Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ ČTVRTÁ

CHAPTER TWENTY-FOUR

Šedesát jedna vysvětlení verše Ātmārāma

The Sixty-One Explanations of the Ātmārāma Verse

Následující shrnutí této kapitoly předkládá ve své Amṛta-pravāha-bhāṣyi Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Na žádost Śrī Sanātany Gosvāmīho vysvětlil Śrī Caitanya Mahāprabhu šedesáti jedna způsoby známý verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu začínající slovy ātmārāmāś ca munayaḥ. Rozebral všechna jeho slova a každé z nich popsal s jeho vedlejšími významy. Přidáním slov ca a api vysvětlil všechny rozličné významy tohoto verše. Na závěr řekl, že různé třídy transcendentalistů (jñānī, karmī, yogī) tento verš používají podle svých vlastních výkladů, ale pokud by s tím skončili a odevzdali se Kṛṣṇovi, jak vyjadřuje verš samotný, mohli by pochopit jeho skutečný význam. Śrī Caitanya Mahāprabhu v této souvislosti vyprávěl příběh, jak velký mudrc Nārada udělal z jednoho lovce velkého vaiṣṇavu a jak to ocenil Parvata Muni, Nāradův přítel. Sanātana Gosvāmī se potom ke Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi modlil a Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvětlil slávu Śrīmad-Bhāgavatamu. Poté dal Pán Sanātanovi Gosvāmīmu osnovu Hari-bhakti-vilāsy, ze které Sanātana Gosvāmī později vypracoval průvodce zásadami všech vaiṣṇavů.

The following summary of this chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. According to Śrī Sanātana Gosvāmī’s request, Śrī Caitanya Mahāprabhu explained the well-known Śrīmad-Bhāgavatam verse beginning ātmārāmāś ca munayaḥ. He explained this verse in sixty-one different ways. He analyzed all the words and described each word with its different connotations. Adding the words ca and api, He described all the different meanings of the verse. He then concluded that different classes of transcendentalists (jñānīs, karmīs, yogīs) utilize this verse according to their own interpretation, but if they would give up this process and surrender to Kṛṣṇa, as indicated by the verse itself, they would be able to comprehend the real meaning of the verse. In this regard, Śrī Caitanya Mahāprabhu narrated a story about how the great sage Nārada converted a hunter into a great Vaiṣṇava, and how this was appreciated by Nārada’s friend Parvata Muni. Sanātana Gosvāmī then offered a prayer to Śrī Caitanya Mahāprabhu, and Śrī Caitanya Mahāprabhu explained the glory of Śrīmad-Bhāgavatam. After this, the Lord gave Sanātana Gosvāmī a synopsis of Hari-bhakti-vilāsa, which Sanātana Gosvāmī later developed into the guiding principle of all Vaiṣṇavas.

Text 1:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, který byl jako východní obzor, kde vyšlo slunce verše ātmārāma. V podobě různých významů projevil jeho paprsky, čímž odstranil temnotu hmotného světa. Nechť chrání vesmír.
Text 1:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu, who acted as the eastern horizon where the sun of the ātmārāma verse rose. He manifested its rays in the form of different meanings and thus eradicated the darkness of the material world. May He protect the universe.
Text 2:
Sláva Pánu Caitanyovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitacandrovi! A sláva všem oddaným Pána Caitanyi!
Text 2:
All glories to Lord Caitanya! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya!
Text 3:
Sanātana Gosvāmī potom uchopil lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua a pokorně předložil následující žádost.
Text 3:
Thereafter, Sanātana Gosvāmī clasped the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and humbly submitted the following petition.
Text 4:
Sanātana Gosvāmī řekl: „Můj Pane, slyšel jsem, že jsi kdysi v domě Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi vysvětlil verš ātmārāma osmnácti různými způsoby.“
Text 4:
Sanātana Gosvāmī said, “My Lord, I have heard that previously, at the home of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, You explained the ātmārāma verse in eighteen different ways.
Text 5:
„  ,K láskyplné službě Śrī Kṛṣṇovi, který má transcendentální vlastnosti a vykonává úžasné skutky, jsou přitahováni i ti, kdo jsou spokojení sami v sobě a jež nepřitahují vnější hmotné touhy. A protože má Hari, Osobnost Božství, takové transcendentálně přitažlivé rysy, říká se Mu Kṛṣṇa.̀  “
Text 5:
“ ‘Those who are self-satisfied and unattracted by external material desires are also attracted to the loving service of Śrī Kṛṣṇa, whose qualities are transcendental and whose activities are wonderful. Hari, the Personality of Godhead, is called Kṛṣṇa because He has such transcendentally attractive features.’
Text 6:
„Už jsem tento úžasný příběh slyšel a dychtím tedy znovu slyšet Tvé vysvětlení. Pokud je milostivě zopakuješ, bude mi potěšením si je vyslechnout.“
Text 6:
“I have heard this wonderful story and am therefore very inquisitive to hear Your explanation again. If You would kindly repeat it, I would be very pleased to hear.”
Text 7:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Sārvabhauma Bhaṭṭācārya vzal má slova vážně, protože je stejný šílenec jako Já.“
Text 7:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I am one madman, and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya is another. Therefore he took My words to be the truth.
Text 8:
„Nevzpomínám si, co jsem v té souvislosti tenkrát řekl, ale jestli se v Mé mysli díky tvojí společnosti něco objeví, vysvětlím to.“
Text 8:
“I do not recall what I spoke in that connection, but if something comes to My mind due to association with you, I shall explain it.
Text 9:
„Já sám obvykle nedokážu předložit žádné vysvětlení, ale silou tvé společnosti se něco může objevit.“
Text 9:
“Generally by Myself I cannot give an explanation, but by the strength of your association something may manifest itself.
Text 10:
„V tomto verši je jedenáct zcela jasných slov. Pokud je však studujeme odděleně, z každého zazáří různé další významy.“
Text 10:
“There are eleven clear words in this verse, but when they are studied separately, various meanings glitter from each word.
Text 11:
„Absolutní Pravda, tělo, mysl, snaha, stálost, inteligence a povaha je sedm různých významů slova ,ātmā̀.“
Text 11:
“The seven different meanings of the word ‘ātmā’ are the Absolute Truth, the body, the mind, endeavor, firmness, intelligence and nature.
Text 12:
„  ,Slovo „ātmā“ má tato synonyma: tělo, mysl, Absolutní Pravda, přirozené vlastnosti, stálost, inteligence a úsilí.̀  “
Text 12:
“ ‘The following are synonyms of the word “ātmā”: the body, mind, Absolute Truth, natural characteristics, firmness, intelligence and endeavor.’
Text 13:
„Slovo ,ātmārāmà označuje toho, kdo v těchto sedmi věcech (Absolutní Pravdě, tělu, mysli a tak dále) nachází potěšení. Později ātmārāmy vyjmenuji.“
Text 13:
“The word ‘ātmārāma’ refers to one who enjoys these seven items [the Absolute Truth, body, mind and so on]. Later, I shall enumerate the ātmārāmas.
Text 14:
„Můj drahý Sanātano, vyslechni si nejdříve význam ostatních slov počínaje slovem ,munì. Nejprve vysvětlím jejich oddělené významy a pak je spojím.“
Text 14:
“My dear Sanātana, first hear the meanings of the other words, beginning with the word ‘muni.’ I shall first explain their separate meanings, then combine them.
Text 15:
„Slovo ,munì označuje toho, kdo je přemýšlivý, vážný nebo mlčenlivý, asketu, toho, kdo dodržuje velké sliby, toho, kdo je ve stavu odříkání, a světce. To jsou různé významy slova ,munì.“
Text 15:
“The word ‘muni’ refers to one who is thoughtful, one who is grave or silent, an ascetic, one who keeps great vows, one in the renounced order and a saint. These are the different meanings of the word ‘muni.’
Text 16:
„Slovo ,nirgranthà označuje toho, kdo je osvobozený od hmotných uzlů nevědomosti. Označuje také toho, kdo nenásleduje usměrňující zásady védské literatury, a toho, kdo nemá poznání.“
Text 16:
“The word ‘nirgrantha’ refers to one who is liberated from the material knots of ignorance. It also refers to one who is devoid of all regulative principles enjoined in the Vedic literature. It also refers to one who does not have knowledge.
Text 17:
„  ,Nirgranthà také označuje lidi nevzdělané, nízkého původu, špatného vychování, bez zásad a bez úcty k védské literatuře. Toto slovo poukazuje na kapitalistu i na toho, kdo nemá žádné bohatství.“
Text 17:
“ ‘Nirgrantha’ also refers to one who is illiterate, lowborn, misbehaved, unregulated and devoid of respect for the Vedic literature. The word also refers to one who is a capitalist and to one who has no riches.
Text 18:
„  ,Předpona „niḥ“ se dá použít ve smyslu zjištění, stupňování, tvoření nebo zákazu. Slovo „grantha“ znamená „bohatství“, „teze“ a „slovní spojení“.̀  “
Text 18:
“ ‘The prefix “niḥ” may be used for a sense of ascertainment, gradation, construction or forbidding. The word “grantha” means “riches,” “thesis” and “composition.”’
Text 19:
„Slovo ,urukramà poukazuje na toho, jehož krok je velký. Slovo ,kramà znamená ,vykopnout̀ neboli ,vykročit̀.“
Text 19:
“The word ‘urukrama’ refers to one whose krama [step] is great. The word ‘krama’ means ‘throwing the foot forward,’ that is, ‘stepping.’
Text 20:
„  ,Kramà také znamená ,sílà, ,otřesỳ, ,systematická metodà, ,argument̀ a ,mocný útok kopnutím̀. Vāmana tak roztřásl tři světy.“
Text 20:
“ ‘Krama’ also means ‘power,’ ‘trembling,’ ‘a systematic method,’ ‘argument’ and ‘a forcible attack by stepping forward.’ Thus Vāmana caused the three worlds to tremble.
Text 21:
„  ,I kdyby nějaký učenec spočítal všechny atomy v tomto hmotném světě, síly Pána Viṣṇua by spočítat nedokázal. Pán Viṣṇu se ve své inkarnaci Vāmany bez námahy zmocnil všech planet, neboť se expandoval od kořene hmotného světa až po Satyaloku. Způsobil, že se každá planetární soustava pod silou Jeho kroků třásla.̀  “
Text 21:
“ ‘Even if a learned man is able to count all the minute atoms in this material world, he still cannot count the potencies of Lord Viṣṇu. In the form of the Vāmana incarnation, Lord Viṣṇu, without hindrance, captured all the planets, extending from the root of the material world up to Satyaloka. Indeed, He caused every planetary system to tremble by the force of His steps.’
Text 22:
„Nejvyšší Osobnost Božství svým všeprostupujícím rysem proniká celým stvořením. Svou neobyčejnou energií toto stvoření nadnáší a také udržuje. Svou milostnou energií udržuje planetární soustavu zvanou Goloka Vṛndāvan a svými šesti vznešenými vlastnostmi udržuje mnoho Vaikuṇṭh.“
Text 22:
“Through His all-pervasive feature, the Supreme Personality of Godhead has expanded the entire creation. He is holding and maintaining this creation by His extraordinary potency. By His conjugal potency, He maintains the planetary system known as Goloka Vṛndāvana. Through His six opulences, He maintains many Vaikuṇṭha planets.
Text 23:
„Slovo ,urukramà poukazuje na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, jenž svou vnější energií dokonale stvořil nesčetné vesmíry.“
Text 23:
“The word ‘urukrama’ indicates the Supreme Personality of Godhead, who, by His external potency, has perfectly created innumerable universes.
Text 24:
„  ,Toto jsou různé významy slova „krama“. Používá se ve smyslu energie, systematického uspořádání, kroku, pohybu nebo chvění.̀  “
Text 24:
“ ‘These are the different meanings of the word “krama.” It is used in the sense of potency, systematic arrangement, step, moving or trembling.’
Text 25:
„Slovo ,kurvantì znamená ,dělají něco pro druhé̀, protože je to tvar slovesa ,udělat̀, který vyjadřuje věci udělané pro někoho jiného. Používá se ve vztahu k oddané službě, která se musí vykonávat pro potěšení Kṛṣṇy. To je význam slova ,kurvantì.“
Text 25:
“The word ‘kurvanti’ means ‘they do something for others,’ since it is a form of the verb ‘to do’ indicating things done for others. It is used in connection with devotional service, which must be executed for the satisfaction of Kṛṣṇa. That is the purport of the word ‘kurvanti.’
Text 26:
„  ,Koncovek typu ātmane-pada se používá v případě, že plody činu připadnou slovesnému konateli s oznamovacím ñ nebo přízvukem svarita.̀  “
Text 26:
“ ‘The terminations of the ātmane-pada are employed when the fruit of the action accrues to the agent of verbs having an indicatory ñ or a svarita accent.’
Text 27:
„Slovo ,hetù (příčina) znamená, že se daná činnost koná pro nějaký záměr. Záměry mohou být tři. Činnost lze provádět pro svůj požitek z výsledku, pro dosažení nějaké hmotné dokonalosti nebo pro dosažení osvobození.“
Text 27:
“The word ‘hetu’ [‘cause’] means that a thing is done for some motive. There can be three motives. One may act to enjoy the result personally, to achieve some material perfection, or to attain liberation.
Text 28:
„Nejdříve vezmeme slovo ,bhuktì, hmotný požitek, který má nespočet podob. Můžeme také vzít slovo ,siddhì neboli dokonalost, kterých je osmnáct. Slovo ,muktì má pět variant.“
Text 28:
“First we take the word ‘bhukti’ [‘material enjoyment’], which is of unlimited variety. We may also take the word ‘siddhi’ [‘perfection’], which has eighteen varieties. Similarly, the word ‘mukti’ has five varieties.
Text 29:
„Bezpříčinná oddaná služba není motivována smyslovým požitkem, dokonalostí ani osvobozením. Ten, kdo je prostý těchto nečistot, může Pána Kṛṣṇu, velkého šprýmaře, ovládat.“
Text 29:
“Causeless devotional service is unmotivated by sense enjoyment, perfection or liberation. When one is freed from all these contaminations, he can bring Lord Kṛṣṇa, who is very funny, under control.
Text 30:
„Slovo ,bhaktì (oddaná služba) má deset významů. Jedním z nich je sādhana-bhakti, oddaná služba podle usměrňujících zásad, a dalších devět jsou různé druhy prema-bhakti, extatické lásky k Bohu.“
Text 30:
“There are ten meanings for the word ‘bhakti’ [‘devotional service’]. One is sādhana-bhakti, execution of devotional service according to the regulative principles, and the other nine are varieties of prema-bhakti, ecstatic love of Godhead.
Text 31:
„Dále jsou vysvětleny příznaky lásky k Bohu, které se dají rozdělit na devět druhů počínaje zalíbením přes extatickou lásku, až nakonec po nejvyšší extatickou lásku (mahābhāvu).“
Text 31:
“Next are explained the symptoms of love of Godhead, which can be divided into nine varieties, beginning with attraction and extending up to ecstatic love and finally up to the topmost ecstatic love [mahābhāva].
Text 32:
„Zalíbení v Kṛṣṇovi na úrovni neutrality se zvětšuje až na úroveň lásky k Bohu (premy) a zalíbení oddaných na úrovni služebnického vztahu se zvětšuje na úroveň spontánní připoutanosti (rāgy).“
Text 32:
“The attraction to Kṛṣṇa of devotees on the platform of neutrality increases up to love of Godhead [prema], and the attraction of devotees on the platform of servitorship increases to spontaneous attachment [rāga].
Text 33:
„Oddaní ve Vrindávanu, kteří jsou přáteli Pána, mohou svou extatickou lásku zvětšit až do bodu anurāgy. Ti, kdo Kṛṣṇu milují jako rodiče, Jeho otec a matka, mohou svou lásku k Bohu zvětšovat až na konec anurāgy.“
Text 33:
“Devotees in Vṛndāvana who are friends of the Lord can increase their ecstatic love to the point of anurāga. Parental affectionate lovers, Kṛṣṇa’s father and mother, can increase their love of Godhead up to the end of anurāga.
Text 34:
„Gopī z Vrindávanu, které jsou ke Kṛṣṇovi připoutané na úrovni milostné lásky, mohou svou extatickou lásku zvětšit až po mahā-bhāvu, největší extázi lásky. To jsou některé ze slavných významů slova ,bhaktì.“
Text 34:
“The gopīs of Vṛndāvana who are attached to Kṛṣṇa in conjugal love can increase their ecstatic love up to the point of mahābhāva, the greatest ecstatic love. These are some of the glorious meanings of the word ‘bhakti.’
Text 35:
„Poslouchej prosím význam slova ,ittham-bhūta-guṇà, z verše ātmārāma. ,Ittham-bhūtà má různé významy a ,guṇà zase jiné.“
Text 35:
“Please hear the meaning of the word ‘ittham-bhūta-guṇa,’ which is found in the ātmārāma verse. ‘Ittham-bhūta’ has different meanings, and ‘guṇa’ has other meanings.
Text 36:
„Slovo ,ittham-bhūtà je transcendentálně vznešené, protože znamená ,naplněný transcendentální blažeností̀. Blaženost získaná ze splynutí s Absolutním (brahmānanda) je ve srovnání s touto blažeností jako stéblo trávy.“
Text 36:
“The word ‘ittham-bhūta’ is transcendentally exalted because it means ‘full of transcendental bliss.’ Before this transcendental bliss, the bliss derived from merging into the existence of the Absolute [brahmānanda] becomes like a piece of straw in comparison.
Text 37:
„  ,Můj drahý Pane, ó vládce vesmíru, od té doby, kdy jsem Tě spatřil, nabyla má transcendentální blaženost podoby velkého oceánu. Obklopen tímto oceánem nyní zjišťuji, že veškeré ostatní takzvané štěstí je jako voda obsažená v otisku kopýtka telete.̀  “
Text 37:
“ ‘My dear Lord, O master of the universe, since I have directly seen You, my transcendental bliss has taken the shape of a great ocean. Being situated in that ocean, I now realize all other so-called happiness to be like the water contained in the hoofprint of a calf.’
Text 38:
„Pán Kṛṣṇa je tak vznešený, že je přitažlivější a příjemnější než cokoliv jiného. Je nejvznešenějším sídlem blaženosti. Svou vlastní silou způsobuje, že člověk zapomene na všechny ostatní extáze.“
Text 38:
“Lord Kṛṣṇa is so exalted that He is more attractive than anything else and more pleasing than anything else. He is the most sublime abode of bliss. By His own strength, He causes one to forget all other ecstasies.
Text 39:
„Čistá oddaná služba je tak vznešená, že oddaný snadno zapomene na štěstí pocházející z hmotného požitku, hmotného osvobození a mystické nebo jógové dokonalosti. Oddaný je tak spoután Kṛṣṇovou milostí, Jeho neobyčejnou mocí a vlastnostmi.“
Text 39:
“Pure devotional service is so sublime that one can very easily forget the happiness derived from material enjoyment, material liberation and mystic or yogic perfection. Thus the devotee is bound by Kṛṣṇa’s mercy and His uncommon power and qualities.
Text 40:
„Když je na transcendentální úrovni někdo přitahován ke Kṛṣṇovi, je konec všemu logickému argumentování na základě zjevených písem, ani se tyto závěry vůbec neberou v úvahu . To je Jeho transcendentální vlastnost, která je podstatou veškeré transcendentální sladkosti.“
Text 40:
“When one is attracted to Kṛṣṇa on the transcendental platform, there is no longer any logical argument on the basis of revealed scripture, nor are there considerations of such conclusions. This is His transcendental quality that is the essence of all transcendental sweetness.
Text 41:
„Slovo ,guṇà znamená ,vlastnost̀. Kṛṣṇovy vlastnosti jsou transcendentální a je jich nekonečně mnoho. Všechny duchovní vlastnosti oplývají transcendentální blažeností.“
Text 41:
“The word ‘guṇa’ means ‘quality.’ The qualities of Kṛṣṇa are transcendentally situated and are unlimited in quantity. All of the spiritual qualities are full of transcendental bliss.
Text 42:
„Kṛṣṇovy transcendentální vlastnosti, jako je majestát, sladkost a milost, jsou dokonalé a úplné. A co se týče Kṛṣṇovy náklonnosti k Jeho oddaným, je tak štědrý, že jim může dát sám sebe.“
Text 42:
“Kṛṣṇa’s transcendental qualities of opulence, sweetness and mercy are perfect and full. As far as Kṛṣṇa’s affectionate leaning toward His devotees is concerned, He is so magnanimous that He can give Himself to His devotees.
Text 43:
„Kṛṣṇa má neomezené vlastnosti. Oddaní jsou přitahovaní Jeho neobyčejnou krásou, náladami a vůní, a tak setrvávají v nejrůznějších transcendentálních náladách. Proto je Kṛṣṇa označován jako nejpřitažlivější.“
Text 43:
“Kṛṣṇa has unlimited qualities. The devotees are attracted by His uncommon beauty, mellows and fragrance. Thus they are differently situated in the different transcendental mellows. Therefore Kṛṣṇa is called all-attractive.
Text 44:
„Mysli čtyř mudrců v podobě malých chlapců (Sanaka, Sanātana, Sanandana a Sanat-kumāra) k lotosovým nohám Kṛṣṇy přitahovala vůně tulasī obětovaných Pánu.“
Text 44:
“The minds of the four boy sages [Sanaka, Sanātana, Sanandana and Sanat-kumāra] were attracted to the lotus feet of Kṛṣṇa by the aroma of the tulasī that had been offered to the Lord.
Text 45:
„  ,Jakmile vánek nesoucí vůni lístků tulasī a šafránu z lotosových nohou Osobnosti Božství, jež má oči jako lotosy, pronikl nosními dírkami do srdcí těchto mudrců (Kumārů), pocítili změnu na těle i na mysli, přestože byli připoutáni k realizaci neosobního Brahmanu.̀  “
Text 45:
“ ‘When the breeze carrying the aroma of tulasī leaves and saffron from the lotus feet of the lotus-eyed Personality of Godhead entered through the nostrils into the hearts of those sages [the Kumāras], they experienced a change in both body and mind, even though they were attached to the impersonal Brahman understanding.’
Text 46:
„Mysl Śukadevy Gosvāmīho byla unesená nasloucháním o Pánových zábavách.“
Text 46:
“Śukadeva’s mind was carried away by hearing the pastimes of the Lord.
Text 47:
„(Śukadeva Gosvāmī oslovil Parīkṣita Mahārāje:) ,Můj drahý králi, zábavy Pána Kṛṣṇy mne přitahovaly i přesto, že jsem byl zcela na transcendentální úrovni. Proto jsem u svého otce studoval Śrīmad-Bhāgavatam.̀  “
Text 47:
“[Śukadeva Gosvāmī addressed Parīkṣit Mahārāja:] ‘My dear King, although I was fully situated in the transcendental position, I was nonetheless attracted to the pastimes of Lord Kṛṣṇa. Therefore I studied Śrīmad-Bhāgavatam from my father.’
Text 48:
„  ,S úctou se klaním Śrīlovi Śukadevovi Gosvāmīmu, synovi Vyāsadevy a ničiteli všech hříšných reakcí. Díky své úplné seberealizaci a blaženosti neměl žádné hmotné touhy. Přesto ho přitahovaly transcendentální zábavy Nejvyšší Osobnosti Božství a ze soucitu s lidstvem vylíčil transcendentální historické dílo zvané Śrīmad-Bhāgavatam, které se přirovnává ke světlu Absolutní Pravdy.̀  “
Text 48:
“ ‘I offer my respectful obeisances unto Śrīla Śukadeva Gosvāmī, the son of Vyāsadeva and the destroyer of all sinful reactions. Being full in self-realization and bliss, he had no material desire. Still, he was attracted by the transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead, and out of compassion for the people he described the transcendental historical literature called Śrīmad-Bhāgavatam. This is compared to the light of the Absolute Truth.’
Text 49:
„Pán Śrī Kṛṣṇa přitahuje mysli všech gopī svými překrásnými, transcendentálními tělesnými rysy.“
Text 49:
“Lord Śrī Kṛṣṇa attracts the minds of all the gopīs with His beautiful, transcendental bodily features.
Text 50:
„  ,Drahý Kṛṣṇo, odevzdaly jsme se Ti jako služky jednoduše proto, že jsme viděly Tvou překrásnou tvář ozdobenou loknami vlasů, Tvé náušnice dotýkající se Tvých tváří, nektar Tvých rtů a krásu Tvého úsměvu. Odevzdaly jsme se Ti také proto, že jsi nás obejmul svými pažemi, které nám dodávají odvahu, a že jsme viděly Tvou krásnou a širokou hruď.“
Text 50:
“ ‘Dear Kṛṣṇa, we have simply surrendered ourselves as Your maidservants, for we have seen Your beautiful face decorated with tresses of hair, Your earrings falling upon Your cheeks, the nectar of Your lips, and the beauty of Your smile. Indeed, because we have also been embraced by Your arms, which give us courage, and seen Your chest, which is beautiful and broad, we have surrendered ourselves.’
Text 51:
„Pouhým poslechem o Kṛṣṇově transcendentální kráse a vlastnostech jsou k Němu přitahovány i královny z Dváraky v čele s Rukmiṇī.“
Text 51:
“The queens in Dvārakā, headed by Rukmiṇī, are also attracted to Kṛṣṇa simply by hearing about His transcendental beauty and qualities.
Text 52:
„  ,Ó nejkrásnější Kṛṣṇo, slyšela jsem od druhých o Tvých transcendentálních vlastnostech, a to mi přineslo úlevu od veškerého tělesného utrpení. Oči toho, kdo zhlédne Tvou transcendentální krásu, dosáhly všeho, co je možné v životě získat. Ó neomylný, naslouchání o Tvých vlastnostech mne zbavilo studu a od té doby jsem k Tobě přitahována.̀  “
Text 52:
“ ‘O most beautiful Kṛṣṇa, I have heard about Your transcendental qualities from others, and therefore all my bodily miseries are relieved. If someone sees Your transcendental beauty, his eyes have attained everything profitable in life. O infallible one, I have become shameless after hearing of Your qualities, and I have become attracted to You.’
Text 53:
„Pouhou hrou na svou transcendentální flétnu Pán Kṛṣṇa poutá mysl dokonce i bohyně štěstí.“
Text 53:
“Lord Kṛṣṇa even attracts the mind of the goddess of fortune simply by vibrating His transcendental flute.
Text 54:
„  ,Ó Pane, nevíme, jak je možné, že se hadu Kāliyovi dostalo takové příležitosti, že se ho dotkl prach z Tvých lotosových nohou. Bohyně štěstí kvůli tomu stovky let podstupovala askezi, při které se vzdala všech ostatních tužeb a dodržovala přísné sliby. Opravdu nechápeme, jak mohl tento had Kāliya dostat takovou příležitost.̀  “
Text 54:
“ ‘O Lord, we do not know how the serpent Kāliya attained such an opportunity to be touched by the dust of Your lotus feet. For this end, the goddess of fortune performed austerities for centuries, giving up all other desires and taking austere vows. Indeed, we do not know how this serpent Kāliya got such an opportunity.’
Text 55:
„Kṛṣṇa přitahuje nejen mysl gopī a bohyní štěstí, ale také všech mladých dívek ve třech světech.“
Text 55:
“Kṛṣṇa attracts not only the minds of the gopīs and the goddesses of fortune but the minds of all the young girls in the three worlds as well.
Text 56:
„  ,Můj drahý Pane Kṛṣṇo, která žena ve třech světech by nebyla uchvácena rytmy sladkých písní vycházejících z Tvé úžasné flétny? Která by takto nesešla z cesty cudnosti? Tvoje krása je to nejvznešenější ve třech světech. Dokonce i krávy, ptáci, zvířata a stromy v lese ztuhnou blažeností, když zahlédnou Tvou krásu.̀  “
Text 56:
“ ‘My dear Lord Kṛṣṇa, where is that woman within the three worlds who would not be captivated by the rhythms of the sweet songs coming from Your wonderful flute? Who would not fall down from the path of chastity in this way? Your beauty is the most sublime within the three worlds. Upon seeing Your beauty, even cows, birds, animals and trees in the forest become stunned in jubilation.’
Text 57:
„Vrindávanské ženy v postavení starších opatrovnic jsou ke Kṛṣṇovi přitahovány jako matky. Vrindávanští muži zase jako služebníci, přátelé a otcové.“
Text 57:
“The women of Vṛndāvana who are on the level of superior guardians are attracted to Lord Kṛṣṇa maternally. The men of Vṛndāvana are attracted as servants, friends and fathers.
Text 58:
„Kṛṣṇovy vlastnosti uchvacují a přitahují vše živé i neživé, a dokonce i ptáky, zvířata a stromy.“
Text 58:
“The qualities of Kṛṣṇa captivate and attract everything, living and nonliving. Even birds, animals and trees are attracted to Kṛṣṇa’s qualities.
Text 59:
„Slovo ,harì má mnoho významů, ale dva z nich jsou nejdůležitější. Jedním je, že Pán odebírá oddanému vše nepříznivé, a druhým je, že přitahuje mysl extatickou láskou k Bohu.“
Text 59:
“Although the word ‘hari’ has many different meanings, two of them are foremost. One meaning is that the Lord takes away all inauspicious things from His devotee, and the second meaning is that He attracts the mind by ecstatic love for God.
Text 60:
„Když oddaný nějakým způsobem všude neustále vzpomíná na Nejvyšší Osobnost Božství, Pán Hari z jeho života odstraní čtyři druhy strastí.“
Text 60:
“When the devotee somehow or other always remembers the Supreme Personality of Godhead anywhere and everywhere, Lord Hari takes away life’s four miserable conditions.
Text 61:
„  ,Všechny hříšné činy toho, kdo se zapojí do Mé oddané služby, jsou zcela smazány, tak jako je všechno palivo v planoucím ohni spáleno na popel.̀  “
Text 61:
“ ‘As all fuel is burned to ashes by a full-fledged fire, all sinful activities are totally erased when one engages in devotional service to Me.’
Text 62:
„Když jsou milostí Nejvyšší Osobnosti Božství všechny hříšné činnosti potlačené, oddaný postupně zdolá všechny překážky na cestě oddané služby i s nevědomostí, která z nich pochází. Potom prostřednictvím oddané služby vykonávané devíti různými způsoby – nasloucháním, opěvováním a tak dále – plně projeví svou původní lásku k Bohu.“
Text 62:
“In this way, when all sinful activities are vanquished by the grace of the Supreme Personality of Godhead, one gradually vanquishes all kinds of impediments on the path of devotional service, as well as the ignorance resulting from these impediments. After this, one totally manifests his original love of Godhead through devotional service in nine different ways — hearing, chanting and so forth.
Text 63:
„Poté, co je oddaný oproštěn od všech hříšných materialistických činností, Kṛṣṇa připoutá jeho tělo, mysl a smysly ke své službě. Kṛṣṇa je proto nesmírně milostivý a Jeho transcendentální vlastnosti jsou nesmírně přitažlivé.“
Text 63:
“When the devotee is freed from all sinful material activities, Kṛṣṇa attracts his body, mind and senses to His service. Thus Kṛṣṇa is very merciful, and His transcendental qualities are very attractive.
Text 64:
„Ten, jehož mysl, smysly i tělo jsou přitahovány transcendentálními vlastnostmi Hariho, se vzdá čtyř principů hmotného úspěchu. Tak jsem vysvětlil hlavní významy slova ,harì.“
Text 64:
“When one’s mind, senses and body are attracted to the transcendental qualities of Hari, one gives up the four principles of material success. Thus I have explained the chief meanings of the word ‘hari.’
Text 65:
„Když se k tomuto verši přidají spojky ,cà (,à) a příslovce ,apì (,i když̀), může tento verš nabýt jakéhokoliv významu, který mu chceme dát.“
Text 65:
“When the conjunctions ‘ca’ [‘and’] and ‘api’ [‘although’] are added to this verse, the verse can assume whatever meaning one wants to give it.
Text 66:
„Slovo ,cà lze vysvětlit sedmi způsoby.“
Text 66:
“The word ‘ca’ can be explained in seven ways.
Text 67:
„  ,Slovo „ca“ („a“) se používá ke spojení slova či věty s předešlým slovem či větou, aby naznačilo souhrn, aby napomáhalo významu, aby dalo souhrnné pochopení, aby naznačilo další snahu či úsilí nebo aby doplnilo rozměr verše. Používá se také ve smyslu určitosti.̀  “
Text 67:
“ ‘The word “ca” [“and”] is used to connect a word or sentence with a previous word or sentence, to give the sense of aggregation, to assist the meaning, to give a collective understanding, to suggest another effort or exertion, or to fulfill the meter of a verse. It is also used in the sense of certainty.’
Text 68:
„Slovo ,apì má sedm hlavních významů. Jsou to tyto:“
Text 68:
“There are seven chief meanings of the word ‘api.’ They are as follows.
Text 69:
„  ,Slovo „api“ se používá ve smyslu možnosti, otázky, pochyby, výtky, souhrnu, správného použití věcí a extravagance.̀  “
Text 69:
“ ‘The word “api” is used in the sense of possibility, question, doubt, censure, aggregation, appropriate application of things, and extravagance.’
Text 70:
„Vysvětlil jsem různé významy těchto jedenácti slov. Nyní předložím úplný význam tohoto verše tak, jak se používá na různých místech.“
Text 70:
“I have now described the different meanings of the eleven separate words. Now let Me give the complete meaning of the śloka, as it is applied in different places.
Text 71:
„Slovo ,brahmà označuje summum bonum, Absolutní Pravdu, která je větší než všechny ostatní pravdy. Je původní identitou a nic se jí nemůže rovnat.“
Text 71:
“The word ‘brahma’ indicates the summum bonum, the Absolute Truth, which is greater than all other truths. It is the original identity, and there can be nothing equal to that Absolute Truth.
Text 72:
„  ,S úctou se klaním Absolutní Pravdě, která je nejvyšším dobrem. Je to všeprostupující, neustále se zvětšující téma velkých yogīch. Je neměnná a je duší všech.̀  “
Text 72:
“ ‘I offer my respectful obeisances to the Absolute Truth, the summum bonum. He is the all-pervasive, all-increasing subject matter for the great yogīs. He is changeless, and He is the soul of all.’
Text 73:
„Správný význam slova ,brahmà je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž nemá sobě rovného a bez kterého nemůže nic existovat.“
Text 73:
“The proper meaning of the word ‘brahma’ is the Supreme Personality of Godhead, who is one without a second and without whom nothing else exists.
Text 74:
„  ,Učení transcendentalisté, kteří znají Absolutní Pravdu, říkají, že se jedná o nedvojné poznání, které se nazývá neosobní Brahman, lokalizovaná Paramātmā a Osobnost Božství.̀  “
Text 74:
“ ‘Learned transcendentalists who know the Absolute Truth say that it is nondual knowledge and is called impersonal Brahman, localized Paramātmā and the Personality of Godhead.’
Text 75:
„Tato jediná Absolutní Pravda je Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství. Je nejvyšší pravdou v minulosti, současnosti i budoucnosti. To dokazují všechna zjevená písma.“
Text 75:
“That Absolute Truth without a second is Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. He is the supreme truth in the past, present and future. That is the evidence of all revealed scriptures.
Text 76:
„  ,Před stvořením vesmíru existuji jen Já. Nic hmotného, ať hrubého, jemného, či prvotního, neexistuje. Po stvoření jsem to pouze Já, kdo existuje ve všem, a po zničení jsem to opět jen Já, kdo navěky zůstává.̀  “
Text 76:
“ ‘Prior to the cosmic creation, only I exist, and no phenomena exist, either gross, subtle or primordial. After creation, only I exist in everything, and after annihilation only I remain eternally.’
Text 77:
„Slovo ,ātmā̀ (,já̀) označuje nejvyšší pravdu, Kṛṣṇu. On je všeprostupujícím svědkem všeho a nejvyšší podobou.“
Text 77:
“The word ‘ātmā’ [‘self’] indicates the highest truth, Kṛṣṇa. He is the all-pervasive witness of all, and He is the supreme form.
Text 78:
„  ,Hari, Osobnost Božství, je všeprostupujícím původním zdrojem všeho, a proto je Nadduší všeho.̀  “
Text 78:
“ ‘Hari, the Personality of Godhead, is the all-pervasive original source of everything; He is therefore the Supersoul of everything.’
Text 79:
„Jsou tři způsoby, jak dosáhnout lotosových nohou Absolutní Pravdy, Kṛṣṇy. Je to postup filosofické spekulace, mystické yogy a oddané služby. Každý z nich má různé rysy.“
Text 79:
“There are three ways to attain the lotus feet of the Absolute Truth, Kṛṣṇa. There is the process of philosophical speculation, the practice of mystic yoga and the execution of devotional service. Each of these has its different characteristics.
Text 80:
„Absolutní Pravda je jedna, ale podle způsobu, jakým se k Ní přibližujeme, se jeví ve třech podobách – jako Brahman, Paramātmā a Bhagavān, Nejvyšší Osobnost Božství.“
Text 80:
“The Absolute Truth is the same, but according to the process by which one understands Him, He appears in three forms — as Brahman, Paramātmā and Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead.
Text 81:
„  ,Učení transcendentalisté, kteří znají Absolutní Pravdu, říkají, že se jedná o nedvojné poznání, které se nazývá neosobní Brahman, lokalizovaná Paramātmā a Osobnost Božství.̀  “
Text 81:
“ ‘Learned transcendentalists who know the Absolute Truth say that it is nondual knowledge and is called impersonal Brahman, localized Paramātmā and the Personality of Godhead.’
Text 82:
„I když slova ,brahmà a ,ātmā̀ označují Kṛṣṇu, jejich přímý význam se vztahuje pouze na neosobní Brahman a Nadduši.“
Text 82:
“Although the words ‘brahma’ and ‘ātmā’ indicate Kṛṣṇa, their direct meaning refers only to the impersonal Brahman and the Supersoul respectively.
Text 83:
„Tomu, kdo následuje cestu filosofické spekulace, se Absolutní Pravda zjevuje jako neosobní Brahman, a tomu, kdo následuje cestu mystické yogy, se zjevuje jako Nadduše.“
Text 83:
“If one follows the path of philosophical speculation, the Absolute Truth manifests Himself as impersonal Brahman, and if one follows the path of mystic yoga, He manifests Himself as the Supersoul.
Text 84:
„Jsou dva druhy oddaných činností – spontánní a usměrněné. Spontánní oddanou službou oddaný dospěje k původní Osobnosti Božství, Kṛṣṇovi, a usměrněnou oddanou službou dospěje k expanzi Nejvyšší Osobnosti Božství.“
Text 84:
“There are two kinds of devotional activity — spontaneous and regulative. By spontaneous devotional service, one attains the original Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and by the regulative process one attains the expansion of the Supreme Personality of Godhead.
Text 85:
„Vykonáváním spontánní oddané služby ve Vrindávanu dosáhne oddaný původní Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy.“
Text 85:
“By executing spontaneous devotional service in Vṛndāvana, one attains the original Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.
Text 86:
„  ,Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, syn matky Yaśody, je přístupný pro oddané, kteří jsou zapojení ve spontánní láskyplné službě. Avšak ti, kdo se oddávají mentální spekulaci, ti, kdo usilují o seberealizaci přísnou askezí, nebo ti, kdo považují tělo za vlastní já, Ho tak snadno dosáhnout nemohou.̀  “
Text 86:
“ ‘The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the son of mother Yaśodā, is accessible to those devotees engaged in spontaneous loving service, but He is not as easily accessible to mental speculators, to those striving for self-realization by severe austerities and penances, or to those who consider the body the same as the self.’
Text 87:
„  ,Vykonáváním usměrněné oddané služby se oddaný stane společníkem Nārāyaṇa a dospěje na Vaikuṇṭhaloky, duchovní planety v duchovním nebi.̀  “
Text 87:
“By executing regulative devotional service, one becomes an associate of Nārāyaṇa and attains the Vaikuṇṭhalokas, the spiritual planets in the spiritual sky.
Text 88:
„  ,Ti, kdo rozmlouvají o činnostech Pána Kṛṣṇy, jsou na nejvyšší úrovni oddaného života a projevují příznaky, jako jsou slzy v očích a tělesné známky štěstí. Oddanou službu Kṛṣṇovi vykonávají, aniž by následovali usměrňující zásady mystické yogy. Mají veškeré duchovní vlastnosti a jsou povýšeni na Vaikuṇṭhy, které existují nad námi.̀  “
Text 88:
“ ‘Those who discuss the activities of Lord Kṛṣṇa are on the highest platform of devotional life, and they evince the symptoms of tears in the eyes and bodily jubilation. Such persons discharge devotional service to Kṛṣṇa without practicing the rules and regulations of the mystic yoga system. They possess all spiritual qualities, and they are elevated to the Vaikuṇṭha planets, which exist above us.’
Text 89:
„Oddaní se dělí do tří skupin – akāma (bez tužeb), mokṣa-kāma (toužící po osvobození) a sarva-kāma (toužící po hmotné dokonalosti).“
Text 89:
“The devotees are divided into three categories — akāma [desireless], mokṣa-kāma [desiring liberation] and sarva-kāma [desiring material perfection].
Text 90:
„  ,Ten, kdo je opravdu inteligentní, by měl vážně praktikovat bhakti-yogu pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství, ať už je oddaným bez hmotných tužeb, karmīm toužícím po všemožných hmotných výhodách nebo jñānīm toužícím po osvobození.̀  “
Text 90:
“ ‘One who is actually intelligent, although he may be a devotee free from material desires, a karmī desiring all kinds of material facilities, or a jñānī desiring liberation, should seriously engage in bhakti-yoga for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead.’
Text 91:
„Slovo ,udāra-dhī̀ znamená buddhimān – inteligentní či rozvážný. Takový člověk se proto zapojí do oddané služby Pánu Kṛṣṇovi dokonce i pro svůj smyslový požitek.“
Text 91:
“The meaning of the word ‘udāra-dhī’ is buddhimān — intelligent or considerate. Because of this, even for one’s own sense gratification one engages in the devotional service of Lord Kṛṣṇa.
Text 92:
„Ostatní postupy nemohou přinést výsledky, pokud se nepojí s oddanou službou. Oddaná služba je ale tak mocná a nezávislá, že může člověku přinést všechny vytoužené výsledky.“
Text 92:
“The other processes cannot yield results unless they are associated with devotional service. Devotional service, however, is so strong and independent that it can give one all the desired results.
Text 93:
„Mimo oddané služby jsou všechny metody seberealizace jako struky na krku kozy. Inteligentní člověk proto přijme pouze oddanou službu a všech ostatních způsobů seberealizace zanechá.“
Text 93:
“With the exception of devotional service, all the methods of self-realization are like the nipples on the neck of a goat. Therefore an intelligent person adopts only devotional service, giving up all other processes of self-realization.
Text 94:
„  ,Ó nejlepší z Bharatovců (Arjuno), čtyři druhy zbožných lidí Mi oddaně slouží – trpící, toužící po bohatství, zvídavý a ten, kdo hledá poznání Absolutního.̀  “
Text 94:
“ ‘O best among the Bharatas [Arjuna], four kinds of pious men render devotional service unto Me — the distressed, the desirer of wealth, the inquisitive and he who is searching for knowledge of the Absolute.’
Text 95:
„Materialističtí oddaní se uchylují k oddané službě a uctívání Kṛṣṇy, když trpí nebo potřebují peníze. Ti, kdo jsou opravdu zvídaví, co je nejvyšší zdroj všeho, a ti, kdo hledají poznání, se nazývají transcendentalisté, protože touží po osvobození od veškerého hmotného znečištění.“
Text 95:
“Materialistic devotees take to devotional service and worship Kṛṣṇa when they are distressed or in need of money. Those who are actually inquisitive to understand the supreme source of everything and those who are in search of knowledge are called transcendentalists, for they desire liberation from all material contamination.
Text 96:
„Tyto čtyři druhy lidí jsou díky své zbožné minulosti velmi požehnaní. Postupně se vzdají hmotných přání a stanou se čistými oddanými.“
Text 96:
“Because they have a pious background, all four types of people are to be considered greatly fortunate. Such people gradually give up material desires and become pure devotees.
Text 97:
„Na úroveň oddaného života je člověk povýšen milostí vaiṣṇavy, pravého duchovního mistra, a zvláštní milostí Kṛṣṇy. Na této úrovni se vzdá všech hmotných tužeb a společnosti nežádoucích lidí, což jej pozvedne na úroveň čisté oddané služby.“
Text 97:
“One is elevated to the platform of devotional life by the mercy of a Vaiṣṇava, the bona fide spiritual master, and by the special mercy of Kṛṣṇa. On that platform, one gives up all material desires and the association of unwanted people. Thus one is elevated to the platform of pure devotional service.
Text 98:
„  ,Inteligentní lidé, kteří ve společnosti čistých oddaných poznali Nejvyššího Pána a zbavili se špatné, materialistické společnosti, se nikdy nedokáží vyhýbat naslouchání o slávě Pána, i kdyby o ní zaslechli jen jednou.̀  “
Text 98:
“ ‘The intelligent, who have understood the Supreme Lord in the association of pure devotees and have become free from bad, materialistic association, can never avoid hearing the glories of the Lord, even though they have heard them only once.’
Text 99:
„Podvádět sebe i druhé se nazývá kaitava. Společnost těch, kdo takto podvádějí, se nazývá duḥsaṅga, špatná společnost. Ti, kdo touží po něčem jiném než po službě Kṛṣṇovi, se také nazývají duḥsaṅga, špatná společnost.“
Text 99:
“Cheating oneself and cheating others is called kaitava. Associating with those who cheat in this way is called duḥsaṅga, bad association. Those who desire things other than Kṛṣṇa’s service are also called duḥsaṅga, bad association.
Text 100:
„  ,Vznešené písmo zvané Śrīmad-Bhāgavatam, sestavené Mahāmunim Vyāsadevou z původních čtyř veršů, popisuje ty nejvznešenější oddané s dobrým srdcem a úplně zavrhuje podvádění v podobě hmotně motivované zbožnosti. Vyzdvihuje nejvyšší princip věčného náboženství, který může skutečně odstranit trojí utrpení živých bytostí a udělit nejvyšší požehnání v podobě úplného blahobytu a poznání. Ti, kdo jsou ochotni naslouchat poselství tohoto písma s pokorným služebnickým postojem, mohou okamžitě uvěznit Nejvyššího Pána ve svých srdcích. Proto není potřeba žádného jiného písma, než je Śrīmad-Bhāgavatam.̀  “
Text 100:
“ ‘The great scripture Śrīmad-Bhāgavatam, compiled by Mahāmuni Vyāsadeva from four original verses, describes the most elevated and kindhearted devotees and completely rejects the cheating ways of materially motivated religiosity. It propounds the highest principle of eternal religion, which can factually mitigate the threefold miseries of a living being and award the highest benediction of full prosperity and knowledge. Those willing to hear the message of this scripture in a submissive attitude of service can at once capture the Supreme Lord in their hearts. Therefore there is no need for any scripture other than Śrīmad-Bhāgavatam.’
Text 101:
„Předpona ,prà ve slově ,projjhità zvláště poukazuje na ty, kdo touží po osvobození nebo splynutí s Nejvyšším. Tato touha je největší podvod. Takto tento verš vysvětlil velký komentátor Śrīdhara Svāmī.“
Text 101:
“The prefix ‘pra’ in the word ‘projjhita’ specifically refers to those desiring liberation or oneness with the Supreme. Such a desire should be understood to be the foremost cheating propensity. The great commentator Śrīdhara Svāmī has explained this verse in that way.
Text 102:
„Když milostivý Pán Kṛṣṇa pozná, že nějaký pošetilý oddaný touží po hmotném prospěchu, dá mu velkoryse útočiště u svých lotosových nohou, čímž jeho nežádoucí touhy překryje.“
Text 102:
“When merciful Lord Kṛṣṇa understands that a foolish devotee desires material prosperity, He gratefully gives him the shelter of His lotus feet. In this way, the Lord covers the devotee’s undesirable ambitions.
Text 103:
„  ,Kdykoliv Kṛṣṇu někdo požádá o splnění své touhy, Kṛṣṇa mu ji nepochybně splní. Neudělí však nic, co by způsobilo, že Ho bude dotyčný opakovaně žádat o splnění dalších tužeb. Pokud někdo má i další touhy, ale věnuje se oddané službě Pánu, Kṛṣṇa mu vnutí útočiště svých lotosových nohou, kde na všechny další touhy zapomene.̀  “
Text 103:
“ ‘Whenever Kṛṣṇa is requested to fulfill one’s desire, He undoubtedly does so, but He does not award anything which, after being enjoyed, will cause one to petition Him again and again to fulfill further desires. When one has other desires but engages in the Lord’s service, Kṛṣṇa forcibly gives one shelter at His lotus feet, where one will forget all other desires.’
Text 104:
„Společnost oddaného, Kṛṣṇova milost a povaha oddané služby člověku pomohou vzdát se veškeré nežádoucí společnosti a postupně se povýšit na úroveň lásky k Bohu.“
Text 104:
“Association with a devotee, the mercy of Kṛṣṇa, and the nature of devotional service help one to give up all undesirable association and gradually attain elevation to the platform of love of Godhead.
Text 105:
„Postupně takto vysvětlím všechna slova verše ātmārāma. Je třeba vědět, že všechna tato slova mají za cíl umožnit vychutnávání transcendentálních vlastností Kṛṣṇy.“
Text 105:
“In this way I shall progressively explain all the words in the ātmārāma verse. It should be understood that all these words are meant to enable one to taste the transcendental qualities of Kṛṣṇa.
Text 106:
„Všechna vysvětlení jsem předložil jen proto, abych naznačil význam tohoto verše. Nyní vysvětlím jeho skutečný význam.“
Text 106:
“I have given all these explanations just to give some indication of the verse’s meaning. Now let Me explain the real meaning of the verse.
Text 107:
„Na cestě filosofické spekulace jsou dva druhy věřících – jednomu se říká brahma-upāsaka neboli ten, kdo uctívá neosobní Brahman, a druhému se říká mokṣākāṅkṣī neboli ten, kdo touží po osvobození.“
Text 107:
“There are two kinds of worshipers on the path of philosophical speculation — one is called brahma-upāsaka, a worshiper of the impersonal Brahman, and the other is called mokṣākāṅkṣī, one who desires liberation.
Text 108:
„Jsou tři druhy těch, kdo uctívají neosobní Brahman. První je začátečník, druhý je ten, jehož myšlenky jsou pohroužené v Brahmanu, a třetím je ten, kdo je v Brahmanu opravdu ponořený.“
Text 108:
“There are three types of people who worship the impersonal Brahman. The first is the beginner, the second is one whose thoughts are absorbed in Brahman, and the third is one who is actually merged in the impersonal Brahman.
Text 109:
„Osvobození nelze dosáhnout pouhou filosofickou spekulací bez oddané služby. Pokud však někdo oddaně slouží, je automaticky na úrovni Brahmanu.“
Text 109:
“One cannot attain liberation simply through philosophical speculation devoid of devotional service. However, if one renders devotional service, he is automatically on the Brahman platform.
Text 110:
„Pro toho, kdo oddaně slouží, je příznačné, že se od neosobního Brahmanu odvrací. Dostane transcendentální tělo, aby mohl sloužit Pánu Kṛṣṇovi.“
Text 110:
“Characteristically, one in devotional service is attracted away from the impersonal Brahman platform. He is offered a transcendental body to engage in Lord Kṛṣṇa’s service.
Text 111:
„Ten, kdo obdrží duchovní tělo oddaného, může vzpomínat na transcendentální vlastnosti Kṛṣṇy. Čistým oddaným zaměstnaným službou Pánu se člověk stane jednoduše tím, že ho přitahují Kṛṣṇovy transcendentální vlastnosti.“
Text 111:
“When one gets a devotee’s spiritual body, he can remember the transcendental qualities of Kṛṣṇa. Simply by being attracted to Kṛṣṇa’s transcendental qualities, one becomes a pure devotee engaged in His service.
Text 112:
„  ,Ke Kṛṣṇovým zábavám je přitahována dokonce i osvobozená duše, která splynula se září Brahmanu. Instaluje proto Božstvo a slouží Pánu.“
Text 112:
“ ‘Even a liberated soul merged in the impersonal Brahman effulgence is attracted to the pastimes of Kṛṣṇa. He thus installs a Deity and renders the Lord service.’
Text 113:
„Śukadeva Gosvāmī a čtyři Kumārové byli sice neustále pohroužení v myšlenkách na neosobní Brahman, a byli tedy brahmavādī, ale přesto je přitahovaly Kṛṣṇovy transcendentální zábavy a vlastnosti. Proto se později stali oddanými Kṛṣṇy.“
Text 113:
“Although Śukadeva Gosvāmī and the four Kumāras were always absorbed in the thought of impersonal Brahman and were thus Brahmavādīs, they were nonetheless attracted by the transcendental pastimes and qualities of Kṛṣṇa. Therefore they later became devotees of Kṛṣṇa.
Text 114:
„Mysli čtyř Kumārů byly upoutány vůní květin obětovaných lotosovým nohám Kṛṣṇy. Takto přitahováni Kṛṣṇovými transcendentálními vlastnostmi se zapojili do čisté oddané služby.“
Text 114:
“The minds of the four Kumāras were attracted by the aroma of the flowers offered to Kṛṣṇa’s lotus feet. Being thus attracted by the transcendental qualities of Kṛṣṇa, they engaged in pure devotional service.
Text 115:
„  ,Jakmile vánek nesoucí vůni lístků tulasī a šafránu z lotosových nohou Osobnosti Božství, jež má oči jako lotosy, pronikl nosními dírkami do srdcí těchto mudrců (Kumārů), pocítili změnu na těle i na mysli, přestože byli připoutáni k realizaci neosobního Brahmanu.̀  “
Text 115:
“ ‘When the breeze carrying the aroma of tulasī leaves and saffron from the lotus feet of the lotus-eyed Personality of Godhead entered through the nostrils into the hearts of those sages [the Kumāras], they experienced a change in both body and mind, even though they were attached to the impersonal Brahman understanding.’
Text 116:
„Milostí Śrīly Vyāsadevy Śukadevu Gosvāmīho upoutaly zábavy Pána Kṛṣṇy. Takto přitahován Kṛṣṇovými transcendentálními vlastnostmi se také stal Jeho oddaným a začal Mu sloužit.“
Text 116:
“By the mercy of Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī was attracted by the pastimes of Lord Kṛṣṇa. Being thus attracted by Kṛṣṇa’s transcendental qualities, he also became a devotee and engaged in His service.
Text 117:
„  ,Mysl Śrīly Śukadevy Gosvāmīho byla velice přitahována transcendentálními zábavami Pána a následně rozrušena vědomím Kṛṣṇy. Proto začal milostí svého otce studovat Śrīmad-Bhāgavatam.̀  “
Text 117:
“ ‘Being very much attracted by the transcendental pastimes of the Lord, the mind of Śrīla Śukadeva Gosvāmī was agitated by Kṛṣṇa consciousness. He therefore began to study Śrīmad-Bhāgavatam by the grace of his father.’
Text 118:
„Devět velkých mystických yogīch (Yogendrové) již od narození realizovalo Absolutní Pravdu jako neosobní filosofové. Protože však od Pána Brahmy, Pána Śivy a velkého mudrce Nārady slyšeli o vlastnostech Pána Kṛṣṇy, stali se také oddanými Kṛṣṇy.“
Text 118:
“From their very births, the nine great mystic yogīs [Yogendras] were impersonal philosophers of the Absolute Truth. But because they heard about Lord Kṛṣṇa’s qualities from Lord Brahmā, Lord Śiva and the great sage Nārada, they also became Kṛṣṇa’s devotees.
Text 119:
„V jedenáctém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu je podrobný popis oddané služby devíti Yogendrů, kteří oddaně sloužili, protože je přitahovaly Pánovy transcendentální vlastnosti.“
Text 119:
“In the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam there is a full description of the devotional service of the nine Yogendras, who rendered devotional service because they were attracted by the Lord’s transcendental qualities.
Text 120:
„  ,Devět Yogendrů vstoupilo do společnosti Pána Brahmy a naslouchali od něho skutečnému významu Upaniṣad, které jsou nejvyšší védskou literaturou. I když už Yogendrové měli védské poznání, nasloucháním Brahmovi začali prožívat velké štěstí na úrovni vědomí Kṛṣṇy, a tak chtěli vstoupit do Dváraky, sídla Pána Kṛṣṇy. Nakonec tedy dospěli na místo známé jako Ranga-kšétra.̀  “
Text 120:
“ ‘The nine Yogendras entered Lord Brahmā’s association and heard from him the real meaning of the topmost Vedic literatures, the Upaniṣads. Although the Yogendras were already conversant in Vedic knowledge, they became very jubilant in Kṛṣṇa consciousness just by listening to Brahmā. Thus they wanted to enter Dvārakā, the abode of Lord Kṛṣṇa. In this way they finally achieved the place known as Raṅga-kṣetra.’
Text 121:
„Ti, kdo chtějí splynout s neosobním Brahmanem, se také dělí do tří skupin – ti, kdo chtějí být osvobození, ti, kdo už osvobození jsou, a ti, kdo zrealizovali Brahman.“
Text 121:
“Those who wish to merge into the impersonal Brahman are also divided into three categories — those desiring to be liberated, those already liberated and those who have realized Brahman.
Text 122:
„V tomto hmotném světě je mnoho lidí, kteří touží po osvobození, a proto se věnují oddané službě Pánu Kṛṣṇovi.“
Text 122:
“There are many people within this material world who desire liberation, and for this purpose they render devotional service to Lord Kṛṣṇa.
Text 123:
„  ,Ti, kdo usilují o vysvobození ze spárů hmoty, zanechávají uctívání polobohů, kteří mají hrozivé tělesné rysy. Tito klidní oddaní, jež nejsou vůči polobohům nepřátelští, uctívají různé podoby Nejvyšší Osobnosti Božství, Nārāyaṇa.“
Text 123:
“ ‘Those who want to be relieved from the material clutches give up the worship of the various demigods who have fearful bodily features. Such peaceful devotees, who are not envious of the demigods, worship the different forms of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa.’
Text 124:
„Pokud mají ti, kdo jsou připoutaní k uctívání polobohů to štěstí, že se mohou sdružovat s oddanými, postupně se probudí jejich neprojevená oddaná služba a ocenění Pánových vlastností. Tímto způsobem také začnou oddaně sloužit Kṛṣṇovi a vzdají se touhy po osvobození i touhy splynout s neosobním Brahmanem.“
Text 124:
“If those who are attached to demigod worship fortunately associate with the devotees, their dormant devotional service and appreciation of the Lord’s qualities gradually awaken. In this way they also engage in Kṛṣṇa’s devotional service and give up the desire for liberation and the desire to merge into the existence of impersonal Brahman.
Text 125:
„  ,Ó velký učený oddaný, i když je v tomto hmotném světě mnoho chyb, je zde jedna dobrá příležitost – společnost oddaných. Tato společnost přináší velké štěstí. Díky této dobré vlastnosti byla oslabena naše silná touha po osvobození splynutím se září Brahmanu.̀  “
Text 125:
“ ‘O great learned devotee, although there are many faults in this material world, there is one good opportunity — the association with devotees. Such association brings about great happiness. Due to this good quality, our strong desire to achieve liberation by merging into the Brahman effulgence has become weakened.’
Text 126:
„Śaunaka a další velcí mudrci se ve společnosti velkého světce Nārady vzdali touhy po osvobození a zapojili se do oddané služby Kṛṣṇovi.“
Text 126:
“By associating with the great saint Nārada, Śaunaka and other great sages gave up the desire for liberation and engaged in Kṛṣṇa’s devotional service.
Text 127:
„Pouhým setkáním s Kṛṣṇou či získáním Jeho zvláštní milosti se lze vzdát touhy po osvobození. Člověk upoutaný transcendentálními vlastnostmi Kṛṣṇy se tak může zapojit do Jeho služby.“
Text 127:
“Simply by meeting Kṛṣṇa or receiving Kṛṣṇa’s special favor, one can give up the desire for liberation. Being attracted by the transcendental qualities of Kṛṣṇa, one can engage in His service.
Text 128:
„  ,Zde ve Dváraka-dhámu mě přitahuje Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, jenž je zosobněním duchovní blaženosti. Pouhý pohled na Něho mi působí velkou radost. Ó, tolik času jsem promarnil snahou o seberealizaci neosobním způsobem. To je velký důvod k nářku!̀  “
Text 128:
“ ‘In this Dvārakā-dhāma, I am being attracted by the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is personified spiritual bliss. Simply by seeing Him, I am feeling great happiness. Oh, I have wasted so much time trying to become self-realized through impersonal cultivation. This is a cause for lamentation!’
Text 129:
„Je mnoho lidí, kteří jsou osvobození již v tomto životě. Jedni toho dosáhli vykonáváním oddané služby a druzí prostřednictvím filosofického spekulativního procesu.“
Text 129:
“There are many people who are liberated even in this lifetime. Some are liberated by discharging devotional service, and others are liberated through the philosophical speculative process.
Text 130:
„Ti, kdo získali osvobození oddanou službou, jsou čím dál více přitahováni transcendentálními vlastnostmi Kṛṣṇy, a proto Mu slouží. Ti, kdo se osvobodili spekulativním způsobem, kvůli svým přestupkům nakonec poklesnou.“
Text 130:
“Those who are liberated by devotional service become more and more attracted by the transcendental qualities of Kṛṣṇa. Thus they engage in His service. Those who are liberated by the speculative process eventually fall down again due to offensive activity.
Text 131:
„  ,Ó Ty, který máš lotosové oči! Ti, kdo si o sobě myslí, že jsou v tomto životě osvobozeni, aniž by Ti oddaně sloužili, mají nečistou inteligenci. I když podstupují přísnou askezi, kterou se povznesou do duchovního postavení, na úroveň neosobní realizace Brahmanu, znovu poklesnou, protože opomíjejí uctívání Tvých lotosových nohou.̀  “
Text 131:
“ ‘O lotus-eyed one, those who think they are liberated in this life but are without devotional service to You are of impure intelligence. Although they accept severe austerities and penances and rise to the spiritual position, to impersonal Brahman realization, they fall down again because they neglect to worship Your lotus feet.’
Text 132:
„  ,Ten, kdo je takto transcendentálně umístěn, okamžitě realizuje Nejvyšší Brahman a je dokonale blažený. Nikdy nenaříká ani po ničem netouží a staví se ke všem živým bytostem stejně. V tomto stavu dosáhne čisté oddané služby Mně.̀  “
Text 132:
“ ‘One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.’
Text 133:
„  ,I když jsem byl uctíván těmi, kdo jdou po cestě monismu, a zasvěcen do seberealizace v systému yogy, jeden prohnaný chlapec, který neustále laškuje s gopīmi, ze mě násilím udělal svoji služku.̀  “
Text 133:
“ ‘Although I was worshiped by those on the path of monism and initiated into self-realization through the yoga system, I have nonetheless been forcibly turned into a maidservant by some cunning boy who is always joking with the gopīs.’
Text 134:
„Ten, kdo silou oddané služby dosáhl svého přirozeného postavení, získá transcendentální tělo už v tomto životě. Jelikož bude přitahován transcendentálními vlastnostmi Pána Kṛṣṇy, zapojí se plně do služby Jeho lotosovým nohám.“
Text 134:
“One who has attained his constitutional position by the strength of devotional service attains a transcendental body even in this lifetime. Being attracted by Lord Kṛṣṇa’s transcendental qualities, he fully engages in service at His lotus feet.
Text 135:
„  ,Když Pán Mahā-Viṣṇu ulehne a stáhne (zničí) vesmírný projev, živé bytosti i ostatní energie vstoupí do Něho. Osvobození znamená nacházet se po opuštění tohoto proměnlivého hrubého i jemného těla ve své věčné, původní podobě.̀  “
Text 135:
“ ‘The living entities and other potencies merge into Mahā-Viṣṇu as the Lord lies down and winds up [destroys] the cosmic manifestation. Liberation means being situated in one’s eternal, original form after giving up the changeable gross and subtle bodies.’
Text 136:
„Ten, kdo se vzpírá vědomí Kṛṣṇy, bude vlivem māyi podmíněn a začne mít strach. Věrným vykonáváním oddané služby bude z māyi vysvobozen.“
Text 136:
“By opposing Kṛṣṇa consciousness, one becomes conditioned and fearful due to the influence of māyā. By executing devotional service faithfully, one is liberated from māyā.
Text 137:
„  ,Hmotná energie je oddělená od Kṛṣṇy a živá bytost, kterou upoutá, podlehne strachu. Protože je od Nejvyšší Osobnosti Božství oddělená hmotnou energií, má převrácené pojetí života. Místo aby byla věčným služebníkem Kṛṣṇy, snaží se s Ním soupeřit. Tomu se říká viparyayo 'smṛtiḥ. Ten, kdo je skutečně učený a pokročilý, tuto chybu odstraní tím, že Nejvyšší Osobnost Božství uctívá jako svého duchovního mistra, uctívané Božstvo a zdroj života. Tak Pána uctívá procesem ryzí oddané služby.̀  “
Text 137:
“ ‘When the living entity is attracted by the material energy, which is separate from Kṛṣṇa, he is overpowered by fear. Because he is separated from the Supreme Personality of Godhead by the material energy, his conception of life is reversed. In other words, instead of being the eternal servant of Kṛṣṇa, he becomes Kṛṣṇa’s competitor. This is called viparyayo ’smṛtiḥ. To nullify this mistake, one who is actually learned and advanced worships the Supreme Personality of Godhead as his spiritual master, worshipful Deity and source of life. He thus worships the Lord by the process of unalloyed devotional service.’
Text 138:
„  ,Tuto Mou božskou energii, tvořenou třemi kvalitami hmotné přírody, je velice těžké překonat. Ale ti, kdo se Mi odevzdali, ji snadno překročí.̀  “
Text 138:
“ ‘This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.’
Text 139:
„Bez oddané služby nelze dosáhnout osvobození. Osvobození lze dosáhnout jedině oddanou službou.“
Text 139:
“One does not attain liberation without rendering devotional service. Liberation is attained only by devotional service.
Text 140:
„  ,Můj drahý Pane, oddaná služba Tobě je jediná příznivá cesta. Pokud se jí někdo vzdá jen kvůli spekulativnímu poznání nebo pochopení, že živé bytosti jsou duše a že tento svět je klamný, dostane se do velkých nesnází. Výsledkem budou pouze obtížné a nepříznivé činnosti. Činnosti takového člověka jsou jako mlácení prázdných rýžových slupek. Jeho námaha nepřinese žádné plody.̀  “
Text 140:
“ ‘My dear Lord, devotional service unto You is the only auspicious path. If one gives it up simply for speculative knowledge or the understanding that these living beings are spirit souls and the material world is false, he undergoes a great deal of trouble. He only gains troublesome and inauspicious activities. His actions are like beating a husk that is already devoid of rice. His labor becomes fruitless.’
Text 141:
„  ,Ó Ty, který máš lotosové oči! Ti, kdo si o sobě myslí, že jsou v tomto životě osvobozeni, aniž by Ti oddaně sloužili, mají nečistou inteligenci. I když podstupují přísnou askezi, kterou se povznesou do duchovního postavení, na úroveň neosobní realizace Brahmanu, znovu poklesnou, protože opomíjejí uctívání Tvých lotosových nohou.̀  “
Text 141:
“ ‘O lotus-eyed one, those who think they are liberated in this life but are without devotional service to You are of impure intelligence. Although they accept severe austerities and penances and rise to the spiritual position, to impersonal Brahman realization, they fall down again because they neglect to worship Your lotus feet.’
Text 142:
„  ,Pokud někdo jen udržuje své postavení ve čtyřech varṇách a āśramech, aniž by uctíval Nejvyššího Pána Viṣṇua, tak ze svého pyšného postavení poklesne do pekelných podmínek.̀  “
Text 142:
“ ‘If one simply maintains an official position in the four varṇas and āśramas but does not worship the Supreme Lord Viṣṇu, he falls down from his puffed-up position into a hellish condition.’
Text 143:
„Pokud je někdo díky oddané službě opravdu osvobozený, věnuje se neustále transcendentální láskyplné službě Pánu.“
Text 143:
“When one is actually liberated by executing devotional service, he always engages in the transcendental loving service of the Lord.
Text 144:
„  ,Ke Kṛṣṇovým zábavám je přitahována dokonce i osvobozená duše, která splynula se září Brahmanu. Instaluje proto Božstvo a slouží Pánu.“
Text 144:
“ ‘Even a liberated soul merged in the impersonal Brahman effulgence is attracted to the pastimes of Kṛṣṇa. He thus installs a Deity and renders the Lord service.’
Text 145:
„Těchto šest druhů ātmārāmů s láskou slouží Kṛṣṇovi. Různorodost služby je vyjádřena slovem ,cà a má také význam slova ,apì (,opravdù).“
Text 145:
“These six kinds of ātmārāmas engage in the loving service of Kṛṣṇa. The varieties of service are indicated by adding ‘ca,’ and they also bear the meaning of ‘api’ [‘indeed’].
Text 146:
„Těchto šest druhů ātmārāmů Kṛṣṇovi oddaně slouží bez jakýchkoliv skrytých pohnutek. Slova ,munayaḥ̀ a ,santaḥ̀ označují ty, kdo jsou silně připoutaní k meditování o Kṛṣṇovi.“
Text 146:
“The six kinds of ātmārāmas render devotional service to Kṛṣṇa without ulterior motives. The words ‘munayaḥ’ and ‘santaḥ’ indicate those who are very much attached to meditating upon Kṛṣṇa.
Text 147:
„Slovo ,nirgranthāḥ̀ znamená ,bez nevědomostì a ,prostý usměrňujících zásad̀. Použít lze jakýkoliv význam, který se hodí.“
Text 147:
“The word ‘nirgranthāḥ’ means ‘without ignorance’ and ‘devoid of rules and regulations.’ Whichever meaning fits may be applied.
Text 148:
„Použitím slova ,cà na různých místech získáme různé významy. Nad všemi je ještě jeden velmi důležitý význam.“
Text 148:
“The use of the word ‘ca’ in different places produces different meanings. Over and above them, there is another meaning that is very important.
Text 149:
„Ačkoliv by se slova ,ātmārāmāś cà opakovala šestkrát, pouhým přidáním slova ,cà je pět ,ātmārāmů̀ vymazáno.“
Text 149:
“Although the words ‘ātmārāmāś ca’ would be repeated six times, simply by adding the word ‘ca,’ five ‘ātmārāmas’ are deleted.
Text 150:
„Slovo ,ātmārāmà tedy není třeba opakovat. Jedno jeho vyslovení stačí na označení šesti osob.“
Text 150:
“Therefore there is no need to repeat the word ‘ātmārāma.’ One is sufficient, and that one word indicates six persons.
Text 151:
„  ,Z mnoha slov, která mají stejnou podobu a pádovou koncovku, je ponecháno pouze to poslední. Například místo opakování slov „rāmaś ca, rāmaś ca, rāmaś ca atd.“ se použije jedno slovo „rāmāḥ“.̀  “
Text 151:
“ ‘Of words having the same form and case termination, the last one is the only one retained. For example, the word “rāmāḥ” is used to stand for “rāmaś ca, rāmaś ca, rāmaś ca, etc.”’
Text 152:
„Souhrnným použitím slova ,cà se tedy vyjadřuje, že všichni ātmārāmové a světci slouží Kṛṣṇovi a uctívají Ho.“
Text 152:
“By the aggregate use of the word ‘ca,’ it is indicated that all the ātmārāmas and saints serve and worship Kṛṣṇa.
Text 153:
„  ,Apì přidané ke slovu ,nirgranthāḥ̀ se používá jako vysvětlení. Tak jsem se pokusil objasnit sedm významů (verše ātmārāma).“
Text 153:
“ ‘Api’ added to the word ‘nirgranthāḥ’ is used for exposition. Thus I have tried to clarify seven meanings [of the ātmārāma verse].
Text 154:
„Yogī, který uctívá Nadduši ve svém nitru, se také nazývá ātmārāma. Ātmārāma-yogī jsou dvou druhů.“
Text 154:
“The yogī who worships the Supersoul within himself is also called ātmārāma. There are two types of ātmārāma-yogīs.
Text 155:
„Dva druhy ātmārāma-yogīch se nazývají sagarbha a nigarbha. Každá z těchto skupin se dělí na tři. Ti, kdo uctívají Nadduši, se tedy dělí do šesti skupin.“
Text 155:
“The two types of ātmārāma-yogīs are called sagarbha and nigarbha. Each of these is divided into three; therefore there are six types of worshipers of the Supersoul.
Text 156:
„  ,Někteří yogī ve svém srdci myslí na Pána, který měří asi patnáct centimetrů. Tento Pán má čtyři ruce a v nich drží lasturu, kyj, disk a lotosový květ. Ti, kdo v srdci uctívají tuto podobu Viṣṇua, se nazývají sagarbha-yogī.̀  “
Text 156:
“ ‘Some yogīs think of the Lord within their hearts as measuring about six inches. The Lord has four hands, in which He holds a conchshell, club, disc and lotus flower. Those who worship this form of Viṣṇu within the heart are called sagarbha-yogīs.’
Text 157:
„  ,Srdce toho, kdo prožívá extatickou lásku k Nejvyšší Osobnosti Božství, se rozplývá v bhakti-yoze a on cítí transcendentální blaženost. Na jeho těle se projevují příznaky extáze a díky své dychtivosti má oči plné slz. Tak propadá pocitům duchovní blaženosti. Je-li srdce už příliš ovlivněné, meditativní mysl, která je jako háček na ryby, se postupně oddělí od objektu meditace.̀  “
Text 157:
“ ‘When one is in ecstatic love with the Supreme Personality of Godhead, one’s heart is melted by bhakti-yoga and one feels transcendental bliss. There are bodily symptoms manifest, and due to eagerness, there are tears in the eyes. Thus one is subjected to spiritual bliss. When the heart is overly afflicted, the meditative mind, like a fishing hook, is gradually separated from the object of meditation.’
Text 158:
„Podle tří kategorií pokroku v yoze – yogārurukṣu, yogārūḍha a prāpta-siddhi – existuje šest druhů mystických yogīch.“
Text 158:
“By these three divisions of advancement in yoga — yogārurukṣu, yogārūḍha and prāpta-siddhi — there are six kinds of mystic yogīs.
Text 159:
„  ,Pro světce, kteří se chtějí povznést na úroveň jógové dokonalosti, je prostředkem praktikování systému yogy přísným následováním usměrňujících zásad a praktikováním jógových pozic a dechových cvičení. A pro ty, kdo již na této úrovni jsou, je prostředkem udržování vyrovnané mysli (śama) prostřednictvím odmítání veškerých hmotných činností a praktikování meditace za účelem soustředění mysli na Nejvyššího Pána.̀  “
Text 159:
“ ‘For those saintly persons who wish to rise to the platform of yogic perfection, the means consists of practicing the yoga system by strictly following its regulative principles and practicing the yoga postures and breathing exercises. And for those who are already elevated to this platform, the means consists of maintaining mental equilibrium [śama] by rejecting all material activity and practicing meditation to keep the mind on the Supreme Lord.
Text 160:
„  ,O člověku se říká, že je dokonalý v yoze (yogārūḍha), když už se nezajímá o smyslový požitek a zříká se všech hmotných tužeb.̀  “
Text 160:
“ ‘When a person is no longer interested in acting for sense gratification and when he renounces all material desires, he is said to be situated in perfect yoga [yogārūḍha].’
Text 161:
„Když se očištěný yogī sdružuje s oddanými, začnou ho přitahovat transcendentální vlastnosti Pána Kṛṣṇy a zapojí se do oddané služby Pánu.“
Text 161:
“When a purified yogī associates with devotees, he engages in Lord Kṛṣṇa’s devotional service, being attracted by the Lord’s transcendental qualities.
Text 162:
„Zde se dají použít významy slov ,cà a ,apì. Významy slov ,munì a ,nirgranthà jsou stejné jako předtím.“
Text 162:
“The meanings of the words ‘ca’ and ‘api’ can be applied here. The meanings of the words ‘muni’ and ‘nirgrantha’ are the same as before.
Text 163:
„Slovo ,ahaitukī̀ vždy označuje Nejvyšší Osobnost Božství, Urukramu. Takto jsem vysvětlil třináct úplných významů (verše ātmārāma).“
Text 163:
“The word ‘ahaitukī’ is always applicable to the Supreme Personality of Godhead, Urukrama. In this way I have described thirteen complete meanings [of the ātmārāma verse].
Text 164:
„Těmto třinácti druhům yogīch a muniů se říká śānta-bhaktové, protože konají transcendentální láskyplnou službu Nejvyšší Osobnosti Božství na neutrální úrovni.“
Text 164:
“These thirteen types of yogīs and munis are called śānta-bhaktas, for they render transcendental loving service to the Supreme Personality of Godhead in the neutral stage.
Text 165:
„Slovo ,ātmā̀ někdy znamená ,mysl̀. V tom případě slovo ,ātmārāmà označuje toho, ,koho uspokojuje mentální spekulacè. Sdružuje-li se takový člověk s čistým oddaným, začne vykonávat oddanou službu u lotosových nohou Kṛṣṇy.“
Text 165:
“The word ‘ātmā’ sometimes means ‘the mind.’ In this case the word ‘ātmārāma’ means ‘a person who is satisfied by mental speculation.’ When such a person associates with a pure devotee, he takes to devotional service at the lotus feet of Kṛṣṇa.
Text 166:
„  ,Ti, kdo následují cestu velkých, svatých mystických yogīch, se uchylují k postupu jógové gymnastiky a začínají s uctíváním u břicha, protože se říká, že tam je umístěn Brahman. Takovým lidem se říká śārkarākṣa, což znamená, že mají silné tělesné vědomí. Existují také následovníci ṛṣiho jménem Āruṇa, kteří sledují činnost tepen. Tak se postupně pozvednou do srdce, kde sídlí subtilní Brahman, Paramātmā, jehož pak uctívají. Ó neomezený Ananto! Lepší než ti jsou mystičtí yogī, kteří Tě uctívají z vrcholu své hlavy. Počínaje břichem se pozvednou do srdce, až nakonec dosáhnou vrcholu hlavy a projdou otvorem na vrcholu lebky zvaným brahma-randhra. Tak tito yogī dosahují úrovně dokonalosti a již se znovu nevracejí do koloběhu rození a umírání.̀  “
Text 166:
“ ‘Those who follow the path of great, saintly mystic yogīs take to the yogic gymnastic process and begin worshiping from the abdomen, where it is said that Brahman is located. Such people are called śārkarākṣa, which means that they are situated in the gross bodily conception. There are also followers of the ṛṣi known as Āruṇa. Following his path, they observe the activities of the arteries. Thus they gradually rise to the heart, where subtle Brahman, Paramātmā, is situated. They then worship Him. O unlimited Ananta! Better than these persons are the mystic yogīs who worship You from the top of their heads. Beginning with the abdomen and proceeding through the heart, they reach the top of the head and pass through the brahma-randhra, the hole at the top of the skull. Thus these yogīs attain the perfectional platform and do not enter the cycle of birth and death again.’
Text 167:
„Z takových yogīch se stávají velcí světci, protože je přitahují transcendentální vlastnosti Kṛṣṇy. Tehdy jsou neteční k jógovému postupu a zapojí se do ryzí oddané služby.“
Text 167:
“Being attracted by the transcendental qualities of Kṛṣṇa, such yogīs become great saints. At that time, not being hampered by the yogic process, they engage in unalloyed devotional service.
Text 168:
„Slovo ,ātmā̀ znamená také ,úsilí̀. Někteří světci, přitahovaní Kṛṣṇovými transcendentálními vlastnostmi, velmi usilují o to, aby Mu mohli začít sloužit.“
Text 168:
“ ‘Ātmā’ also means ‘endeavor.’ Being attracted by Kṛṣṇa’s transcendental qualities, some saints make a great endeavor to come to the point of rendering service to Him.
Text 169:
„  ,Transcendentálního postavení nelze dosáhnout putováním nahoru a dolů z Brahmaloky a Satyaloky na Pātālaloku. Ten, kdo je skutečně vzdělaný a inteligentní, by se měl snažit dosáhnout tohoto vzácného transcendentálního postavení. Silou času člověk obdrží jakékoliv štěstí, které je dosažitelné v těchto čtrnácti světech, a stejné je to s neštěstím. Protože duchovní vědomí se však tímto způsobem získat nedá, je třeba o ně usilovat.̀  “
Text 169:
“ ‘The transcendental position cannot be attained by wandering up and down from Brahmaloka and Satyaloka to Pātālaloka. If one is actually intelligent and learned, he should endeavor for that rare transcendental position. By the force of time one attains whatever material happiness is available within the fourteen worlds, just as one attains distress in due course of time. But since spiritual consciousness is not attained in this way, one should try for it.’
Text 170:
„  ,Ti, kdo dychtí po probuzení svého duchovního vědomí, a proto se vyznačují neústupnou a neodchylnou inteligencí, svého vytouženého cíle života zajisté velmi brzy dosáhnou.̀  “
Text 170:
“ ‘Those who are eager to awaken their spiritual consciousness and who thus have unflinching, undeviated intelligence certainly attain the desired goal of life very soon.’
Text 171:
„Slovo ,cà lze použít místo slova ,apì, čímž se něco zdůrazní. Znamená to tedy, že bez upřímné snahy v oddané službě nelze získat lásku k Bohu.“
Text 171:
“The word ‘ca’ may be used in place of ‘api,’ which gives emphasis to something. Thus it means that without sincere endeavor in devotional service, one cannot attain love of Godhead.
Text 172:
„  ,Dosáhnout dokonalosti v oddané službě je velmi těžké ze dvou důvodů. Prvním je, že dokud člověk není připoutaný ke Kṛṣṇovi, nemůže v oddanosti dosáhnout dokonalosti, ani když slouží dlouhou dobu, a druhým je, že Kṛṣṇa dokonalost v oddané službě neudílí příliš snadno.̀  “
Text 172:
“ ‘Devotional perfection is very difficult to attain for two reasons. First, unless one is attached to Kṛṣṇa, he cannot attain devotional perfection even if he renders devotional service for a long time. Second, Kṛṣṇa does not easily deliver perfection in devotional service.’
Text 173:
„  ,Těm, kdo Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, s jehož pomocí ke Mně mohou dospět.̀  “
Text 173:
“ ‘To those who are constantly devoted to serving Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.’
Text 174:
„Další význam slova ,ātmā̀ je dhṛti neboli trpělivost. Ten, kdo se trpělivě snaží, je ātmārāmā. Taková osoba se s trpělivostí věnuje oddané službě.“
Text 174:
“Another meaning of ‘ātmā’ is dhṛti, or endurance. A person who endeavors with endurance is ātmārāma. With endurance, such a person engages in devotional service.
Text 175:
„Slovo ,munì znamená ,pták̀ a ,čmelák̀ a slovo ,nirgranthà označuje hlupáky. Tato stvoření milostí Kṛṣṇy potkají sādhua (duchovního mistra), a tak se zapojí do oddané služby.“
Text 175:
“The word ‘muni’ also means ‘bird’ and ‘bumblebee.’ The word ‘nirgrantha’ refers to foolish people. By the mercy of Kṛṣṇa, such creatures contact a sādhu [spiritual master] and thus engage in devotional service.
Text 176:
„  ,Má drahá matko, v tomto lese všichni ptáci vyletí do překrásných korun stromů, zavřou oči a bez zájmu o jakékoliv další zvuky naslouchají pouze tónům Kṛṣṇovy flétny. Tito ptáci musí být na stejné úrovni jako velcí světci.̀  “
Text 176:
“ ‘My dear mother, in this forest, all the birds, after rising on the beautiful branches of the trees, are closing their eyes and, not being attracted by any other sound, are simply listening to the vibration of Kṛṣṇa’s flute. Such birds must be on the same level as great saints.’
Text 177:
„  ,Ó zosobněné štěstí! Ó původní Osobnosti Božství! Všechny tyto včely opěvují Tvoji transcendentální slávu, která očistí celý vesmír. Letí za Tebou, když jdeš lesem, a uctívají Tě. Jsou to ve skutečnosti samé svaté osoby, které nyní přijaly podobu včel. I když si hraješ jako lidská bytost, nemohly zapomenout na to, že jsi jejich uctívané Božstvo.̀  “
Text 177:
“ ‘O good fortune personified! O original Personality of Godhead, all these bees are chanting about Your transcendental fame, which will purify the entire universe. Indeed, they are following Your path in the forest and are worshiping You. Actually they are all saintly persons, but now they have taken the form of bees. Although You are playing like a human being, they could not forget that You are their worshipable Deity.’
Text 178:
„  ,Všichni jeřábi a labutě ve vodě jsou okouzleni melodickou písní Kṛṣṇovy flétny. Přistoupili blíž k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, a uctívají Ho s napjatou pozorností. Běda, zavírají oči a zcela utichli.̀  “
Text 178:
“ ‘All the cranes and swans in the water are being enchanted by the melodious song of Kṛṣṇa’s flute. They have approached and are worshiping the Supreme Personality of Godhead with full attention. Alas, they are closing their eyes and are becoming completely silent.’
Text 179:
„  ,Protože je Pán svrchovaně mocný, mohou se Kirātové, Hūnové, Āndhrové, Pulindové, Pukkaśové, Ābhīrové, Śumbhové, Yavanové, příslušníci ras Khaśů i jiní hříšní lidé očistit přijetím útočiště u oddaných Pána. S úctou se Mu klaním.̀  “
Text 179:
“ ‘Kirātas, Hūnas, Āndhras, Pulindas, Pukkaśas, Ābhīras, Śumbhas, Yavanas and members of the Khaśa races, and even others who are addicted to sinful acts, can be purified by taking shelter of the devotees of the Lord, due to His being the supreme power. I beg to offer my respectful obeisances unto Him.’
Text 180:
„Slovo ,dhṛtì se také používá pro toho, kdo má dokonalé poznání. Ten, kdo nemá žádné hmotné touhy, protože dosáhl lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství, nabývá nejvyšší úrovně dokonalosti, zvané mahā-pūrṇa.“
Text 180:
“The word ‘dhṛti’ is also used when one is fully perfect in knowledge. When, due to having obtained the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, one has no material miseries, he attains mahā-pūrṇa, the highest level of perfection.
Text 181:
„  ,Dhṛti je úplnost pociťovaná díky nepřítomnosti utrpení a díky nabytí poznání o Nejvyšším Pánu a čisté lásky k Němu. Nářek, který vzniká kvůli nedosažení cíle nebo ztrátě něčeho již dosaženého, tuto úplnost neovlivňuje.̀  “
Text 181:
“ ‘Dhṛti is the fullness felt due to the absence of misery and the attainment of knowledge of the Supreme Lord and pure love for Him. The lamentation that accrues from not obtaining a goal or from losing something already attained does not affect this completeness.’
Text 182:
„Oddaný Kṛṣṇy nikdy nežije ve strastiplných podmínkách a nemá jinou touhu než sloužit Kṛṣṇovi. Je zkušený a pokročilý. Cítí transcendentální blaženost lásky ke Kṛṣṇovi a neustále je pohroužený ve službě Pánu na úrovni úplné dokonalosti.“
Text 182:
“A devotee of Kṛṣṇa is never in a miserable condition, nor does he have any desire other than to serve Kṛṣṇa. He is experienced and advanced. He feels the transcendental bliss of love of Kṛṣṇa and always engages in His service in full perfection.
Text 183:
„  ,Moji oddaní si splnili své touhy tím, že Mi slouží, a proto nepřijímají žádný ze čtyř druhů osvobození, jež lze touto službou snadno získat. Proč by potom měli přijímat radosti, o které časem přijdou?̀  “
Text 183:
“ ‘My devotees, having fulfilled their desires by serving Me, do not accept the four kinds of salvation that are easily earned by such service. Why then should they accept any pleasures that are lost in the course of time?’
Text 184:
„  ,V tomto hmotném světě jsou všechny živé bytosti rozrušené, protože se nacházejí v dočasném postavení. Oddaný je však upnutý ke službě lotosovým nohám Pána, vládce smyslů, a proto má být považován za toho, kdo má výdrž a je trpělivý.̀  “
Text 184:
“ ‘In this material world, all living entities are disturbed due to their flickering position. A devotee, however, is fixed in the service of the lotus feet of the Lord, the master of the senses. Such a person is to be considered situated in endurance and patience.’
Text 185:
„Slovo ,cà slouží pro zdůraznění a slovo ,apì označuje shrnutí. Je tedy třeba chápat, že dokonce i tupá stvoření (ptáci a nevzdělanci) mohou být vytrvalí a věnovat se oddané službě Kṛṣṇovi.“
Text 185:
“The word ‘ca’ is for emphasis, and the word ‘api’ is used to indicate an aggregate. Thus it is to be understood that even dull creatures [birds and illiterates] can also be situated in endurance and engage in Kṛṣṇa’s devotional service.
Text 186:
„Slovo ,ātmā̀ se také používá pro označení určitého druhu inteligence. To zahrnuje všechny živé bytosti, protože nějakou větší nebo menší inteligenci má každá.“
Text 186:
“The word ‘ātmā’ is also used for a particular type of intelligence. Since all living entities generally have some intelligence, more or less, they are included.
Text 187:
„Každý má nějaký druh inteligence a ten, kdo ji používá, se nazývá ātmārāma. Ātmārāmové jsou dvou druhů. Jedním je vzdělaný učenec či filosof a druhým je nevzdělaný, negramotný, hloupý člověk.“
Text 187:
“Everyone has some kind of intelligence, and one who utilizes his intelligence is called an ātmārāma. There are two types of ātmārāmas. One is a learned scholar and philosopher, and the other is an uneducated, illiterate, foolish person.
Text 188:
„Milostí Kṛṣṇy a ve společnosti oddaných člověk zvětší svou náklonnost a inteligenci potřebnou k čisté oddané službě. Vzdá se proto všeho a zaměstná se u lotosových nohou Kṛṣṇy a Jeho čistých oddaných.“
Text 188:
“By the mercy of Kṛṣṇa and by the association of devotees, one increases his attraction to and intelligence for pure devotional service; therefore one gives up everything and engages himself at the lotus feet of Kṛṣṇa and His pure devotees.
Text 189:
„  ,Já (Kṛṣṇa) jsem původní zdroj všeho. Vše pochází ze Mne. Moudří, kteří to dokonale vědí, Mi slouží s láskou a oddaností.̀  “
Text 189:
“ ‘I [Kṛṣṇa] am the original source of everything. Everything emanates from Me. The wise who perfectly know this engage in My service with love and devotion.’
Text 190:
„  ,Ženy, lidé čtvrté třídy, necivilizované horské kmeny, lovci a mnoho dalších, kteří se narodili v nízkých rodinách, stejně jako ptáci a zvířata, se mohou zapojit do služby Nejvyšší Osobnosti Božství, jež jedná úžasným způsobem, a následovat cestu oddaných, od kterých se mohou učit. Mohou překročit oceán nevědomosti, přestože je obrovský. Co je na tom tedy nesnadného pro ty, kdo jsou pokročilí ve védském poznání?̀  “
Text 190:
“ ‘Women, fourth-class men, uncivilized hill tribes, hunters and many others born of low families, as well as birds and beasts, can engage in the service of the Supreme Personality of Godhead — who acts very wonderfully — and follow the path of the devotees and take lessons from them. Although the ocean of nescience is vast, they can still cross over it. What, then, is the difficulty for those who are advanced in Vedic knowledge?’
Text 191:
„Po zvážení všech těchto bodů dojdeme k závěru, že tomu, kdo se zapojí do služby lotosovým nohám Kṛṣṇy, dá Kṛṣṇa inteligenci, se kterou může postupně dospět k dokonalosti ve službě Pánu.“
Text 191:
“Considering all these points, when one engages in the service of Kṛṣṇa’s lotus feet, Kṛṣṇa gives one the intelligence by which he can gradually progress toward perfection in service to the Lord.
Text 192:
„  ,Těm, kdo Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, s jehož pomocí ke Mně mohou dospět.̀  “
Text 192:
“ ‘To those who are constantly devoted to serving Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.’
Text 193:
„K dosažení úrovně oddané služby je třeba následovat těchto pět zásad: sdružovat se s oddanými, sloužit Pánu Kṛṣṇovi, číst Śrīmad-Bhāgavatam, zpívat svatá jména a žít ve Vrindávanu či Mathuře.“
Text 193:
“To be elevated to the platform of devotional service, the following five items should be observed: association with devotees, engagement in the service of Lord Kṛṣṇa, the reading of Śrīmad-Bhāgavatam, the chanting of the holy names and residence at Vṛndāvana or Mathurā.
Text 194:
„Pokud člověk udělá alespoň malý pokrok v jedné z těchto zásad a je inteligentní, postupně se probudí jeho spící láska ke Kṛṣṇovi.“
Text 194:
“One’s dormant love for Kṛṣṇa gradually awakens if one is a little advanced in one of these five items and is intelligent.
Text 195:
„  ,Síla těchto pěti zásad je velmi úžasná a je těžké ji pochopit. Pokud člověk nedělá přestupky, probudí svou neprojevenou lásku ke Kṛṣṇovi pouhým nepatrným spojením s těmito zásadami, i když v ně nevěří.̀  “
Text 195:
“ ‘The power of these five principles is very wonderful and difficult to understand. Even without faith in them, a person who is offenseless can awaken his dormant love of Kṛṣṇa simply by being a little connected with them.’
Text 196:
„Pokud je člověk opravdu šlechetný a inteligentní, může pokročit a dosáhnout dokonalosti v oddané službě, i když má hmotné touhy a slouží Pánu s nějakým záměrem.“
Text 196:
“If a person is actually liberal and intelligent, he can advance and become perfect in devotional service even if he has material desires and serves the Lord with some motive.
Text 197:
„  ,Ať člověk touží po všem či po ničem nebo chce splynout s Pánem, je inteligentní pouze tehdy, když pomocí transcendentální láskyplné služby uctívá Pána Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství.̀  “
Text 197:
“ ‘Whether one desires everything or nothing, or whether he desires to merge into the existence of the Lord, he is intelligent only if he worships Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by rendering transcendental loving service.’
Text 198:
„Oddaná služba je tak silná, že ten, kdo se do ní zapojí, se postupně vzdá všech hmotných tužeb a bude zcela přitahován k lotosovým nohám Kṛṣṇy. To vše se stane díky náklonnosti k Pánovým transcendentálním vlastnostem.“
Text 198:
“Devotional service is so strong that when one engages in it, he gradually gives up all material desires and becomes fully attracted to the lotus feet of Kṛṣṇa. All this is brought about by attraction for the transcendental qualities of the Lord.
Text 199:
„  ,Kdykoliv Kṛṣṇu někdo požádá o splnění své touhy, Kṛṣṇa mu ji nepochybně splní. Neudělí však nic, co by způsobilo, že jej bude dotyčný opakovaně žádat o plnění dalších tužeb. Pokud někdo má ještě další touhy, ale zapojí se oddané služby Pánu, Kṛṣṇa mu dá násilím útočiště svých lotosových nohou, kde na všechny ostatní touhy zapomene.̀  “
Text 199:
“ ‘Whenever Kṛṣṇa is requested to fulfill one’s desire, He undoubtedly does so, but He does not award anything which, after being enjoyed, will cause one to petition Him again and again to fulfill further desires. When one has other desires but engages in the Lord’s service, Kṛṣṇa forcibly gives one shelter at His lotus feet, where one will forget all other desires.’
Text 200:
„Další význam slova ,ātmā̀ je ,přirozená povahà. Každý, kdo nachází potěšení ve své dané povaze, se nazývá ātmārāma. Všechny živé bytosti, ať pohyblivé, či nehybné, se proto také nazývají ātmārāma.“
Text 200:
“Another meaning of the word ‘ātmā’ is ‘one’s characteristic nature.’ Whoever enjoys his particular type of nature is called ātmārāma. Therefore, all living entities — be they moving or nonmoving — are also called ātmārāma.
Text 201:
„Původní povahou každé živé bytosti je považovat se za věčného služebníka Kṛṣṇy. Pod vlivem māyi se však považuje za tělo, čímž je překryto její původní vědomí.“
Text 201:
“The original nature of every living entity is to consider himself the eternal servant of Kṛṣṇa. But under the influence of māyā he thinks himself to be the body, and thus his original consciousness is covered.
Text 202:
„V tomto případě se slovem ,cà myslí slovo ,evà. Slovo ,apì lze použít ve smyslu úhrnu. Verš by potom zněl ātmārāma eva, což znamená ,všechny druhy živých bytostí uctívají Kṛṣṇù.“
Text 202:
“In that case, by the word ‘ca,’ the word ‘eva’ is meant. The word ‘api’ can be taken in the sense of aggregation. Thus the verse would read ātmārāmā eva — that is, ‘even all kinds of living beings worship Kṛṣṇa.’
Text 203:
„Mezi živé bytosti patří velké osobnosti, jako jsou čtyři Kumārové, ale také nízcí, hloupí lidé, stromy, rostliny, ptáci a zvířata.“
Text 203:
“Living entities include great personalities like the four Kumāras, and also low-class foolish people, trees, plants, birds and beasts.
Text 204:
„Oddaná služba Vyāsy, Śuky a čtyř Kumārů již byla oslavována. Nyní poslouchej Mé vysvětlení, jak se oddané službě Pánu věnují nehybné živé bytosti, jako jsou stromy a rostliny.“
Text 204:
“The devotional service of Vyāsa, Śuka and the four Kumāras has already been well celebrated. Now let Me explain how immovable living entities like trees and plants engage in the Lord’s devotional service.
Text 205:
„Kṛṣṇovu milost může získat každý, včetně Vyāsadevy, čtyř Kumārů, Śukadevy Gosvāmīho, nízko zrozených stvoření, stromů, rostlin a zvířat. Kṛṣṇovou milostí jsou povýšeni a mohou Mu sloužit.“
Text 205:
“Everyone is eligible to receive Kṛṣṇa’s mercy — including Vyāsadeva, the four Kumāras, Śukadeva Gosvāmī, lowborn creatures, trees, plants and beasts. By Kṛṣṇa’s mercy they are elevated and engaged in His service.
Text 206:
„  ,Tato země Vrindávanu (Vradžabhúmi) je dnes oslavená, protože Tvoje lotosové nohy se dotkly její země a trávy, Tvoje nehty se dotkly jejích stromů a popínavých rostlin a Tvoje milostivé oči pohlédly na její řeky, kopce, ptáky a zvířata. Gopī jsi obejmul svými pažemi, po čemž touží i bohyně štěstí. Ti všichni jsou nyní oslaveni.̀  “
Text 206:
“ ‘This land of Vṛndāvana [Vrajabhūmi] is glorified today because Your lotus feet have touched her earth and grass, Your fingernails have touched her trees and creepers, and Your merciful eyes have glanced upon her rivers, hills, birds and beasts. The gopīs have been embraced by Your arms, and even the goddess of fortune desires this. Now all of these are glorified.’
Text 207:
„  ,Moje drahá přítelkyně, Kṛṣṇa s Balarāmou procházejí lesem a vedou své krávy i své pasáčky. Oba mají v rukou provazy, kterými při dojení svazují kravám zadní nohy. Když hrají na své flétny, všechny pohyblivé živé bytosti ztuhnou a nehybné živé bytosti zakouší extatickou radost, když slyší Jejich sladkou hudbu. To vše je jistě úžasné.̀  “
Text 207:
“ ‘My dear friend, Kṛṣṇa and Balarāma are passing through the forest leading Their cows with Their cowherd boyfriends. They both carry ropes with which, at the time of milking, They bind the rear legs of the cows. When They play on Their flutes, all moving living entities are stunned, and nonmoving living entities experience ecstatic jubilation by Their sweet music. All these things are certainly very wonderful.’
Text 208:
„  ,Byliny, popínavé rostliny i stromy byly z extatické lásky ke Kṛṣṇovi plné ovoce a květů, až se přetížené klaněly k zemi. Byly inspirované tak hlubokou láskou ke Kṛṣṇovi, že neustále ronily proudy medu. Tak viděly gopī všechny vrindávanské lesy.̀  “
Text 208:
“ ‘The plants, creepers and trees were full of fruits and flowers due to ecstatic love of Kṛṣṇa. Indeed, being so full, they were bowing down. They were inspired by such deep love for Kṛṣṇa that they were constantly pouring showers of honey. In this way the gopīs saw all the forests of Vṛndāvana.’
Text 209:
„  ,Protože je Pán svrchovaně mocný, mohou se Kirātové, Hūnové, Āndhrové, Pulindové, Pukkaśové, Ābhīrové, Śumbhové, Yavanové, příslušníci ras Khaśů i jiní hříšní lidé očistit přijetím útočiště u oddaných Pána. S úctou se Mu klaním.̀  “
Text 209:
“ ‘Kirātas, Hūnas, Āndhras, Pulindas, Pukkaśas, Ābhīras, Śumbhas, Yavanas and members of the Khaśa races, and even others who are addicted to sinful acts, can be purified by taking shelter of the devotees of the Lord, due to His being the supreme power. I beg to offer my respectful obeisances unto Him.’
Text 210:
„Třináct významů (verše ātmārāma) jsem již popsal. Nyní je tu šest dalších. Dohromady jich je tedy již devatenáct.“
Text 210:
“I have already spoken about thirteen meanings [of the ātmārāma verse]. Now there are six more. Combined, these make nineteen.
Text 211:
„Vysvětlil jsem už devatenáct různých významů. Nyní si prosím vyslechni další. Slovo ,ātmà se také vztahuje k tělu, a to se dá chápat čtyřmi způsoby.“
Text 211:
“I have already explained nineteen different meanings. Now please hear further meanings. The word ‘ātma’ also refers to the body, and this can be taken in four ways.
Text 212:
„Ten, kdo má tělesné pojetí, uctívá své tělo jako Brahman. Když však přijde do styku s oddaným, této chybné představy se vzdá a zapojí se do oddané služby Pánu Kṛṣṇovi.̀  “
Text 212:
“One in the bodily conception worships his own body as Brahman, but when he comes in contact with a devotee, he gives up this mistaken idea and engages himself in the devotional service of Lord Kṛṣṇa.
Text 213:
„  ,Ti, kdo následují cestu velkých, svatých mystických yogīch, se uchylují k postupu jógové gymnastiky a začínají s uctíváním u břicha, protože se říká, že tam je umístěn Brahman. Takovým lidem se říká śārkarākṣa, což znamená, že mají silné tělesné vědomí. Existují také následovníci ṛṣiho jménem Āruṇa, kteří sledují činnost tepen. Tak se postupně pozvednou do srdce, kde sídlí subtilní Brahman, Paramātmā, jehož pak uctívají. Ó neomezený Ananto! Lepší než ti jsou mystičtí yogī, kteří Tě uctívají z vrcholu své hlavy. Počínaje břichem se pozvednou do srdce, až nakonec dosáhnou vrcholu hlavy a projdou otvorem na vrcholu lebky zvaným brahma-randhra. Tak tito yogī dosahují úrovně dokonalosti a již se znovu nevracejí do koloběhu rození a umírání.̀  “
Text 213:
“ ‘Those who follow the path of great, saintly mystic yogīs take to the yogic gymnastic process and begin worshiping from the abdomen, where it is said that Brahman is located. Such people are called śārkarākṣa, which means that they are situated in the gross bodily conception. There are also followers of the ṛṣi known as Āruṇa. Following his path, they observe the activities of the arteries. Thus they gradually rise to the heart, where subtle Brahman, Paramātmā, is situated. They then worship Him. O unlimited Ananta! Better than these persons are the mystic yogīs who worship You from the top of their heads. Beginning with the abdomen and proceeding through the heart, they reach the top of the head and pass through the brahma-randhra, the hole at the top of the skull. Thus these yogīs attain the perfectional platform and do not enter the cycle of birth and death again.’
Text 214:
„Lidé s tělesným pojetím života se zabývají hlavně plodonosnými činnostmi. Ti, kdo provádějí yajñi a rituální obřady, patří do stejné kategorie. Když však takoví lidé přijdou do styku s čistým oddaným, vzdají se svých plodonosných činností a plně se zapojí do služby Pánu.“
Text 214:
“Those who are in the bodily conception mainly engage in fruitive activity. Those who perform yajñas and ritualistic ceremonies are also considered in the same category. However, when such persons come in contact with the pure devotee, they give up their fruitive activity and fully engage in the service of the Lord.
Text 215:
„  ,Zažehnutím obětního ohně jsme právě začali s touto plodonosnou činností, ale kvůli mnoha nedokonalostem v našem počínání si nejsme jisti výsledkem. Naše těla zčernala kouřem, ale ve skutečnosti nás těší nektar lotosových nohou Osobnosti Božství, Govindy, který ty rozdáváš.̀  “
Text 215:
“ ‘We have just begun performing this fruitive activity, a sacrificial fire, but due to the many imperfections in our action, we are not certain of its result. Our bodies have become black from the smoke, but we are factually pleased by the nectar of the lotus feet of the Personality of Godhead, Govinda, which you are distributing.’
Text 216:
„Do stejné kategorie patří i tapasvī, kteří se chtějí dostat na vyšší planetární soustavy podstupováním tvrdé askeze. Pokud však přijdou do styku s oddaným, všech těchto činností zanechají a zapojí se do služby Pánu Kṛṣṇovi.“
Text 216:
“The tapasvīs, those who undergo severe austerities and penances to elevate themselves to the higher planetary systems, are also in the same category. When such persons come in contact with a devotee, they give up all those practices and engage in Lord Kṛṣṇa’s service.
Text 217:
„  ,Chuť do láskyplné služby je jako voda řeky Gangy, která přitéká od nohou Pána Kṛṣṇy. Tato chuť každým dnem zmenšuje výsledky hříšných činností, jež ti provádějící askezi, nasbírali za mnoho životů.̀  “
Text 217:
“ ‘The taste for loving service is like the water of the river Ganges, which flows from the feet of Lord Kṛṣṇa. Every day that taste diminishes the results of sinful activities acquired over a period of many births by those who perform austerities.’
Text 218:
„Dokud se člověk pachtí na úrovni tělesného pojetí, musí si plnit spoustu hmotných tužeb, a proto se mu říká ātmārāma. Je-li takový ātmārāma požehnán Kṛṣṇovou milostí, vzdá se svého takzvaného sebeuspokojení a zapojí se do transcendentální láskyplné služby Pánu.“
Text 218:
“As long as one labors under the bodily conception, he must fulfill volumes and volumes of material desires. Thus a person is called ātmārāma. When such an ātmārāma is favored by the mercy of Kṛṣṇa, he gives up his so-called self-satisfaction and engages in the transcendental loving service of the Lord.
Text 219:
„(Dhruva Mahārāja na požehnání Nejvyšší Osobnosti Božství řekl:) ,Ó můj Pane, prováděl jsem tvrdou askezi, protože jsem hledal hmotně bohaté postavení. Nyní jsem však získal Tebe, jehož velmi těžko dosáhnou dokonce i velcí polobozi, světci a králové. Hledal jsem skleněný střep a místo toho jsem našel ten nejcennější drahokam. Mám z toho takovou radost, že Tě nežádám o žádné požehnání.“
Text 219:
“[When he was being blessed by the Supreme Personality of Godhead, Dhruva Mahārāja said:] ‘O my Lord, because I was seeking an opulent material position, I was performing severe types of penance and austerity. Now I have gotten You, who are very difficult for the great demigods, saintly persons and kings to attain. I was searching after a piece of glass, but instead I have found a most valuable jewel. Therefore I am so satisfied that I do not wish to ask any benediction from You.’
Text 220:
„Vedle devatenácti dřívějších výkladů jsou zde další čtyři, ve kterých je slovo ,ātmārāmà použito ve smyslu ,ti, kdo jednají pod vlivem tělesného pojetí̀. Celkem jich je tedy dvacet tři. Nyní si poslechni další tři velmi vhodné významy.“
Text 220:
“In addition to the nineteen meanings of the verse mentioned previously, there are these four further meanings when the word ‘ātmārāma’ is taken to mean ‘those laboring under the bodily conception.’ This brings the total to twenty-three. Now hear of another three meanings, which are very suitable.
Text 221:
„Jak bylo dříve popsáno, dá se slovo ,cà použít ve smyslu ,shrnutí̀. Podle tohoto významu se všichni ātmārāmové a muniové zapojují do služby Kṛṣṇovi. Slovo ,cà může mít vedle ,úhrnù ještě jiný význam.“
Text 221:
“As mentioned above, the word ‘ca’ can be used to mean ‘aggregate.’ According to this meaning, all the ātmārāmas and munis engage in Kṛṣṇa’s service. Besides ‘aggregate,’ there is another meaning of the word ‘ca.’
Text 222:
„Slovo ,nirgranthāḥ̀ se dá použít jako přídavné jméno a slovo ,apì se dá použít ve smyslu určitosti. Rāmaś ca kṛṣṇaś ca například znamená, že se Rāma i Kṛṣṇa těší z procházek lesem.“
Text 222:
“The word ‘nirgranthāḥ’ can be used as an adjective, and ‘api’ can be used in the sense of certainty. For instance, rāmaś ca kṛṣṇaś ca means that both Rāma and Kṛṣṇa enjoy walking in the forest.
Text 223:
„Slovo ,cà může představovat také druhotnou věc, kterou je třeba udělat současně. V tomto případě se pochopení slova ,cà nazývá anvācaye. Například: ,Ó brahmacārī, jdi vyžebrat nějakou almužnu a zároveň zažeň domů krávỳ.“
Text 223:
“The word ‘ca’ can also present a secondary thing to be done at the same time. This way of understanding the word ‘ca’ is called anvācaye. An example is ‘O brahmacārī, go out to collect alms and at the same time bring in the cows.’
Text 224:
„Světci, kteří neustále meditují o Kṛṣṇovi, jsou zaměstnáni oddanou službou Pánu. Ātmārāmové se oddané službě Pánu věnují také. To je nepřímý význam.“
Text 224:
“Saintly persons who are always meditating upon Kṛṣṇa are engaged in the devotional service of the Lord. The ātmārāmas are also engaged in the Lord’s service. That is the indirect import.
Text 225:
„Slovo ,cà se dá rovněž použít k vyjádření určitosti v tom smyslu, že Kṛṣṇovi oddaně slouží pouze svaté osoby. Ve spojení ,ātmārāmā apì je slovo ,apì použito ve smyslu pokárání.“
Text 225:
“The word ‘ca’ can also be used to indicate the certainty that only saintly persons are engaged in rendering devotional service to Kṛṣṇa. In the combination ‘ātmārāmā api,’ ‘api’ is used in the sense of censure.
Text 226:
„Slovo ,nirgranthà lze použít jako přídavné jméno blíže určující obsah slov ,munì a ,ātmārāmà. Můžeš si však ode Mne vyslechnout ještě jiný význam, označující společnost oddaného. Nyní vysvětlím, jak se ve společnosti oddaných může i nirgrantha stát oddaným.“
Text 226:
“The word ‘nirgrantha’ can be taken as an adjective modifying ‘muni’ and ‘ātmārāma.’ There is another meaning, which you may hear from Me, indicating association with a devotee. Now I shall explain how it is that through the association of devotees, even a nirgrantha can become a devotee.
Text 227:
„Pokud se slovo ,nirgranthà spojí se slovem ,apì použitým ve smyslu určitosti, označuje někoho, kdo se živí lovem, neboli někoho velmi chudého. Když se však taková osoba dostane do společnosti velkého světce, jako je Nārada, začne oddaně sloužit Pánu Kṛṣṇovi.“
Text 227:
“The word ‘nirgrantha,’ when combined with ‘api’ used in the sense of certainty, indicates a person who is a hunter by profession or who is very poor. Nonetheless, when such a person associates with a great saint like Nārada, he engages in Lord Kṛṣṇa’s devotional service.
Text 228:
„Slova ,kṛṣṇārāmāś cà označují toho, kdo nachází radost v myšlení na Kṛṣṇu. Taková osoba je hodná uctívání a je nejlepším z oddaných, i kdyby to byl lovec.“
Text 228:
“The words ‘kṛṣṇārāmaś ca’ refer to one who takes pleasure in thinking of Kṛṣṇa. Even though such a person may be a hunter, he is still worshipable and is the best of devotees.
Text 229:
„Nyní budu vyprávět příběh o tom, jak se z jednoho lovce stal velký oddaný díky společnosti tak vznešené osobnosti, jakou je Nārada Muni. Z tohoto příběhu lze porozumět síle společnosti čistého oddaného.“
Text 229:
“I shall now narrate the story of how a hunter became a great devotee by the association of such an exalted personality as Nārada Muni. From this story, one can understand the greatness of association with pure devotees.
Text 230:
„Velký světec Nārada šel jednou po návštěvě u Pána Nārāyaṇa na Vaikuṇṭhách do Prajágu, aby se vykoupal u soutoku tří řek – Gangy, Jamuny a Sarasvatí.“
Text 230:
“Once upon a time the great saint Nārada, after visiting Lord Nārāyaṇa in the Vaikuṇṭhas, went to Prayāga to bathe at the confluence of three rivers — the Ganges, Yamunā and Sarasvatī.
Text 231:
„Nārada Muni spatřil na lesní cestě ležet jelena probodnutého šípem. Měl zpřerážené nohy a svíjel se bolestí.“
Text 231:
“Nārada Muni saw that a deer was lying on the path through the forest and that it was pierced by an arrow. It had broken legs and was twisting due to much pain.
Text 232:
„O kus dál Nārada Muni uviděl šípem probodnutého kance. Měl také zlámané nohy a svíjel se v bolestech.“
Text 232:
“Farther ahead, Nārada Muni saw a boar pierced by an arrow. Its legs were also broken, and it was twisting in pain.
Text 233:
„Ještě dále uviděl Nārada Muni podobně trpícího zajíce. Když viděl, jaká muka tyto živé bytosti zakouší, velmi jej zabolelo u srdce.“
Text 233:
“When he went farther, he saw a rabbit that was also suffering. Nārada Muni was greatly pained at heart to see living entities suffer so.
Text 234:
„Nārada Muni šel dál a tam za stromem uviděl lovce, který v ruce držel šípy a byl připraven zabíjet další zvířata.“
Text 234:
“When Nārada Muni advanced farther, he saw a hunter behind a tree. This hunter was holding arrows, and he was ready to kill more animals.
Text 235:
„Lovec měl načernalou pleť, červené oči a hrozivý zjev. Vypadalo to, jako by tam s lukem a šípy v rukách stál samotný vládce smrti Yamarāja.“
Text 235:
“The hunter’s body was blackish. He had reddish eyes, and he appeared fierce. It was as if the superintendent of death, Yamarāja, were standing there with a bow and arrows in his hands.
Text 236:
„Když Nārada Muni opustil lesní cestu a šel k lovci, všechna zvířata ho zpozorovala a dala se na útěk.“
Text 236:
“When Nārada Muni left the forest path and went to the hunter, all the animals immediately saw him and fled.
Text 237:
„Lovec chtěl Nāradovi vynadat, protože mu utekla veškerá zvěř, ale v Nāradově přítomnosti ze sebe nedostal žádná hrubá slova.“
Text 237:
“When all the animals fled, the hunter wanted to chastise Nārada with abusive language, but due to Nārada’s presence, he could not utter anything abusive.
Text 238:
„Lovec Nāradovi Munimu řekl: ,Ó gosvāmī! Ó velký světče! Proč jsi opustil obvyklou lesní cestu a přišel za mnou? Všechna zvěř, kterou lovím, mi kvůli tobě utekla.̀  “
Text 238:
“The hunter addressed Nārada Muni: ‘O gosvāmī! O great saintly person! Why have you left the general path through the forest to come to me? Simply by seeing you, all the animals I was hunting have now fled.’
Text 239:
„Nārada Muni odpověděl: ,Sešel jsem z cesty a přišel k tobě, protože mám v mysli jednu pochybu, kterou potřebuji vyjasnit.̀  “
Text 239:
“Nārada Muni replied, ‘Leaving the path, I have come to you to settle a doubt that is in my mind.
Text 240:
„  ,Zajímalo mne, jestli všichni ti kanci a ostatní napůl zabitá zvířata patří tobě.̀
Text 240:
“ ‘I was wondering whether all the boars and other animals that are half-killed belong to you.’
Text 241:
„Nārada Muni se zeptal: ,Proč ta zvířata nezabiješ úplně? Proč jejich těla probodáš šípy a necháš je napůl živá?̀  “
Text 241:
“Nārada Muni then inquired, ‘Why did you not kill the animals completely? Why did you half-kill them by piercing their bodies with arrows?’
Text 242:
„Lovec odpověděl: ,Můj drahý světče, jmenuji se Mṛgāri, nepřítel zvířat. Můj otec mě je tak naučil zabíjet.̀  “
Text 242:
“The hunter replied, ‘My dear saintly person, my name is Mṛgāri, enemy of animals. My father taught me to kill them in that way.
Text 243:
„  ,Když vidím, jak ta polomrtvá zvířata trpí, přináší mi to veliké potěšení.̀  “
Text 243:
“ ‘When I see half-killed animals suffer, I feel great pleasure.’
Text 244:
„Nārada Muni potom lovci řekl: ,Rád bych tě poprosil o jednu věc.̀
Text 244:
“Nārada Muni then told the hunter, ‘I have one thing to beg of you.’
Text 245:
„  ,Kdybys chtěl, mám mnoho kůží. Dám ti buď jelení, nebo tygří.̀  “
Text 245:
“ ‘I have many skins, if you would like them. I shall give you either a deerskin or a tiger skin.’
Text 246:
„Nārada Muni řekl: ,Žádnou kůži nechci. Žádám tě jen o jediný milodar.̀  “
Text 246:
“Nārada Muni said, ‘I do not want any of the skins. I am asking only one thing from you in charity.
Text 247:
„  ,Prosím tě, abys dneškem počínaje zabíjel zvířata úplně a nenechával je napůl živá.̀  “
Text 247:
“ ‘I beg you that from this day on you will kill animals completely and not leave them half-dead.’
Text 248:
„Lovec odpověděl: ,Můj drahý pane, o co mě to žádáš? Co je na tom špatného, že tam ta zvířata leží napůl zabitá? Vysvětli mi to, prosím.̀  “
Text 248:
“The hunter replied, ‘My dear sir, what are you asking of me? What is wrong with the animals’ lying there half-killed? Will you please explain this to me?’
Text 249:
„Nārada Muni odpověděl: ,Necháváš zvířata záměrně napůl živá, abys jim způsobil bolest. Budeš proto muset na oplátku trpět stejným způsobem.̀  “
Text 249:
“Nārada Muni replied, ‘If you leave the animals half-dead, you are purposefully giving them pain. Therefore you will have to suffer in retaliation.’
Text 250:
„Nārada Muni pokračoval: ,Můj drahý lovče, tvou prací je zabíjet zvířata, což u tebe není velký přečin. Pokud jim však vědomě působíš zbytečnou bolest tím, že je zabíjíš jen napůl, pácháš tak velké hříchy.̀  “
Text 250:
“Nārada Muni continued, ‘My dear hunter, your business is killing animals. That is a slight offense on your part. But when you consciously give them unnecessary pain by leaving them half-dead, you incur very great sins.’
Text 251:
„Nārada Muni pokračoval: ,Všechna zvířata, která jsi zabil a způsobil jim zbytečnou bolest, budou jedno po druhém ve tvých příštích životech zabíjet tebe.̀  “
Text 251:
“Nārada Muni continued, ‘All the animals that you have killed and given unnecessary pain will kill you one after the other in your next life and in life after life.’
Text 252:
„Lovec tak byl díky společnosti velkého mudrce Nārady Muniho trochu přesvědčen o hříšnosti svého jednání a dostal kvůli svým přečinům strach.“
Text 252:
“In this way, through the association of the great sage Nārada Muni, the hunter was a little convinced of his sinful activity. He therefore became somewhat afraid due to his offenses.
Text 253:
„Lovec potom přiznal, že je o svých hříšných činnostech přesvědčen, a řekl: ,Učili mě to už od samého dětství. Teď přemýšlím, jak se mohu takového nekonečného množství hříšných činností zbavit.̀  “
Text 253:
“The hunter then admitted that he was convinced of his sinful activity, and he said, ‘I have been taught this business from my very childhood. Now I am wondering how I can become freed from these unlimited volumes of sinful activity.’
Text 254:
„Lovec pokračoval: ,Můj drahý pane, prosím řekněte mi, jak mohu být zbaven následků svého hříšného života. Nyní se vám plně odevzdávám a padám k vašim lotosovým nohám. Osvoboďte mě prosím od hříšných reakcí.̀  “
Text 254:
“The hunter continued, ‘My dear sir, please tell me how I can be relieved from the reactions of my sinful life. Now I fully surrender unto you and fall down at your lotus feet. Please deliver me from sinful reactions.’
Text 255:
„Nārada Muni lovce ujistil: ,Budeš-li se řídit mými pokyny, najdu způsob, jak tě osvobodit.̀  “
Text 255:
“Nārada Muni assured the hunter, ‘If you listen to my instructions, I shall find the way you can be liberated.’
Text 256:
„Lovec řekl: ,Můj drahý pane, udělám vše, oč mě požádáš.̀  “
Text 256:
“The hunter then said, ‘My dear sir, whatever you say I shall do.’
Text 257:
„Lovec odpověděl: ,Když zlomím svůj luk, jak se budu živit?̀  “
Text 257:
“The hunter replied, ‘If I break my bow, how shall I maintain myself?’
Text 258:
„S tímto ujištěním od Nārady Muniho lovec zlomil svůj luk, padl u světcových lotosových nohou a plně se odevzdal. Nārada Muni ho pak vlastníma rukama zvedl a dal mu pokyny pro jeho duchovní pokrok.“
Text 258:
“Being thus assured by the great sage Nārada Muni, the hunter broke his bow, immediately fell down at the saint’s lotus feet and fully surrendered. After this, Nārada Muni raised him with his hand and gave him instructions for spiritual advancement.
Text 259:
„Nārada Muni potom lovci řekl: ,Vrať se domů a rozdej vše, co máš, brāhmaṇům, kteří znají Absolutní Pravdu. Potom spolu se ženou opusťte domov, jen s jedním kusem šatu, který budete mít na sobě.̀  “
Text 259:
“Nārada Muni then advised the hunter, ‘Return home and distribute whatever riches you have to the pure brāhmaṇas who know the Absolute Truth. After you have distributed all your riches to the brāhmaṇas, you and your wife should leave home, each of you taking only one cloth to wear.’
Text 260:
„Nārada Muni pokračoval: ,Opusťte domov a jděte k řece. Tam si postavte malou chýši a před ní, na vyvýšeném místě, pěstujte tulasī.̀  “
Text 260:
“Nārada Muni continued, ‘Leave your home and go to the river. There you should construct a small cottage, and in front of the cottage you should grow a tulasī plant on a raised platform.
Text 261:
„  ,Až před svým domem zasadíte tulasī, každý den ji obcházejte, služte jí zaléváním a nabízením dalších věcí, a neustále zpívejte Hare Kṛṣṇa mahā-mantru.̀  “
Text 261:
“ ‘After planting the tulasī tree before your house, you should daily circumambulate that tulasī plant, serve her by giving her water and other things, and continuously chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.’
Text 262:
„Nārada Muni pokračoval: ,Každý den vám pošlu dostatek jídla a oba můžete sníst, kolik chcete.̀  “
Text 262:
“Nārada Muni continued, ‘Every day I shall send sufficient food to you both. You can take as much food as you want.’
Text 263:
„Mudrc Nārada potom přivedl k životu ta tři napůl zabitá zvířata. Zvířata vyskočila a rychle utekla.“
Text 263:
“The three animals that were half-killed were then brought to their consciousness by the sage Nārada. Indeed, the animals got up and swiftly fled.
Text 264:
„Lovec jen žasl, když viděl, jak ta napůl zabitá zvířata utíkají. S úctou se mudrci Nāradovi poklonil a vrátil se domů.“
Text 264:
“When the hunter saw the half-killed animals flee, he was certainly struck with wonder. He then offered his respectful obeisances to the sage Nārada and returned home.
Text 265:
„Po tom všem se Nārada Muni vydal, kam měl namířeno, a lovec se po návratu domů přesně řídil pokyny svého duchovního mistra Nārady.“
Text 265:
“After all this, Nārada Muni went to his destination. After the hunter returned home, he exactly followed the instructions of his spiritual master, Nārada.
Text 266:
„Zpráva o tom, že se z lovce stal vaiṣṇava, se roznesla po celé vsi. Všichni vesničané začali tomuto vaiṣṇavovi, který byl dříve lovcem, nosit almužny.“
Text 266:
“The news that the hunter had become a Vaiṣṇava spread all over the village. Indeed, all the villagers brought alms and presented them to the Vaiṣṇava who had formerly been a hunter.
Text 267:
„Každý den dostávali jídlo pro deset až dvacet lidí, ale lovec se svou ženou přijali jen tolik, kolik mohli sníst.“
Text 267:
“In one day enough food was brought for ten or twenty people, but the hunter and his wife would accept only as much as they could eat.
Text 268:
„Jednoho dne hovořil Nārada Muni se svým přítelem Parvatou Munim a požádal ho, aby s ním šel navštívit jeho žáka lovce.“
Text 268:
“One day, while speaking to his friend Parvata Muni, Nārada Muni requested him to go with him to see his disciple the hunter.
Text 269:
„Lovec již z dálky viděl, jak se oba světci blíží k jeho sídlu.“
Text 269:
“As the saintly sages approached the hunter’s place, the hunter could see them from a distance.
Text 270:
„Lovec rychle utíkal svému duchovnímu mistrovi vstříc, ale nemohl padnout na zem a poklonit se mu, protože mu okolo nohou pobíhali mravenci.“
Text 270:
“With great alacrity the hunter began to run toward his spiritual master, but he could not fall down and offer obeisances because ants were running hither and thither around his feet.
Text 271:
„Když lovec uviděl mravence, smetl je kusem látky svého oděvu stranou a teprve potom padl na zem, aby se poklonil.“
Text 271:
“Seeing the ants, the hunter whisked them away with a piece of cloth. After thus clearing the ants from the ground, he fell down flat to offer his obeisances.
Text 272:
„Nārada Muni řekl: ,Můj drahý lovče, toto chování není nijak podivuhodné. Ten, kdo oddaně slouží, je přirozeně nenásilný. Je nejlepším z urozených lidí.̀  “
Text 272:
“Nārada Muni said, ‘My dear hunter, such behavior is not at all astonishing. A man in devotional service is automatically nonviolent. He is the best of gentlemen.
Text 273:
„  ,Ó lovče, dobré vlastnosti, jako je nenásilí, které jsi rozvinul, nejsou nic úžasného, protože ti, kdo oddaně slouží Pánu, nikdy nechtějí ze zášti ubližovat ostatním.̀  “
Text 273:
“ ‘O hunter, good qualities like nonviolence, which you have developed, are not very astonishing, for those engaged in the Lord’s devotional service are never inclined to give pain to others because of envy.’
Text 274:
„Lovec pak oba velké mudrce přivítal na dvoře svého domu. Roztáhl rohož na sezení a s velkou oddaností je požádal, aby se posadili.“
Text 274:
“The hunter then received the two great sages in the courtyard of his house. He spread out a straw mat for them to sit upon, and with great devotion he begged them to sit down.
Text 275:
„Potom přinesl vodu a s velkou oddaností mudrcům umyl nohy. Pak i s manželkou tuto vodu pili a pokropili si s ní hlavu.“
Text 275:
“He then fetched water and washed the sages’ feet with great devotion. Then both husband and wife drank that water and sprinkled it on their heads.
Text 276:
„Když lovec před svým duchovním mistrem zpíval Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, celý se třásl a z očí mu tryskaly slzy. Plný extáze lásky zvedl ruce nad hlavu, začal tančit a mávat kusem svého oděvu.“
Text 276:
“When the hunter chanted the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra before his spiritual master, his body trembled and tears welled up in his eyes. Filled with ecstatic love, he raised his hands and began to dance, waving his garments up and down.
Text 277:
„Když Parvata Muni uviděl lovcovy extatické příznaky, řekl Nāradovi: ,Ty jsi zajisté zázračný kámen.̀  “
Text 277:
“When Parvata Muni saw the ecstatic loving symptoms of the hunter, he told Nārada, ‘Certainly you are a touchstone.’
Text 278:
„Parvata Muni pokračoval: ,Můj drahý příteli Nārado Muni, jsi oslavovaný jako mudrc mezi polobohy. Tvou milostí se může k Pánu Kṛṣṇovi okamžitě připoutat dokonce i nízký člověk, jako je tento lovec.̀  “
Text 278:
“Parvata Muni continued, ‘My dear friend Nārada Muni, you are glorified as the sage among the demigods. By your mercy, even a lowborn person like this hunter can immediately become attached to Lord Kṛṣṇa.’
Text 279:
„Nārada Muni se pak lovce zeptal: ,Můj drahý vaiṣṇavo, máš z čeho žít?̀
Text 279:
“Nārada Muni then asked the hunter, ‘My dear Vaiṣṇava, do you have some income for your maintenance?’
Text 280:
„Bývalý lovec řekl: ,Neposílej prosím tolik obilí. Stačí, když pošleš množství dostatečné pro dva lidi, ne víc.̀  “
Text 280:
“The former hunter said, ‘Please do not send so much grain. Only send what is sufficient for two people, no more.’
Text 281:
„Nārada Muni schválil, že nechce víc než denní zásoby jídla, a požehnal mu slovy: ,Jsi šťastný člověk.̀ Nārada Muni i Parvata Muni potom zmizeli z toho místa.“
Text 281:
“Nārada Muni approved his not wanting more than a daily supply of food, and he blessed him, saying, ‘You are fortunate.’ Nārada Muni and Parvata Muni then disappeared from that place.
Text 282:
„Tak jsem vyprávěl událost s lovcem. Poslechem tohoto vyprávění lze pochopit vliv společnosti oddaných.“
Text 282:
“Thus I have narrated the incident of the hunter. By hearing this narration, one can understand the influence of association with devotees.
Text 283:
„Tímto způsobem jsme objevili další tři významy (verše ātmārāma). Když je přidáme k ostatním významům, bude jich celkem dvacet šest.“
Text 283:
“In this way we have found three more meanings [of the ātmārāma verse]. Combine these with the other meanings, and the total number of meanings adds up to twenty-six in all.
Text 284:
„Je zde ještě jeden význam, plný mnoha dalších významů. Jsou to vlastně dva zřejmé významy a třicet dva subtilních.“
Text 284:
“There is yet another meaning, which is full of a variety of imports. Actually there are two gross meanings and thirty-two subtle meanings.
Text 285:
„Slovo ,ātmā̀ poukazuje na všechny expanze Nejvyšší Osobnosti Božství. Jednou z nich je původní Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, a dalšími jsou různé inkarnace a expanze Kṛṣṇy.“
Text 285:
“The word ‘ātmā’ refers to all the different Personalities of Godhead. One of them is the Supreme Personality of Godhead Himself, Kṛṣṇa, and the others are different incarnations or expansions of Kṛṣṇa.
Text 286:
„Ten, kdo neustále slouží Nejvyšší Osobnosti Božství, se nazývá ātmārāma. Ātmārāmové jsou dvojího druhu. Jeden ātmārāma vykonává usměrněnou oddanou službu a druhý spontánní oddanou službu.“
Text 286:
“One who always engages in the service of the Supreme Personality of Godhead is called ātmārāma. There are two types of ātmārāmas. One is an ātmārāma engaged in regulative devotional service, and the other is an ātmārāma engaged in spontaneous devotional service.
Text 287:
„Jak ātmārāmové vykonávající usměrněnou oddanou službu, tak ti, kteří slouží spontánně, se dále dělí do čtyř skupin. Existují věční společníci, společníci, kteří dosáhli dokonalosti pomocí oddané služby, a sādhakové neboli ti, kdo vykonávají oddanou službu, a ti jsou dvou druhů.“
Text 287:
“Both the ātmārāmas engaged in regulative devotional service and those engaged in spontaneous devotional service are further categorized into four groups. There are the eternal associates, the associates who have become perfect by devotional service, and those who are practicing devotional service and are called sādhakas, of whom there are two varieties.
Text 288:
„Ti, kdo oddaně slouží, jsou buď zralí, nebo nezralí. Sādhakové jsou proto dvojího druhu. A protože oddaní vykonávají buď usměrněnou oddanou službu, nebo spontánní oddanou službu a každá zahrnuje čtyři skupiny, je jich celkem osm.“
Text 288:
“Those who are practicing devotional service are either mature or immature. Therefore the sādhakas are of two types. Since the devotees execute either regulative devotional service or spontaneous devotional service and there are four groups within these two divisions, altogether there are eight varieties.
Text 289:
„Vykonáváním oddané služby je oddaný povýšen na úroveň věčně dokonalého společníka, jako je služebník, přítel, představený nebo milenka. Každá z těchto úrovní se dělí na čtyři skupiny.“
Text 289:
“By executing regulative devotional service, one is elevated to the platform of an eternally perfect associate, such as a servant, friend, superior or beloved woman. Each of these is of four varieties.
Text 290:
„Mezi těmi, kteří dosáhli dokonalosti oddanou službou, jsou služebníci, přátelé, představení a milenky. Stejně tak existují i čtyři druhy zralých oddaných.“
Text 290:
“Among those who have perfected themselves by devotional service, there are servants, friends, superiors and beloved damsels. Similarly, there are four types of mature devotees.
Text 291:
„Do kategorie usměrněné oddané služby patří rovněž nezralí oddaní, kterých jsou také čtyři skupiny, takže je celkem šestnáct druhů usměrněné oddané služby.“
Text 291:
“Within the category of regulative devotional service, there are also immature devotees. These are also of four varieties. Thus in regulative devotional service there are altogether sixteen varieties.
Text 292:
„Na cestě spontánní oddané služby je také šestnáct skupin oddaných. Existuje tedy třicet dva druhů ātmārāmů, kteří si na těchto dvou cestách užívají s Nejvyšším Pánem.“
Text 292:
“On the path of spontaneous devotional service, there are also sixteen categories of devotees. Thus there are thirty-two types of ātmārāmas enjoying the Supreme Lord on these two paths.
Text 293:
„Pokud těchto třicet dva druhů oddaných spojíme se slovy ,munì, ,nirgranthà, ,cà a ,apì, dají se jejich významy různě rozšiřovat a velmi důkladně rozebírat.“
Text 293:
“When these thirty-two types of devotees are qualified with the words ‘muni,’ ‘nirgrantha,’ ‘ca’ and ‘api,’ the meanings can be increased in different ways and very soundly elaborated upon.
Text 294:
„Když k těmto třiceti dvěma přidáme dvacet šest druhů oddaných, bude jich celkem padesát osm. Poslouchej prosím, jak vyjevím další významy.“
Text 294:
“When we add the twenty-six types of devotees to these thirty-two, they altogether number fifty-eight. You may now hear from Me of further manifestations of meanings.
Text 295:
„Takto k jednomu slovu za druhým přidám slovo ,cà a vytvořím složené slovo. Různá jména ātmārāmů se tak dají uplatnit padesátosmkrát.“
Text 295:
“In this way, as I add the word ‘ca’ to one word after another, I make a compound. Thus the different names of ātmārāmas can be taken fifty-eight times.
Text 296:
„Slovo ,ātmārāmaḥ̀ se slovem ,cà tak lze opakovat pro každý z těchto padesáti osmi významů. Pokud vezmeme v úvahu dříve zmíněné pravidlo a s výjimkou posledního všechny zavrhneme, zůstane to, co zastupuje všechny významy.“
Text 296:
“In this way, one can repeat the word ‘ātmārāmāḥ’ with ‘ca’ for each of the fifty-eight meanings. By following the rule previously stated and rejecting all but the last, we retain that which represents all the meanings.
Text 297:
„  ,Ze slov, která mají stejnou podobu a pádovou koncovku, je ponecháno pouze to poslední.
Text 297:
“ ‘Of words having the same form and case termination, the last one is the only one retained.’
Text 298:
„Když všechny ca-kāry, neboli přidání clova ,cà odebereme, můžeme stále z jednoho slova ,ātmārāmà odvodit padesát osm různých významů.̀  “
Text 298:
“When all the ca-kāras, or additions of the word ‘ca,’ are taken away, fifty-eight different meanings can still be understood by the one word ‘ātmārāma.’
Text 299:
„Slovem ,vṛkṣāḥ̀ (stromy) se označují všechny stromy, jako například banyány, fíkovníky, stromy kapittha či mangovníky.“
Text 299:
“ ‘By the plural word ‘vṛkṣāḥ’ [‘trees’], all trees, such as banyan trees, fig trees, kapittha trees and mango trees, are indicated.’
Text 300:
„Tento verš ātmārāma je jako věta: ,V tomto lese dává plody mnoho různých stromů.̀ Všichni ātmārāmové oddaně slouží Pánu Kṛṣṇovi.“
Text 300:
“The ātmārāma verse is like the sentence ‘In this forest many different trees bear fruit.’ All ātmārāmas render devotional service to Lord Kṛṣṇa.
Text 301:
„Po padesáti osmi vysloveních slova ātmārāmāḥ a přidání slova ,cà ve smyslu úhrnu lze přidat slovo ,munayaḥ̀, což bude znamenat, že Pánu Kṛṣṇovi oddaně slouží také velcí mudrci. Existuje tedy padesát devět významů.“
Text 301:
“After uttering the word ‘ātmārāmāḥ’ fifty-eight times and taking ‘ca’ in a sense of aggregation, one may add the word ‘munayaḥ.’ That will mean that great sages also render devotional service to Lord Kṛṣṇa. In this way there are fifty-nine meanings.
Text 302:
„Potom použitím slova ,nirgranthāḥ̀ s přidáním slova ,apì ve smyslu podpory jsem se pokusil vysvětlit padesátý devátý význam tohoto verše.“
Text 302:
“Then taking the word ‘nirgranthāḥ’ and considering ‘api’ in the sense of sustenance, I have tried to explain a fifty-ninth meaning of the verse.
Text 303:
„Spojením všech slov vznikne další význam. Ať je člověk ātmārāma, velký mudrc nebo nirgrantha, každý se musí zapojit do služby Pánu.“
Text 303:
“Taking all the words together, there is another meaning. Whether one is an ātmārāma, a great sage or a nirgrantha, everyone must engage in the service of the Lord.
Text 304:
„Slovo ,apì se potom používá ve smyslu upřesnění a slovo ,evà se pak dá vyslovit čtyřikrát se čtyřmi slovy.“
Text 304:
“The word ‘api’ is then used in the sense of ascertainment, and then the word ‘eva’ can be uttered four times with four words.
Text 305:
„Slova ,urukramà, ,bhaktì, ,ahaitukī̀ a ,kurvantì se opakovaně přidávají ke slovu ,evà. Tak je vysvětlen další význam.“
Text 305:
“The words ‘urukrama,’ ‘bhakti,’ ‘ahaitukī’ and ‘kurvanti’ are added to the word ‘eva’ again and again. Thus another meaning is explained.
Text 306:
„Předložil jsem nyní šedesát různých významů verše, a přesto je zde ještě další, zcela zřejmý význam.“
Text 306:
“Now I have given sixty different meanings of the verse, and yet there is another meaning which is also very strongly evident.
Text 307:
„Slovo ,ātmā̀ také označuje živou bytost, která zná své tělo. To je další příznak. Od Pána Brahmy až po nepatrného mravence je každý započítáván do okrajové energie Pána.“
Text 307:
“The word ‘ātmā’ also refers to the living entity who knows about his body. That is another symptom. From Lord Brahmā down to the insignificant ant, everyone is counted as the marginal potency of the Lord.
Text 308:
„  ,Energie Pána Viṣṇua je rozdělena do tří kategorií: duchovní energie, živé bytosti a nevědomost. Duchovní energie je plná poznání, živé bytosti sice patří k duchovní energii, ale mohou být zmateny, a třetí energii, která je plná nevědomosti, je vždy vidět v plodonosných činnostech.̀  “
Text 308:
“ ‘The potency of Lord Viṣṇu is summarized in three categories — namely the spiritual potency, the living entities and ignorance. The spiritual potency is full of knowledge; the living entities, although belonging to the spiritual potency, are subject to bewilderment; and the third energy, which is full of ignorance, is always visible in fruitive activities.’
Text 309:
„  ,Slovo ,kṣetrajñà označuje živou bytost, toho, kdo si užívá, toho, kdo je v čele, a hmotnou přírodu.̀  “
Text 309:
“ ‘The word ‘kṣetrajña’ refers to the living entity, the enjoyer, the chief and material nature.’
Text 310:
„Pokud živé bytosti, bloudící v různých životních druzích na různých planetách, dostanou příležitost setkat se s čistým oddaným (sādhuem), všeho zanechají a zapojí se do služby Pánu Kṛṣṇovi.“
Text 310:
“The living entities are wandering in different species of life on different planets, but if by chance they get the association of a pure devotee [sādhu], they give up all other engagements and engage in the service of Lord Kṛṣṇa.
Text 311:
„Vysvětlil jsem tak šedesát různých významů, jež všechny směřují ke službě Pánu Kṛṣṇovi. To je po předložení tolika příkladů jediný význam.“
Text 311:
“I have thus explained sixty different meanings, and all of them aim at the service of Lord Kṛṣṇa. After giving so many examples, that is the only meaning.
Text 312:
„Nyní se díky tvé společnosti probudil další význam. Tyto vlny významů se vzdouvají jen díky tvé oddané službě.“
Text 312:
“Now, due to your association, another meaning has awakened. It is due to your devotional service that these waves of meaning are arising.
Text 313:
„(Pán Śiva řekl:) ,Já mohu znát Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī ho může znát, Vyāsadeva ho může, ale nemusí znát. Tuto neposkvrněnou Purāṇu, Śrīmad-Bhāgavatam, lze však v každém případě poznat jedině prostřednictvím oddané služby, nikoliv hmotnou inteligencí, spekulativními postupy či z vymyšlených komentářů.̀  “
Text 313:
“[Lord Śiva said:] ‘I may know; Śukadeva Gosvāmī, the son of Vyāsadeva, may know; and Vyāsadeva may know or may not know Śrīmad-Bhāgavatam. On the whole, Śrīmad-Bhāgavatam, the spotless Purāṇa, can be learned only through devotional service, not by material intelligence, speculative methods or imaginary commentaries.’ ”
Text 314:
Po vyslechnutí všech těchto vysvětlení různých významů verše ātmārāma byl Sanātana Gosvāmī ochromen úžasem. Padl k lotosovým nohám Śrī Caitanyi Mahāprabhua a začal skládat modlitby.
Text 314:
After hearing all the explanations of all the different meanings of the ātmārāma verse, Sanātana Gosvāmī was struck with wonder. He fell down at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and began to offer prayers.
Text 315:
Sanātana Gosvāmī řekl: „Můj drahý Pane, Ty jsi Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, syn Mahārāje Nandy. Veškerá védská literatura zní z Tvého dechu.“
Text 315:
Sanātana Gosvāmī said, “My dear Lord, You are the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda. All the Vedic literatures are vibrated through Your breathing.
Text 316:
„Můj drahý Pane, Ty jsi poprvé vyslovil Bhāgavatam, a proto znáš jeho pravý význam. Nikdo jiný než Ty nechápe důvěrný význam Śrīmad-Bhāgavatamu.“
Text 316:
“My dear Lord, You are the original speaker of the Bhāgavatam. You therefore know its real import. But for You, no one can understand the confidential meaning of Śrīmad-Bhāgavatam.”
Text 317:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Proč opěvuješ Mě? Měl bys pochopit transcendentální postavení Śrīmad-Bhāgavatamu. Proč tento důležitý bod nebereš v úvahu?“
Text 317:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Why are you glorifying Me personally? You should understand the transcendental position of Śrīmad-Bhāgavatam. Why don’t you consider this important point?
Text 318:
„Śrīmad-Bhāgavatam je stejně vznešený jako Kṛṣṇa, Nejvyšší Pán, a je útočištěm všeho. Každý verš a každá slabika Śrīmad-Bhāgavatamu obsahují různé významy.“
Text 318:
“Śrīmad-Bhāgavatam is as great as Kṛṣṇa, the Supreme Lord and shelter of everything. In each and every verse of Śrīmad-Bhāgavatam and in each and every syllable, there are various meanings.
Text 319:
„Śrīmad-Bhāgavatam má podobu otázek a odpovědí. Tímto způsobem je ustanoven závěr. Poslech těchto otázek a odpovědí člověka ohromí.“
Text 319:
“The form of Śrīmad-Bhāgavatam is given in questions and answers. Thus the conclusion is established. By hearing these questions and answers, one is highly astonished.
Text 320:
„  ,Řekni nám prosím, kdo ochraňuje náboženské zásady nyní, když se Śrī Kṛṣṇa, Absolutní Pravda a vládce všech mystických sil, vrátil do svého sídla.̀  “
Text 320:
“ ‘Now that Śrī Kṛṣṇa, the Absolute Truth, the master of all mystic powers, has departed for His own abode, please tell us by whom religious principles are presently protected.’
Text 321:
„  ,Tato Purāṇa, Śrīmad-Bhāgavatam, vyšla v tomto věku Kali jako slunce, aby osvítila ty, kdo nemají duchovní zrak. Stalo se tak poté, co Pán Kṛṣṇa odešel do svého sídla spolu s náboženskými zásadami a transcendentálním poznáním.̀  “
Text 321:
“ ‘After Lord Kṛṣṇa departed for His abode along with religious principles and transcendental knowledge, this Purāṇa, Śrīmad-Bhāgavatam, has arisen like the sun in this Age of Kali to enlighten those who have no spiritual vision.’
Text 322:
„Takto jsem jako šílenec vysvětlil význam pouhého jednoho verše a nevím, kdo to bude považovat za důkaz.̀  “
Text 322:
“In this way, like a madman, I have explained the meaning of just one verse. I do not know who will take this as evidence.
Text 323:
„Pokud někdo zešílí jako Já, může tímto způsobem také pochopit význam Śrīmad-Bhāgavatamu.“
Text 323:
“If one becomes a madman like Me, he may also understand the meaning of Śrīmad-Bhāgavatam by this process.”
Text 324:
Sanātana Gosvāmī řekl se sepjatýma rukama: „Můj Pane, nařídil jsi mi napsat příručku o činnostech vaiṣṇavů.“
Text 324:
Folding his hands, Sanātana Gosvāmī said, “My Lord, You ordered me to write a directory about the activities of Vaiṣṇavas.
Text 325:
„Jsem člověk nízkého původu a o správném chování nic nevím. Jak mohu napsat autorizované pokyny ohledně vaiṣṇavských činností?“
Text 325:
“I am a most lowborn person. I have no knowledge of good behavior. How is it possible for me to write authorized directions about Vaiṣṇava activities?”
Text 326:
Sanātana Gosvāmī potom Pána požádal: „Řekni mi prosím, jak mohu napsat tuto tak obtížnou knihu o vaiṣṇavském chování. Projev se prosím v mém srdci.“
Text 326:
Sanātana Gosvāmī then requested the Lord, “Please personally tell me how I can write this difficult book about Vaiṣṇava behavior. Please manifest Yourself in my heart.
Text 327:
„Pokud se prosím projevíš v mém srdci a osobně mne povedeš při psaní této knihy, potom mám naději, že ji budu schopen napsat, i když jsem nízkého původu. Ty to můžeš udělat, protože jsi samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Vše, co řídíš, je dokonalé.“
Text 327:
“If You would please manifest Yourself within my heart and personally direct me in writing this book, then, although I am lowborn, I may hope to be able to write it. You can do this because You are the Supreme Personality of Godhead Yourself, and whatever You direct is perfect.”
Text 328:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Cokoliv chceš udělat, budeš milostí Pána Kṛṣṇy schopný udělat správně. On ti vyjeví skutečný význam.“
Text 328:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Whatever you want to do you will be able to do correctly by Lord Kṛṣṇa’s favor. He will manifest the real purport.
Text 329:
„Protože jsi Mě požádal o stručný přehled, vyslechni si prosím několik náznaků. Na začátku popiš, jak je nutné přijmout ochranu u pravého duchovního mistra.“
Text 329:
“Because you asked Me for a synopsis, please hear these few indications. In the beginning describe how one must take shelter of a bona fide spiritual master.
Text 330:
„Tvoje kniha by měla popisovat vlastnosti pravého gurua a pravého žáka. Předtím, než žák přijme duchovního mistra, si musí být jistý jeho postavením, a podobně by se měl duchovní mistr ujistit o postoji žáka. Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, by měl být popsán jako objekt hodný uctívání, a měl bys také vysvětlit bīja-mantru pro uctívání Kṛṣṇy, jakož i Rāmy a dalších expanzí Nejvyšší Osobnosti Božství.“
Text 330:
“Your book should describe the characteristics of the bona fide guru and the bona fide disciple. Then, before accepting a spiritual master, one can be assured of the spiritual master’s position. Similarly, the spiritual master can also be assured of the disciple’s position. The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, should be described as the worshipable object, and you should describe the bīja-mantra for the worship of Kṛṣṇa, as well as that for Rāma and for other expansions of the Supreme Personality of Godhead.
Text 331:
„Měl bys rozebrat vlastnosti potřebné k obdržení mantry, dokonalost mantry, očištění mantry, zasvěcení, ranní povinnosti, vzpomínání na Nejvyššího Pána, čistotu a mytí úst a dalších částí těla.“
Text 331:
“You should discuss the qualifications necessary for receiving a mantra, the perfection of the mantra, the purification of the mantra, initiation, morning duties, remembrance of the Supreme Lord, cleanliness and washing the mouth and other parts of the body.
Text 332:
„Měl bys popsat, jak je třeba si ráno pravidelně čistit zuby, koupat se, přednášet modlitby Pánu a klanět se duchovnímu mistrovi. Měl bys také popsat, jak duchovnímu mistrovi sloužit a jak si tělo na dvanácti místech značit ūrdhva-puṇḍrou (tilakem) a svatými jmény Pána či Jeho symboly, jako je disk a kyj.“
Text 332:
“You should describe how in the morning one should regularly brush his teeth, take his bath, offer prayers to the Lord and offer obeisances to the spiritual master. You should also describe how one should render service to the spiritual master and paint one’s body in twelve places with ūrdhva-puṇḍra [tilaka], as well as how one should stamp one’s body with the holy names of the Lord or the symbols of the Lord, such as the disc and club.
Text 333:
„Potom bys měl popsat, jak je třeba si zdobit tělo gopī-candanem, nosit korálky na krku, trhat lístky z keříku tulasī, prát si prádlo a čistit oltář, uklízet dům či byt a chodit do chrámu a zvonit na zvon pro upoutání pozornosti Pána Kṛṣṇy.“
Text 333:
“After this, you should describe how one should decorate his body with gopīcandana, wear neck beads, collect tulasī leaves from the tulasī tree, cleanse his cloth and the altar, cleanse his own house or apartment and go to the temple and ring the bell just to draw the attention of Lord Kṛṣṇa.
Text 334:
„Popiš také uctívání Božstva, při kterém se alespoň pětkrát denně obětuje Kṛṣṇovi jídlo a v náležitou dobu je ukládán na své lůžko. Měl bys také vysvětlit, jak se provádí ārati a jak je Pán uctíván pěti, šestnácti či padesáti předměty.“
Text 334:
“Also describe Deity worship, wherein one should offer food to Kṛṣṇa at least five times daily and in due time place Him on a bed. You should also describe the process for offering ārati and the worship of the Lord according to the list of five, sixteen or fifty ingredients.
Text 335:
„Měl bys probrat vlastnosti Božstev i śālagrāma-śily. Měl by ses také zmínit o navštěvování Božstev v chrámu a navštěvování svatých míst, jako je Vrindávan, Mathura a Dváraka.“
Text 335:
“The characteristics of the Deities should be discussed, as well as the characteristics of the śālagrāma-śilā. You should also discuss visiting the Deities in the temple and touring holy places like Vṛndāvana, Mathurā and Dvārakā.
Text 336:
„Měl bys opěvovat svatá jména a vysvětlit, jak je nutné se pečlivě vyhýbat přestupkům při jejich zpívání. Měl bys také popsat vlastnosti vaiṣṇavy a vysvětlit, že je třeba odstranit všechny druhy sevā-aparādhy, přestupků při uctívání Božstev.“
Text 336:
“You should glorify the holy name and explain that one must carefully give up offenses when chanting the holy name. You should also describe the symptoms of a Vaiṣṇava and explain that one must give up or nullify all kinds of sevā-aparādha, offenses in Deity worship.
Text 337:
„Měly by být popsány předměty pro uctívání, jako je voda, lastura, květy, vonné tyčinky a lampička. Měl by ses také zmínit o polohlasném pronášení manter, přednášení modliteb, obřadném obcházení a klanění se. To vše by mělo být pečlivě vysvětleno.“
Text 337:
“The items of worship, such as water, conchshell, flowers, incense and lamp, should be described. You should also mention chanting softly, offering prayers, circumambulating and offering obeisances. All these should be carefully described.
Text 338:
„Další věci, o kterých by ses měl zmínit, jsou provádění puraścaraṇy, jedení kṛṣṇa-prasādam, ignorování neobětovaného jídla a nepomlouvání oddaných Pána.“
Text 338:
“Other items you should describe are the method of performing puraścaraṇa, taking kṛṣṇa-prasādam, giving up unoffered food and not blaspheming the Lord’s devotees.
Text 339:
„Měl bys popsat příznaky oddaného, jak se s oddanými sdružovat, jak oddanému sloužit tak, aby byl spokojený, a jak se vzdát společnosti neoddaných. Měl bys také vysvětlit hodnotu pravidelného poslechu Śrīmad-Bhāgavatamu.“
Text 339:
“You should describe the symptoms of a devotee, how to associate with devotees, how to satisfy a devotee by rendering service, and how to give up the association of nondevotees. You should also explain the value of regularly hearing the recitation of Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 340:
Měl bys popsat obřadní povinnosti, které se mají vykonávat každý den, každých čtrnáct dní, zvláště půst na Ekādaśī, a každý měsíc. Zvláště bys měl popsat slavení slavností, jako je Janmāṣṭamī, Rāma-navamī a Nṛsiṁha-caturdaśī.“
Text 340:
“You should describe the ritualistic duties to be performed every day, and you should also describe the fortnightly duties — especially how to observe the fortnightly Ekādaśī fast. You should also describe the duties to be observed every month, and you should especially describe the observance of ceremonies like Janmāṣṭamī, Rāma-navamī and Nṛsiṁha-caturdaśī.
Text 341:
„Měl bys popsat Ekādaśī, Janmāṣṭamī, Vāmana-dvādaśī, a také Rāma-navamī a Nṛsiṁha-caturdaśī.“
Text 341:
“Ekādaśī, Janmāṣṭamī, Vāmana-dvādaśī, Rāma-navamī and Nṛsiṁha-caturdaśī — all these should be described.
Text 342:
„Měl bys varovat před smíšeným Ekādaśīm a doporučit následovat čisté Ekādaśī. Vysvětli také, jaká je to chyba Ekādaśī nedodržovat. Každý by si na tyto věci měl dávat pozor. Pokud nebude opatrný, dopustí se nedbalosti v oddané službě.“
Text 342:
“You should recommend the avoidance of mixed Ekādaśī and the performance of pure Ekādaśī. You should also describe the fault in not observing Ekādaśī. One should be very careful as far as these items are concerned. If one is not careful, one will be negligent in executing devotional service.
Text 343:
„Vše, co řekneš o vaiṣṇavském chování, výstavbě chrámů Viṣṇua, instalaci Božstev a dalších věcech, musíš podložit důkazy z Purāṇ.“
Text 343:
“Whatever you say about Vaiṣṇava behavior, the establishment of Vaiṣṇava temples and Deities, and everything else should be supported by evidence from the Purāṇas.
Text 344:
„Měl bys předložit obecné i konkrétní popisy chování a činností vaiṣṇavy a nastínit věci, které by se měly a neměly dělat. To vše popiš jako usměrnění a etiketu.“
Text 344:
“You should give general and specific descriptions of the behavior and activities of a Vaiṣṇava. You should outline things that are to be done and things that are not to be done. All this should be described as regulations and etiquette.
Text 345:
„Krátce jsem představil vaiṣṇavské usměrňující zásady. Předložil jsem je stručně, jen abych ti trochu naznačil směr. Až budeš o těchto tématech psát, Kṛṣṇa ti pomůže tak, že tě duchovně probudí.“
Text 345:
“I have thus given a synopsis of the Vaiṣṇava regulative principles. I have given this in brief just to give you a little direction. When you write on this subject, Kṛṣṇa will help you by spiritually awakening you.”
Text 346:
Takto jsem vyprávěl o milosti, kterou Pán Caitanya udělil Sanātanovi Gosvāmīmu. Poslouchání těchto témat očistí srdce od veškerého znečištění.
Text 346:
Thus I have narrated Lord Caitanya’s mercy upon Sanātana Gosvāmī. When one hears these topics, one’s heart will be cleansed of all contamination.
Text 347:
Autorizovaný básník jménem Kavi-karṇapūra napsal knihu nazvanou Caitanya-candrodaya-nāṭaka. Tato kniha pojednává o tom, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu požehnal Sanātanovi Gosvāmīmu svou zvláštní milostí.
Text 347:
The authorized poet Kavi-karṇapūra has written a book named Caitanya-candrodaya-nāṭaka. This book tells how Śrī Caitanya Mahāprabhu blessed Sanātana Gosvāmī with His specific mercy.
Text 348:
„Śrīla Sanātana Gosvāmī byl starším bratrem Śrīly Rūpy Gosvāmīho a velmi důležitým ministrem ve vládě bengálského vládce Husaina Šáha, v jehož shromáždění byl považován za zářivý drahokam. Měl veškeré bohatství a královské postavení, ale všeho se vzdal, aby přijal mladistvou bohyni odříkání. I když navenek vypadal jako žebravý mnich, který se všeho zřekl, měl srdce plné blaženosti oddané služby. Lze ho proto přirovnat k hlubokému jezeru pokrytému mechovinou. Pro všechny oddané, kteří znali vědu o oddané službě, byl zdrojem štěstí.“
Text 348:
“Śrīla Sanātana Gosvāmī, the elder brother of Śrīla Rūpa Gosvāmī, was a most important minister in the government of Hussain Shah, the ruler of Bengal, and he was considered a most brilliant gem in that assembly. He possessed all the opulences of a royal position, but he gave up everything just to accept the youthful goddess of renunciation. Although he externally appeared to be a mendicant who had renounced everything, he was filled with the pleasure of devotional service within his heart. Thus he can be compared to a deep lake covered with moss. He was the object of pleasure for all the devotees who knew the science of devotional service.
Text 349:
„Když Sanātana Gosvāmī přišel k Pánu Caitanyovi, Pán byl k němu nesmírně milostivý, hned jak ho spatřil. Pán s barvou pleti zlatého campakového květu otevřel náruč a na projev velké náklonnosti ho obejmul.“
Text 349:
“As soon as Sanātana Gosvāmī arrived in front of Lord Caitanya, the Lord, seeing him, became merciful to him. The Lord, who has the complexion of a golden campaka flower, opened His arms and embraced him while expressing great affection.”
Text 350:
„Transcendentální zprávy o Kṛṣṇových zábavách ve Vrindávanu byly časem téměř ztraceny. Śrī Caitanya Mahāprabhu chtěl tyto zábavy důkladně vysvětlit, a proto Śrīlu Rūpu Gosvāmīho i Sanātanu Gosvāmīho zmocnil nektarem své milosti, aby mohli tuto práci ve Vrindávanu vykonat.“
Text 350:
“In the course of time, the transcendental news of Kṛṣṇa’s pastimes in Vṛndāvana was almost lost. To enunciate explicitly those transcendental pastimes, Śrī Caitanya Mahāprabhu empowered Śrīla Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī with the nectar of His mercy to carry out this work in Vṛndāvana.”
Text 351:
Tak jsem popsal milost, kterou od Śrī Caitanyi Mahāprabhua dostal Sanātana Gosvāmī. Poslechem tohoto vyprávění ze srdce zmizí veškerá mrzutost.
Text 351:
I have thus explained the mercy bestowed on Sanātana Gosvāmī by Śrī Caitanya Mahāprabhu. If one hears this description, all moroseness in the heart will diminish.
Text 352:
Čtením těchto pokynů Sanātanovi Gosvāmīmu si člověk dokonale uvědomí různé expanze Pána Kṛṣṇy a proces oddané služby podle usměrňujících zásad a se spontánní láskou. Tak je možné vše plně poznat.
Text 352:
By reading these instructions to Sanātana Gosvāmī, one will become fully aware of Lord Kṛṣṇa’s various expansions and the process of devotional service according to the regulative principles and spontaneous love. Thus everything can be fully known.
Text 353:
Čtením těchto pokynů může čistý oddaný pochopit lásku ke Kṛṣṇovi, nálady oddané služby a závěry oddané služby. Studiem těchto pokynů může každý všechny tyto věci pochopit až po krajní mez.
Text 353:
By reading these instructions, a pure devotee can understand love of Kṛṣṇa, the mellows of devotional service and the conclusion of devotional service. Everyone can understand all these things to their ultimate end by studying these instructions.
Text 354:
Závěr těchto pokynů mohou pochopit ti, pro něž jsou lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua, Nityānandy Prabhua a Advaity Prabhua vším.
Text 354:
The conclusion of these instructions can be known to one whose life and soul are the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu and Advaita Prabhu.
Text 355:
Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
Text 355:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.