Skip to main content

Text 331

ТЕКСТ 331

Verš

Текст

mantra-adhikārī, mantra-siddhy-ādi-śodhana
dīkṣā, prātaḥ-smṛti-kṛtya, śauca, ācamana
мантра-адхикрӣ, мантра-сиддхй-ди-одхана
дӣкш, прта-смти-ктйа, ауча, чамана

Synonyma

Пословный перевод

mantra-adhikārī — kvalifikace pro zasvěcení do mantry; mantra-siddhi-ādi — dokonalost mantry a tak dále; śodhana — očištění; dīkṣā — zasvěcení; prātaḥ-smṛti-kṛtya — ranní povinnosti a vzpomínání na Nejvyššího Pána; śauca — čistota; ācamana — mytí úst a dalších částí těla.

мантра-адхикрӣ — квалификация, позволяющая получить посвящение в мантру; мантра-сиддхи-ди — совершенство мантры и т. д.; одхана — очищение; дӣкш — посвящение; прта-смти-ктйа — утренние обязанности и памятование о Верховном Господе; ауча — чистота; чамана — ополаскивание рта и окропление водой других частей тела.

Překlad

Перевод

„Měl bys rozebrat vlastnosti potřebné k obdržení mantry, dokonalost mantry, očištění mantry, zasvěcení, ranní povinnosti, vzpomínání na Nejvyššího Pána, čistotu a mytí úst a dalších částí těla.“

«Ты должен описать необходимую квалификацию для получения мантры, совершенство в повторении мантры и обряды, очищающие мантры; также объясни, как следует получать посвящение, выполнять утренние обязанности, помнить о Верховном Господе, поддерживать чистоту, ополаскивать рот и окроплять водой другие части тела».

Význam

Комментарий

Ohledně mantra-adhikārī, vlastností nutných pro přijetí zasvěcení do mantry, je v Hari-bhakti-vilāse (1.194) toto nařízení:

В «Хари-бхакти-виласе» (1.194) даются следующие наставления относительно мантра-адхикрӣ, квалификации, необходимой для посвящения в мантру:

tāntrikeṣu ca mantreṣudīkṣāyāṁ yoṣitām api
sādhvīnām adhikāro ’sti
śūdrādīnāṁ ca sad-dhiyām
тнтрикешу ча мантрешу
дӣкшй йошитм апи
сдхвӣнм адхикро ’сти
ӯдрдӣн ча сад-дхийм

Śūdrové a cudné ženy zajímající se upřímně o pochopení Absolutní Pravdy jsou kvalifikovaní pro zasvěcení do pāñcarātrika-manter.“ To potvrzuje Pán Kṛṣṇa v Bhagavad-gītě (9.32):

«Шудры и женщины, если они целомудренны и серьезно настроены на понимание Абсолютной Истины, могут получить посвящение в панчаратрика-мантры». Это подтверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (9.32):

māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatiṁ
м хи пртха вйапритйа
йе ’пи сйу ппа-йонайа
стрийо ваийс татх ӯдрс
те ’пи йнти пар гати

„Ó synu Pṛthy, ti, kdo se ke Mně uchýlí, mohou dosáhnout nejvyššího cíle, i kdyby to byli lidé nižšího rodu, ženy, vaiśyové (obchodníci) a śūdrové (dělníci).“

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители».

Pokud chce někdo doopravdy sloužit Kṛṣṇovi, nehraje roli, je-li to śūdra, vaiśya, nebo dokonce žena. Ten, kdo upřímně dychtí po zpívání Hare Kṛṣṇa mantry nebo dīkṣā-mantry, je kvalifikovaný pro zasvěcení podle procesu pāñcarātriky. Podle védských zásad však může být zasvěcen jedině brāhmaṇa, který se plně věnuje svým předepsaným povinnostem. Śūdrům a ženám není dovoleno přijmout vaidika zasvěcení. Dokud člověk není podle úsudku duchovního mistra připravený, nemůže přijmout mantru z pāñcarātrika-vidhi ani z vaidika-vidhi. Když je připravený přijmout mantru, je zasvěcen buď v pāñcarātrika-vidhi, nebo ve vaidika-vidhi. Výsledek je v každém případě stejný.

Главное — по-настоящему хотеть служить Кришне, неважно, пробуждается ли это желание в сердце шудры, вайшьи или женщины. Если человек искренне стремится повторять мантру Харе Кришна или дикша-мантру, он достоин получить посвящение по системе панчаратрики. Однако, согласно ведическим принципам, получить посвящение может только брахман, целиком поглощенный исполнением своих обязанностей. Ни шудры, ни женщины не допускаются к посвящению в рамках системы вайдика. Пока духовный учитель не решил, что ученик обладает необходимыми качествами, получить мантру невозможно ни в панчаратрика-видхи, ни в вайдика-видхи. Когда же ученик становится достойным посвящения, он получит его либо по системе панчаратрика-видхи, либо вайдика-видхи. В обоих случаях результат будет одним и тем же.

Ohledně mantra-siddhy-ādi-śodhany neboli účinnosti mantry předkládá Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura šestnáct oddílů, které potvrzuje Hari-bhakti-vilāsa (počínaje veršem 1.204):

Говоря о мантра-сиддхй-ди-одхана, силе мантры, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет шестнадцать категорий, о которых также идет речь в «Хари-бхакти-виласе», начиная с двести четвертого стиха первой главы:

siddha-sādhya-susiddhāri-kramāj jñeyo vicakṣaṇaiḥ
сиддха-сдхйа-сусиддхри
крамдж джейо вичакшааи

Jsou to: (1) siddha, (2) sādhya, (3) susiddha a (4) ari. Tyto čtyři zásady se dělí dále: (1) siddha-siddha, (2) siddha-sādhya, (3) siddha-susiddha, (4) siddha-ari, (5) sādhya-siddha, (6) sādhya-sādhya, (7) sādhya-susiddha, (8) sādhya-ari, (9) susiddha-siddha, (10) susiddha-sādhya, (11) susiddha-susiddha, (12) susiddha-ari, (13) ari-siddha, (14) ari-sādhya, (15) ari-susiddha a (16) ari-ari.

Эти шестнадцать разновидностей группируются по четырем категориям: 1) сиддха, 2) сдхйа, 3) сусиддха и 4) ари. В этих четырех категориях различают следующие подкатегории: 1) сиддха-сиддха, 2) сиддха-сдхйа, 3) сиддха-сусиддха, 4) сиддха-ари, 5) сдхйа-сиддха, 6) сдхйа-сдхйа, 7) сдхйа-сусиддха, 8) сдхйа-ари, 9) сусиддха-сиддха, 10) сусиддха-сдхйа, 11) сусиддха-сусиддха, 12) сусиддха-ари, 13) ари-сиддха, 14) ари-сдхйа, 15) ари-сусиддха и 16) ари-ари.

Ti, kdo jsou zasvěceni osmnáctislabičnou mantrou, výše zmíněných šestnáct oddílů nemusí brát v úvahu. Hari-bhakti-vilāsa (1.215, 219, 220) prohlašuje:

Тем, кто получил посвящение в восемнадцатисложную мантру, не нужно принимать во внимание все эти разновидности. В «Хари-бхакти-виласе» (1.215, 219, 220) говорится следующее:

na cātra śātravā doṣānarṇasvādi-vicāraṇā
ṛkṣa-rāśi-vicāro vā
na kartavyo manau priye
на чтра трав дош
нарасвди-вичра
кшари-вичро в
на картавйо манау прийе
nātra cintyo ’ri-śuddhyādirnāri-mitrādi-lakṣaṇam
нтра чинтйо ’ри-уддхйдир
нри-митрди-лакшаам
siddha-sādhya-susiddhāri-rūpā nātra vicāraṇā
сиддха-сдхйа-сусиддхри-
рӯп нтра вичра

Existuje śodhana neboli očištění mantry, ale pro Kṛṣṇa mantru to neplatí. Balitvāt kṛṣṇa-mantrāṇāṁ saṁskārāpekṣaṇaṁ na hi – „Kṛṣṇa mantra je tak silná, že u ní śodhana nepřipadá v úvahu.“ (Hari-bhakti-vilāsa 1.235)

Есть обряд шодхана, процедуры, очищающие мантру, однако для мантры с именем Кришна необходимости в проведении таких обрядов нет. Балитвт кша-мантр саскрпекшаа на хи — «Мантра с именем Кришна настолько могущественна, что ни о какой шодхане не может быть и речи» (Хари-бхакти-виласа, 1.235).

Co se týče dīkṣi, obraťte se na Madhya-līlu 15.108. Ten, kdo je zasvěcený podle pāñcarātrika-vidhi, již dosáhl postavení brāhmaṇy. To se prohlašuje v Hari-bhakti-vilāse (2.12):

О дикше уже говорилось в пятнадцатой главе Мадхья-лилы, в стихе 108. Вкратце, если человек получает посвящение согласно панчаратрика-видхи, значит, он уже достиг положения брахмана. Это подтверждается в «Хари-бхакти-виласе» (2.12):

yathā kāñcanatāṁ yātikāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
йатх кчанат йти
ксйа раса-видхната
татх дӣкш-видхнена
двиджатва джйате нм

„Stejně jako se zvonovina ve styku se rtutí přemění na zlato, dosáhne žák zasvěcený pravým guruem okamžitě postavení brāhmaṇy.

«Подобно тому как колокольный сплав, обработанный ртутью, превращается в золото, ученик, получивший посвящение от истинного гуру, немедленно достигает положения брахмана».

Co se týče doby přijetí dīkṣi (zasvěcení), vše závisí na postavení gurua. Jakmile člověk získá pravého duchovního mistra, ať shodou okolností, či cíleně, měl by okamžitě využít příležitosti získat zasvěcení. V knize s názvem Tattva-sāgara se uvádí:

Выбор времени для посвящения зависит от гуру. Если человек встречает истинного гуру, случайно или вследствие сознательных поисков, он должен немедленно воспользоваться возможностью получить посвящение. В книге «Таттва-сагара» сказано:

durlabhe sad-gurūṇāṁ casakṛt-saṅga upasthite
tad-anujñā yadā labdhā
sa dīkṣāvasaro mahān
дурлабхе сад-гурӯ ча
сакт-сага упастхите
тад-анудж йад лабдх
са дӣкшвасаро махн
grāme vā yadi vāraṇyekṣetre vā divase niśi
āgacchati gurur daivād
yathā dīkṣā tad-ājñayā
грме в йади врайе
кшетре в дивасе нии
гаччхати гурур даивд
йатх дӣкш тад-джай
yadaivecchā tadā dīkṣāguror ājñānurūpataḥ
na tīrthaṁ na vrataṁ hemo
na snānaṁ na japa-kriyā
йадаивеччх тад дӣкш
гурор джнурӯпата
на тӣртха на врата хемо
на снна на джапа-крий
dīkṣāyāḥ karaṇaṁ kintusvecchā-prāpte tu sad-gurau
дӣкшй караа кинту
свеччх-прпте ту сад-гурау

„Jestliže někdo shodou okolností získá sad-gurua, není důležité, žije-li vchrámu, či lese. Pokud sad-guru neboli pravý duchovní mistr souhlasí, může být člověk zasvěcen okamžitě, bez vyčkávání na vhodný okamžik nebo vhodné místo.“

«Если по счастливой случайности человек встретил сад-гуру, то неважно, где это случилось — в храме или в лесу, — если сад-гуру, истинный духовный учитель, согласен, следует немедленно получить от него посвящение, не дожидаясь подходящего времени и не ища подходящего места».

Ohledně prātaḥ-smṛti, ranního vzpomínání na Pána, člověk by měl vstát časně ráno (v čase zvaném brāhma-muhūrta) a okamžitě zpívat Hare Kṛṣṇa mantru nebo alespoň „Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa“. Tak by měl vzpomínat na Kṛṣṇu. Měly by se také pronášet některé śloky či modlitby. Díky tomu je člověk okamžitě příznivý a transcendentální vůči nákaze hmotných kvalit. Zpívat svatá jména nebo vzpomínat na Kṛṣṇu bychom ve skutečnosti měli dvacet čtyři hodin denně nebo, co nejvíc je to možné.

Относительно прта-смти, памятования о Господе рано утром, есть следующие предписания. В предрассветный час (называемый брахма-мухуртой) следует встать с постели и тут же произнести мантру Харе Кришна или хотя бы «Кришна, Кришна, Кришна». Так человек будет помнить о Кришне. Необходимо также пропеть несколько шлок или молитв. Благодаря этому человек тут же освящается и становится неподверженным материальным влияниям. На самом деле надо повторять святое имя и помнить о Господе Кришне постоянно, круглые сутки, или столько, сколько можно:

smartavyaḥ satataṁ viṣṇurvismartavyo na jātucit
sarve vidhi-niṣedhāḥ syur
etayor eva kiṅkarāḥ
смартавйа сатата вишур
висмартавйо на джтучит
сарве видхи-нишедх сйур
этайор эва кикар

„Kṛṣṇa je původem Pána Viṣṇua. Měli bychom na Něho neustále vzpomínat a nikdy na Něho nezapomenout. Veškerá pravidla a zákazy śāster by měly být služebníky těchto dvou zásad.“ Toto je citát z Padma Purāṇy, části zvané Bṛhat-sahasra-nāma-stotra.

«Кришна — источник Господа Вишну. Следует всегда помнить о Нем и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам». Это цитата из «Падма-пураны», из главы «Брихат-сахасра-нама-стотра».

Slovo prātaḥ-kṛtya v tomto verši Caitanya-caritāmṛty znamená, že bychom se měli pravidelně ráno vyprázdnit a potom se vykoupat. Musíme si vypláchnout ústa (ācamana) a vyčistit si zuby (danta-dhāvana). To lze udělat buď větvičkami, nebo zubním kartáčkem – cokoliv je k mání. To vyčistí ústa. Potom bychom se měli vykoupat. Hospodáři a vānaprasthové by se měli koupat dvakrát denně (prātar-madhyādhnayoḥ snānaṁ vānaprastha-gṛhasthayoḥ). Sannyāsī by se měl koupat třikrát denně a brahmacārī může jen jednou. Kdykoliv se stane, že není voda, můžeme se vykoupat zpíváním Hare Kṛṣṇa mantry. Je také třeba vykonávat sandhyādi-vandanu neboli pronášení své Gāyatrī mantry třikrát denně – ráno, v poledne a večer.

Слово прта-ктйа в данном стихе «Чайтанья-чаритамриты» означает, что каждый день утром человек должен опорожнять кишечник, а затем совершать омовение. Нужно прополоскать рот и горло (чамана), а затем почистить зубы (данта-дхвана): либо специальными веточками, либо зубной щеткой — что окажется под рукой. Это очищает полость рта. После этого надо совершить омовение. Домохозяева и ванапрастхи должны совершать омовение дважды в день (пртар-мадхйхнайо снна внапрастха-гхастхайо). Санньяси должны мыться трижды в день, а для брахмачари достаточно омываться один раз в день. Если под рукой нет воды, можно очиститься, произнеся мантру Харе Кришна. Следует также соблюдать сандхьяди-вандану: повторять мантру гаятри три раза в день — утром, в полдень и вечером.