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KAPITOLA DVACÁTÁ TŘETÍ

CAPÍTULO 23

Láska k Bohu – konečný životní cíl

El objetivo supremo de la vida: amor por Dios

Následující shrnutí dvacáté třetí kapitoly předkládá ve své Amṛta-pravāha-bhāṣyi Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. V této kapitole Śrī Caitanya Mahāprabhu popisuje příznaky emocí a lásky, probuzení našeho původního láskyplného vztahu s Pánem a také vlastnosti oddaného, který této úrovně dosáhl. Dále popisuje postupné zvětšování lásky k Bohu až po úroveň mahābhāvy. Potom popisuje pět druhů nálad, ve kterých jsou oddaní přitahováni ke Kṛṣṇovi, a jak se rozvíjejí. Popisuje také náladu pocházející z milostné lásky, která je nejvyšší emocí. Milostná láska se dělí do dvou kategorií – svakīya a parakīya. Svakīya znamená milostné vztahy mezi manželi a parakīya jsou milostné vztahy mezi dvěma milenci. Toho se týká mnoho popisů. Je zde také popis šedesáti čtyř transcendentálních vlastností Kṛṣṇy a dvaceti pěti transcendentálních vlastností Śrīmatī Rādhārāṇī.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura presenta el siguiente estudio resumido del Capítulo Veintitrés. En este capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu explica las características de la emoción y el amor, y el despertar de la relación amorosa original que nos une al Señor, así como las características del devoto que ha alcanzado realmente ese estado. A continuación explica el aumento gradual del amor por Dios hasta la etapa de mahābhāva. Después explica las cinco formas de atracción y cómo se desarrollan. También explica la melosidad que se deriva del amor conyugal, que es la emoción suprema. El amor conyugal se divide en dos categorías: svakīya y parakīya. Svakīya se refiere a los amores entre marido y mujer, y parakīya a los amores entre dos amantes. En relación con esto se dan algunas explicaciones. Se enumeran también las sesenta y cuatro cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, y las veinticinco cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Śrī Caitanya Mahāprabhu potom popisuje uchazeče způsobilé vychutnávat nálady oddané služby a jejich základní povahy s jejich různorodostí. Pán také učí Sanātanu Gosvāmīho o veškerých důvěrných souvislostech oddané služby. Popisuje Goloku Vṛndāvan, kde se Pán věnuje svým věčným zábavám, o kterých vypráví Hari-vaṁśa. Je zde také pozitivní i negativní vysvětlení keśa-avatāra. O tom všem se zde pojednává.

Śrī Caitanya Mahāprabhu habla a continuación de los candidatos aptos para saborear las melosidades del servicio devocional, explicando las características fundamentales de su naturaleza y sus diversos tipos. El Señor, además, informa a Sanātana Gosvāmī de todos los aspectos confidenciales del servicio devocional. También hace una descripción de Goloka Vṛndāvana, donde el Señor Se ocupa en Sus pasatiempos eternos, que se describen en el Hari-vaṁśa. También hay una explicación contraria y una explicación favorable de keśa-avatāra. Todas esas instrucciones se dan en este capítulo.

Śrī Caitanya Mahāprabhu takto požehnal Sanātanu Gosvāmīho a položil mu na hlavu svou ruku, čímž Sanātana dostal schopnost popsat tato témata v knihách, jako je Hari-bhakti-vilāsa.

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a Sanātana Gosvāmī, poniéndole la mano en la cabeza. Fue así como Sanātana recibió el poder para explicar esos temas en libros como el Hari-bhakti-vilāsa.

Text 1:
Nejštědřejší Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, známý jako Gaurakṛṣṇa, rozdával svůj důvěrný poklad v podobě nektaru lásky k sobě a svatého jména všem, i těm nejnižším z lidí. To lidé nikdy předtím nedostali. S úctou se Mu proto klaním.
Text 1:
La sumamente magnánima Suprema Personalidad de Dios, conocida con el nombre de Gaurakṛṣṇa, llevó a todos, incluso a los más bajos de los hombres, Su propio tesoro confidencial en la forma del santo nombre y del néctar del amor por Él mismo. Nunca antes la gente había recibido semejante don. Por esa razón, yo Le ofrezco respetuosas reverencias.
Text 2:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Pána Caitanyi Mahāprabhua!
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu!
Text 3:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Nyní, ó Sanātano, poslouchej o výsledku oddané služby, kterým je konečný životní cíl, láska k Bohu. Ten, kdo tomuto popisu naslouchá, bude osvícen ohledně transcendentálních nálad oddané služby.“
Text 3:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: “Escucha ahora, ¡oh, Sanātana!, acerca del resultado del servicio devocional, que es el amor por Dios, el objetivo supremo de la vida. Quien escuche esta explicación, se iluminará en lo que se refiere a las melosidades trascendentales del servicio devocional.
Text 4:
„Když se náklonnost ke Kṛṣṇovi prohloubí, oddaný dosáhne lásky k Bohu v oddané službě. Takovému postavení se říká sthāyi-bhāva neboli neustávající požitek z nálad oddané služby Kṛṣṇovi.“
Text 4:
«Cuando el afecto por Kṛṣṇa se hace más profundo, se alcanza el amor por Dios del servicio devocional. Esa posición se denomina sthāyi-bhāva, el disfrute permanente de las melosidades del servicio devocional de Kṛṣṇa.
Text 5:
„  ,Oddaná služba vykonávaná na transcendentální úrovni čistého dobra je jako sluneční paprsek lásky ke Kṛṣṇovi. Tehdy oddaná služba způsobí, že srdce změkne různými chutěmi a oddaný dosáhne úrovně bhāvy (emoce).̀  “
Text 5:
«“El servicio devocional que se realiza en el plano trascendental de la bondad pura es como un rayo del Sol del amor por Kṛṣṇa. En ese momento, el servicio devocional hace que diversos gustos ablanden el corazón, y entonces el devoto se sitúa en bhāva [emoción].”
Text 6:
„Bhāva (emoce) má dva různé příznaky – přirozený a okrajový. Nyní, Můj drahý Sanātano, poslouchej o příznacích lásky.“
Text 6:
«Bhāva [la emoción] tiene dos tipos de características: las constitucionales y las marginales. Ahora, mi querido Sanātana, escucha las características del amor.
Text 7:
„  ,Když tato bhāva zcela obměkčí srdce, objeví se v ní ve vztahu k Pánu intenzivní pocit vlastnictví, a když takto velmi zhoustne a zesílí, učenci jí říkají prema (láska k Bohu).̀  “
Text 7:
«“Cuando ese bhāva ablanda por completo el corazón, queda dotado de un gran sentimiento de posesión en relación con el Señor y se hace muy condensado e intenso, los sabios eruditos le dan el nombre de prema [amor por Dios].
Text 8:
„  ,Rozvinutí neochvějného pocitu vlastnictví ve vztahu k Pánu Viṣṇuovi neboli jinými slovy pocit, že Pán Viṣṇu a nikdo jiný je výlučným předmětem lásky, označují vznešené osobnosti jako Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava a Nārada slovem bhakti (oddanost).̀  “
Text 8:
«“Cuando se adquiere un inquebrantable sentido de propiedad o posesión en relación con el Señor Viṣṇu, o, en otras palabras, cuando consideramos a Viṣṇu y a nadie más el único objeto de nuestro amor, ese despertar, conforme a personalidades excelsas como Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava y Nārada, se denomina bhakti [devoción].”
Text 9:
„Pokud má nějaká živá bytost to velké štěstí, že rozvine víru v Kṛṣṇu, začne se sdružovat s oddanými.“
Text 9:
«La entidad viviente que, por buena fortuna, adquiere fe en Kṛṣṇa, comienza a relacionarse con devotos.
Text 10:
„Povzbuzena v oddané službě společností oddaných se následováním usměrňujících zásad, zpíváním a nasloucháním zbaví veškerých nežádoucích nečistot.“
Text 10:
«Cuando una persona, por relacionarse con devotos, se ve animada en el servicio devocional, comienza a seguir los principios regulativos, canta y escucha, liberándose así de toda la contaminación indeseable.
Text 11:
„Poté, co se oddaný zbaví veškerého nežádoucího znečištění, pokročí na úroveň pevné víry. S probuzením pevné víry v oddanou službu se také probudí chuť k naslouchání a opěvování.“
Text 11:
«Al liberarse de toda contaminación indeseable, esa persona avanza con una fe firme. Con el despertar de esa fe firme en el servicio devocional, surge también un gusto por cantar y escuchar.
Text 12:
„Po probuzení chuti se objeví hluboká připoutanost a z ní v srdci vyklíčí semínko lásky ke Kṛṣṇovi.“
Text 12:
«Una vez despertado ese gusto, surge un profundo apego; a raíz de ese apego, la semilla del amor por Kṛṣṇa crece en el corazón.
Text 13:
„Když tento extatický emotivní stav zesílí, nazývá se láska k Bohu. Tato láska je konečným cílem života a zdrojem veškeré blaženosti.“
Text 13:
«Al hacerse más intenso, ese estado de emoción extática recibe el nombre de amor por Dios. Ese amor es el objetivo supremo de la vida y el receptáculo de todo placer.
Text 14-15:
„  ,Na začátku musí být víra a potom se u člověka probudí zájem o společnost čistých oddaných. Dále dostane zasvěcení od duchovního mistra a podle jeho pokynů následuje usměrňující zásady. To ho zbaví všech zlozvyků a upevní v oddané službě. Poté rozvine chuť a připoutanost. Tak vypadá sādhana-bhakti, vykonávání oddané služby podle usměrňujících zásad. Postupně pak sílí emoce a nakonec se probudí láska. To je postupný rozvoj lásky k Bohu u oddaného, kterého zajímá vědomí Kṛṣṇy.̀  “
Texts 14-15:
«“Al comienzo tiene que haber fe. Entonces aparece un interés por relacionarse con devotos puros. A continuación, se recibe iniciación del maestro espiritual y se siguen los principios regulativos conforme a sus órdenes. De ese modo quedamos libres de todos los hábitos indeseables y firmemente establecidos en el servicio devocional. Después vienen el gusto y el apego. Así es la vía del sādhana-bhakti, la práctica del servicio devocional conforme a los principios regulativos. Poco a poco, las emociones se hacen más intensas, y por último surge el amor. Éste es el crecimiento gradual del amor por Dios para el devoto que aspira a ser consciente de Kṛṣṇa.”
Text 16:
„  ,Duchovně mocné poselství Boha může být správně probíráno pouze v kruhu oddaných, v jejichž společnosti je takové naslouchání velmi příjemné. Naslouchá-li člověk oddaným, rychle se ocitne na cestě transcendentálních zážitků a tak postupně dosáhne pevné víry, jež se později rozvine v náklonnost a oddanost.̀  “
Text 16:
«“Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto aparece abierto el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece una fe firme que, a su debido tiempo, se transforma en atracción y devoción.”
Text 17:
„Pokud má někdo ve svém srdci opravdu semínko transcendentální emoce, příznaky budou viditelné v jeho činnostech. To je závěr všech zjevených písem.“
Text 17:
«Si alguien posee realmente la semilla de la emoción trascendental en el corazón, los signos serán visibles en sus actividades. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.
Text 18-19:
„  ,Když semínko extatických emocí vůči Kṛṣṇovi uzraje, objeví se v chování oddaného následujících devět příznaků: schopnost odpouštět, starost, aby nemarnil čas, odpoutanost, nezájem o falešnou slávu, naděje, dychtivost, chuť do zpívání svatého jména Pána, připoutanost k popisům transcendentálních vlastností Pána a náklonnost k Pánovým sídlům – chrámu nebo svatému místu, jako je Vrindávan. To vše se nazývá anubhāva neboli podřízené znaky extatické emoce, které jsou viditelné u toho, komu v srdci začalo dozrávat semínko lásky k Bohu.̀  “
Texts 18-19:
«“Cuando la semilla de la emoción extática por Kṛṣṇa da fruto, la persona manifiesta en su comportamiento los nueve signos siguientes: perdón, preocupación por no perder el tiempo, desapego, ausencia de prestigio falso, esperanza, deseo intenso, gusto por cantar el santo nombre del Señor, apego a las descripciones de las cualidades trascendentales del Señor, y afecto por los lugares en que habita el Señor, es decir, un templo o algún lugar sagrado como Vṛndāvana. Todos esos signos se denominan anubhāva, es decir, signos subordinados de emoción extática. Son visibles en la persona en cuyo corazón ha comenzado a dar fruto la semilla del amor por Dios.”
Text 20:
„Pokud v srdci někoho uzraje rostlinka lásky ke Kṛṣṇovi, není zneklidňován hmotnými vlivy.“
Text 20:
«Si el amor por Kṛṣṇa en estado de semilla ha dado fruto en el corazón, a esa persona ya no la agitan las cosas materiales.
Text 21:
„  ,Ó brāhmaṇové, přijměte mě prosím jako zcela odevzdanou duši, a nechť mě tak přijme i matka Ganga, Pánova zástupkyně, protože jsem již vložil Pánovy lotosové nohy do svého srdce. Nechť mě létající had nebo jakákoliv magická bytost, kterou ten brāhmaṇa stvořil, okamžitě uštkne. Přeji si jen, abyste všichni pokračovali v opěvování činností Pána Viṣṇua.̀  “
Text 21:
«“¡Oh, brāhmaṇas!, aceptadme como un alma totalmente entregada, y que madre Ganges, la representante del Señor, me acepte también de ese modo, pues ya he puesto los pies de loto del Señor en mi corazón. Que la serpiente alada —o cualquier otra cosa mágica que el brāhmaṇa haya creado— me pique de inmediato. Mi único deseo es que todos vosotros continuéis cantando las hazañas del Señor Viṣṇu.”
Text 22:
„Neměli bychom promarnit ani okamžik. Každá chvíle by se měla využít pro Kṛṣṇu nebo s Ním být nějak spojená.“
Text 22:
«No se debe perder ni un momento. Cada instante se debe utilizar para Kṛṣṇa o en relación con Él.
Text 23:
„  ,Svými slovy se modlí k Pánu. Ve svých myslích na Pána neustále vzpomínají. Svými těly se Pánu klaní, a přes to všechno nejsou spokojení. To je povaha čistých oddaných. Z očí roní slzy a celé své životy zasvěcují službě Pánu.̀  “
Text 23:
«“Ellos, con sus palabras, ofrecen oraciones al Señor. Con la mente, recuerdan siempre al Señor. Con el cuerpo, ofrecen reverencias al Señor. A pesar de todas esas actividades, aún no están satisfechos. Ésa es la naturaleza de los devotos puros. Con los ojos derramando lágrimas, dedican toda su vida al servicio del Señor.”
Text 24:
„Na poli hmotných činností se lidé zajímají o hmotný požitek, mystickou sílu a uspokojování smyslů. Oddanému však tyto věci vůbec nic neříkají.“
Text 24:
«En el ámbito material, la gente siente atracción por el disfrute material, los poderes místicos y la complacencia de los sentidos. Sin embargo, esas cosas no atraen en lo más mínimo al devoto.
Text 25:
„  ,Král Bharata velmi dychtil po společnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy, kterému se říká Uttamaḥśloka, protože pro dosažení Jeho přízně jsou Mu přednášeny básně a modlitby. Král Bharata se v mládí vzdal své přitažlivé ženy, dětí, milovaných přátel a bohatého království stejně, jako člověk odejde od svých výkalů po vykonání potřeby.̀  “
Text 25:
«“El rey Bharata ardía en deseos de obtener la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien recibe el nombre de Uttamaḥśloka debido a los poemas y oraciones que se Le ofrecen para alcanzar Su favor. En su juventud, el rey Bharata abandonó a su atractiva esposa y a sus hijos, así como a sus queridos amigos y su opulento reino, del mismo modo que se abandona el excremento después de evacuar.”
Text 26:
„I když čistý oddaný svou kvalitou všechny převyšuje, přesto si o sobě myslí, že je na nejnižší úrovni života.“
Text 26:
«El nivel del devoto puro está por encima de todos, pero, aun así, él se considera en el plano más bajo de vida.
Text 27:
„  ,Bharata Mahārāja v srdci neustále choval náklonnost ke Kṛṣṇovi. I když byl korunním drahokamem všech králů, přesto se toulal a žebral ve městě svých nepřátel. Úctu prokazoval dokonce i caṇḍālům, nízkým lidem, kteří jedí psy.̀  “
Text 27:
«“El rey Bhagiratha siempre llevaba en su corazón el afecto por Kṛṣṇa. Aunque era la joya cimera de todos los reyes, Bhagiratha deambulaba de un lugar a otro y pedía limosna en la ciudad de sus enemigos. Ofrecía sus respetos incluso a los caṇḍālas, personas de baja clase que comen perros.”
Text 28:
„Plně odevzdaný oddaný vždy doufá, že k němu bude Pán Kṛṣṇa milostivý. Tato jeho naděje je velmi silná.“
Text 28:
«El devoto plenamente entregado siempre espera que el Señor Kṛṣṇa sea bondadoso con él. Esa esperanza está muy firme en él.
Text 29:
„  ,Ó můj Pane, necítím k Tobě žádnou lásku, ani nemám kvalifikace potřebné k vykonávání oddané služby opěvováním a nasloucháním. Nemám mystickou moc vaiṣṇavy, poznání ani zbožné jednání. Nepatřím do žádné vysoce postavené rodiny – celkem nic nevlastním. Přesto však mám neustále v srdci nezlomnou naději, ó miláčku gopī, protože Ty svou milost udílíš těm nejpokleslejším. Tato naděje mi neustále působí bolest.̀  “
Text 29:
«“¡Oh, mi Señor!, no siento ningún amor por Ti, ni estoy cualificado para la práctica del servicio devocional con los procesos de cantar y escuchar. Tampoco poseo el poder místico de un vaiṣṇava, ni conocimiento o actividades piadosas. Tampoco pertenezco a una familia de casta alta. En suma, yo no poseo nada. Aun así, ¡oh, amado de las gopīs!, puesto que Tú concedes Tu misericordia a los más caídos, tengo siempre en el corazón una esperanza inquebrantable. Y esa esperanza me causa constante dolor.”
Text 30:
„Tato dychtivost se pozná hlavně podle horlivé touhy sdružovat se s Pánem.“
Text 30:
«Ese deseo intenso se caracteriza principalmente por un ardiente anhelo de relacionarse con el Señor.
Text 31:
„  ,Ó Kṛṣṇo, ó flétnisto, sladkost Tvého dětství v těchto třech světech nemá obdoby. Víš o Mém neklidu a Já vím o Tvém. Nikdo jiný o tom neví. Chtěla bych se někde v ústraní dívat na Tvou překrásnou, přitažlivou tvář. Jak toho ale mohu dosáhnout?̀  “
Text 31:
«“¡Oh, Kṛṣṇa, que tocas la flauta!, la dulzura de Tu edad juvenil es maravillosa en los tres mundos. Tú conoces mi inquietud, y yo conozco la Tuya. Nadie más sabe acerca de ello. Yo quiero ver Tu cara, hermosa y atractiva, en algún lugar solitario, pero ¿cómo se puede conseguir esto?”
Text 32:
„Kvůli velké zálibě ve svatém jménu chce oddaný zpívat Hare Kṛṣṇa mahā-mantru neustále.“
Text 32:
«Debido al gran gusto que se obtiene del santo nombre, el devoto siente inclinación a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa constantemente.
Text 33:
„  ,Ó Govindo, tato mladá dívka jménem Rādhikā dnes sladkým hlasem zpívá Tvoje svatá jména a neustále přitom roní slzy, které připomínají nektar z květů.̀  “
Text 33:
«“¡Oh, Govinda!, hoy, esa muchacha llamada Rādhikā está todo el día derramando lágrimas que son como el néctar que cae de las flores mientras canta Tu santo nombre con dulce voz.”
Text 34:
„Na této úrovni bhāvy se v oddaném probudil sklon opěvovat a popisovat Pánovy transcendentální vlastnosti a je k těmto činnostem připoutaný.“
Text 34:
«En ese estado de bhāva, el devoto ha visto despertar en él la tendencia a cantar y explicar las cualidades trascendentales del Señor. Está apegado a ese proceso.
Text 35:
„  ,Ó můj Pane, Kṛṣṇovo transcendentální tělo je nesmírně sladké, ale Jeho tvář je sladší než Jeho tělo. Jeho jemný úsměv vonící medem je však ještě sladší.̀  “
Text 35:
«“¡Oh, mi Señor!, el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es muy dulce, y Su rostro es aún más dulce que Su cuerpo. Pero Su tierna sonrisa, que posee la fragancia de la miel, es todavía más dulce.”
Text 36:
„Oddaný pohroužený v extatických emocích ve vztahu ke Kṛṣṇovi vždy sídlí na místě, kde se Kṛṣṇa věnuje svým zábavám.“
Text 36:
«El devoto absorto en la emoción extática por Kṛṣṇa vive siempre en un lugar donde Kṛṣṇa realizó Sus pasatiempos.
Text 37:
„  ,Ó Pane Puṇḍarīkākṣo, kdy budu se slzami v očích v extázi tančit na břehu Jamuny při zpívání Tvého svatého jména?̀  “
Text 37:
«“¡Oh, Señor Puṇḍarikākṣa!, ¿cuándo danzaré en éxtasis a orillas del Yamunā cantando Tu santo nombre con lágrimas en los ojos?”
Text 38:
„Toto jsou příznaky toho, kdo rozvinul náklonnost (bhāvu) ke Kṛṣṇovi. Nyní popíši příznaky toho, kdo je v lásce ke Kṛṣṇovi opravdu pokročilý. Prosím poslouchej, ó Sanātano.̀  “
Text 38:
«Ésas son las características de la persona que ha adquirido atracción [bhāva] por Kṛṣṇa. Ahora explicaré los signos de la persona realmente elevada en el amor por Kṛṣṇa. ¡Oh, Sanātana!, escúchame, por favor.
Text 39:
„Slova, činnosti a příznaky toho, kdo je na úrovni lásky k Bohu, nechápe ani ten nejučenější člověk.“
Text 39:
«Ni siquiera la persona más erudita puede entender las palabras, las actividades y las características de quien está situado en el plano del amor por Dios.
Text 40:
„  ,Ani velký učenec nemůže pochopit činnosti a příznaky vznešené osobnosti, v jejímž srdci se probudila láska k Bohu.̀  “
Text 40:
«“Ni siquiera el más sabio erudito puede entender las actividades y características de una personalidad excelsa en cuyo corazón ha despertado el amor por Dios.”
Text 41:
„  ,Ten, kdo je skutečně pokročilý, nachází potěšení ve zpívání svatého jména Pána, který je mu nesmírně drahý. Je rozrušený a hlasitě zpívá svaté jméno. Také se směje, pláče, je neklidný a zpívá jako blázen, aniž by se staral o lidi kolem.̀  “
Text 41:
«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe y también llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”
Text 42:
„Láska k Bohu se zvětšuje a projevuje se jako náklonnost, láskyplný hněv, láska, připoutanost, dílčí připoutanost, extáze a vznešená extáze.“
Text 42:
«El amor por Dios aumenta y se manifiesta en forma de afecto, amor hostil, amor, apego, apego secundario, éxtasis y éxtasis sublime.
Text 43:
„Tento rozvoj je přirovnán k semínkům cukrové třtiny, jejím rostlinám, třtinové šťávě, melase, surovému cukru, rafinovanému cukru, kandovanému cukru a cukrkandlu.“
Text 43:
«Esa gradación se compara a las semillas de caña de azúcar, las plantas de caña, el jugo de caña, la melaza, el azúcar crudo, el azúcar refinado, el azúcar cande y el azúcar piedra.
Text 44:
„Když se láska k Bohu zvětšuje, počínaje úrovní rati, která je přirovnána k počátečnímu semínku, zvětšuje se i její chuť, stejně jako je cukr postupně chutnější a chutnější s tím, jak se čistí.“
Text 44:
«Debemos entender que, del mismo modo que el sabor del azúcar aumenta a medida que se purifica, también el amor por Dios, aumentando a partir de rati, que se compara a la semilla inicial, se hace cada vez más sabroso.
Text 45:
„V závislosti na tom, nakolik má uchazeč tyto transcendentální vlastnosti (sneha, māna a tak dále), existuje pět transcendentálních nálad – neutrální postoj, služebnictví, přátelství, rodičovská láska a milostná láska.“
Text 45:
«En función del candidato dotado de esas cualidades trascendentales [sneha, māna, etc.], hay cinco melosidades trascendentales: neutralidad, servidumbre, amistad, amor paternal y amor conyugal.
Text 46:
„Těchto pět transcendentálních nálad existuje stále. Oddaný může být k jedné z nich přitahovaný a tak se stát šťastným. Kṛṣṇa mu také bude nakloněný a nechá se jím ovládat.“
Text 46:
«Esas cinco melosidades trascendentales existen de forma permanente. El devoto puede sentir atracción por una de esas melosidades, y de ese modo se siente feliz. Kṛṣṇa también siente inclinación por ese devoto y queda bajo su control.
Text 47:
„Když se trvalé extáze (neutralita, služebnictví a tak dále) smísí s dalšími příměsemi, oddaná služba s láskou k Bohu se změní a tvoří ji pak transcendentální nálady.“
Text 47:
«Cuando los éxtasis permanentes [neutralidad, servidumbre, etc.] se mezclan con otros elementos, el servicio devocional con amor por Dios se transforma y se compone de melosidades trascendentales.
Text 48:
„Z trvalé extáze se stává čím dál chutnější transcendentální nálada smíšením zvláštní extáze, podextáze, přirozené extáze a dočasné extáze.“
Text 48:
«Con la mezcla del éxtasis especial, el éxtasis subordinado, el éxtasis natural y el éxtasis transitorio, el éxtasis permanente pasa a ser una melosidad trascendental cada vez más gustosa.
Text 49:
„Jogurt smíchaný s cukrkandlem, černým pepřem a kafrem je velmi lahodný. Nebývale chutná je i směs trvalé extáze s dalšími extatickými příznaky.“
Text 49:
«El yogur mezclado con azúcar cande, pimienta negra y alcanfor tiene muy buen gusto y es muy sabroso. Del mismo modo, el éxtasis permanente, al mezclarse con otros signos extáticos, adquiere un sabor sin precedentes.
Text 50:
„Zvláštní extáze (vibhāva) jsou dvojího druhu. Jeden druh se nazývá podpora a druhý probouzení. Zvuk Kṛṣṇovy flétny je příkladem probouzení a samotný Pán Kṛṣṇa je příkladem podpory.“
Text 50:
«Hay dos clases de éxtasis particulares [vibhāva]. Uno es lo que se denomina sostenimiento, y el otro, lo que se denomina despertar. El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es un ejemplo del despertar, y el Señor Kṛṣṇa mismo es un ejemplo del sostenimiento.
Text 51:
„Podextázemi jsou smích, tančení, zpívání a různé tělesné projevy. Přirozené extáze, jako je ztuhnutí, jsou řazeny mezi podextáze (anubhāva).“
Text 51:
«Los éxtasis subordinados son sonreír, danzar y cantar, así como diversas manifestaciones corporales. Los éxtasis naturales, como el aturdimiento, se incluyen entre los éxtasis subordinados [anubhāva].
Text 52:
„Existují ještě další prvky, počínaje naprostou sklíčeností a jásotem. Celkem je jich třicet tři druhů, a když se spojí, vzniká úžasná nálada.“
Text 52:
«Hay otros elementos, comenzando con el desaliento completo y el júbilo. En total hay treinta y tres variedades, y cuando se combinan, la melosidad resulta muy maravillosa.
Text 53:
„Existuje pět transcendentálních nálad – neutralita, služba, přátelství, rodičovská náklonnost a milostná láska, známá také jako sladká nálada. Ta předčí všechny ostatní.“
Text 53:
«Hay cinco melosidades trascendentales: neutralidad, servidumbre, amistad, cariño paternal y amor conyugal, también conocida como la melosidad de la dulzura. El amor conyugal supera a todas las demás.
Text 54:
„Úroveň neutrality se zvětšuje až do bodu, kdy je člověk schopen vnímat lásku k Bohu. Nálada služebnictví se postupně zvětšuje až po spontánní lásku k Bohu.“
Text 54:
«La posición de neutralidad aumenta hasta el punto en que se puede apreciar el amor por Dios. La melosidad de servidumbre aumenta poco a poco hasta el amor espontáneo por Dios.
Text 55:
„Po náladě služby následuje nálada přátelství a rodičovské lásky, která se zvětšuje až k podextázi spontánní lásky. Velikost lásky přátel, jako je Subala, sahá až k úrovni extatické lásky k Bohu.“
Text 55:
«Después de la melosidad de servidumbre vienen las melosidades de la amistad y el amor paternal, que aumentan hasta el amor espontáneo subordinado. La grandeza del amor que aparece en amigos como Subala se extiende hasta el nivel del amor extático por Dios.
Text 56:
„Každá z těch pěti druhů nálad se dělí do dvou skupin – yoga (spojení) a viyoga (odloučení). Mezi náladami přátelství a rodičovské náklonnosti je mnoho druhů spojení a odloučení.“
Text 56:
«En cada una de esas cinco melosidades hay dos divisiones: yoga [conexión] y viyoga [separación]. En las melosidades de amistad y cariño paternal, hay muchas divisiones de conexión y separación.
Text 57:
„Dva extatické příznaky zvané rūḍha (pokročilý) a adhirūḍha (vysoce pokročilý) se nacházejí pouze v milostné náladě. Pokročilé extáze jsou vidět u královen z Dváraky a vysoce pokročilé u gopī.“
Text 57:
«Dos signos extáticos, rūḍha [avanzado] y adhirūḍha [muy avanzado], se manifiestan. Los éxtasis avanzados aparecen entre las reinas de Dvārakā, y los éxtasis muy avanzados, entre las gopīs.
Text 58:
„Vysoce pokročilá extáze se dělí do dvou kategorií – jedna se nazývá mādana a druhá mohana. Setkání se nazývá mādana a odloučení se nazývá mohana.“
Text 58:
«El éxtasis muy avanzado se divide en dos categorías: mādana y mohana. El encuentro se llama mādana, y la separación, mohana.
Text 59:
„Na úrovni mādana dochází k líbání a neomezenému množství dalších příznaků. Úroveň mohana má dvojí projevy – udghūrṇā (neklid) a citra-jalpa (různé bláznivé a emocemi pohnuté mluvení).“
Text 59:
«En el plano de mādana están los besos y muchas otras características, que son ilimitadas. En el estado de mohana hay dos divisiones: udghūrṇā [inquietud] y citra-jalpa [variedades de discursos emocionales dominados por la locura].
Text 60:
„Bláznivé emotivní mluvení zahrnuje deset projevů, zvaných prajalpa a tak dále. Příkladem toho je deset veršů vyslovených Rādhārāṇī, kterým se říká ,Píseň pro čmelákà.“
Text 60:
«Hay diez clases de discursos emocionales dominados por la locura, conocidos por prajalpa y otros nombres. Un ejemplo son los diez versos de Śrīmatī Rādhārāṇī que reciben el título de “La canción al abejorro”.
Text 61:
„Udghūrṇā (neklid) a vivaśa-ceṣṭā (vychloubání) jsou výrazy transcendentálního šílenství. V odloučení od Kṛṣṇy oddaný zakouší Kṛṣṇovo projevení a považuje se za Kṛṣṇu.“
Text 61:
«Udghūrṇā [inquietud] y vivaśa-ceṣṭā [alardes] son aspectos de la locura trascendental. Quien siente separación de Kṛṣṇa experimenta la manifestación de Kṛṣṇa, y cree que él mismo es Kṛṣṇa.
Text 62:
„V milostné lásce (śṛṅgāra) jsou dvě oddělení – setkání a odloučení. Na úrovni setkání existuje nekonečná různorodost, kterou ani nelze popsat.“
Text 62:
«En el amor conyugal [śṛṅgāra], hay dos apartados: encuentro y separación. En el plano del encuentro, la diversidad es ilimitada y está fuera de toda descripción.
Text 63:
„Vipralambha obsahuje čtyři skupiny – pūrva-rāga, māna, pravāsa a prema-vaicittya.“
Text 63:
«En vipralambha hay cuatro divisiones: pūrva-rāga, māna, pravāsa y prema-vaicittya.
Text 64:
„Tři ze čtyř druhů odloučení (pūrva-rāga, pravāsa a māna) jsou oslavované u Śrīmatī Rādhārāṇī a gopī. Mezi královnami ve Dvárace převažují pocity prema-vaicittya.“
Text 64:
«De las cuatro clases de separación, tres [pūrva-rāga, pravāsa y māna] son célebres en Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs. En Dvārakā, entre las reinas, son muy sobresalientes los sentimientos de prema-vaicittya.
Text 65:
„  ,Má drahá přítelkyně kurarī, je noc a Pán Śrī Kṛṣṇa spí. Ty však nespíš ani neodpočíváš, ale naříkáš. Mám z toho usuzovat, že jsi stejně jako my zasažená usměvavými, velkorysými a hravými pohledy lotosookého Kṛṣṇy? Jestli ano, pak musíš mít hlubokou ránu v srdci. Je toto důvod, proč vykazuješ tyto známky nespavosti a nářku?̀  “
Text 65:
«“Mi querida amiga kurarī, ahora es de noche, y el Señor Śrī Kṛṣṇa duerme. Tú, en cambio, no duermes ni descansas, sino que te lamentas. ¿Debo entender que tú, como nosotras, también te has visto afectada por las miradas sonrientes, liberales y juguetonas de Kṛṣṇa, el de ojos de loto? Si es así, tu corazón estará profundamente herido. ¿Es por eso que muestras estos signos de desvelada lamentación?”
Text 66:
„Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, který se zjevil jako syn Nandy Mahārāje, je ve všech druzích jednání největším hrdinou a Śrīmatī Rādhārāṇī je největší hrdinkou.“
Text 66:
«El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que advino como hijo de Nanda Mahārāja, es el héroe supremo en todos los tratos. De forma similar, Śrīmatī Rādhārāṇī es la heroína suprema en todos los tratos.
Text 67:
„  ,Kṛṣṇa je samotná Nejvyšší Osobnost Božství a je korunním drahokamem všech hrdinů. V Kṛṣṇovi jsou neustále přítomné všechny transcendentální dobré vlastnosti.̀  “
Text 67:
«“Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo, y es la joya cimera de todos los héroes. En Kṛṣṇa están situadas de forma permanente todas las buenas cualidades trascendentales.”
Text 68:
„  ,Transcendentální bohyně Śrīmatī Rādhārāṇī je přímým protějškem Pána Śrī Kṛṣṇy. Ze všech bohyní štěstí je ústřední postavou. Vlastní veškerou přitažlivost, se kterou dokáže upoutat i nejpřitažlivější Osobnost Božství. Je původní vnitřní energií Pána.̀  “
Text 68:
«“La diosa trascendental Śrīmatī Rādhārāṇī es la replica directa del Señor Śrī Kṛṣṇa. Ella es la figura central para todas las diosas de la fortuna. Ella posee todo el atractivo para atraer a la totalmente atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna primigenia del Señor.”
Text 69:
„Transcendentální vlastnosti Pána Kṛṣṇy jsou neomezené. Mezi nimi je šedesát čtyři hlavních. Uši oddaných jsou spokojené, jednoduše když slyší všechny tyto vlastnosti, jednu za druhou.“
Text 69:
«Las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa son ilimitadas. De todas ellas, sesenta y cuatro se consideran las principales. Los oídos de los devotos se satisfacen por escuchar todas esas cualidades, una tras otra.
Text 70:
„  ,Kṛṣṇa, největší hrdina, má nejkrásnější transcendentální tělo se všemi příznivými rysy. Jeho tělo září a je velice příjemné se na Něho dívat. Je mocné, silné a mladé.̀  “
Text 70:
«“Kṛṣṇa, el héroe supremo, posee el más hermoso cuerpo trascendental. Ese cuerpo posee todas las buenas características. Es radiante y muy agradable a la vista. Su cuerpo es poderoso, fuerte y pleno de juventud.
Text 71:
„  ,Kṛṣṇa ovládá všechny úžasné jazyky. Je pravdomluvný a Jeho řeč je velice příjemná. Je výborný řečník, nesmírně moudrý, učenec a génius.̀  “
Text 71:
«“Kṛṣṇa es el lingüista de todos los lenguajes maravillosos. Es un orador veraz y muy agradable. Es experto en hablar, es muy sabio, erudito y culto, y es un genio.
Text 72:
„  ,Kṛṣṇa je velkým odborníkem na umělecký požitek. Je vychytralý, šikovný, uznalý a pevně odhodlaný ve svých slibech. Ví, jak se zachovat podle času, osoby a země, a vidí prostřednictvím písem a autoritativních knih. Je velmi čistý a sebeovládnutý.̀  “
Text 72:
«“Kṛṣṇa es muy experto en el disfrute artístico. Es muy astuto, experto, agradecido y firmemente determinado en Sus votos. Él sabe cómo actuar en función del momento, la persona y el país, y ve a través de las Escrituras y los libros autorizados. Es muy limpio y posee un gran dominio de Sí mismo.
Text 73:
„  ,Pán Kṛṣṇa je stálý, ovládá své smysly, umí odpouštět, je vážný a klidný. Je ke všem stejný. Navíc je štědrý, zbožný, chrabrý a laskavý. K úctyhodným lidem je vždy uctivý.̀  “
Text 73:
«“El Señor Kṛṣṇa es estable y tiene los sentidos controlados; sabe perdonar, y es grave y tranquilo. Es, además, ecuánime con todos. También es magnánimo, religioso, caballeroso y bondadoso. Es siempre respetuoso con las personas respetables.
Text 74:
„  ,Kṛṣṇa je upřímný a nezaujatý, pokorný a stydlivý a je ochráncem odevzdaných duší. Je velice šťastný a je vždy přejícím přítelem svých oddaných. Je dokonale příznivý a ovládaný láskou.̀  “
Text 74:
«“Kṛṣṇa es muy sencillo y liberal, es humilde y tímido, y es el protector del alma entregada. Es muy feliz y es siempre el bienquerente de Sus devotos. Es plenamente auspicioso, y es sumiso al amor.
Text 75:
„  ,Kṛṣṇa je velmi vlivný, slavný a je pro všechny předmětem připoutanosti. Je útočištěm dobrých a ctnostných, přitahuje mysli žen a všichni Ho uctívají. Je nesmírně bohatý.̀  “
Text 75:
«“Kṛṣṇa es muy famoso e influyente, y es el objeto de apego para todos. Él es el refugio de los buenos y virtuosos. Es atractivo para la mente de las mujeres, y es adorado por todos. Él es inmensamente rico.
Text 76:
„  ,Kṛṣṇa je Nejvyšší a neustále je opěvován jako Nejvyšší Pán a vládce. Všechny výše zmíněné transcendentální vlastnosti se v Něm proto nacházejí. Padesát vlastností Nejvyšší Osobnosti Božství, které zde byly vyjmenovány, je hlubokých jako oceán. Jinými slovy, je těžké je plně pochopit.̀  “
Text 76:
«“Kṛṣṇa es el Supremo, y siempre es glorificado como controlador y Señor Supremo. Así, todas las cualidades anteriormente mencionadas están en Él. Las cincuenta cualidades de la Suprema Personalidad de Dios antes mencionadas son tan profundas como el mar. En otras palabras, son difíciles de entender por completo.
Text 77:
„  ,Tyto vlastnosti jsou někdy v nepatrné míře projevené v živých bytostech, ale v Nejvyšší Osobnosti Božství jsou projevené plně.̀  “
Text 77:
«“Esas cualidades se manifiestan a veces en forma muy diminuta en los seres vivos, pero en la Suprema Personalidad de Dios se manifiestan plenamente.”
Text 78:
„  ,Vedle těchto padesáti vlastností je v Nejvyšší Osobnosti Božství přítomných ještě dalších pět, které jsou částečně přítomné v polobozích, jako je Śiva.̀  “
Text 78:
«“Aparte de esas cincuenta cualidades, en la Suprema Personalidad de Dios aparecen otras cinco cualidades que se manifiestan parcialmente en semidioses como Śiva.
Text 79-81:
„  ,Tyto vlastnosti jsou: (1) Pán se neustále nachází ve svém původním postavení, (2) je vševědoucí, (3) je vždy svěží a mladý, (4) je zhuštěnou podobou věčnosti, poznání a blaženosti a (5) vlastní veškerou mystickou dokonalost. Existuje dalších pět vlastností, které se nacházejí na Vaikuṇṭhách v Nārāyaṇovi, Pánu Lakṣmī. Tyto vlastnosti jsou přítomné také v Kṛṣṇovi, ale ne v polobozích, jako je Pán Śiva, nebo v jiných živých bytostech. Jedná se o tyto: (1) Pán vlastní nepochopitelnou svrchovanou moc, (2) ze svého těla projevuje nesčetné vesmíry, (3) je původním zdrojem všech inkarnací, (4) nepřátelům, které zabije, udílí osvobození a (5) má schopnost upoutat pozornost vznešených osobností, jež jsou spokojené samy v sobě. I když jsou tyto vlastnosti přítomné v Nārāyaṇovi, vládnoucím Božstvu Vaikuṇṭh, jsou ještě úžasnějším způsobem přítomné v Kṛṣṇovi.̀  “
Texts 79-81:
«“Esas cualidades son: (1) el Señor está siempre situado en Su posición original, (2) es omnisciente, (3) es siempre joven y lozano, (4) es la forma concentrada de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, y (5) posee toda perfección mística. Hay otras cinco cualidades, que están presentes en Nārāyaṇa, el Señor de Lakṣmī, en los planetas Vaikuṇṭhas. Esas cualidades están también en Kṛṣṇa, pero no en semidioses como el Señor Śiva o en otras entidades vivientes. Son las siguientes: (1) el Señor posee un poder supremo inconcebible, (2) genera de Su cuerpo innumerables universos, (3) es la fuente original de todas las encarnaciones, (4) otorga la salvación a los enemigos que mata, y (5) tiene la capacidad de atraer a personas excelsas que están satisfechas en sí mismas. Esas cualidades están en Nārāyaṇa, la Deidad que domina los planetas Vaikuṇṭhas, pero en Kṛṣṇa se manifiestan de forma aún más maravillosa.
Text 82-83:
„  ,Vedle těchto šedesáti transcendentálních vlastností má Kṛṣṇa ještě další čtyři transcendentální vlastnosti, které se neprojevují dokonce ani v osobnosti Nārāyaṇa. (1) Kṛṣṇa je jako oceán plný vln zábav, které udivují každého ve třech světech. (2) Při svých milostných zábavách má vždy kolem sebe drahé oddané, jejichž lásce k Němu se nic nevyrovná. (3) Melodickou hrou na svou flétnu přitahuje mysl všech tří světů. (4) Jeho osobní krása a bohatství se nedají s ničím srovnávat. Nikdo se Mu nevyrovná a nikdo Ho nepředčí. Takto Osobnost Božství udivuje všechny pohyblivé i nehybné živé bytosti ve třech světech. Je tak krásný, že se Mu říká Kṛṣṇa.̀  “
Texts 82-83:
«“Además de esas sesenta cualidades trascendentales, Kṛṣṇa tiene otras cuatro cualidades trascendentales, que no se manifiestan ni siquiera en la personalidad de Nārāyaṇa. Son las siguientes: (1) Kṛṣṇa es como un océano lleno de olas de pasatiempos que causan el asombro de todos en los tres mundos; (2) en Sus actividades de amor conyugal, está siempre rodeado de Sus queridas devotas, que sienten por Él un amor incomparable; (3) Él atrae la mente de los tres mundos con el melodioso sonido de Su flauta; (4) Su belleza y opulencia personales están más allá de toda comparación. Nadie es igual ni más grande que Él. De ese modo, la Personalidad de Dios asombra a todas las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles, en los tres mundos. Él es tan hermoso que recibe el nombre de Kṛṣṇa.
Text 84-85:
„  ,Oproti Nārāyaṇovi má Kṛṣṇa navíc ještě čtyři výjimečné transcendentální vlastnosti – své úžasné zábavy, množství úžasných společníků, kteří jsou Mu nesmírně drazí (jako gopī), úžasnou krásu a úžasný zvuk své flétny. Pán Kṛṣṇa je vznešenější než obyčejné živé bytosti a polobozi jako Pán Śiva. Je dokonce vznešenější než Jeho osobní expanze, Nārāyaṇa. Nejvyšší Osobnost Božství má tedy v plné míře celkem šedesát čtyři transcendentálních vlastností.̀  “
Texts 84-85:
«“Kṛṣṇa, por encima de Nārāyaṇa, tiene cuatro cualidades trascendentales especiales: Sus maravillosos pasatiempos, gran cantidad de maravillosos acompañantes que Le son muy queridos [como las gopīs], Su maravillosa belleza, y el maravilloso sonido de Su flauta. El Señor Kṛṣṇa es más excelso que los seres vivos comunes y que semidioses como el Señor Śiva. Es incluso más elevado que Nārāyaṇa, Su expansión personal. En total, la Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en sesenta y cuatro cualidades trascendentales.”
Text 86:
„Nespočet transcendentálních vlastností má i Śrīmatī Rādhārāṇī. Dvacet pět z nich je hlavních a ty Śrī Kṛṣṇu ovládají.̀  “
Text 86:
«De forma similar, Śrīmatī Rādhārāṇī tiene ilimitadas cualidades trascendentales, de entre las cuales hay veinticinco principales. Esas cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī controlan a Śrī Kṛṣṇa.
Text 87-91:
„  ,Toto je dvacet pět hlavních transcendentálních vlastností Śrīmatī Rādhārāṇī: (1) Je nesmírně sladká. (2) Je neustále svěže mladá. (3) Má neklidné oči. (4) Má zářivý úsměv. (5) Má překrásné, příznivé linky na těle. (6) Těší Kṛṣṇu svou tělesnou vůní. (7) Je výborná zpěvačka. (8) Její řeč je okouzlující. (9) Je odbornicí na žerty a příjemnou mluvu. (10) Je velmi pokorná. (11) Vždy oplývá milostí. (12) Je vychytralá. (13) Zručně plní své povinnosti. (14) Je stydlivá. (15) Je vždy uctivá. (16) Je vždy klidná. (17) Je vždy vážná. (18) Umí si užívat života. (19) Nachází se na nejvyšší úrovni extatické lásky. (20) Je schránkou milostných vztahů v Gókule. (21) Je nejslavnější z pokorných oddaných. (22) Je velmi milá ke starším lidem. (23) Je ovládaná láskou svých přítelkyň. (24) Je nejpřednější gopī. (25) Vždy má Kṛṣṇu pod svou vládou. Krátce řečeno, vlastní nespočet transcendentálních vlastností, stejně jako Pán Kṛṣṇa.̀  “
Texts 87-91:
«“Las principales veinticinco cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī son: (1) es muy dulce, (2) siempre es joven y lozana, (3) Sus ojos son inquietos, (4) Su sonrisa es brillante, (5) Sus líneas son hermosas y auspiciosas, (6) hace feliz a Kṛṣṇa con el aroma de Su cuerpo, (7) es muy experta en cantar, (8) Su forma de hablar es encantadora, (9) es muy experta en bromear y en hablar de forma agradable, (10) es muy mansa y humilde, (11) siempre está llena de misericordia, (12) es astuta, (13) es experta en cumplir con Sus deberes, (14) es tímida, (15) siempre es respetuosa, (16) siempre es tranquila, (17) siempre es grave, (18) es experta en disfrutar de la vida, (19) está situada en el plano más elevado del amor extático, (20) es el receptáculo de los tratos amorosos de Gokula, (21) es la más famosa entre los devotos sumisos, (22) es muy cariñosa con los mayores, (23) es muy sumisa al amor de Sus amigas, (24) es la gopī principal, (25) siempre mantiene a Kṛṣṇa bajo Su control. En pocas palabras, Ella posee ilimitadas cualidades trascendentales, al igual que el Señor Kṛṣṇa.”
Text 92:
„Základem všech transcendentálních nálad je určitý hrdina a hrdinka a Śrīmatī Rādhārāṇī s Pánem Kṛṣṇou, synem Mahārāje Nandy, jsou nejlepší.“
Text 92:
«La base de toda melosidad trascendental son el héroe y la heroína, y Śrīmatī Rādhārāṇī y el Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, son los mejores.
Text 93:
„Tak jako jsou Pán Kṛṣṇa a Śrīmatī Rādhārāṇī předmětem a útočištěm nálady milostné lásky, v náladě služebnictví je Kṛṣṇa, syn Mahārāje Nandy, předmět a služebníci jako Citraka, Raktaka a Patraka jsou útočiště. V transcendentální náladě přátelství je Pán Kṛṣṇa předmět a přátelé jako Śrīdāmā, Sudāmā a Subala jsou útočištěm. V transcendentální náladě rodičovské náklonnosti je Kṛṣṇa předmětem a matka Yaśodā s Mahārājem Nandou jsou útočištěm.“
Text 93:
«Del mismo modo que el Señor Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhārāṇī son el objeto y el refugio de la melosidad del amor conyugal respectivamente, en la melosidad de servidumbre, Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, es el objeto, y sirvientes como Citraka, Raktaka y Patraka son el refugio. De forma similar, en la melosidad trascendental de amistad, el Señor Kṛṣṇa es el objeto, y amigos como Śrīdāmā, Sudāmā y Subala son el refugio. En la melosidad trascendental del cariño paternal, Kṛṣṇa es el objeto, y madre Yaśodā y Mahārāja Nanda son el refugio.
Text 94:
„Poslouchej nyní, jak se tyto nálady objevují a jak je realizují oddaní na různých transcendentálních úrovních.“
Text 94:
«Escucha ahora el modo en que aparecen las melosidades y cómo las perciben los devotos que se hallan en diferentes planos trascendentales.
Text 95-98:
„  ,Pokročilým oddaným, kteří jsou přirozeně blažení, čistou oddanou službou zcela oproštění od veškerých hmotných nečistot, neustále spokojení, v srdci jasně osvícení, trvale připoutaní k chápání transcendentálního významu Śrīmad-Bhāgavatamu, kteří vždy dychtí po společnosti pokročilých oddaných, pro které je celým životem štěstí ve službě lotosovým nohám Govindy a kteří neustále vykonávají důvěrné láskyplné činnosti, se prostřednictvím minulých i současných očistných postupů semínko lásky (rati) rozrůstá v srdci. Směs extatických přísad tak získává na chuti a díky tomu, že ji oddaný může vnímat, dosahuje nejvyšší úrovně úžasu a hluboké blaženosti.̀  “
Texts 95-98:
«“Para aquellos que se han limpiado por completo de toda contaminación material mediante el servicio devocional puro, que están siempre satisfechos y tienen el corazón brillante e iluminado, que están siempre apegados a entender el significado trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam, que siempre desean relacionarse con devotos avanzados, para quienes la felicidad en el servicio de los pies de loto de Govinda es su misma vida, y que cumplen siempre con las actividades íntimas del amor, para esos devotos avanzados, que por naturaleza están situados en el plano de la bienaventuranza, la semilla del amor [rati] se expande en el corazón por efecto de procesos purificatorios pasados o presentes. De ese modo, la mezcla de ingredientes extáticos se vuelve sabrosa y, por estar al alcance de la percepción del devoto, llega al más alto nivel de maravilla y profunda bienaventuranza.”
Text 99:
„Výměny mezi Kṛṣṇou a různými oddanými v různých transcendentálních náladách nemohou zakusit neoddaní. Rozmanité druhy oddané služby opětované Nejvyšší Osobností Božství dovedou pochopit a ocenit pokročilí oddaní.“
Text 99:
«Los no devotos no pueden percibir los intercambios entre Kṛṣṇa y diferentes devotos situados en diferentes melosidades trascendentales. Los devotos avanzados pueden entender y apreciar las diferentes variedades de servicio devocional que se intercambian con la Suprema Personalidad de Dios.
Text 100:
„  ,Neoddaní nemohou pochopit opětování transcendentálních nálad mezi Pánem a oddanými. Tomu je v každém ohledu těžké porozumět. Avšak ten, kdo vše zasvětil lotosovým nohám Kṛṣṇy, si může tyto transcendentální nálady vychutnávat.̀  “
Text 100:
«“Los no devotos no pueden entender las melosidades trascendentales que intercambian los devotos y el Señor. En todos los sentidos, es algo muy difícil de entender, pero quien lo ha dedicado todo a los pies de loto de Kṛṣṇa puede saborear las melosidades trascendentales.”
Text 101:
„Tento stručný popis je pojednáním o konečném životním cíli. Je to pátý a konečný cíl, nad úrovní osvobození. Říká se mu kṛṣṇa-prema-dhana, poklad lásky ke Kṛṣṇovi.“
Text 101:
«Esta breve descripción es una explicación del objetivo supremo de la vida. En verdad, es el quinto y supremo objetivo, que está más allá del plano de la liberación. Recibe el nombre de kṛṣṇa-prema-dhana, el tesoro del amor por Kṛṣṇa.
Text 102:
„Už dříve jsem k pochopení těchto nálad zplnomocnil tvého bratra Rūpu Gosvāmīho. Došlo k tomu v době, kdy jsem ho učil na Dašášvamédha-ghátu v Prajágu.“
Text 102:
«Anteriormente doté a tu hermano, Rūpa Gosvāmī, del poder de entender esas melosidades. Lo hice cuando le instruí en el Daśāśvamedha-ghāṭa, en Prayāga.
Text 103:
„Ó Sanātano, měl bys šířit zjevená písma o oddané službě a odhalovat ztracená poutní místa v oblasti Mathury.“
Text 103:
«“¡Oh, Sanātana!, tú debes difundir las Escrituras reveladas del servicio devocional y excavar en el distrito de Mathurā los lugares de peregrinaje perdidos.
Text 104:
„Ustanov oddanou službu Pánu Kṛṣṇovi a Rādhārāṇī ve Vrindávanu. Měl bys také sestavit písma o bhakti a z Vrindávanu pak učení o bhakti šířit.“
Text 104:
«Establece el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa y a Rādhārāṇī en Vṛndāvana. Debes también compilar Escrituras sobre el bhakti y predicar el culto del bhakti de Vṛndāvana.
Text 105:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pak poučil Sanātanu Gosvāmīho o správném odříkání podle dané situace a ve všech ohledech zakázal suché odříkání a spekulativní poznání.
Text 105:
Śrī Caitanya Mahāprabhu habló entonces a Sanātana Gosvāmī acerca de la renunciación correcta conforme a una determinada situación; el Señor prohibió por completo la renunciación árida y el conocimiento especulativo.
Text 106-107:
„  ,Ten, kdo v sobě nechová zášť a je naopak laskavým přítelem všech živých bytostí, nepovažuje se za vlastníka a je prostý falešného ega, je vyrovnaný ve štěstí i neštěstí, vždy spokojený, odpouští, ovládá se a s odhodlaností vykonává oddanou službu s myslí a inteligencí upřenou na Mě – takový Můj oddaný je Mi velmi drahý.̀  “
Texts 106-107:
«“Aquel que no es envidioso, sino que es un amigo bondadoso de todas las entidades vivientes, que no se cree propietario de nada y está libre de ego falso, que es ecuánime en la felicidad y el sufrimiento, que siempre está satisfecho, sabe perdonar y posee dominio de sí mismo, y que se ocupa en servicio devocional con determinación, con la mente y la inteligencia dedicadas a Mí, esa clase de devoto Mío es muy querido por Mí.
Text 108:
„  ,Velmi drahý je Mi ten, kdo nikomu nezpůsobuje problémy či úzkost, kdo se nenechá nikým rozrušit a není ovlivněn radostí, hněvem, strachem a úzkostí.̀  “
Text 108:
«“Aquel que no pone a nadie en dificultades ni causa ansiedad, y a quien nadie perturba, que está libre del júbilo, la ira, el temor y la ansiedad, es muy querido por Mí.
Text 109:
„  ,Oddaný, který nezávisí na druhých, ale pouze na Mně, který je čistý uvnitř i vně, dovedný, netečný k hmotným věcem, bezstarostný a prostý všech bolestí a který odmítá všechny zbožné i bezbožné činnosti, je Mi velmi drahý.̀  “
Text 109:
«“El devoto que no depende de otros, sino que depende únicamente de Mí, que es limpio interna y externamente, que es experto, indiferente a las cosas materiales, libre de preocupaciones y de toda clase de sufrimientos, y que rechaza todas las actividades piadosas e impías, es muy querido por Mí.
Text 110:
„  ,Drahý je Mi ten, kdo je prostý hmotné radosti, nenávisti, nářku a touhy, kdo se zříká jak hmotně příznivých, tak hmotně nepříznivých věcí a kdo je Mi oddaný.̀  “
Text 110:
«“Aquel que está libre del regocijo, el rechazo, la lamentación y el deseo materiales, que renuncia tanto a las cosas materialmente auspiciosas como a las materialmente no auspiciosas, y que está consagrado a Mí, es muy querido por Mí.
Text 111-112:
„  ,Ten, kdo hledí stejně na přátele i nepřátele, je vyrovnaný v úctě i pohaně, horku i zimě, štěstí i neštěstí, slávě i potupě, není připoutaný k hmotným věcem a je vždy vážný a za každých okolností spokojený, kdo se nestará o to, kde bude bydlet, a je vždy neochvějný v oddané službě – takový člověk je Mi velmi drahý.̀  “
Texts 111-112:
«“Aquel que es ecuánime con amigos y enemigos, equilibrado en el honor y el deshonor, el calor y el frío, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que está siempre libre de apego a cosas materiales y es siempre grave y se siente satisfecho en toda circunstancia, que no se preocupa por el lugar en que vivir, y que está siempre fijo en el servicio devocional, esa clase de persona es muy querida por Mí.
Text 113:
„  ,Oddaní, kteří tyto věčné zásady vědomí Kṛṣṇy následují s velkou vírou a oddaností a přijímají Mne jako nejvyšší cíl, jsou Mi nesmírně drazí.̀  “
Text 113:
«“Los devotos que siguen esos imperecederos principios religiosos de la conciencia de Kṛṣṇa con gran fe y devoción, aceptándome plenamente como objetivo supremo, son muy queridos por Mí.”
Text 114:
„  ,Neleží snad na cestách roztrhané šaty? Přestaly snad stromy, které tu jsou proto, aby živily druhé, dávat milodary? Vyschly už řeky a nedávají vodu žíznivým? Jsou snad jeskyně v horách zavřené, nebo snad dokonce neporazitelný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, neochraňuje plně odevzdané duše? Proč by tedy měli tak učení lidé, jako jsou oddaní, chodit lichotit těm, kdo jsou omámení tvrdě vydělaným majetkem?̀  “
Text 114:
«“¿Es que no hay ropas viejas tiradas por el camino? ¿Ya no dan limosna en caridad los árboles, que existen para mantener a los demás? ¿Se han secado los ríos, y ya no dan agua al sediento? ¿Se han cerrado las cuevas de las montañas? o, por encima de todo, ¿ya no protege la inconquistable Suprema Personalidad de Dios a las almas plenamente entregadas? ¿Por qué razón, entonces, tendrían que ir personas cultas como los devotos a adular a quienes están ebrios de las riquezas que tanto cuestan de ganar?”»
Text 115:
Sanātana Gosvāmī se potom Śrī Caitanyi Mahāprabhua zeptal na veškeré závěry týkající se oddané služby a Pán mu podrobně vysvětlil všechny důvěrné významy Śrīmad-Bhāgavatamu.
Text 115:
A continuación, Sanātana Gosvāmī preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca de todas las afirmaciones conclusivas en relación con el servicio devocional, y el Señor explicó con gran claridad todos los significados confidenciales del Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 116:
Ve zjeveném písmu Hari-vaṁśa je uveden popis Goloky Vṛndāvanu, planety, kde věčně sídlí Pán Śrī Kṛṣṇa. Promluvil tak král Indra, když se odevzdal Kṛṣṇovi a modlil se k Němu poté, co Kṛṣṇa zvedl kopec Góvardhan.
Text 116:
En la Escritura revelada Hari-vaṁśa hay una descripción de Gokula Vṛndāvana, el planeta en que reside eternamente el Señor Śrī Kṛṣṇa. Fue el rey Indra quien dio esa información tras rendirse a Kṛṣṇa y ofrecerle oraciones cuando Kṛṣṇa levantó la colina Govardhana.
Text 117-118:
Klamné příběhy odporující závěrům vědomí Kṛṣṇy se týkají zničení yaduovské dynastie, Kṛṣṇova odchodu, příběhu, jak se Kṛṣṇa a Balarāma zjevili z černého a bílého vlasu Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua, a příběhu o únosu královen. Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvětlil Sanātanovi Gosvāmīmu správné závěry těchto příběhů.
Texts 117-118:
Las historias ilusorias que niegan la conclusión consciente de Kṛṣṇa tratan de la destrucción de la dinastía Yadu, la partida de Kṛṣṇa, la historia de que Kṛṣṇa y Balarāma surgieron de dos cabellos de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, uno blanco y otro negro, y la historia del rapto de las reinas. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī las conclusión correcta de esas historias.
Text 119:
Sanātana Gosvāmī pak pokorně přijal postavení nižší než stéblo trávy. Symbolicky si vzal trs trávy do úst, padl na zem, uchopil lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua a přednesl následující prosbu.
Text 119:
Entonces, Sanātana Gosvāmī reconoció humildemente que su posición era más baja que una brizna de paja, y, sujetando simbólicamente unas pajas en la boca, se postró, se tomó de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y presentó la siguiente petición.
Text 120:
Sanātana Gosvāmī řekl: „Můj drahý Pane, jsem člověk nesmírně nízkého původu. Ve skutečnosti jsem služebník nízko zrozených lidí, a jsem proto hluboce pokleslý. Ty jsi mne však naučil závěry, které nezná ani Pán Brahmā.“
Text 120:
Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi querido Señor, yo soy una persona de muy bajo nacimiento. En verdad, soy un sirviente de personas de bajo nacimiento; por lo tanto, me siento enormemente desolado. Pese a todo, Tú me has enseñado conclusiones que ni el Señor Brahmā conoce.
Text 121:
„Závěry, o kterých jsi mne poučil, jsou oceánem nektaru pravdy. Moje mysl není schopna pojmout ani kapku z tohoto oceánu.“
Text 121:
«Las conclusiones que me has expuesto son el océano de la ambrosía de la verdad. Mi mente no es capaz de aproximarse ni a una gota de ese océano.
Text 122:
„Pokud chceš, aby mrzák jako já tančil, uděl mi prosím transcendentální požehnání tím, že mi své lotosové nohy položíš na hlavu.“
Text 122:
«Si Tú quieres hacer danzar a un cojo como yo, ten la bondad de concederme Tus bendiciones trascendentales poniendo sobre Mi cabeza Tus pies de loto.
Text 123:
„Nyní mi prosím řekni: ,Nechť se ti vše, co jsem vysvětlil, plně vyjeví.̀ Tímto požehnáním mi dáš sílu to vše popsat.“
Text 123:
«Ahora, por favor, díme: “Que todo lo que te he enseñado se te manifieste plenamente”. Bendiciéndome de ese modo, me darás la fuerza para explicar todo eso.»
Text 124:
Śrī Caitanya Mahāprabhu potom položil na hlavu Sanātany Gosvāmīho ruku a požehnal mu: „Nechť se ti všechny tyto pokyny vyjeví.“
Text 124:
Śrī Caitanya Mahāprabhu puso entonces Su mano sobre la cabeza de Sanātana Gosvāmī y le bendijo diciendo: «Que todas estas enseñanzas se te manifiesten».
Text 125:
Stručně jsem tak popsal rozhovor o konečném cíli života, lásce k Bohu. Milost Śrī Caitanyi Mahāprabhua se obšírně popsat nedá.
Text 125:
He hecho así una breve reseña de una exposición acerca del objetivo supremo de la vida, el amor por Dios. La misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu no se puede describir de forma extensa.
Text 126:
Každý, kdo slyší toto učení, které Pán předal Sanātanovi Gosvāmīmu, velmi rychle zrealizuje lásku k Bohu, ke Kṛṣṇovi.
Text 126:
Todo el que escucha estas instrucciones que el Señor dio a Sanātana Gosvāmī llega muy pronto a experimentar el amor por Dios, Kṛṣṇa.
Text 127:
Já, Kṛṣṇadāsa, vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu po vzoru Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
Text 127:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.