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KAPITOLA DVACÁTÁ PRVNÍ

CAPÍTULO 21

Majestát a sladkost Pána Śrī Kṛṣṇy

Opulencia y dulzura del Señor Śrī Kṛṣṇa

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura shrnuje dvacátou první kapitolu takto: V této kapitole Śrī Caitanya Mahāprabhu v úplnosti popisuje Kṛṣṇaloku, duchovní svět, Příčinný oceán a tento hmotný svět skládající se z nesčetného množství vesmírů. Śrī Caitanya Mahāprabhu potom vypráví rozhovor Pána Brahmy s Kṛṣṇou ve Dvárace a to, jak Pán zkrotil Brahmovu pýchu. Vypráví se v ní rovněž o jedné Kṛṣṇově zábavě s Brahmou. Autor Śrī Caitanya-caritāmṛty v této kapitole uvádí hezké básně o Kṛṣṇových zábavách a Kṛṣṇově nesrovnatelné kráse. Ve zbytku kapitoly se pojednává o našem důvěrném vztahu s Kṛṣṇou (sambandha).

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da el siguiente resumen del Capítulo Vigésimo Primero. En este capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu hace una descripción completa de Kṛṣṇaloka, del cielo espiritual, del océano Causal y del mundo material, que está formado por innumerables universos. Śrī Caitanya Mahāprabhu narra entonces la visita del Señor Brahmā a Kṛṣṇa en Dvārakā, y cuenta el modo en que el Señor puso fin al orgullo de Brahmā. También se narra uno de los pasatiempos de Kṛṣṇa con Brahmā. En este capítulo, el autor del Caitanya-caritāmṛta presenta unos hermosos poemas sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa y la extraordinaria belleza de Kṛṣṇa. El resto del capítulo habla de nuestra relación íntima con Kṛṣṇa (sambandha).

Text 1:
Klaním se Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a snažím se popsat zlomek Jeho majestátu a sladkosti. On je velkým bohatstvím cenností pro podmíněné duše postrádající duchovní poznání a je jediným útočištěm pro ty, kdo neznají skutečný cíl života.
Text 1:
Ofreciendo reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, me dispongo a describir una partícula de Su opulencia y Su dulzura. Él es sumamente valioso para una alma caída que carece de conocimiento espiritual, y es el único refugio de aquellos que no conocen el verdadero objetivo de la vida.
Text 2:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Nityānandovi Prabhuovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Śrī Caitanyi Mahāprabhua!
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 3:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Všechny transcendentální podoby Pána se nacházejí v duchovním světě. Vládnou tam duchovním planetám, které není možné spočítat.“
Text 3:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Todas esas formas trascendentales del Señor están en el cielo espiritual, y en esa morada imperan sobre planetas espirituales. No es posible, sin embargo, contar esos planetas Vaikuṇṭhas.
Text 4:
„Šíře každé Vaikuṇṭhy je 12,8 kilometru krát sto, krát tisíc, krát deset tisíc, krát sto tisíc, krát deset miliónů. Jinými slovy, každá z těchto planet je tak velká, že nejsme schopni ji změřit.“
Text 4:
«La extensión de cada planeta Vaikuṇṭha se explica que es de trece kilómetros multiplicados por cien, por mil, por diez mil, por cien mil y por diez millones. En otras palabras, cada planeta Vaikuṇṭha se extiende mucho más allá de nuestra capacidad de medir.
Text 5:
„Každá z těchto gigantických Vaikuṇṭh je tvořená duchovní blažeností. Všichni jejich obyvatelé jsou společníky Nejvyššího Pána a vlastní úplný majestát jako samotný Pán. Takové je postavení planet Vaikuṇṭhy.“
Text 5:
«Cada planeta Vaikuṇṭha es muy extenso, y está hecho de bienaventuranza espiritual. Todos sus habitantes son acompañantes eternos del Señor Supremo, y gozan de plena opulencia, como el Señor mismo. Ésa es la situación de los planetas Vaikuṇṭhas.
Text 6:
„Kdo by dokázal změřit duchovní svět? Vždyť všechny vaikuṇṭhské planety se nacházejí v jednom koutu duchovního nebe.“
Text 6:
«Puesto que todos los planetas Vaikuṇṭhas no ocupan más que un rincón del cielo espiritual, ¿quién podrá entonces medir el cielo espiritual?
Text 7:
„Tvar duchovního nebe je přirovnán k lotosovému květu. Nejvyšší místo tohoto květu se nazývá přeslen a v něm je Kṛṣṇovo sídlo. Okvětními lístky tohoto duchovního lotosu jsou nesčetné vaikuṇṭhské planety.“
Text 7:
«La forma del cielo espiritual se compara a una flor de loto. La región más elevada de esa flor recibe el nombre de verticilo, y dentro del verticilo está la morada de Kṛṣṇa. Los pétalos de la flor de loto espiritual están hechos de muchos planetas Vaikuṇṭhas.
Text 8:
„Každá vaikuṇṭhská planeta je plná duchovní blaženosti, úplného majestátu a prostoru a na každé sídlí různé inkarnace. Jak by si mohla obyčejná živá bytost představit délku a šířku duchovního nebe a vaikuṇṭhských planet, když to nedokáží ani Pán Brahmā a Pán Śiva?“
Text 8:
«Cada uno de los planetas Vaikuṇṭhas está lleno de bienaventuranza espiritual, opulencia y espacio completos, y cada uno de ellos está habitado por encarnaciones. Si ni el Señor Brahmā ni el Señor Śiva son capaces de medir el largo y el ancho del cielo espiritual y de los planetas Vaikuṇṭhas, ¿cómo podrían las entidades vivientes comunes empezar siquiera a imaginarlos?
Text 9:
„  ,Ó svrchovaně velký! Ó Nejvyšší Osobnosti Božství! Ó Nadduše, vládce všech mystických sil! V těchto světech se neustále odehrávají Tvoje zábavy. Kdo ale dokáže usoudit, kde, jak a kdy k těmto zábavám používáš svou duchovní energii? Nikdo nedokáže pochopit tajemství těchto činností.̀  “
Text 9:
«“¡Oh, Tú, la grandeza suprema!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Superalma, amo de todo poder místico!, Tus pasatiempos tienen lugar de forma continuada en estos mundos, pero ¿quién puede saber dónde, cómo y cuándo vas a emplear Tu energía espiritual y realizar Tus pasatiempos? Nadie puede entender el misterio de esas actividades.”
Text 10:
„Kṛṣṇovy duchovní vlastnosti jsou také neomezené. Nedokáží je posoudit ani tak velké osobnosti jako Pán Brahmā, Pán Śiva a čtyři Kumārové.“
Text 10:
«Las cualidades espirituales de Kṛṣṇa también son ilimitadas. Grandes personalidades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los Cuatro Kumāras no son capaces de medir las cualidades espirituales del Señor.
Text 11:
„  ,Velcí vědci mohou být časem schopni spočítat všechny atomy ve vesmíru, všechny hvězdy a planety na nebi a všechny sněhové vločky, ale kdo z nich by dokázal spočítat neomezené transcendentální vlastnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, jež se zjevuje na zemském povrchu pro dobro všech živých bytostí?̀  “
Text 11:
«“Con el tiempo, los grandes científicos puede que lleguen a contar todos los átomos del universo, todas las estrellas y planetas del cielo, y todas las partículas de nieve, pero, ¿quién, de entre ellos, podrá llegar a contar las ilimitadas cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios? Él desciende sobre la faz de la Tierra para beneficio de todas las entidades vivientes.”
Text 12:
„Co říci o Pánu Brahmovi, když dokonce ani Pán Ananta s tisíci hlavami se nedobírá konce Pánových transcendentálních vlastností, které neustále opěvuje?“
Text 12:
«Por no hablar del Señor Brahmā, ni siquiera el Señor Ananta, que tiene miles de cabezas, logra encontrar el límite de las cualidades trascendentales del Señor, pese a estar cantando continuamente sus alabanzas.
Text 13:
„  ,Kdo by dokázal pochopit, kde má Nejvyšší Osobnost Božství, oplývající různými energiemi, své hranice, když to nechápu ani já, Pán Brahmā, ani tvoji starší bratři, ani velcí světci a mudrci? I když tisícihlavý Pán Śeṣa neustále opěvuje Jeho transcendentální vlastnosti, dosud nedosáhl konce Pánových činností.̀  “
Text 13:
«“Si ni siquiera yo, el Señor Brahmā, o tus hermanos mayores, los grandes sabios y santos, podemos entender los límites de la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en diversas energías, ¿quién puede comprenderlos? El Señor Śeṣa, el de las mil cabezas, aunque está cantando constantemente las cualidades trascendentales del Señor, no ha llegado todavía al final de Sus actividades.”
Text 14:
„Nemluvě o Anantadevovi, dokonce ani samotný Pán Kṛṣṇa nenachází konec svých transcendentálních vlastností. Ve skutečnosti je sám dychtí poznat.“
Text 14:
«Por no hablar tampoco de Anantadeva, ni siquiera el Señor Kṛṣṇa logra hallar el final de Sus propias cualidades trascendentales. En verdad, Él mismo está siempre muy deseoso de conocerlas.
Text 15:
„  ,Jsi neomezený, můj Pane. Tvé meze nemohou najít dokonce ani božstva vládnoucí vyšším planetárním soustavám, Pána Brahmu nevyjímaje. Ani Ty sám nenacházíš hranice svých transcendentálních vlastností. Vlivem času se otáčí obrovské množství vesmírů se sedmi obaly, které připomínají atomy v nebi. Znalci védského poznání Tě hledají vylučováním hmotných složek. Tímto způsobem postupně docházejí k závěru, že v Tobě je vše úplné. Jsi tedy útočištěm všeho. To je závěr všech znalců Véd.̀  “
Text 15:
«“Mi Señor, Tú eres ilimitado. Ni siquiera las deidades regentes de los sistemas planetarios superiores, el Señor Brahmā entre ellos, logran encontrar Tus límites. Tú mismo tampoco puedes establecer el límite de Tus cualidades. Como átomos en el cielo, múltiples universos de siete capas giran en la órbita del tiempo. Los expertos en la comprensión védica Te buscan mediante la eliminación de los elementos materiales. De ese modo, buscando sin cesar, llegan a la conclusión de que todo está completo en Ti. Así, Tú eres el refugio de todo. Ésa es la conclusión de los expertos en los Vedas.”
Text 16:
„Ani nemluvě o všech argumentech, logice a negativních či pozitivních postupech, když byl Pán Śrī Kṛṣṇa jako Nejvyšší Osobnost Božství přítomen ve Vrindávanu, nikdo nebyl schopen najít hranice Jeho energií ani studováním Jeho vlastností a činností.“
Text 16:
«Más allá de todo argumento, lógica y procesos negativos o positivos, cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba en Vṛndāvana como Suprema Personalidad de Dios, nadie podía encontrar límite a Sus potencias mediante el estudio de Sus características y actividades.
Text 17:
„Ve Vrindávanu Pán v okamžiku stvořil všechny hmotné i duchovní planety i s jejich vládnoucími božstvy.“
Text 17:
«En Vṛndāvana, el Señor creó inmediatamente, en un instante, todos los planetas materiales y espirituales. En verdad, los creó todos con sus deidades regentes.
Text 18:
„O těchto úžasných věcech se jinde nedozvíme. Pouhým nasloucháním těmto událostem se naše vědomí zneklidní a očistí.“
Text 18:
«En ninguna otra parte hemos escuchado jamás cosas tan maravillosas. Por el simple hecho de escuchar acerca de esos episodios, la conciencia se agita y se limpia.
Text 19:
„Podle Śukadevy Gosvāmīho bylo s Kṛṣṇou nekonečně mnoho telátek a pasáčků. Nikdo je nemohl spočítat.“
Text 19:
«Según Śukadeva Gosvāmī, con Kṛṣṇa había innumerables terneros y pastorcillos. Nadie podría contar cuántos eran.
Text 20:
„Každý z pasáčků se staral o telátka, jež se počítala v řádech koṭi, arbuda, śaṅkha a padma.“
Text 20:
«Cada uno de los pastorcillos cuidaba una cantidad de terneros equivalente a un koṭi, un arbuda, un śaṅkha y un padma. Así se contaban.
Text 21:
„Všichni pasáčci měli nekonečně mnoho telátek a také holí, fléten, lotosových květů, rohů, oblečení a ozdob. Nelze je omezit jejich popisy.“
Text 21:
«Todos los pastorcillos de vacas tenían un número ilimitado de terneros. Del mismo modo, sus bastones, flautas, flores de loto, cuernos, ropas y adornos eran ilimitados. No es posible limitarlos escribiendo acerca de ellos.
Text 22:
„Pasáčci se proměnili ve čtyřruké Nārāyaṇy, vládnoucí Božstva vaikuṇṭhských planet. Všichni Brahmové z různých vesmírů začali Pánům přednášet své modlitby.“
Text 22:
«Los pastorcillos de vacas se convirtieron entonces en Nārāyaṇas de cuatro brazos, Deidades regentes de planetas Vaikuṇṭhas. Todos y cada uno de los brahmās de los diferentes universos ofrecieron reverencias a los Señores.
Text 23:
„Všechna tato transcendentální těla vystoupila z těla Pána Kṛṣṇy, a v okamžiku do Něho všechna zase vstoupila.“
Text 23:
«Todos aquellos cuerpos trascendentales emanaron del cuerpo de Kṛṣṇa, y en un segundo entraron de nuevo en Su cuerpo.
Text 24:
„Pán Brahmā z tohoto vesmíru byl po spatření této zábavy překvapený a nevycházel z úžasu. Začal recitovat modlitby a nakonec dospěl k následujícímu závěru.“
Text 24:
«Al ver este pasatiempo, el Señor Brahmā de este universo quedó atónito. No podía salir de su asombro. Tras ofrecer oraciones, presentó la siguiente conclusión.
Text 25:
„Pán Brahmā řekl: ,Pokud někdo říká, že ví vše o Kṛṣṇově majestátu, ať si to myslí. Co se však mě týče, já to svým tělem a myslí vidím takto:̀  “
Text 25:
«El Señor Brahmā dijo: “Quien diga que lo sabe todo acerca de la opulencia de Kṛṣṇa es libre de pensar como quiera. En lo que a mí respecta, lo veo de la siguiente manera, con el cuerpo y la mente.
Text 26:
„  ,Můj Pane, Tvůj majestát je jako nekonečný oceán nektaru a já z něho nemohu slovně ani v mysli realizovat ani kapku.̀  “
Text 26:
«“Mi Señor, Tu opulencia es como un ilimitado océano de néctar; verbal y mentalmente, me es imposible comprender una sola gota de ese océano.
Text 27:
„  ,Jsou lidé, kteří říkají: „Já vím o Kṛṣṇovi vše.“ Ať si to tedy myslí, ale co se mne týče, nechci to příliš rozvádět. Ó můj Pane, řeknu pouze toto: Veškerý Tvůj majestát je mimo dosah mé mysli, těla a slov.̀  “
Text 27:
«“Hay personas que dicen: ‘Yo lo sé todo acerca de Kṛṣṇa’. Que piensen como quieran. En lo que a mí respecta, no deseo hablar mucho de eso. ¡Oh, mi Señor!, lo único que puedo decir, en lo que a Tus opulencias se refiere, es que están fuera del alcance de mi mente, mi cuerpo y mis palabras.”
Text 28:
„Nechť se šíří sláva Pána Kṛṣṇy! Kdo ji dokáže pochopit v plné míře? Jeho sídlo Vrindávan má mnoho úžasného bohatství. Snaž se to všechno vidět.“
Text 28:
«¡Alabadas sean las glorias del Señor Kṛṣṇa! ¿Quién podría ser consciente de todas ellas? Su morada, Vṛndāvana, tiene muchas opulencias maravillosas. Trata tan sólo de verlas todas.
Text 29:
„Podle zjevení písem je délka Vrindávanu pouze šestnáct kroś (padesát dva kilometrů). V jednom koutě tohoto území se však nacházejí všechny vaikuṇṭhské planety a nesčetné množství vesmírů.“
Text 29:
«Conforme a la revelación de las Escrituras, Vṛndāvana no ocupa más de dieciséis krośas [cincuenta kilómetros]. No obstante, en un rincón de esa región están situados todos los planetas Vaikuṇṭhas y los innumerables universos.
Text 30:
„Kṛṣṇův majestát je nekonečný, a proto ho nikdo nedokáže odhadnout. Chtěl bych ho však alespoň naznačit, stejně jako člověk vidí měsíc skrze větve stromu.“
Text 30:
«Nadie puede medir la opulencia de Kṛṣṇa. Es ilimitada. Sin embargo, deseo hacer una breve indicación, como quien ve la Luna a través de las ramas de un árbol.»
Text 31:
Při popisování Kṛṣṇova transcendentálního majestátu se tento oceán vznešenosti projevil v mysli Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Jeho mysl i smysly se do tohoto oceánu ponořily, což Jej uvedlo do zmatku.“
Text 31:
Mientras describía las opulencias trascendentales de Kṛṣṇa, en la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu se manifestó el océano de opulencia, y Su mente y Sus sentidos se sumergieron en él. Así, quedó perplejo.
Text 32:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu osobně přednesl následující verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu, a aby si vychutnal jeho význam, začal ho sám vysvětlovat.
Text 32:
Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó personalmente el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam, y, para saborear el significado, Él mismo lo explicó.
Text 33:
„  ,Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je vládce tří světů a tří hlavních polobohů (Brahmy, Viṣṇua a Śivy). Nikdo se Mu nevyrovná ani Ho nepředčí. Veškeré své touhy naplňuje vlastní duchovní silou zvanou svārājya-lakṣmī. Při předávání daní a darů během uctívání se vládnoucí božstva všech planet svými přílbicemi dotýkají Jeho lotosových nohou a tak se k Pánu modlí.̀  “
Text 33:
«“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el amo de los tres mundos y de los tres semidioses principales [Brahmā, Viṣṇu y Śiva]. Nadie es igual o más grande que Él. Mediante Su potencia espiritual, svārājya-lakṣmī, todos Sus deseos se satisfacen. Mientras Le ofrecen tributos y presentes como adoración, las deidades regentes de todos los planetas tocan Sus pies de loto con sus yelmos. Así ofrecen oraciones al Señor.”
Text 34:
„Kṛṣṇa je původní Nejvyšší Osobnost Božství, a proto je ze všech největší. Nikdo se Mu nevyrovná a nikdo Ho nepředčí.“
Text 34:
«Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original; por lo tanto, es el más grande de todos. Nadie es igual a Él, ni hay nadie más grande que Él.
Text 35:
„  ,Kṛṣṇa, známý jako Govinda, je nejvyšší vládce a má věčné, blažené, duchovní tělo. Je původem všeho, ale sám žádný původ nemá, protože On je prvotní příčinou všech příčin.̀  “
Text 35:
«“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”
Text 36:
„I když jsou Pán Brahmā, Pán Śiva a Pán Viṣṇu hlavní vládnoucí božstva tohoto hmotného stvoření, všichni tři vykonávají pouze nařízení Pána Kṛṣṇy, který je jejich vládcem.“
Text 36:
«Las deidades regentes primarias de la creación material son el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. Ellos, no obstante, simplemente cumplen las órdenes del Señor Kṛṣṇa, que es el amo de todos ellos.
Text 37:
„(Pán Brahmā řekl:) ,Vůlí Nejvyšší Osobnosti Božství tvořím, Pán Śiva ničí a On sám v podobě Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua udržuje veškeré dění hmotné přírody v chodu. Nejvyšším vládcem tří kvalit hmotné přírody je tedy Pán Viṣṇu.̀  “
Text 37:
«[El Señor Brahmā dijo:] “Conforme a la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, yo llevo a cabo la creación, el Señor Śiva la destruye y Él mismo, en la forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mantiene todos los aspectos de la naturaleza material. De este modo, el controlador supremo de las tres modalidades de la naturaleza material es el Señor Viṣṇu”.
Text 38:
„Tento popis je pouze obecný. Pokus se prosím pochopit další význam slova tryadhīśa. Ti tři puruṣa-avatārové Viṣṇua jsou původní příčinou hmotného stvoření.“
Text 38:
«Esto es una simple explicación general. Por favor, trata de entender otro significado de tryadhīśa. Las tres encarnaciones puruṣa de Viṣṇu son la causa original de la creación material.
Text 39:
„Mahā-Viṣṇu, Padmanābha a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu jsou Naddušemi veškeré jemnohmotné i hrubohmotné existence.“
Text 39:
«Mahā-Viṣṇu, Padmanābha y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu son las Superalmas de todas las existencias, densas y sutiles.
Text 40:
„I když jsou Mahā-Viṣṇu, Padmanābha a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu útočišti a vládci celého vesmíru, nejsou nic víc než úplné části nebo části úplných částí Kṛṣṇy. Proto je On Nejvyšší Osobnost Božství.“
Text 40:
«Mahā-Viṣṇu, Padmanābha y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, aunque son los refugios y los controladores de todo el universo, no son más que porciones plenarias o porciones de porciones plenarias de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es la Personalidad de Dios original.
Text 41:
„  ,Brahmové a ostatní vládci hmotných světů se zjevují z kožních pórů Mahā-Viṣṇua a žijí po dobu jednoho Jeho výdechu. Uctívám původního Pána Govindu, jehož částí úplné části je Mahā-Viṣṇu.̀  “
Text 41:
«“Los brahmās y demás controladores de los universos materiales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de una porción plenaria.”
Text 42:
„Toto byl prostřední význam, a nyní slyš o důvěrném významu. Pán Kṛṣṇa má tři sídla, která jsou dobře známá ze zjevených písem.“
Text 42:
«Ése es el significado intermedio. Escucha ahora, por favor, el significado confidencial. El Señor Kṛṣṇa tiene tres lugares de residencia, bien conocidos gracias a las Escrituras reveladas.
Text 43:
„Vnitřní sídlo se nazývá Goloka Vṛndāvan, kde žijí osobní přátelé, společníci, otec a matka Pána Kṛṣṇy.“
Text 43:
«La morada interna se llama Goloka Vṛndāvana. Allí es donde viven los amigos personales del Señor Kṛṣṇa, Sus allegados, Su padre y Su madre.
Text 44:
„Vṛndāvan je pokladnicí Kṛṣṇovy milosti a sladkého bohatství milostné lásky. Tam jedná duchovní energie jako služebná a projevuje tanec rāsa, jádro všech zábav.“
Text 44:
«Vṛndāvana es el almacén de la misericordia de Kṛṣṇa y de las dulces opulencias del amor conyugal. Es allí donde la energía espiritual, actuando como sirvienta, manifiesta la danza rāsa, la quintaesencia de todos los pasatiempos.
Text 45:
„  ,Vṛndāvan-dhām je milostí Nejvyššího Pána velmi jemný a díky milostné lásce je zvláště majestátní. Je tam vyjevena transcendentální sláva syna Mahārāje Nandy, a za těchto okolností se v nás neprobouzí ani sebemenší úzkost.̀  “
Text 45:
“Debido a la misericordia del Señor Supremo, Vṛndāvana-dhāma es muy dulce y agradable, y goza de especial opulencia debido al amor conyugal. Aquí se manifiestan las glorias trascendentales del hijo de Mahārāja Nanda. En esas circunstancias, no experimentamos la menor ansiedad.”
Text 46:
„Pod planetou Vṛndāvanem se rozprostírá duchovní nebe známé jako Viṣṇuloka, ve kterém se nachází nekonečně mnoho vaikuṇṭhských planet ovládaných Nārāyaṇem a dalšími nesčetnými expanzemi Kṛṣṇy.“
Text 46:
«Por debajo del planeta Vṛndāvana está el cielo espiritual, conocido con el nombre de Viṣṇuloka. En Viṣṇuloka hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas bajo el control de Nārāyaṇa y un sin número de otras expansiones de Kṛṣṇa.
Text 47:
„Duchovní nebe je plné všech šesti vznešených atributů a je prostředním sídlem Pána Kṛṣṇy. Nekonečné množství Kṛṣṇových podob si tam užívá svých zábav.“
Text 47:
«El cielo espiritual, que goza de plenitud en las seis opulencias, es la morada intermedia del Señor Kṛṣṇa. Allí es donde un número ilimitado de formas de Kṛṣṇa disfrutan de Sus pasatiempos.
Text 48:
„Nacházejí se tam nesčetné vaikuṇṭhské planety, které jsou jako různé komnaty pokladnice a přetékají veškerým bohatstvím. Na těchto nekonečně mnoha planetách sídlí Pánovi věční společníci, kteří jsou také obdařeni šesti druhy bohatství.“
Text 48:
«En esa morada hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas, que son como las habitaciones de una cámara del tesoro y rebosan de toda clase de opulencias. En esos ilimitados planetas viven los acompañantes eternos del Señor, que también gozan de la riqueza de las seis opulencias.
Text 49:
„  ,Pod planetou Golokou Vṛndāvanem se nacházejí planety Devī-dhām, Maheśa-dhām a Hari-dhām, které mají každá jiný majestát. Spravuje je původní Pán, Nejvyšší Osobnost Božství Govinda, jemuž se klaním.̀  “
Text 49:
«“Por debajo del planeta Goloka Vṛndāvana están los planetas Devī-dhāma, Maheśa-dhāma y Hari-dhāma. Todos ellos gozan de distintas formas de opulencia y son dirigidos por la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, el Señor original. A Él ofrezco reverencias.”
Text 50:
„  ,Mezi duchovním a hmotným světem existuje vodní plocha známá jako řeka Virajā. Tato tekoucí voda pochází z potu Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, známého jako Vedāṅga.̀  “
Text 50:
«“Entre los mundos espiritual y material hay una masa de agua que recibe el nombre de río Virajā. Esa agua se genera de la transpiración del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Vedāṅga. De ese modo, el río fluye.”
Text 51:
„  ,Za řekou Virajou se nachází nezničitelná, věčná, nevyčerpatelná a nekonečná duchovní příroda. Je to svrchované sídlo zahrnující tři čtvrtiny Pánova bohatství, a je známé jako paravyoma, duchovní nebe.̀  “
Text 51:
«“Más allá del río Virajā está la naturaleza espiritual, que es indestructible, eterna, inagotable e ilimitada. Es la morada suprema, formada por las tres cuartas partes de las opulencias del Señor. Se conoce con el nombre de paravyoma, el cielo espiritual.”
Text 52:
„Na druhém břehu řeky Viraji je vnější sídlo plné neomezeně mnoha vesmírů, a v každém z nich je nespočet druhů prostředí.“
Text 52:
«En la otra orilla del río Virajā está la morada externa, llena de innumerables universos, cada uno de los cuales contiene innumerables atmósferas.
Text 53:
„Sídlo vnější energie se nazývá Devī-dhám a jeho obyvateli jsou podmíněné duše. Hmotná energie Durgā tam sídlí s mnoha bohatými služebnicemi.“
Text 53:
«La morada de la energía externa se llama Devī-dhāma, y sus habitantes son las almas condicionadas. Allí habita la energía material, Durgā, acompañada de muchas sirvientas opulentas.
Text 54:
„Svrchovaným vlastníkem všech těch dhāmů včetně Goloka-dhāmu, Vaikuṇṭha-dhāmu a Devī-dhāmu je Kṛṣṇa. Paravyoma a Goloka-dhām leží nad tímto hmotným světem, Devī-dhāmem.“
Text 54:
«Kṛṣṇa es el propietario supremo de todos los dhāmas, y entre ellos, de Goloka-dhāma, Vaikuṇṭha-dhāma y Devī-dhāma. El paravyoma y Goloka-dhāma están más allá de Devī-dhāma, el mundo material.
Text 55:
„Duchovní svět je považován za tři čtvrtiny energie a bohatství Nejvyšší Osobnosti Božství, kdežto hmotný svět je pouhou čtvrtinou této energie. To je naše pochopení.“
Text 55:
«Se considera que el mundo espiritual está constituido por las tres cuartas partes de la energía y la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que el mundo material no es más que una cuarta parte de esa energía. Así lo entendemos.
Text 56:
„  ,Protože duchovní svět obsahuje tři čtvrtiny Pánovy energie, nazývá se tri-pād-bhūta. Hmotný svět je projevem jedné čtvrtiny Pánovy energie, a nazývá se proto eka-pāda.̀  “
Text 56:
«“Debido a que constituye las tres cuartas partes de la energía del Señor, el mundo espiritual recibe el nombre de tri-pād-bhūta. Como manifestación de una cuarta parte de la energía del Señor, el mundo material se denomina eka-pāda.”
Text 57:
„Ony tři čtvrtiny energie Pána Kṛṣṇy jsou mimo dosah našich slov. Vyslechněme si tedy obšírný popis zbývající jedné čtvrtiny.“
Text 57:
«Las tres cuartas partes de la energía del Señor Kṛṣṇa están más allá de nuestra capacidad de hablar. Por lo tanto, escuchemos con detalle acerca de la otra cuarta parte de Su energía.
Text 58:
„Určit počet vesmírů je ve skutečnosti nesmírně těžké. Každý vesmír má svého vlastního Pána Brahmu a Pána Śivu, kteří jsou známí jako trvalí vládci, a proto je těžké spočítat i je.“
Text 58:
«En realidad, es muy difícil decir cuántos universos hay. Cada universo tiene su propio Señor Brahmā y su propio Señor Śiva, a quienes se conoce como gobernadores permanentes. Por lo tanto, tampoco a ellos es posible contarlos.
Text 59:
„Jednou, když Kṛṣṇa vládl Dvárace, přišel Ho navštívit Pán Brahmā, a vrátný jeho příchod okamžitě oznámil Pánu Kṛṣṇovi.“
Text 59:
«Una vez, cuando Kṛṣṇa gobernaba en Dvārakā, el Señor Brahmā fue a verle; inmediatamente, el portero fue a avisar al Señor Kṛṣṇa de la llegada de Brahmā.
Text 60:
„Po tomto oznámení se Kṛṣṇa vrátného otázal: ,Který Brahmā? Jak se jmenuje?̀ Vrátný se proto vrátil a zeptal se Brahmy.“
Text 60:
«Al ser notificado, Kṛṣṇa preguntó de inmediato al portero: “¿Qué brahmā? ¿Cómo se llama?”. El portero entonces regresó y repitió esa pregunta al Señor Brahmā.
Text 61:
„Když se vrátný zeptal: ,Který jsi Brahmā?̀, Pána Brahmu to překvapilo a potom vrátnému odpověděl: ,Řekni prosím Pánu Kṛṣṇovi, že jsem čtyřhlavý Brahmā, otec čtyř Kumārů.̀  “
Text 61:
«Cuando el portero le preguntó: “¿Qué brahmā?”, el Señor Brahmā, muy sorprendido, contestó: “Por favor, haz saber al Señor Kṛṣṇa que soy el brahmā de cuatro cabezas, el padre de los Cuatro Kumāras”.
Text 62:
„Vrátný vyřídil Pánu Kṛṣṇovi Brahmův popis a Pán Kṛṣṇa mu dovolil vstoupit. Vrátný tedy Pána Brahmu přivedl dovnitř. Jakmile Brahmā spatřil Pána Kṛṣṇu, poklonil se u Jeho lotosových nohou.“
Text 62:
«El portero repitió ante al Señor Kṛṣṇa las palabras del Señor Brahmā, y el Señor Kṛṣṇa le dio permiso para entrar. El portero entonces acompañó al Señor Brahmā al interior; Brahmā, nada más ver al Señor Kṛṣṇa, ofreció reverencias a Sus pies de loto.
Text 63:
„Poté, co Pán Brahmā uctil Pána Kṛṣṇu, Pán Kṛṣṇa ho také poctil vhodnými slovy a potom se ho zeptal: ,Proč přicházíš?̀  “
Text 63:
«Después de ser adorado por el Señor Brahmā, el Señor Kṛṣṇa le rindió honores con palabras adecuadas. A continuación, el Señor Kṛṣṇa le preguntó: “¿Cuál es el propósito de tu visita?”.
Text 64:
Takto dotázán, Pán Brahmā okamžitě odpověděl: ,Později Ti řeknu, proč jsem přišel, ale nejdříve prosím rozptyl pochybu, která je v mé mysli.̀  “
Text 64:
«Ante esa pregunta, el Señor Brahmā contestó inmediatamente: “Después Te explicaré el propósito de mi visita. Ante todo, desearía que tuvieses la bondad de disipar una duda que ha aparecido en mi mente.
Text 65:
„  ,Proč ses ptal, který Brahmā Tě přišel navštívit? Co jsi Tím myslel? Je snad v tomto vesmíru kromě mě ještě jiný Brahmā?̀  “
Text 65:
«“¿Por qué has preguntado qué brahmā había venido a verte? ¿Qué sentido tiene esa pregunta? ¿Acaso hay otro brahmā además de mí en el universo?”
Text 66:
„Jakmile to Śrī Kṛṣṇa slyšel, pousmál se a pohroužil se do meditace. V tu chvíli se tam zjevil nespočet Brahmů.“
Text 66:
«Al escuchar esto, Śrī Kṛṣṇa sonrió y entró en meditación. Al instante llegaron innumerables brahmās.
Text 67:
„Tito Brahmové měli různý počet hlav. Někteří měli deset hlav, někteří dvacet, někteří sto, tisíc, deset tisíc, sto tisíc, někteří deset miliónů a jiní sto miliónů. Nikdo by jejich tváře nedokázal spočítat.“
Text 67:
«El número de cabezas de aquellos brahmās variaba. Los había de diez cabezas, de veinte, de cien, de mil, de diez mil, de cien mil, de diez millones y hasta de cien millones. Nadie puede contar el número de caras que tenían.
Text 68:
„Přišlo tam také mnoho Pánů Śivů s různými hlavami, kterých měli sto tisíc a deset miliónů. Přišlo také mnoho Indrů se stovkami tisíc očí po celém těle.“
Text 68:
«Vinieron también muchos śivas, de hasta cien mil o diez millones de cabezas. Vinieron además muchos indras, con cientos de miles de ojos por todo el cuerpo.
Text 69:
„Když čtyřhlavý Brahmā z tohoto vesmíru viděl celý tento Kṛṣṇův majestát, zmátlo ho to a připadal si jako zajíc mezi mnoha slony.“
Text 69:
«Al ver todas aquellas opulencias de Kṛṣṇa, el brahmā de cuatro cabezas de este universo se sintió muy confuso y se consideró un conejo entre muchos elefantes.
Text 70:
„Všichni Brahmové, kteří přišli Kṛṣṇu navštívit, se Mu poklonili a přitom se svými přílbicemi dotkli Jeho lotosových nohou.“
Text 70:
«Todos los brahmās que habían venido a ver a Kṛṣṇa presentaron sus respetos a Sus pies de loto. Al hacerlo, sus yelmos tocaron Sus pies de loto.
Text 71:
„Kṛṣṇovu nepochopitelnou moc nedokáže nikdo odhadnout. Všichni přítomní Brahmové spočívali v jednom těle Kṛṣṇy.“
Text 71:
«Nadie puede estimar la inconcebible potencia de Kṛṣṇa. Todos los brahmās allí presentes tenían su lugar de apoyo en el cuerpo de Kṛṣṇa, que era uno solo.
Text 72:
„Jak se všechny přílbice srážely u Kṛṣṇových lotosových nohou, vytvářelo to burácivý zvuk a zdálo se, jako by se samotné přílbice modlily u Kṛṣṇových lotosových nohou.“
Text 72:
«Todos los yelmos tocaron el suelo ante los pies de loto de Kṛṣṇa con un sonido tumultuoso. Parecía que los yelmos mismos estuviesen ofreciendo oraciones a los pies de loto de Kṛṣṇa.
Text 73:
„Všichni Brahmové a Śivové se začali k Pánu Kṛṣṇovi se sepjatýma rukama modlit: ,Ó Pane, projevil jsi mi velkou přízeň, protože jsem mohl vidět Tvé lotosové nohy.̀  “
Text 73:
«Con las manos juntas, todos los brahmās y śivas ofrecieron oraciones al Señor Kṛṣṇa diciendo: “¡Oh, Señor!, hoy me has favorecido grandemente, pues he podido ver Tus pies de loto”.
Text 74:
„Všichni pak řekli: ,Pane, je pro mne velké štěstí, že jsi mě zavolal a že mne považuješ za svého služebníka. Řekni mi teď prosím, jaké je Tvé nařízení, abych ho mohl nést na svých hlavách.̀  “
Text 74:
«Todos ellos dijeron entonces: “Señor, es una gran fortuna para mí que me hayas llamado, considerándome Tu sirviente. Ahora, por favor, hazme saber Tu orden para que pueda llevarla sobre mis cabezas”.
Text 75:
„Pán Kṛṣṇa odpověděl: ,Zavolal jsem vás sem, abych vás viděl všechny pohromadě.̀  “
Text 75:
«El Señor Kṛṣṇa contestó: “Os he llamado aquí porque quería veros a todos juntos.
Text 76:
„  ,Buďte všichni šťastní. Máte nějaký strach z démonů?̀  “
Text 76:
«“Es Mi deseo que todos vosotros seáis felices. ¿Están siendo los demonios una causa de temor?”`
Text 77:
„  ,Břímě, které tížilo Zemi, jsi odstranil tím, že jsi na tuto planetu sestoupil.̀  “
Text 77:
«“Cualquier carga que pudiera haber sobre la Tierra, Tú la has eliminado al descender a ese planeta.”
Text 78:
„To, že si všichni Brahmové mysleli: ,Kṛṣṇa je nyní přítomný v mé brahmāṇḍě,̀ je důkazem majestátu Dváraky.“
Text 78:
«Ésa es la prueba de la opulencia de Dvārakā: todos los brahmās pensaron: “Kṛṣṇa está ahora en mi jurisdicción”.
Text 79:
„Každý z nich tak mohl vnímat majestát Dváraky. Přestože byli pohromadě, nikdo z nich neviděl nikoho jiného než sebe.̀  “
Text 79:
«De ese modo, cada uno de ellos pudo percibir la opulencia de Dvārakā. Sin embargo, pese a estar todos juntos, ninguno podía ver a nadie más que a sí mismo.
Text 80:
„Pán Kṛṣṇa se pak se všemi Brahmy rozloučil. Brahmové se Pánu poklonili a vrátili se do svých domovů.“
Text 80:
«El Señor Kṛṣṇa despidió entonces a todos los brahmās allí reunidos. Tras ofrecerle reverencias, todos ellos regresaron a sus respectivos hogares.
Text 81:
„Po zhlédnutí všeho toho bohatství nevycházel čtyřhlavý Brahmā tohoto vesmíru z údivu. Znovu předstoupil před Kṛṣṇovy lotosové nohy a poklonil se Mu.“
Text 81:
«Al contemplar todas aquellas opulencias, el brahmā de cuatro cabezas de este universo no salía de su asombro. De nuevo fue ante los pies de loto de Kṛṣṇa y Le ofreció reverencias.
Text 82:
„Brahmā potom řekl: ,Vše, co jsem si předtím myslel o svém poznání, jsem si právě osobně ověřil.̀  “
Text 82:
«Brahmā dijo entonces: “Ahora he verificado personalmente todas las conclusiones a que llegué en el pasado acerca de mi conocimiento.
Text 83:
„  ,Jsou lidé, kteří říkají: „Já vím o Kṛṣṇovi vše.“ Ať si to tedy myslí. Já to ale nechci příliš rozvádět. Ó můj Pane, řeknu pouze toto: veškerý Tvůj majestát je mimo dosah mé mysli, těla i slov.̀  “
Text 83:
«“Hay personas que dicen: ‘Yo lo sé todo acerca de Kṛṣṇa’. Que piensen como quieran. En lo que a mí respecta, no deseo hablar mucho de eso. ¡Oh, mi Señor!, lo único que puedo decir, en lo que a Tus opulencias se refiere, es que están fuera del alcance de mi mente, mi cuerpo y mis palabras.”
Text 84:
„Kṛṣṇa řekl: ,Tvůj vesmír měří v průměru 6,4 miliard kilometrů, a je tudíž ze všech vesmírů nejmenší. Proto máš jen čtyři hlavy.̀  “
Text 84:
«Kṛṣṇa dijo: “Tu universo en particular tiene un diámetro de seis mil millones de kilómetros; por lo tanto, es el más pequeño de todos los universos. Ésa es la razón de que sólo tengas cuatro cabezas.
Text 85:
„  ,Některé vesmíry mají průměr miliardu yojanů, některé bilión, některé deset biliónů a některé sto biliónů yojanů. Zabírají proto téměř neomezený prostor.̀  “
Text 85:
«“Hay universos que tienen un diámetro de mil millones de yojanas, otros de un billón, diez billones o cien billones de yojanas. Su área es prácticamente ilimitada.
Text 86:
„  ,Počet hlav na těle Brahmy se liší podle velikosti vesmíru. Takto udržuji nespočet vesmírů (brahmāṇḍ).̀  “
Text 86:
«“El número de cabezas del cuerpo del brahmā varía en función del tamaño del universo. De ese modo, Yo mantengo innumerables universos [brahmāṇḍas].
Text 87:
„  ,Nikdo nedokáže změřit ani délku a šířku jedné čtvrtiny Mé energie projevenou v hmotném světě. Kdo by potom mohl změřit tři čtvrtiny projevené v duchovním světě?̀  “
Text 87:
«“Nadie puede medir el largo y el ancho de la cuarta parte de Mi energía, que se manifiesta en el mundo material. ¿Quién podría entonces medir las tres cuartas partes que se manifiestan en el mundo espiritual?
Text 88:
„  ,  „Za řekou Virajou se nachází nezničitelná, věčná, nevyčerpatelná a neomezená duchovní příroda. Toto svrchované sídlo, které obsahuje tři čtvrtiny Pánova majestátu, se nazývá paravyoma, duchovní nebe.“  ̀  “
Text 88:
«“‘Más allá del río Virajā está la naturaleza espiritual, que es indestructible, eterna, inagotable e ilimitada. Es la morada suprema, formada por las tres cuartas partes de las opulencias del Señor. Se conoce con el nombre de paravyoma, el cielo espiritual.’”
Text 89:
„Tak se Pán Kṛṣṇa rozloučil se čtyřhlavým Brahmou z tohoto vesmíru. Z toho nám může být jasné, že rozsah Kṛṣṇových energií nikdo nespočítá.“
Text 89:
«De ese modo, el Señor Kṛṣṇa despidió al brahmā de cuatro cabezas de este universo. Vemos así que nadie puede calcular la extensión de las energías de Kṛṣṇa.
Text 90:
„Slovo ,try-adhīśvarà má hluboký význam, protože vyjadřuje, že Kṛṣṇa vlastní tři různé loky neboli přírody.“
Text 90:
«La palabra “try-adhīśvara” tiene un significado muy profundo; indica que Kṛṣṇa posee tres lokas distintos, tres naturalezas distintas.
Text 91:
„Těmi třemi lokami jsou Gokula (Goloka), Mathurā a Dvārakā. Na těchto třech místech Kṛṣṇa žije věčně.“
Text 91:
«Los tres lokas son Gokula (Goloka), Mathurā y Dvārakā. Kṛṣṇa vive eternamente en esos tres lugares.
Text 92:
„Tato tři místa jsou plná vnitřních sil a Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je jejich jediným vlastníkem.“
Text 92:
«Esos tres lugares están rebosantes de potencias internas, y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es su único propietario.
Text 93-94:
„Jak bylo řečeno dříve, drahokamy na přílbicích všech vládnoucích božstev všech vesmírů a Vaikuṇṭh se při klanění dotýkají trůnu a lotosových nohou Pána.“
Texts 93-94:
«Como antes he mencionado, las joyas de los yelmos de todas las deidades regentes de los universos y planetas Vaikuṇṭhas tocaron el trono y los pies de loto del Señor cuando todos ellos ofrecieron reverencias.
Text 95:
„Když se před trůnem a lotosovýma nohama Pána srážely drahokamy přílbic všech vládnoucích božstev a vytvářely zvonivý zvuk, znělo to, jako by se přílbice u lotosových nohou Kṛṣṇy modlily.“
Text 95:
«Cuando las gemas de los yelmos de las deidades regentes chocaron ante el trono y los pies de loto del Señor, levantaron un tintineo, que sonó como oraciones ofrecidas por los yelmos a los pies de loto de Kṛṣṇa.
Text 96:
„Kṛṣṇa věčně přebývá ve své duchovní energii. Její majestát se nazývá ṣaḍ-aiśvarya, neboli šest vznešených atributů.“
Text 96:
«De ese modo, Kṛṣṇa está situado eternamente en Su potencia espiritual, y la opulencia de esa potencia espiritual recibe el nombre de ṣaḍ-aiśvarya, indicando seis tipos de opulencias.
Text 97:
„Védy prohlašují, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství, protože vlastní duchovní energie, které plní veškeré Jeho touhy.“
Text 97:
«Puesto que Kṛṣṇa es el propietario de las potencias espirituales, que satisfacen todos Sus deseos, se Le reconoce como Suprema Personalidad de Dios. Así lo explican los Vedas.
Text 98:
„Kṛṣṇovy nekonečné energie jsou jako oceán nektaru. A jelikož není možné se v tomto oceánu vykoupat, dotkl jsem se pouze jedné jeho kapky.“
Text 98:
«Las ilimitadas potencias de Kṛṣṇa son como un océano de néctar. Como no es posible bañarse en ese océano, simplemente he tocado una de sus gotas.»
Text 99:
Při tomto popisování Kṛṣṇova majestátu a duchovní energie se ve Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi probudila láska ke Kṛṣṇovi. Jeho mysl se ponořila do sladkosti milostné lásky a citoval následující verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu.
Text 99:
Mientras explicaba de este modo las opulencias y las potencias espirituales de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio surgir dentro de Sí el amor por Kṛṣṇa. Su mente se sumergió en la dulzura del amor conyugal, y citó el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 100:
„  ,Jako ukázku moci své duchovní energie projevil Pán Kṛṣṇa podobu, která se přesně hodila pro Jeho zábavy v hmotném světě. Tato podoba okouzlovala i Jeho a byla svrchovaným sídlem bohatství štěstí. Jeho údy byly tak krásné, že zvyšovaly krásu ozdob na různých částech Jeho těla.̀  “
Text 100:
«“Para mostrar la fuerza de Su propia potencia espiritual, el Señor Kṛṣṇa manifestó una forma idónea para Sus pasatiempos en el mundo material. Esa forma era maravillosa incluso para Él, y era la morada suprema de la riqueza de la buena fortuna. Sus miembros eran tan hermosos que aumentaban la belleza de los adornos que llevaba en diferentes partes del cuerpo.”
Text 101:
„Pán Kṛṣṇa má mnoho zábav, z nichž nejlepší jsou ty v lidské podobě. Jeho podoba lidské bytosti je svrchovaná transcendentální podoba, ve které je pasáčkem, v ruce drží flétnu a je ve věku svěžího mládí. Je také mistrným tanečníkem. To vše se přesně hodí k Jeho zábavám v podobě lidské bytosti.“
Text 101:
«El Señor Kṛṣṇa tiene muchos pasatiempos; de entre ellos, Sus pasatiempos como ser humano son los mejores. Su forma como ser humano es la forma trascendental suprema. En esa forma, Él es un pastorcillo de vacas. Lleva una flauta en la mano, y está en el comienzo de la juventud. Es también un experto danzarín. Todo esto es idóneo para Sus pasatiempos como ser humano.
Text 102:
„Můj drahý Sanātano, Kṛṣṇova sladká a přitažlivá transcendentální podoba je nesmírně krásná. Snaž se to pochopit. I částečné pochopení Kṛṣṇovy krásy dokáže všechny tři světy utopit v oceánu lásky. Kṛṣṇa přitahuje všechny živé bytosti ve třech světech.“
Text 102:
«Mi querido Sanātana, ¡qué hermosa y atractiva es la dulce forma trascendental de Kṛṣṇa! Tan sólo trata de entenderlo. Hasta una comprensión fragmentaria de la belleza de Kṛṣṇa puede sumergir los tres mundos en el océano del amor. Él atrae a todas las entidades vivientes de los tres mundos.
Text 103:
„Kṛṣṇovu transcendentální podobu světu vyjevuje Kṛṣṇova vnitřní duchovní energie, která je přeměnou čistého dobra. Tato podoba připomínající drahokam je největším pokladem oddaných a je projevená z Kṛṣṇových věčných zábav.“
Text 103:
«La forma trascendental de Kṛṣṇa se muestra al mundo por medio de la energía espiritual interna del Señor Kṛṣṇa, que es una transformación de la bondad pura. Esa forma, que es como una joya, es el tesoro más íntimo de los devotos, y se manifiesta a partir de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa.
Text 104:
„Úžasná podoba Kṛṣṇy v Jeho osobním aspektu je tak vznešená, že i samotný Kṛṣṇa je přitahován k tomu, aby si vychutnával svou vlastní společnost. Kṛṣṇa vskutku úplně dychtí si ji vychutnat. Šesti Kṛṣṇovými vznešenými vlastnostmi jsou dokonalá krása, poznání, bohatství, síla, sláva a odříkání. Ve svém majestátu spočívá věčně.“
Text 104:
«La maravillosa forma de Kṛṣṇa en Su aspecto personal es tan excelsa que hasta Kṛṣṇa Se siente atraído por el sabor de Su propia compañía. En verdad, Kṛṣṇa Se llena de deseos de saborearla. La belleza, el conocimiento, la riqueza, la fuerza, la fama y la renunciación completas son las seis opulencias de Kṛṣṇa. Él está eternamente situado en Sus opulencias.
Text 105:
„Tělo má ověnčené ozdobami, ale Kṛṣṇovo transcendentální tělo je tak krásné, že zkrášluje i ozdoby, které má na sobě. Proto se o Kṛṣṇově těle říká, že je ozdobou všech ozdob. Kṛṣṇovu úžasnou krásu ještě stupňuje Jeho postoj prohnutý na třech místech. Nad těmito překrásnými rysy tančí a pošilhávají Kṛṣṇovy oči, které působí jako šípy a probodávají mysli Śrīmatī Rādhārāṇī a gopī. Jakmile se šípu podaří zasáhnout svůj cíl, jejich mysl hned ovládne vzrušení.“
Text 105:
«Los adornos acarician Su cuerpo, pero el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es tan hermoso que embellece los adornos que lleva. Por eso se dice que el cuerpo de Kṛṣṇa es el adorno de los adornos. Y Su estilizada postura, de pie, delineando tres curvas, realza aún más Su maravillosa belleza. Por encima de todos esos rasgos de hermosura, los ojos de Kṛṣṇa danzan y se mueven en sentido oblicuo, actuando como flechas para penetrar la mente de Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs. Cuando la flecha acierta a dar en el blanco, sus mentes se agitan.
Text 106:
„Krása Kṛṣṇova těla je tak přitažlivá, že přitahuje nejen polobohy a další živé bytosti v tomto hmotném světě, ale také osobnosti v duchovním světě, včetně Nārāyaṇů, expanzí Kṛṣṇovy osobnosti. Mysli Nārāyaṇů jsou tak přitahované krásou Kṛṣṇova těla a tato úžasná krása navíc přitahuje i bohyně štěstí (Lakṣmī), manželky Nārāyaṇů, jež jsou ve Védách popisované jako ty nejcudnější ženy.“
Text 106:
«La belleza del cuerpo de Kṛṣṇa es tan atractiva que atrae, no sólo a los semidioses y demás entidades vivientes del mundo material, sino también a las personas del cielo espiritual, incluso los Nārāyaṇas, que son expansiones de la personalidad de Kṛṣṇa. Así pues, la mente de los Nārāyaṇas se siente atraída por la belleza del cuerpo de Kṛṣṇa. Además, las diosas de la fortuna [Lakṣmīs], que son las esposas de los Nārāyaṇas y a quienes los Vedas consideran las mujeres más castas, también se sienten atraídas por la maravillosa belleza de Kṛṣṇa.
Text 107:
„Pán Kṛṣṇa projevuje gopīm přízeň tím, že se vozí na kočárech jejich myslí, a jako Amor přitahuje jejich mysl jen proto, aby Mu mohly s láskou sloužit. A tak se jmenuje také Madana-mohana neboli ten, kdo přitahuje i Amora. Amor má pět šípů představujících podobu, chuť, vůni, zvuk a dotek. Vlastníkem těchto šípů je Kṛṣṇa, který svou krásou boha lásky pokořuje mysli gopī, i když jsou velmi pyšné na svou neuvěřitelnou krásu. Kṛṣṇa se tak stává novým Amorem, upoutává jejich mysl a tančí tanec rāsa.“
Text 107:
«Kṛṣṇa sube a la cuadriga de la mente de las gopīs, otorgándoles así Su favor, y, como Cupido, atrae sus mentes para recibir su servicio amoroso. Por eso, Él se llama también Madana-mohana, el que atrae a Cupido. Cupido tiene cinco flechas, que representan la forma, el sabor, el olor, el sonido y el tacto. Kṛṣṇa es el propietario de las cinco flechas, y con Su belleza de Cupido, conquista la mente de las gopīs, a pesar de lo muy orgullosas que están de su propia belleza extraordinaria. Actuando como un nuevo Cupido, Kṛṣṇa atrae sus mentes y las ocupa en la danza rāsa.
Text 108:
„Pán Kṛṣṇa se toulá vrindávanským lesem spolu s přáteli, kteří jsou s Ním na stejné úrovni, a pase nespočet krav. To je další z Pánových blažených požitků. Když hraje na svou flétnu, všechny živé bytosti včetně stromů, rostlin, zvířat i lidí, se chvějí prostoupení radostí a z očí jim neustále tečou proudy slz.“
Text 108:
«En un nivel de igualdad, el Señor Kṛṣṇa pasea por el bosque de Vṛndāvana con Sus amigos, mientras infinidad de vacas pastan. Ése es otro de los bienaventurados disfrutes del Señor. Cuando toca la flauta, todas las entidades vivientes —y entre ellas los árboles, las plantas, los animales y los seres humanos— tiemblan, saturadas de júbilo. Las lágrimas fluyen constantemente de sus ojos.
Text 109:
„Kṛṣṇa nosí perlový náhrdelník, který na Jeho krku vypadá jako řada bílých volavek. Paví pero v Jeho vlasech vypadá jako duha a Jeho žluté šaty připomínají blesk na obloze. Kṛṣṇa vypadá jako čerstvý mrak a gopī jako čerstvé obilné klasy na poli. Na toto nové obilí padají neustávající deště nektarových zábav a zdá se, že gopī získávají od Kṛṣṇy paprsky života stejně, jako obilí získává život z dešťů.“
Text 109:
«Kṛṣṇa lleva un collar de perlas que asemeja a una cadena de garzas blancas alrededor de Su cuello. La pluma de pavo real en Su cabello es como un arco iris, y Sus ropas amarillas, como relámpagos en el cielo. Kṛṣṇa parece una nube recién formada, y las gopīs son como cereales que acaban de brotar en el campo. Sobre esas semillas recién brotadas caen constantes lluvias de nectáreos pasatiempos, y parece como que las gopīs reciben de Kṛṣṇa rayos de vida, del mismo modo que las espigas reciben vida de la lluvia.
Text 110:
„Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, oplývá v plné míře všemi šesti vznešenými atributy, mezi něž patří i Jeho přitažlivá krása, která Ho zaplétá v milostné lásce s gopīmi. Tato sladkost je esencí Jeho vlastností. Śukadeva Gosvāmī, syn Vyāsadevy, tyto Kṛṣṇovy zábavy popisuje na mnoha místech Śrīmad-Bhāgavatamu. Oddaní jsou při poslechu těchto popisů pobláznění láskou k Bohu.“
Text 110:
«La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, goza de plenitud en las seis opulencias, y, entre ellas, en atractiva belleza, que Le ocupa en amor conyugal con las gopīs. Esa dulzura es la quintaesencia de Sus cualidades. Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, ha explicado esos pasatiempos de Kṛṣṇa a lo largo del Śrīmad-Bhāgavatam. Escuchando esas descripciones, los devotos se vuelven locos de amor por Dios.»
Text 111:
Stejně jako ženy z Mathury v extázi popisovaly štěstí gopī z Vrindávanu a Kṛṣṇovy transcendentální vlastnosti, popisoval Śrī Caitanya Mahāprabhu různé Kṛṣṇovy nálady, až Jej přemohla extáze lásky. Chytil Sanātanu Gosvāmīho za ruku a recitoval následující verš.
Text 111:
Del mismo modo que las mujeres de Mathurā comentaron en éxtasis la fortuna de las gopīs de Vṛndāvana y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó las melosidades de Kṛṣṇa, y quedó abrumado de amor extático. Tomando la mano de Sanātana Gosvāmī, recitó el siguiente verso.
Text 112:
„  ,Jaké odříkání asi musely gopī podstoupit? Očima neustále pijí nektar podoby Pána Kṛṣṇy, která je esencí líbeznosti a nic se jí nevyrovná ani ji nepředčí. Tato líbeznost je jediným sídlem krásy, slávy a majestátu. Je sama o sobě dokonalá, věčně svěží a jedinečná.̀  “
Text 112:
«“¿Qué austeridades habrán realizado las gopīs? Ellas beben siempre con los ojos el néctar de la forma del Señor Kṛṣṇa, que es la esencia de la belleza y no puede ser igualada ni superada. Su encanto es la única morada de la belleza, la fama y la opulencia, y es perfecto en sí mismo, siempre fresco y único.”
Text 113:
„Tělesná krása Śrī Kṛṣṇy je jako vlna v oceánu věčného mládí. Tento velký oceán je zvířený probuzením extatické lásky. Zvuk Kṛṣṇovy flétny je jako větrný vír a těkající mysli gopī jsou jako stébla trávy a suché listí. Když ve větrném víru spadnou, už se nikdy nezvednou, ale zůstávají věčně u lotosových nohou Kṛṣṇy.“
Text 113:
«La belleza del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa es como una ola del océano de la eterna juventud. En ese gran océano gira el remolino del despertar del amor extático. El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es como un torbellino, y las vacilantes mentes de las gopīs son como pajas y hojas secas. Una vez que caen en el remolino, nunca vuelven a salir, sino que permanecen eternamente a los pies de loto de Kṛṣṇa.
Text 114:
„Ó Má drahá přítelkyně, jakou přísnou askezi musely gopī podstoupit, aby mohly očima dosytosti pít Kṛṣṇovu transcendentální krásu a sladkost? Oslavují tak svá zrození, těla i mysli.“
Text 114:
«¡Oh, Mi querida amiga!, ¿qué rigurosas austeridades han realizado las gopīs para beber con los ojos, hasta saciarse plenamente, la belleza trascendental y la dulzura de Kṛṣṇa? De ese modo, llenan de gloria su nacimiento, su cuerpo y su mente.
Text 115:
„Sladkost Kṛṣṇovy krásy, z níž se těší gopī, se nedá s ničím srovnat. Této extatické sladkosti se nic nevyrovná, ani ji nic nepředčí. Nevlastní ji ani Nārāyaṇové, vládnoucí Božstva planet Vaikuṇṭhy. Takovou transcendentální krásu ve skutečnosti nevlastní žádná z Kṛṣṇových inkarnací, Nārāyaṇa nevyjímaje.“
Text 115:
«Las gopīs disfrutan de la dulzura de la belleza de Kṛṣṇa, que no tiene igual. Nada es igual o superior a esa dulzura extática. Ni siquiera las Deidades regentes de los planetas Vaikuṇṭhas, los Nārāyaṇas, poseen una dulzura así. En verdad, ninguna de las encarnaciones de Kṛṣṇa hasta el nivel de Nārāyaṇa posee semejante belleza trascendental.
Text 116:
„Jasným příkladem v tomto ohledu je Nārāyaṇova nejdražší společnice, bohyně štěstí, kterou uctívají všechny počestné ženy. Uchvácena Kṛṣṇovou sladkostí, jež nemá obdoby, si s Ním chtěla užívat, a tak se vzdala všeho, složila velký slib a podstoupila přísnou askezi.“
Text 116:
«La clara evidencia a este respecto es que la muy querida consorte de Nārāyaṇa, la diosa de la fortuna, a quien adoran todas las mujeres castas, lo abandonó todo en su deseo de disfrutar con Kṛṣṇa, cautivada por Su incomparable dulzura. Así pues, haciendo un gran voto, se sometió a rigurosas austeridades.
Text 117:
„Podstata Kṛṣṇovy sladké tělesné krásy je tak dokonalá, že nic dokonalejšího již neexistuje. On je nevyčerpatelným dolem všech transcendentálních vlastností. V Jeho ostatních projevech a osobních expanzích jsou tyto vlastnosti projevené pouze částečně. Všechny Jeho osobní expanze chápeme tímto způsobem.“
Text 117:
«La quintaesencia del dulce lustre del cuerpo de Kṛṣṇa es tan perfecta que no hay perfección alguna por encima de ella. Él es la mina inmutable de todas las cualidades trascendentales. En Sus otras manifestaciones y expansiones personales, esas cualidades sólo se manifiestan parcialmente. Nosotros vemos todas Sus expansiones personales de ese modo.
Text 118:
„Gopī i Kṛṣṇa jsou úplní. Extatická láska gopī je jako zrcadlo, které je každým okamžikem svěžejší a odráží Kṛṣṇovu tělesnou krásu a sladkost. Soutěž se tak neustále stupňuje. A protože se nikdo z nich nevzdá, jsou jejich zábavy čím dál svěžejší a jak extatické lásky gopī, tak Kṛṣṇovy krásy a sladkosti neustále přibývá.“
Text 118:
«Tanto las gopīs como Kṛṣṇa son completos. El amor extático de las gopīs es como un espejo que a cada instante se hace más nuevo y más nuevo y refleja el lustre corporal y la dulzura de Kṛṣṇa. De ese modo la competición se intensifica. Puesto que ninguno de ellos abandona, sus pasatiempos son siempre nuevos, y ambos bandos se superan constantemente.
Text 119:
„Transcendentální nálady povstávající ze vzájemných vztahů mezi gopīmi a Kṛṣṇou nelze vychutnávat skrze plodonosné činnosti, yogovou askezi, spekulativní poznání, usměrněnou oddanou službu, mantra-yogu nebo meditaci. Tato sladkost může být vychutnávána jedině skrze spontánní lásku osvobozených osob, které s velkou extatickou láskou zpívají svatá jména.“
Text 119:
«Las melosidades trascendentales que se generan de las relaciones entre las gopīs y Kṛṣṇa no se pueden saborear mediante las actividades fruitivas, las austeridades yóguicas, el conocimiento especulativo, el servicio devocional regulativo, el mantra-yoga ni la meditación. Esa dulzura sólo puede saborearse mediante el amor espontáneo de las personas liberadas que cantan los santos nombres con gran amor extático.
Text 120:
„K těmto extatickým výměnám mezi Kṛṣṇou a gopīmi může dojít pouze ve Vrindávanu, který oplývá bohatstvím transcendentální lásky. Kṛṣṇova podoba je původním zdrojem všech transcendentálních vlastností. Je jako důl plný drahých kamenů. Je třeba vědět, že majestát všech osobních expanzí Kṛṣṇy udílí Kṛṣṇa, jenž je proto původním zdrojem a útočištěm všech.“
Text 120:
«Esos intercambios extáticos entre Kṛṣṇa y las gopīs sólo son posibles en Vṛndāvana, que rebosa de las opulencias del amor trascendental. La forma de Kṛṣṇa es la fuente original de todas las cualidades trascendentales. Es como una mina de piedras preciosas. Las opulencias que poseen todas las expansiones personales de Kṛṣṇa deben considerarse otorgadas por Kṛṣṇa; Kṛṣṇa, por lo tanto, es la fuente original y el refugio de todos.
Text 121:
„V Kṛṣṇovi se projevuje krása, pokora, milosrdnost, sláva, trpělivost a bystrá inteligence. Vedle těchto vlastností má Kṛṣṇa ještě další, jako jsou dobré chování, mírnost a velkodušnost. Vykonává také činnosti ve prospěch celého světa. U expanzí, jako je Nārāyaṇa, tyto vlastnosti nevidíme.“
Text 121:
«En Kṛṣṇa se manifiestan la belleza, la humildad, la misericordia, el mérito, la paciencia y la inteligencia experta. Pero Kṛṣṇa tiene además otras cualidades, como el buen comportamiento, la ternura y la magnanimidad. Además, Él realiza actividades benéficas para el mundo entero. Todas esas cualidades no se ven en expansiones como Nārāyaṇa.
Text 122:
„Různí lidé si poté, co zhlédli Kṛṣṇu, stěžují na mrkání. Zvláště ve Vrindávanu všechny gopī kvůli této oční vadě kritizují Pána Brahmu.“ Śrī Caitanya Mahāprabhu potom přednesl několik veršů ze Śrīmad-Bhāgavatamu a obšírně vysvětlil jejich význam, přičemž si s velkou radostí vychutnával transcendentální sladkost.
Text 122:
«Después de ver a Kṛṣṇa, muchas personas critican el parpadeo de sus propios ojos. En Vṛndāvana, especialmente, todas las gopīs critican al Señor Brahmā por ese defecto de los ojos.» Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces algunos versos del Śrīmad-Bhāgavatam y los explicó con gran claridad, disfrutando así, lleno de felicidad, del sabor de la dulzura trascendental.
Text 123:
„  ,Všichni muži i ženy byli zvyklí těšit se z krásy zářící tváře Pána Kṛṣṇy stejně jako z náušnic ve tvaru žraloků pohupujících se na Jeho uších. Jeho překrásné rysy, tváře a hravé úsměvy se spojily, aby vytvářely neustálou slavnost pro oči. Mrkání se tak stalo překážkou při pozorování Jeho krásy. Muži i ženy se proto velmi zlobili na stvořitele (Pána Brahmu).̀  “
Text 123:
«“Todos, hombres y mujeres, estaban acostumbrados a disfrutar de la belleza del brillante rostro del Señor Kṛṣṇa, así como de los pendientes en forma de tiburón de Sus orejas. Sus hermosos rasgos, Sus mejillas y Sus divertidas sonrisas se unían y formaban un festival permanente para los ojos; el parpadeo de los ojos llegó a ser un obstáculo que impedía ver esa belleza. Por esa razón, hombres y mujeres se enfadaron mucho con el creador [el Señor Brahmā].”
Text 124:
„  ,Ó Kṛṣṇo, když jdeš přes den do lesa a my se nemůžeme dívat na Tvou sladkou tvář, lemovanou překrásnými kadeřavými vlasy, půl vteřiny je pro nás stejně dlouho jako celý věk. A stvořitele, jenž umístil víčka na oči, kterými se na Tebe díváme, považujeme za obyčejného hlupáka.̀  “
Text 124:
«“¡Oh, Kṛṣṇa!, durante el día, cuando vas al bosque y no vemos Tu dulce cara, que está rodeada de bucles de Tus hermosos cabellos, medio segundo se nos hace tan largo como toda una era. Y pensamos que el creador es un necio, pues ha puesto párpados en estos ojos que usamos para verte.”
Text 125:
„Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství se neliší od védské mantry Kāma-gāyatrī skládající se z dvaceti čtyř a půl slabiky. Tyto slabiky jsou přirovnány k měsícům, které vycházejí v Kṛṣṇovi, a tak jsou všechny tři světy zaplněné touhou.“
Text 125:
«Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es idéntico al himno védico kāma-gāyatrī, formado por veinticuatro sílabas y media. Esas sílabas se comparan a lunas que surgen en Kṛṣṇa. De ese modo, los tres mundos se llenan de deseo.
Text 126:
„Kṛṣṇova tvář je králem všech měsíců a Kṛṣṇovo tělo je trůn. Tak tento král vládne celému společenství měsíců.“
Text 126:
«El rostro de Kṛṣṇa es el rey de todas las lunas, y el cuerpo de Kṛṣṇa es el trono. De ese modo, el rey gobierna una sociedad de lunas.
Text 127:
„Kṛṣṇa má dvě tváře, které září jako drahokamy a jsou považovány za měsíce v úplňku. Jeho čelo je považováno za půlměsíc a kapka santálu na Jeho čele je také považována za měsíc.“
Text 127:
«Las dos mejillas de Kṛṣṇa brillan como joyas resplandecientes. Ambas se consideran lunas llenas. Su frente se considera una media luna, y la pasta de sándalo en Su frente se considera una luna llena.
Text 128:
„Nehty na Jeho rukou jsou další měsíce v úplňku, které tančí na flétně v Jeho rukách. Jejich písní je melodie této flétny. Nehty na nohou jsou také měsíce v úplňku a ty tančí na zemi. Jejich písní je cinkot Kṛṣṇových nákotníčků.“
Text 128:
«Las uñas de Sus dedos son otras tantas lunas llenas que danzan sobre la flauta que sostiene en Sus manos. Su canción es la melodía de esa flauta. Las uñas de Sus pies también son lunas llenas, y danzan en el suelo. Su canción es el tintineo de Sus campanillas tobilleras.
Text 129:
„Kṛṣṇova tvář je král, který si užívá. Tato tvář podobná úplňku vybízí k tanci Jeho náušnice ve tvaru žraloků i Jeho lotosové oči. Jeho obočí jsou jako luky a oči jako šípy. Jeho uši jsou připevněny k tětivě tohoto luku, a když se Mu oči protáhnou až k uším, probodne jimi srdce gopī.“
Text 129:
«El rostro de Kṛṣṇa es el rey disfrutador. Esa cara de luna llena hace danzar a Sus ojos de loto y a Sus pendientes en forma de tiburón. Sus cejas son como arcos, y Sus ojos como flechas. Sus oídos están fijos en la cuerda de ese arco, y cuando Sus ojos se extienden hasta Sus oídos, Él atraviesa el corazón de las gopīs.
Text 130:
„Tančící rysy Jeho tváře překonávají všechny ostatní měsíce a rozšiřují tržiště měsíců v úplňku. I když je nektar Kṛṣṇovy tváře neocenitelný, je rozdáván každému. Někteří si koupí měsíční paprsky Jeho sladkých úsměvů a jiní nektar Jeho rtů. Tak těší Kṛṣṇa každého.“
Text 130:
«Los rasgos danzarines de Su rostro superan a todas las demás lunas llenas y dan mayores dimensiones al mercado de lunas llenas. Aunque no tiene precio, el néctar de la cara de Kṛṣṇa se reparte entre todos. Algunos compran los rayos de luna de Sus dulces sonrisas, y otros compran el néctar de Sus labios. De ese modo, Él complace a todos.
Text 131:
„Kṛṣṇa má dvě načervenalé, doširoka protáhlé oči. Jsou královými ministry a pokořují pýchu Amora, který má také krásné oči. Govindova tvář, jež oplývá štěstím, je domovem zábav krásy a těší oči každého.“
Text 131:
«Los ojos de Kṛṣṇa son rojizos y muy amplios. Esos ojos son los ministros del rey y humillan el orgullo de Cupido, que también tiene hermosos ojos. La cara de Govinda, que está llena de felicidad, es el hogar de los pasatiempos de la belleza y es muy agradable a la vista de todos.
Text 132:
„Pokud někdo prostřednictvím oddané služby obdrží výsledky zbožných činností a uvidí tvář Pána Kṛṣṇy, co si může vychutnat pouhýma dvěma očima? Jeho dychtivost a žízeň se spatřením Kṛṣṇovy nektarové tváře zdvojnásobí. Kvůli neschopnosti tento nektar dostatečně pít začne být velmi nešťastný a kritizuje stvořitele za to, že mu nedal víc než jen dvě oči.“
Text 132:
«Aquel que, mediante el servicio devocional, obtiene el resultado de las actividades piadosas y ve el rostro del Señor Kṛṣṇa, ¿qué puede saborear con sólo dos ojos? Su codicia y Su sed se duplican al ver el rostro de néctar de Kṛṣṇa. Debido a su incapacidad de beber ese néctar hasta la saciedad, se siente muy desdichado y critica al creador por no haberle dado más que dos ojos.
Text 133:
„Když ten, kdo se dívá na Kṛṣṇovu tvář, kvůli tomu začne být nespokojený, myslí si: ,Proč mi stvořitel nedal tisíce a milióny očí? Proč mi dal jen dvě, a ještě navíc rušené mrkáním, které mi brání vidět Kṛṣṇovu tvář neustále?̀ Tímto způsobem obviňuje stvořitele, že je kvůli své askezi suchý a bez šťávy. ,Stvořitel je pouze chladný výrobce a neví, jak věci správně tvořit a umísťovat.̀  “
Text 133:
«Cuando siente esa insatisfacción al contemplar el rostro de Kṛṣṇa, piensa: “¿Por qué no me ha dado el creador miles de millones de ojos? ¿Por qué me ha dado sólo dos? Y, para colmo, dos ojos que parpadean y me impiden ver continuamente el rostro de Kṛṣṇa”. De ese modo, acusa al creador de seco y haber perdido el gusto debido a sus rigurosas austeridades. “El creador no es más que un árido fabricante. No sabe cómo crear y poner las cosas en los lugares que les corresponden.
Text 134:
„  ,Stvořitel řekne: „Nechť ti, kdo se budou dívat na Kṛṣṇovu nádhernou tvář, mají dvě oči.“ Jen pohleďte na nerozvážnost toho, kdo se prohlašuje za stvořitele! Kdyby přijal moji radu, dal by tomu, kdo chce vidět tvář Śrī Kṛṣṇy, milióny očí. Pokud Stvořitel přijme tuto radu, pak řeknu, že se pro svou práci hodí.̀  “
Text 134:
«“El creador dice: ‘Que aquellos que vayan a ver el hermoso rostro de Kṛṣṇa tengan dos ojos’. ¡Qué falta de consideración la de esa persona que alardea de creador! Si siguiera mi consejo, daría millones de ojos a las personas que quieren ver el rostro de Śrī Kṛṣṇa. Si el creador aceptase este consejo, entonces yo diría que es competente en su trabajo.”
Text 135:
„Transcendentální podoba Pána Śrī Kṛṣṇy se přirovnává k oceánu. Zvláště krásným výjevem je měsíc nad tímto oceánem – tvář Śrī Kṛṣṇy – a ještě neobyčejnějším výjevem je Jeho úsměv, který je sladší než sladkost a připomíná zářící paprsky měsíčního svitu.“ Zatímco Śrī Caitanya Mahāprabhu hovořil o těchto věcech se Sanātanou Gosvāmīm, v mysli se Mu začala vybavovat jedna věc za druhou. V extázi máchal rukama a přednesl jeden verš.
Text 135:
«La forma trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa se compara a un océano. La vista de la Luna por encima de ese océano —el rostro de Śrī Kṛṣṇa— es una vista particularmente extraordinaria; e incluso más extraordinaria es la vista de Su sonrisa, que es más dulce que lo dulce y que es como los brillantes rayos de luz de la Luna.» Mientras hablaba de estas cosas con Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a recordar una cosa tras otra. Moviendo las manos en éxtasis, recitó un verso.
Text 136:
„  ,Ó můj Pane, Kṛṣṇovo transcendentální tělo je nesmírně sladké, ale Jeho tvář je sladší než Jeho tělo. Jeho jemný úsměv vonící medem je však ještě sladší.̀  “
Text 136:
«“¡Oh, mi Señor!, el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es muy dulce, y Su rostro es aún más dulce que Su cuerpo. Pero Su tierna sonrisa, que posee la fragancia de la miel, es todavía más dulce.”
Text 137:
„Můj drahý Sanātano, sladkost Kṛṣṇovy osoby je jako oceán nektaru. I když nyní Moje mysl dostala křeč a Já bych chtěl celý tento oceán vypít, Můj přísný lékař Mi nedovolí vypít ani kapku.“
Text 137:
«Mi querido Sanātana, la dulzura de la personalidad de Kṛṣṇa es como un océano de ambrosía. Mi mente ahora está afligida de enfermedades convulsivas y desearía beber todo el océano, pero el médico Me lo prohibe y no Me deja beber ni una sola gota.
Text 138:
„Kṛṣṇovo tělo je městem přitažlivých rysů a je sladší než sladké. Jeho měsíci podobná tvář je ještě sladší, a svrchovaně sladký jemný úsměv na té měsíci podobné tváři připomíná paprsky měsíčního svitu.“
Text 138:
«El cuerpo de Kṛṣṇa es una ciudad de rasgos atractivos, y es más dulce que lo dulce. Su rostro, que es como la Luna, es todavía más dulce. Y la tierna y supremamente dulce sonrisa de Su rostro de loto es como los rayos de la Luna.
Text 139:
„Krása Kṛṣṇova úsměvu je tím nejsladším rysem ze všech. Jeho úsměv je jako měsíc v úplňku, který své paprsky šíří po všech třech světech – na Goloce Vṛndāvanu, v duchovním nebi Vaikuṇṭh a Devī-dhāmu, hmotném světě. Kṛṣṇova zářící krása se tak šíří do všech deseti směrů.“
Text 139:
«La belleza de la sonrisa de Kṛṣṇa es el rasgo más dulce de todos. Su sonrisa es como una Luna llena que difunde sus rayos por los tres mundos: Goloka Vṛndāvana, el cielo espiritual de los Vaikuṇṭhas, y Devī-dhāma, el mundo material. Así, la brillante belleza de Kṛṣṇa se propaga en las diez direcciones.
Text 140:
„Jeho jemný úsměv a voňavá záře jsou přirovnány ke kafru, jenž vstupuje do sladkosti Jeho rtů. Tato sladkost se promění a vstupuje do prostoru jako zvuk vycházející z otvorů Jeho flétny.“
Text 140:
«Su suave sonrisa y Su fragante luminosidad se comparan al alcanfor que penetra la dulzura de Sus labios. Esa dulzura se transforma y entra en el espacio en la forma del sonido de los agujeros de Su flauta.
Text 141:
„Zvuk Kṛṣṇovy flétny se šíří do čtyř směrů. I když Kṛṣṇa hraje na flétnu v tomto vesmíru, její zvuk proniká vesmírnými obaly a šíří se do duchovního světa. Tak vstupuje do uší všech obyvatel. Zvláště vstupuje na Goloku Vṛndāvan-dhām, kde přitahuje mysl mladých dívek z Vradžabhúmi a násilím je přivádí tam, kde se nachází Kṛṣṇa.“
Text 141:
«El sonido de la flauta de Kṛṣṇa se propaga en las cuatro direcciones. Aunque Kṛṣṇa toca la flauta en este universo, el sonido atraviesa las cubiertas del universo y llega al cielo espiritual. Así, entra en los oídos de todos los habitantes. Entra especialmente en Goloka Vṛndāvana-dhāma y atrae la mente de las jóvenes doncellas de Vrajabhūmi, llevándolas por la fuerza hasta el lugar donde está Kṛṣṇa.
Text 142:
„Zvuk Kṛṣṇovy flétny je tak agresivní, že maří sliby všech počestných manželek. Její zvuk je násilím odvádí z klína jejich manželů. Zvuk Jeho flétny přitahuje dokonce i bohyně štěstí z vaikuṇṭhských planet, o nebohých dívkách z Vrindávanu ani nemluvě.“
Text 142:
«El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es muy agresiva, y rompe los votos de todas las mujeres castas. En verdad, su vibración las arranca por la fuerza del regazo de sus esposos. El sonido de Su flauta atrae incluso a las diosas de la fortuna de los planetas Vaikuṇṭhas, por no decir nada de las pobres doncellas de Vṛndāvana.
Text 143:
„Zvuk Kṛṣṇovy flétny povoluje uzly na jejich spodním prádle dokonce i před jejich manžely. Gopī jsou tak donuceny zanechat svých domácích povinností a musí za Pánem Kṛṣṇou. Ta tam je veškerá společenská etiketa, stud a strach. Zvuk Jeho flétny všechny ženy přiměje k tanci.“
Text 143:
«La vibración de Su flauta afloja los nudos de su ropa interior incluso en presencia de sus esposos. Cuando eso ocurre, las gopīs se ven forzadas a abandonar sus deberes familiares y a ir ante el Señor Kṛṣṇa. De ese modo, quedan destruidas por completo la etiqueta social, la vergüenza y el temor. La vibración de Su flauta hace danzar a todas las mujeres.
Text 144:
„Zvuk Kṛṣṇovy flétny je jako pták, který si v uších gopī udělal hnízdo a je neustále v popředí. Přitom do jejich uší nevpustí žádný jiný zvuk. Gopī v podstatě nic jiného neslyší, ani se na nic jiného nedokáží soustředit, dokonce ani na to, aby daly správnou odpověď. Takové následky přináší zvuk flétny Pána Kṛṣṇy.“
Text 144:
«La vibración de Su flauta es como un pájaro que anida en el oído de las gopīs y ejerce allí su predominio constante, sin permitir la entrada de ningún otro sonido. En verdad, las gopīs no pueden escuchar nada más, ni pueden concentrarse en nada más, ni siquiera para dar una respuesta coherente. Ésos son los efectos de la vibración de la flauta del Señor Kṛṣṇa.»
Text 145:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se vrátil k vnějšímu vědomí a řekl: „Nemluvil jsem o tom, o čem jsem chtěl mluvit původně. Pán Kṛṣṇa je k tobě velice milostivý, protože zmátl Mou mysl a vyjevil svůj osobní majestát a sladkost. Zařídil, abys toto vše ode Mne vyslechl pro své pochopení.“
Text 145:
Recobrando la conciencia externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «No he hablado de lo que quería. El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso contigo porque, al confundir Mi mente, ha revelado la opulencia y la dulzura de Su persona. Él te ha hecho escuchar todas esas cosas de Mí para que tú las comprendas.
Text 146:
„Protože jsem zešílel, říkám něco jiného, než bych měl. Je to proto, že Mě unášejí vlny nektarového oceánu transcendentální sladkosti Pána Kṛṣṇy.“
Text 146:
«Me he vuelto loco, y por eso digo una cosa en lugar de otra. Eso se debe a que Me están arrastrando las olas del nectáreo océano de la dulzura trascendental del Señor Kṛṣṇa.»
Text 147:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se potom na chvíli odmlčel. Nakonec si vše v mysli srovnal a znovu k Sanātanovi Gosvāmīmu promluvil.
Text 147:
Tras hablar así, Śrī Caitanya Mahāprabhu guardó silencio por un momento. Por último, después de poner orden en Su mente, se dirigió de nuevo a Sanātana Gosvāmī.
Text 148:
Pokud se někomu naskytne možnost naslouchat o Kṛṣṇově sladkosti v této kapitole Śrī Caitanya-caritāmṛty, bude jistě moci plavat v transcendentálně blaženém oceánu lásky k Bohu.
Text 148:
Quien reciba la oportunidad de escuchar acerca de la dulzura de Kṛṣṇa en este capítulo del Śrī Caitanya-caritāmṛta, ciertamente se habrá capacitado para flotar en el bienaventurado océano trascendental del amor por Dios.
Text 149:
Já, Kṛṣṇadāsa, vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu po vzoru Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
Text 149:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.