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KAPITOLA DEVATENÁCTÁ

CAPÍTULO 19

Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu učí Śrīlu Rūpu Gosvāmīho

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Śrīla Rūpa Gosvāmī

Shrnutí této kapitoly předkládá ve své Amṛta-pravāha-bhāṣyi Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Oba bratři, Rūpa a Sanātana, začali po svém setkání se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem ve vesnici Rámakéli vymýšlet plány, jak se vymanit z vládní služby. Pověřili jisté brāhmaṇy, aby provedli obřady puraścaraṇa a zpívali svaté jméno Kṛṣṇy. Śrīla Rūpa Gosvāmī u jednoho obchodníka uložil deset tisíc zlatých mincí a zbytek přivezl ve dvou lodích na místo zvané Báklá Čandradvíp, kde tyto peníze rozdělil mezi brāhmaṇy, vaiṣṇavy a své příbuzné. Část si ponechal pro nenadálé výdaje a osobní potřebu. Dozvěděl se, že Śrī Caitanya Mahāprabhu půjde z Džagannáth Purí do Vrindávanu přes les v Madhjapradéši, a tak poslal dva lidi do Džagannáth Purí, aby zjistili, kdy se Pán vydá do Vrindávanu. Tak odstoupil ze služby Rūpa Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī se zas navábovi vymluvil, že je nemocný a nemůže dělat svoji práci, ale ve skutečnosti seděl doma obklopen učenými brāhmaṇy a studoval Śrīmad-Bhāgavatam. Naváb Husain Šáh nejdříve poslal svého osobního lékaře, aby zjistil, co se doopravdy děje, a potom přišel osobně, aby viděl, proč Sanātana nevykonává svou funkci. Jakmile se naváb dozvěděl, že se chce vzdát svého postavení, nechal ho zatknout a uvěznit. Potom se vydal napadnout Urísu.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece un resumen de este capítulo. Tras su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu en la aldea de Rāmakeli, los dos hermanos Rūpa y Sanātana comenzaron a elaborar planes para liberarse de su servicio en el gobierno. Escogieron a unos brāhmaṇas para que celebraran ceremonias puraścaraṇa y cantaran el santo nombre de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī dejó diez mil monedas de oro en depósito a un comerciante, y el resto lo llevó en dos barcas a un lugar llamado Bāklā Candradvīpa. Allí repartió todo ese dinero entre los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas y sus propios familiares, reservando una parte para casos de emergencia y necesidades personales. Cuando tuvo noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba planeando ir de Jagannātha Purī a Vṛndāvana por el bosque de Madhya Pradesh, envió a dos hombres a Jagannātha Purī para averiguar cuándo iba a partir el Señor hacia Vṛndāvana. De ese modo se retiró Rūpa Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī, por su parte, dijo al nawab que estaba enfermo y que no podía ir a trabajar. Con esa excusa, se quedó en casa estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam con brāhmaṇas sabios y eruditos. El nawab Hussain Shah envió primero a su médico personal para que comprobase qué ocurría en realidad; después, él mismo fue a ver por qué Sanātana no estaba cumpliendo con sus compromisos oficiales. Al saber que quería dimitir de su cargo, el nawab hizo que le detuviesen y le encarcelasen. A continuación, el nawab partió para atacar Orissa.

Když se Śrī Caitanya Mahāprabhu vydal přes les v Madhjapradéši (Džhárkhand) do Vrindávanu, Rūpa Gosvāmī opustil domov a poslal Sanātanovi zprávu, že se svým mladším bratrem (Anupamou Mallikem) odchází za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem. Śrīla Rūpa Gosvāmī se nakonec dostal do Prajágu a deset dní po sobě se tam setkával se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem. V té době Pána s velkou úctou pozval k sobě domů Vallabha Bhaṭṭa. Śrī Caitanya Mahāprabhu Vallabhovi Bhaṭṭovi představil Śrīlu Rūpu Gosvāmīho. Potom přišel brāhmaṇský učenec jménem Raghupati Upādhyāya a rozmlouval s Pánem o vědomí Kṛṣṇy. Kavirāja Gosvāmī potom obšírně popisuje, jak Śrī Rūpa a Sanātana žili ve Vrindávanu. Během oněch deseti dnů v Prajágu Pán učil Śrīlu Rūpu Gosvámího a dal mu základní principy pro sepsání Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Potom ho poslal do Vrindávanu a sám se vrátil do Váránasí, kde bydlel v domě Candraśekhara.

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó su viaje hacia Vṛndāvana por el bosque de Madhya Pradesh (Jhārikhaṇḍa), Rūpa Gosvāmī partió y envió a Sanātana la noticia de que se iba con su hermano menor (Anupama Mallika) para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Finalmente, Śrīla Rūpa Gosvāmī llegó a Prayāga y estuvo con Śrī Caitanya Mahāprabhu diez días seguidos. En ese período, Vallabha Bhaṭṭa invitó al Señor con mucho respeto. Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó a Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vallabha Bhaṭṭa. Después de esto llegó un erudito brāhmaṇa llamado Raghupati Upādhyāya, que habló con el Señor acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Kavirāja Gosvāmī explica entonces por extenso cómo vivían Śrī Rūpa y Sanātana en Vṛndāvana. Durante esos diez días en Prayāga, el Señor instruyó a Śrīla Rūpa Gosvāmī, impartiéndole los principios básicos del Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Después, el Señor envió a Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vṛndāvana. El Señor regresó a Vārāṇasī, donde Se quedó en casa de Candraśekhara

Text 1:
Před stvořením tohoto vesmírného projevu Pán osvítil srdce Pána Brahmy podrobnostmi ohledně stvoření a vyjevil védské poznání. Stejným způsobem Pán, který dychtil po oživení vrindávanských zábav Pána Kṛṣṇy, obdařil duchovní energií srdce Rūpy Gosvāmīho. Díky této energii mohl Śrīla Rūpa Gosvāmī oživit téměř zapomenuté Kṛṣṇovy činnosti ve Vrindávanu. Tímto způsobem rozšířil vědomí Kṛṣṇy po celém světě.
Texto 1:
Antes de la creación de esta manifestación cósmica, el Señor iluminó el corazón del Señor Brahmā con las instrucciones para la creación y manifestó el conocimiento védico. Exactamente de la misma manera, el Señor, deseoso de revivir los pasatiempos de Vṛndāvana del Señor Kṛṣṇa, impregnó el corazón de Rūpa Gosvāmī con poder espiritual. Por su poder, Śrīla Rūpa Gosvāmī pudo revivir las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, actividades casi perdidas para la memoria. De esta manera, Él difundió la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo.
Text 2:
Sláva Pánu Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitacandrovi! Sláva všem oddaným Pána!
Texto 2:
¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!
Text 3:
Bratři Rūpa a Sanātana se po setkání se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem ve vesnici Rámakéli vrátili do svých domovů.
Texto 3:
Tras su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu en la aldea de Rāmakeli, los hermanos Rūpa y Sanātana regresaron a sus hogares.
Text 4:
Tito dva bratři vymysleli plán, jak zanechat svých hmotných činností. Za tím účelem zaměstnali dva brāhmaṇy, kterým zaplatili hodně peněz.
Texto 4:
Los dos hermanos elaboraron un plan para poder liberarse de sus actividades materiales. Con ese fin, seleccionaron a dos brāhmaṇas y les pagaron una gran cantidad de dinero.
Text 5:
Tito brāhmaṇové vykonávali náboženské obřady a zpívali svaté jméno Kṛṣṇy, aby mohli oba bratři rychle dosáhnout útočiště u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Texto 5:
Los brāhmaṇas celebraron ceremonias religiosas y cantaron el santo nombre de Kṛṣṇa, de manera que los dos hermanos pudieran alcanzar muy pronto el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 6:
Śrī Rūpa Gosvāmī se potom vrátil domů s obrovským jměním, naloženým na lodích.
Texto 6:
Entonces Śrī Rūpa Gosvāmī regresó a su hogar, llevando consigo barcas cargadas de riquezas en grandes cantidades.
Text 7:
Śrīla Rūpa Gosvāmī rozdělil bohatství, které přivezl domů, tak, že dal padesát procent na milodary brāhmaṇům a vaiṣṇavům a dvacet pět procent svým příbuzným.
Texto 7:
Al regresar a casa, Śrīla Rūpa Gosvāmī repartió las riquezas que había traído. Dio el cincuenta por ciento como caridad a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, y el veinticinco por ciento a sus familiares.
Text 8:
Čtvrtinu svého majetku uložil u jednoho úctyhodného brāhmaṇy. Tyto peníze si ponechal pro jistotu, protože očekával nějaké právní potíže.
Texto 8:
Una cuarta parte de sus riquezas la confió a un brāhmaṇa respetable para que la guardase. Esa parte la guardó para su propia seguridad, pues esperaba complicaciones legales.
Text 9:
Místnímu bengálskému obchodníkovi svěřil deset tisíc mincí, které později použil Śrī Sanātana Gosvāmī.
Texto 9:
Las diez mil monedas que más tarde gastaría Śrī Sanātana Gosvāmī, las dejó bajo la custodia de un tendero bengalí del lugar.
Text 10:
Śrī Rūpa Gosvāmī se doslechl, že se Śrī Caitanya Mahāprabhu vrátil do Džagannáth Purí a připravuje se na cestu lesem do Vrindávanu.
Texto 10:
Śrī Rūpa Gosvāmī se enteró de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había regresado a Jagannātha Purī y que estaba planeando ir a Vṛndāvana por el bosque.
Text 11:
Śrī Rūpa Gosvāmī poslal do Džagannáth Purí dva lidi, aby zjistili, kdy se Śrī Caitanya Mahāprabhu vydá do Vrindávanu.
Texto 11:
Śrī Rūpa Gosvāmī envió a dos hombres a Jagannātha Purī para que averiguasen cuándo Śrī Caitanya Mahāprabhu partiría hacia Vṛndāvana.
Text 12:
Śrī Rūpa Gosvāmī jim řekl: „Rychle se pak vraťte a sdělte mi, kdy odchází. Já se pak podle toho zařídím.“
Texto 12:
Śrī Rūpa Gosvāmī dijo a los dos hombres: «Debéis regresar enseguida e informarme cuándo va a partir. Entonces haré los preparativos necesarios».
Text 13:
Když byl Sanātana Gosvāmī v Gaudadéši, uvažoval: „Naváb je se mnou velmi spokojený, a to je pro mě jistě závazek.“
Texto 13:
Mientras tanto, en Gauḍa-deśa, Sanātana Gosvāmī pensaba: «El nawab está muy complacido conmigo. Sin duda, estoy atado a mis obligaciones.
Text 14:
„Pokud se na mě naváb z nějakého důvodu rozzlobí, bude to pro mne úleva. Tím jsem si jistý.“
Texto 14:
«Si, de una u otra forma, el nawab se enfada conmigo, yo quedaré muy aliviado. Ésa es mi conclusión.»
Text 15:
Sanātana Gosvāmī tedy pod záminkou špatného zdraví zůstal doma a tak zanechal vládní služby. Ke královskému dvoru se už nevrátil.
Texto 15:
Con la excusa de estar mal de salud, Sanātana Gosvāmī se quedó en casa. Así, abandonó el servicio del gobierno y dejó de ir a la corte real.
Text 16:
Chamtiví předáci jeho tajemníků a písařů vykonávali vládní povinnosti, zatímco Sanātana zůstal doma a vedl hovory o zjevených písmech.
Texto 16:
Los codiciosos ejecutivos de su equipo de funcionarios y secretarios se ocuparon de los deberes gubernamentales, mientras Sanātana se quedaba en casa estudiando las Escrituras reveladas.
Text 17:
Śrī Sanātana Gosvāmī diskutoval Śrīmad-Bhāgavatam ve společnosti dvaceti nebo třiceti učených brāhmaṇů.
Texto 17:
Śrī Sanātana Gosvāmī solía estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de veinte o treinta brāhmaṇas sabios y eruditos.
Text 18:
Zatímco Sanātana Gosvāmī studoval Śrīmad-Bhāgavatam v kruhu učených brāhmaṇů, jednoho dne se tam z ničeho nic objevil naváb Bengálska a jeden další člověk.
Texto 18:
Un día, mientras Sanātana Gosvāmī estudiaba el Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de los brāhmaṇas eruditos, se presentó de improviso el nawab de Bengala con otra persona.
Text 19:
Jakmile brāhmaṇové a Sanātana Gosvāmī uviděli navába, na jeho počest povstali a uctivě mu nabídli místo k sezení.
Texto 19:
Tan pronto como vieron entrar al nawab, Sanātana Gosvāmī y todos los brāhmaṇas se levantaron y le ofrecieron respetuosamente un asiento de honor.
Text 20:
Naváb řekl: „Poslal jsem za tebou svého lékaře a on mi řekl, že nejsi nemocný. Podle toho, co viděl, jsi naprosto zdravý.“
Texto 20:
El nawab dijo: «Te he enviado a mi médico, y él me ha informado de que no estás enfermo. Según pudo comprobar, estás completamente sano.
Text 21:
„Závisím na tobě v mnoha svých činnostech, ale ty ses vzdal svých vládních povinností a sedíš tady doma.“
Texto 21:
«Yo dependo de ti para tantos asuntos, pero tú has abandonado tus deberes en el gobierno y te quedas sentado en casa.
Text 22:
„Zmařil jsi veškeré mé činnosti. Co zamýšlíš? Řekni mi to prosím otevřeně.“
Texto 22:
«Has arruinado todos mis proyectos. ¿Qué pretendes? Por favor, háblame con franqueza.»
Text 23:
Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Už ode mne nečekej žádnou službu. Zařiď prosím, aby správu vedl někdo jiný.“
Texto 23:
Sanātana Gosvāmī contestó: «Ya no puedes esperar más servicio de mí. Por favor, pon a otra persona a cargo de la administración».
Text 24:
Naváb se na Sanātanu Gosvāmīho rozzlobil a řekl: „Tvůj starší bratr se chová jako lupič.“
Texto 24:
Enfadado con Sanātana Gosvāmī, el nawab dijo: «Tu hermano mayor está actuando como un salteador de caminos.
Text 25:
„Tvůj starší bratr zabil mnoho živých bytostí a zničil tak celé Bengálsko. Teď ty tu ničíš všechny mé plány.“
Texto 25:
«Matando a muchas entidades vivientes, tu hermano mayor ha destruido todo Bengala. Y ahora tú estás destruyendo todos mis planes.»
Text 26:
Sanātana Gosvāmī řekl: „Jsi svrchovaný vládce Bengálska a můžeš jednat, jak se ti zlíbí. Kdykoliv se někdo dopustí nějaké chyby, přiměřeně ho potrestáš.“
Texto 26:
Sanātana Gosvāmī dijo: «Tú eres el poder supremo de Bengala y tienes plena independencia. Cuando alguien comete un delito, tú le castigas como corresponde».
Text 27:
Když to naváb Bengálska uslyšel, zvedl se a odešel domů. Na jeho pokyn byl Sanātana Gosvāmī zatčen, aby nemohl utéci.
Texto 27:
Al escuchar esto, el nawab de Bengala se levantó y regresó al palacio. Entonces, dio la orden de que detuviesen a Sanātana Gosvāmī, de manera que no pudiera irse.
Text 28:
Naváb se tehdy chystal napadnout Urísu a Sanātanovi Gosvāmīmu řekl: „Pojď se mnou.“
Texto 28:
Por aquel entonces, el nawab se disponía a atacar la provincia de Orissa, y dijo a Sanātana Gosvāmī: «Ven conmigo».
Text 29:
Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Jdeš do Urísy působit zármutek Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto nemám sílu s tebou jít.“
Texto 29:
Sanātana Gosvāmī contestó: «Tú vas a Orissa a causar dolor a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, me siento incapaz de ir contigo».
Text 30:
Naváb Sanātanu Gosvāmīho znovu zatkl a nechal ve vězení. V té době se Śrī Caitanya Mahāprabhu vydal na cestu z Džagannáth Purí do Vrindávanu.
Texto 30:
El nawab hizo detener de nuevo a Sanātana Gosvāmī y le encerró en prisión. Fue entonces cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu partió de Jagannātha Purī hacia Vṛndāvana.
Text 31:
Dva poslové, kteří odešli do Džagannáth Purí zjistit, kdy Pán odchází, se vrátili a řekli Rūpovi Gosvāmīmu, že Pán se již vydal na cestu do Vrindávanu.
Texto 31:
Los dos hombres que habían ido a Jagannātha Purī a preguntar por la partida del Señor regresaron e informaron a Rūpa Gosvāmī de que el Señor ya había salido hacia Vṛndāvana.
Text 32:
Jakmile Rūpa Gosvāmī obdržel od svých dvou poslů tuto zprávu, okamžitě napsal dopis Sanātanovi Gosvāmīmu, ve kterém mu sdělil, že se Śrī Caitanya Mahāprabhu vydal do Vrindávanu.
Texto 32:
Tan pronto como recibió este mensaje de sus dos enviados, Rūpa Gosvāmī escribió una carta a Sanātana Gosvāmī diciéndole que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Vṛndāvana.
Text 33:
Śrīla Rūpa Gosvāmī ve svém dopise Sanātanovi Gosvāmīmu napsal: „My dva bratři se vydáváme na cestu, abychom se setkali se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem. Ty se musíš také nějak dostat na svobodu a přijít za námi.“
Texto 33:
En su carta a Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió: «Nosotros, tus dos hermanos, salimos para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como sea, debes liberarte y reunirte con nosotros».
Text 34:
Rūpa Gosvāmī dále Śrīlovi Sanātanovi Gosvāmīmu oznámil: „Dal jsem k obchodníkovi do úschovy deset tisíc mincí. Použij je k tomu, aby ses dostal z vězení.“
Texto 34:
Rūpa Gosvāmī dijo también a Sanātana Gosvāmī: «Le he dejado al tendero un depósito de diez mil monedas. Usa ese dinero para salir de la cárcel.
Text 35:
„Nějak se dostaň ven a přijď do Vrindávanu.“ Po sepsání tohoto dopisu oba bratři (Rūpa Gosvāmī a Anupama) odešli za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem.
Texto 35:
«Haz lo necesario para liberarte y ven a Vṛndāvana.» Tras escribir este mensaje, los dos hermanos [Rūpa Gosvāmī y Anupama] fueron al encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 36:
Mladší bratr Rūpy Gosvāmīho byl velký oddaný, který se ve skutečnosti jmenoval Śrī Vallabha, ale dostal jméno Anupama Mallik.
Texto 36:
El hermano menor de Rūpa Gosvāmī era un gran devoto. Su verdadero nombre era Śrī Vallabha, pero había recibido el nombre de Anupama Mallika.
Text 37:
Śrī Rūpa Gosvāmī a Anupama Mallik přišli do Prajágu a měli nesmírnou radost, když se dozvěděli, že je tam Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 37:
Śrī Rūpa Gosvāmī y Anupama Mallika fueron a Prayāga. Al recibir la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en la ciudad, se sintieron muy complacidos.
Text 38:
Když byl Śrī Caitanya Mahāprabhu v Prajágu, chodil do chrámu Bindu-Mādhavy a přitom Jej následovaly stovky tisíc lidí, kteří se s Ním chtěli setkat.
Texto 38:
En Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a visitar el templo de Bindu Mādhava. Cientos de miles de personas Le seguían, deseosas de Su compañía.
Text 39:
Někteří z lidí, kteří Pána následovali, plakali. Někteří se smáli, někteří tančili a jiní zpívali. Někteří z nich křičeli „Kṛṣṇa! Kṛṣṇa!“ a váleli se po zemi.
Texto 39:
Algunas de las personas que seguían al Señor lloraban. Otras reían, y otras danzaban o cantaban. En verdad, algunas rodaban por el suelo, exclamando: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».
Text 40:
Prajág se nachází na soutoku dvou řek, Gangy a Jamuny. Tyto řeky svou vodou Prajág zaplavit nedokázaly, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu celou oblast zaplavil vlnami extatické lásky ke Kṛṣṇovi.
Texto 40:
Prayāga está situado en la confluencia de dos ríos: el Ganges y el Yamunā. Aunque los dos ríos no podían inundar Prayāga con sus aguas, Śrī Caitanya Mahāprabhu inundó toda la región con olas de amor extático por Kṛṣṇa.
Text 41:
Oba bratři viděli davy lidí, a tak zůstali stát v povzdálí. Viděli také, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu při pohledu na Pána Bindu-Mādhavu zažíval extázi.
Texto 41:
Al ver la gran multitud, los dos hermanos permanecieron de pie en un lugar retirado. Desde allí podían ver el éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu al contemplar al Señor Bindu Mādhava.
Text 42:
Pán hlasitě zpíval svaté jméno Hariho. Tančil v extázi lásky, zvedal ruce nad hlavu a žádal každého, aby zpíval „Hari! Hari!“
Texto 42:
El Señor cantaba en voz alta el santo nombre de Hari. Danzando con amor extático y levantando los brazos, pedía a todos que cantasen «¡Hari! ¡Hari!».
Text 43:
Všichni jen žasli nad vznešeností Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Na popis Pánových zábav v Prajágu opravdu nestačím.
Texto 43:
Todos estaban atónitos de ver la grandeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En verdad, soy incapaz de narrar debidamente los pasatiempos del Señor en Prayāga.
Text 44:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se seznámil s jedním brāhmaṇou z Dakšinu (v jižní Indii), který Ho pozval na jídlo a odvedl Ho k sobě domů.
Texto 44:
Śrī Caitanya Mahāprabhu había conocido a un brāhmaṇa de Deccan [en el Sur de la India], y ese brāhmaṇa Le invitó a comer y Le llevó a su casa.
Text 45:
Zatímco Śrī Caitanya Mahāprabhu seděl na odlehlém místě v domě brāhmaṇy z Dakšinu, přišli tam Rūpa Gosvāmī a Śrī Vallabha (Anupama Mallika), aby se s Ním setkali.
Texto 45:
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu Se encontraba en un lugar solitario en casa del brāhmaṇa de Deccan, Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha [Anupama Mallika] fueron a verle.
Text 46:
Jakmile oba bratři zdálky uviděli Pána, vzali si do úst trsy trávy a okamžitě padli jako tyče na zem, aby se Mu poklonili.
Texto 46:
Viendo al Señor desde una cierta distancia, los dos hermanos se pusieron sendos manojos de paja entre los dientes e inmediatamente se postraron, tendidos como varas en el suelo, para ofrecer reverencias.
Text 47:
Oba bratři byli zaplaveni extatickými pocity. Recitovali různé sanskrtské verše a přitom opakovaně vstávali a zase padali k zemi.
Texto 47:
Los dos hermanos estaban abrumados de emociones extáticas y, recitando versos sánscritos, se ponían de pie y se postraban una y otra vez.
Text 48:
Śrī Caitanya Mahāprabhu měl velkou radost, že vidí Śrīlu Rūpu Gosvāmīho, a řekl mu: „Vstaň! Vstaň! Pojď sem, Můj drahý Rūpo.“
Texto 48:
Muy complacido de ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: «¡Levántate, levántate Mi querido Rūpa! ¡Ven aquí!».
Text 49:
Śrī Caitanya Mahāprabhu potom řekl: „Kṛṣṇovu milost není možné popsat. Oba vás vysvobodil ze studny hmotného požitku.“
Texto 49:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «No es posible describir la misericordia de Kṛṣṇa, pues Él os ha liberado del pozo del disfrute material».
Text 50:
„(Pán Kṛṣṇa řekl:) ,I když je někdo znalcem sanskrtské védské literatury, nemůže být považován za Mého oddaného, dokud není jeho oddaná služba čistá. Pokud se však někdo narodí dokonce i v rodině pojídačů psů, je Mi nesmírně drahý, pokud je čistý oddaný, kterému nejde o požitek z plodonosných činností či mentální spekulace. Ve skutečnosti by se mu měla prokazovat veškerá úcta a mělo by se přijímat vše, co nabídne. Takoví oddaní jsou hodni stejného uctívání jako Já.“
Texto 50:
«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio de las Escrituras védicas sánscritas, pero no se le debe considerar Mi devoto a no ser que sea pura, ocupada en servicio devocional. Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que él ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.»
Text 51:
Poté, co Śrī Caitanya Mahāprabhu přednesl tento verš, oba bratry obejmul a ze své bezpříčinné milosti položil své nohy na jejich hlavy.
Texto 51:
Tras recitar este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a los dos hermanos y, por Su misericordia sin causa, colocó Sus pies sobre la cabeza de ambos.
Text 52:
Po obdržení Pánovy bezpříčinné milosti pak oba bratři sepjali ruce a s velkou pokorou Pánovi přednesli následující modlitby.
Texto 52:
Tras recibir la misericordia sin causa del Señor, los dos hermanos juntaron las manos y, con gran humildad, ofrecieron al Señor las siguientes oraciones.
Text 53:
„Ó nejštědřejší inkarnace! Jsi samotný Kṛṣṇa, který se zjevil jako Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Přijal jsi zlatou barvu Śrīmatī Rādhārāṇī a všude rozdáváš čistou lásku ke Kṛṣṇovi. S úctou se Ti klaníme.“
Texto 53:
«¡Oh, Tú, la encarnación más magnánima!, Tú eres Kṛṣṇa mismo que has aparecido en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Has adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī, y estás repartiendo por todas partes el amor puro por Kṛṣṇa. Te ofrecemos respetuosas reverencias.
Text 54:
„Klaníme se této Nejvyšší Osobnosti Božství, která obrátila všechny tři světy pomatené nevědomostí a zbavila je jejich nemoci tím, že je pobláznila nektarem z pokladnice lásky k Bohu. Přijměme tedy útočiště u této Nejvyšší Osobnosti Božství, Śrī Kṛṣṇy Caitanyi, jehož činnosti jsou úžasné.“
Texto 54:
«Ofrecemos respetuosas reverencias a la misericordiosa Suprema Personalidad de Dios que ha convertido a los tres mundos, los cuáles vivían en la locura de la ignorancia, y los ha salvado de su enfermiza condición volviéndoles locos con el néctar del tesoro del amor por Dios. En esa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, cuyas actividades son maravillosas, nos refugiamos por completo».
Text 55:
Śrī Caitanya Mahāprabhu si je potom posadil vedle sebe a zeptal se jich: „Co víte nového o Sanātanovi?“
Texto 55:
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu les invitó a sentarse a Su lado y les preguntó: «¿Qué noticias tenéis de Sanātana?».
Text 56:
Rūpa Gosvāmī odpověděl: „Sanātana je nyní vězněm vlády Husaina Šáha. Pokud ho milostivě zachráníš, bude se moci vymanit z tohoto zapletení.“
Texto 56:
Rūpa Gosvāmī contestó: «Sanātana ha sido arrestado por el gobierno de Hussain Shah. Si tuvieses la bondad de salvarle, podría liberarse de ese enredo».
Text 57:
Śrī Caitanya Mahāprabhu okamžitě odpověděl: „Sanātana už byl z vězení propuštěn a brzy se se Mnou setká.“
Texto 57:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó inmediatamente: «Sanātana ha sido ya liberado de su prisión, y muy pronto se reunirá conmigo».
Text 58:
Brāhmaṇa potom Śrī Caitanyu Mahāprabhua požádal, aby se naobědval. Rūpa Gosvāmī tam toho dne zůstal také.
Texto 58:
El brāhmaṇa pidió entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu que aceptase el almuerzo. También Rūpa Gosvāmī pasó allí el día.
Text 59:
Balabhadra Bhaṭṭācārya pozval oba bratry, aby také poobědvali. Byly jim předloženy zbytky jídla z talíře Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Texto 59:
Balabhadra Bhaṭṭācārya invitó también a almorzar a los dos hermanos, y les ofreció los remanentes de comida del plato de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 60:
Śrī Caitanya Mahāprabhu si vybral obydlí u soutoku Gangy a Jamuny na místě zvaném Trivéní. Oba bratři, Rūpa Gosvāmī a Śrī Vallabha, se ubytovali blízko Pána.
Texto 60:
Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió alojarse al lado del Triveṇī, la confluencia del Ganges y el Yamunā. Los hermanos, Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha, escogieron su alojamiento cerca del Señor.
Text 61:
Śrī Vallabha Bhaṭṭa tehdy bydlel v Ádáila-grámu, a jakmile se dozvěděl, že přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu, vydal se za Ním na návštěvu.
Texto 61:
Por aquel entonces, Śrī Vallabha Bhaṭṭa se encontraba en Āḍāila-grāma. Cuando supo de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a verle al lugar en que residía.
Text 62:
Vallabha Bhaṭṭācārya se Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi poklonil a Pán ho obejmul. Potom spolu nějakou dobu rozmlouvali o Kṛṣṇovi.
Texto 62:
Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor le abrazó. Después, hablaron durante algún tiempo de los temas de Kṛṣṇa.
Text 63:
Když začali hovořit o Kṛṣṇovi, Śrī Caitanya Mahāprabhu pocítil velkou extázi lásky. Ovládl se však, protože se před Vallabhou Bhaṭṭou styděl.
Texto 63:
Cuando empezaron a hablar de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió un gran amor extático, pero el Señor contuvo Sus sentimientos, pues la presencia de Vallabha Bhaṭṭa Le hacía recatarse.
Text 64:
Pán se sice navenek ovládal, ale v Jeho nitru bouřila extatická láska, kterou nebylo možné potlačit. Vallabha Bhaṭṭa si toho všiml a zachvátil ho úžas.
Texto 64:
Aunque el Señor Se contenía externamente, por dentro hervía de amor extático. No podía contenerlo, y Vallabha Bhaṭṭa, dándose cuenta, no salía de su asombro.
Text 65:
Vallabha Bhaṭṭa potom pozval Śrī Caitanyu Mahāprabhua na oběd a Pán mu představil bratry Rūpu a Vallabhu.
Texto 65:
A continuación, Vallabha Bhaṭṭa invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar, y el Señor le presentó a los hermanos Rūpa y Vallabha.
Text 66:
Bratři Rūpa Gosvāmī a Śrī Vallabha padli na zem a s velkou pokorou se Vallabhovi Bhaṭṭovi z dálky poklonili.
Texto 66:
Desde lejos, los hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha se postraron en el suelo y ofrecieron reverencias a Vallabha Bhaṭṭācārya con mucha humildad.
Text 67:
Když se jim Vallabha Bhaṭṭa vydal naproti, utíkali před ním. Rūpa Gosvāmī řekl: „Jsem nedotknutelný a velice hříšný. Prosím, nedotýkej se mě.“
Texto 67:
Cuando Vallabha Bhaṭṭācārya caminó hacia ellos, ellos se alejaron corriendo. Rūpa Gosvāmī dijo: «Soy intocable y muy pecaminoso. Por favor, no me toques».
Text 68:
Vallabha Bhaṭṭācārya se tomu divil, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu byl velmi spokojený. Vysvětlil mu proto, kdo Rūpa Gosvāmī je.
Texto 68:
Esto causó gran sorpresa a Vallabha Bhaṭṭācārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, estaba muy complacido, de modo que le habló de Rūpa Gosvāmī diciendo lo siguiente.
Text 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Nedotýkej se ho, protože náleží k velmi nízké kastě. Ty jsi následovník védských zásad, zkušený vykonavatel mnoha obětí a navíc patříš k aristokracii.“
Texto 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «No le toques, pues pertenece a una casta muy baja. Tú eres un seguidor de los principios védicos y tienes mucha experiencia en la celebración de sacrificios. Además, perteneces a la aristocracia».
Text 70:
Když Vallabha Bhaṭṭācārya slyšel, jak tito dva bratři neustále zpívají svaté jméno, pochopil narážky Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Texto 70:
Al escuchar a los dos hermanos cantar constantemente el santo nombre, Vallabha Bhaṭṭācārya pudo entender lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu le quería enseñar.
Text 71:
Vallabha Bhaṭṭācārya řekl: „Jak by mohli být tito dva nedotknutelní, když neustále zpívají svaté jméno? Naopak, jsou to ty nejvznešenější osobnosti.“
Texto 71:
Vallabha Bhaṭṭācārya dijo: «¿Cómo pueden ser intocables esas dos personas, si están cantando constantemente el santo nombre de Kṛṣṇa? Al contrario, ¡son sumamente elevados!».
Text 72:
Vallabha Bhaṭṭācārya potom recitoval tento verš: „  ,Můj drahý Pane, ten, kdo má neustále Tvoje svaté jméno na svém jazyku, se stává slavnější osobností než zasvěcený brāhmaṇa. Slavný je i tehdy, když pochází z rodiny pojídačů psů a může být tedy podle hmotných měřítek považován za nejnižšího z lidí. To je úžasný výsledek zpívání svatého jména Pána. Závěr tedy je, že o tom, kdo zpívá svaté jméno Pána, by se mělo vědět, že již vykonal veškerou askezi a velké oběti popsané ve Védách, vykoupal se na všech svatých poutních místech, prostudoval všechny Védy a je skutečným Árjou.̀  “
Texto 72:
Vallabha Bhaṭṭācārya recitó entonces el siguiente verso: «“Mi querido Señor, quien lleva siempre en la lengua Tu santo nombre es más excelso que un brāhmaṇa iniciado. Esa persona es gloriosa, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros y aunque desde el punto de vista material sea, por ello, el más bajo de los hombres. Ése es el maravilloso efecto de cantar el santo nombre del Señor. Por ello, la conclusión es que, si alguien canta el santo nombre del Señor, debe entenderse que ya ha realizado todas las austeridades y grandes sacrificios que se mencionan en los Vedas, ya se ha bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje, ha estudiado todos los Vedas y es un verdadero ārya”».
Text 73:
Śrī Caitanya Mahāprabhu byl nesmírně spokojený, když slyšel Vallabhu Bhaṭṭācāryu citovat śāstru o postavení oddaného. Pán ho osobně pochválil a s pocity extatické lásky k Bohu začal přednášet mnoho veršů ze śāster.
Texto 73:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido de escuchar a Vallabha Bhaṭṭa citar los śāstras en relación con la posición del devoto. El Señor le alabó personalmente y, sintiendo amor extático por Dios, citó muchos versos de los śāstras.
Text 74:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „  ,Ten, kdo díky své oddané službě, která je jako planoucí oheň spalující na popel veškeré hříšné reakce z minulých životů, vykazuje čisté vlastnosti brāhmaṇy, je zcela jistě ochráněn před důsledky hříšných činů, jako je zrození v nízko postavené rodině. Přestože se mohl narodit v rodině pojídačů psů, učenci ho uznávají. Pro vzdělaného znalce védského poznání však uznání nemají, pokud je ateista.̀  “
Texto 74:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «“La persona que, debido al servicio devocional, que es como un fuego ardiente que reduce a cenizas todas las reacciones pecaminosas de las vidas pasadas, reúne las características de pureza de los brāhmaṇas, ciertamente se salva de las consecuencias de los actos pecaminosos, como el haber nacido en una familia de baja clase. Esta persona, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, cuenta con el reconocimiento de los sabios eruditos. Sin embargo, el que es ateo no gozará de ese reconocimiento aunque sea un gran sabio erudito en el conocimiento védico.
Text 75:
„  ,U člověka postrádajícího oddanou službu jsou zrození ve vznešené rodině nebo národu, znalost zjevených písem, askeze a pronášení védských manter jen ozdoby na mrtvém těle. Takové ozdoby slouží pouze jako potěcha rozmarů obyčejných lidí.̀  “
Texto 75:
«“Para la persona que carece de servicio devocional, el haber nacido en una gran familia o nación, el conocer las Escrituras reveladas, la práctica de austeridades y penitencias y el canto de mantras védicos son como adornos en un cuerpo muerto. Esos adornos simplemente están al servicio de los imaginarios placeres de la gente común.”»
Text 76:
Když Vallabha Bhaṭṭācārya viděl Pánovu extázi lásky, velmi nad tím žasl. Udivovala ho také Pánova znalost podstaty oddané služby i Jeho osobní krása a vliv.
Texto 76:
Al ver el amor extático del Señor, Vallabha Bhaṭṭācārya se sintió realmente atónito. También le sorprendió el conocimiento que el Señor poseía de la esencia del servicio devocional, así como Su belleza y Su influencia personal.
Text 77:
Vallabha Bhaṭṭācārya potom vzal Śrī Caitanyu Mahāprabhua i s Jeho společníky na loď a odvezl je do svého domu na oběd.
Texto 77:
Vallabha Bhaṭṭācārya hizo subir a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Sus acompañantes a una barca, y les llevó a su casa para ofrecerles de almorzar.
Text 78:
Když pluli, Śrī Caitanya Mahāprabhu viděl lesknoucí se černou vodu Jamuny a okamžitě Ho pomátla extáze lásky.
Texto 78:
Mientras cruzaban el río Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio la brillante negrura de las aguas. En ese mismo instante, el amor extático Le llenó de confusión.
Text 79:
Jakmile Śrī Caitanya Mahāprabhu uviděl řeku Jamunu, zakřičel a skočil do vody. Každý, kdo to viděl, dostal strach a začal se třást.
Texto 79:
En verdad, tan pronto como vio el río Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu lanzó un grito muy fuerte y Se tiró al agua. Al ver esto, todos temblaban, muy asustados.
Text 80:
Všichni rychle Śrī Caitanyu Mahāprabhua chytili a vytáhli Ho z vody. Pán však hned, jak byl na lodi, začal tančit.
Texto 80:
A toda prisa, sujetaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le sacaron del agua. Una vez sobre la barca, el Señor Se puso a danzar.
Text 81:
Pod tíhou Śrī Caitanyi Mahāprabhua se loď začala naklánět a plnit vodou. Vypadalo to, že se potopí.
Texto 81:
Con el peso del Señor, la barca empezó a oscilar. Se estaba llenando de agua y a punto de hundirse.
Text 82:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se snažil před Vallabhācāryou ovládat, jak jen to bylo možné, ale i přesto, že se pokoušel zachovat klid, svou extázi lásky nemohl potlačit.
Texto 82:
En la medida de lo posible, Śrī Caitanya Mahāprabhu trató de contenerse ante Vallabhācārya, pero, aunque trató de mantener la calma, Su amor extático no se podía refrenar.
Text 83:
S přihlédnutím k situaci se Śrī Caitanya Mahāprabhu nakonec uklidnil, aby loď mohla dorazit ke břehu u Ádáily a přistát tam.
Texto 83:
En vista de las circunstancias, Śrī Caitanya Mahāprabhu acabó por serenarse, de modo que la barca pudo llegar a la orilla de Āḍāila y atracar allí.
Text 84:
Vallabha Bhaṭṭācārya se obával o Pánovo pohodlí, a tak zůstal s Ním. Zařídil pro Pána koupel a poté Jej vzal k sobě domů.
Texto 84:
Preocupado por el bienestar del Señor, Vallabha Bhaṭṭācārya se quedó en Su compañía. Tras disponer lo necesario para el baño del Señor, el Bhaṭṭācārya Le llevó a su casa.
Text 85:
Vallabha Bhaṭṭācārya měl nesmírnou radost, když Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu přišel do jeho domu. Nabídl Pánovi hezké sedátko a osobně Mu umyl nohy.
Texto 85:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a casa de Vallabha Bhaṭṭācārya, éste, muy complacido, ofreció al Señor un cómodo asiento y Le lavó los pies personalmente.
Text 86:
Vallabha Bhaṭṭācārya a celá jeho rodina si touto vodou pokropili hlavy a potom Pánu nabídli nové spodní prádlo a svrchní oděv.
Texto 86:
Vallabha Bhaṭṭācārya y toda su familia salpicaron esa agua en sus cabezas. Acto seguido, ofrecieron al Señor ropa nueva, tanto interior como de vestir.
Text 87:
Vallabhācārya uctíval Pána s velkou okázalostí parfémy, vonnými tyčinkami, květinami a lampami. Pak uctivě požádal Balabhadru Bhaṭṭācāryu (Pánova kuchaře), aby uvařil.
Texto 87:
Vallabhācārya adoró al Señor con gran pompa, ofreciéndole perfumes, incienso, flores y lámparas. Con mucho respeto invitó a cocinar a Balabhadra Bhaṭṭācārya [el cocinero del Señor].
Text 88:
S velkou péčí a láskou byl Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi předložen oběd. Také bratři Rūpa Gosvāmī a Śrī Vallabha dostali jídlo.
Texto 88:
De ese modo, con mucho afecto y atención, sirvió el almuerzo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. También sirvió a los hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha.
Text 89:
Vallabha Bhaṭṭācārya nabídl zbytky Pánova jídla nejdříve Śrīlovi Rūpovi Gosvāmīmu a potom Kṛṣṇadāsovi.
Texto 89:
En primer lugar, Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció los remanentes de la comida del Señor a Śrīla Rūpa Gosvāmī; después sirvió a Kṛṣṇadāsa.
Text 90:
Pán dostal koření na pročištění úst a potom byl uložen k odpočinku. Vallabha Bhaṭṭācārya Mu osobně masíroval nohy.
Texto 90:
Después Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció al Señor especias para purificarse la boca. A continuación, Le invitó a descansar, y Le dio personalmente masaje en las piernas.
Text 91:
Během masáže Pán Vallabhu Bhaṭṭācāryu vyzval, aby šel přijmout prasādam. Vallabha Bhaṭṭācārya tedy přijal prasādam a potom se vrátil k Pánovým lotosovým nohám.
Texto 91:
Mientras Vallabha Bhaṭṭācārya Le daba masaje, el Señor le pidió que fuese a tomar prasādam. Después de tomar prasādam, regresó a los pies de loto del Señor.
Text 92:
Tehdy přišel Raghupati Upādhyāya z oblasti Tiruhita. Byl to nesmírně vzdělaný učenec, velký oddaný a vážená osobnost.
Texto 92:
En ese momento llegó Raghupati Upādhyāya, un sabio muy erudito, gran devoto y caballero respetable del distrito de Tiruhitā.
Text 93:
Raghupati Upādhyāya se nejdříve poklonil Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a Pán mu požehnal slovy: „Buď si neustále vědom Kṛṣṇy.“
Texto 93:
Raghupati Upādhyāya presentó en primer lugar sus respetos a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor le dio Sus bendiciones diciendo: «Que seas siempre consciente de Kṛṣṇa».
Text 94:
Když Raghupati Upādhyāya uslyšel Pánovo požehnání, byl velice šťastný. Pán ho potom požádal, aby popsal Kṛṣṇu.
Text 94:
Al escuchar las bendiciones del Señor, Raghupati Upādhyāya se sintió muy complacido. Entonces, el Señor le pidió que describiese a Kṛṣṇa.
Text 95:
Raghupati Upādhyāya tedy začal recitovat verše, které o Kṛṣṇových zábavách sám složil. Jakmile je Śrī Caitanya Mahāprabhu slyšel, přemohla Jej extáze lásky.
Texto 95:
Cuando el Señor le pidió que describiese a Kṛṣṇa, Raghupati Upādhyāya comenzó a recitar unos versos que él mismo había compuesto acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Al escuchar esos versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se vio abrumado de amor extático.
Text 96:
Raghupati Upādhyāya recitoval: „Ti, kdo se bojí hmotné existence, uctívají védskou literaturu. Někteří uctívají smṛti, texty odvozené z Véd, a jiní uctívají Mahābhāratu. Co se mě týče, já uctívám Kṛṣṇova otce, Mahārāje Nandu, na jehož dvoře si hraje Nejvyšší Osobnost Božství, Absolutní Pravda.“
Texto 96:
Raghupati Upādhyaya recitó: «Los que sienten temor de la existencia material adoran las Escrituras védicas. Unos adoran los smṛtis, los corolarios de las Escrituras védicas, y otros adoran el Mahābhārata. En lo que a mí respecta, yo adoro al padre de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda, en cuyo patio juega la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta».
Text 97:
Na Pánovu žádost, aby pokračoval v přednášení, se Mu Raghupati Upādhyāya okamžitě poklonil a vyhověl Jeho prosbě.
Texto 97:
Cuando el Señor pidió a Raghupati Upādhyāya que recitase más, éste inmediatamente ofreció reverencias al Señor y satisfizo Su ruego.
Text 98:
„Komu to mohu říci, aby mi věřil, když řeknu, že Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, pronásleduje gopī v křovinách na břehu řeky Jamuny? Tak Pán projevuje své zábavy.“
Texto 98:
«¿Quién podrá creerme cuando le diga que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, persigue a las gopīs por entre los arbustos de las orillas del río Yamunā? Así manifiesta el Señor Sus pasatiempos.»
Text 99:
Śrī Caitanya Mahāprabhu požádal Raghupatiho Upādhyāyu, aby pokračoval a mluvil dál o zábavách Śrī Kṛṣṇy. Pán se tak pohroužil do extáze lásky a Jeho mysl i tělo ochably.
Texto 99:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Raghupati Upādhyāya que continuase hablando de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Así, el Señor quedó absorto en amor extático, y Su mente y Su cuerpo se aflojaron.
Text 100:
Když Raghupati Upādhyāya viděl extatické příznaky Śrī Caitanyi Mahāprabhua, dospěl k závěru, že Pán není lidská bytost, ale samotný Kṛṣṇa.
Texto 100:
Cuando vio los signos de éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Raghupati Upādhyāya llegó a la conclusión de que el Señor no era un ser humano, sino Kṛṣṇa en persona.
Text 101:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se Raghupatiho Upādhyāyi zeptal: „Kdo je podle tebe nejpřednější bytostí?“
Texto 101:
Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Raghupati Upādhyāya: «Conforme a tu conclusión, ¿quién es el ser más importante?». 
Text 102:
„Které ze všech Kṛṣṇových sídel považuješ za nejlepší?“
Texto 102:
«De todas las moradas de Kṛṣṇa, ¿cuál piensas que es la mejor?».
Text 103:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se zeptal: „Který ze tří věků Kṛṣṇy známých jako dětství, chlapectví a svěží mládí považuješ za nejlepší?“
Texto 103:
Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De las tres edades de Kṛṣṇa —infancia, niñez y primera juventud—, ¿cuál consideras la mejor?».
Text 104:
Když se Śrī Caitanya Mahāprabhu zeptal: „Kterou ze všech nálad považuješ za nejlepší?“
Texto 104:
Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todas las melosidades, ¿cuál consideras la mejor?».
Text 105:
Tehdy Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Předložil jsi prvotřídní závěry.“ Potom začal zalykajícím se hlasem recitovat celý verš.
Texto 105:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ciertamente, las conclusiones que has expuesto son perfectas». Tras decir esto, recitó el verso entero con voz entrecortada.
Text 106:
„  ,Nejvyšší podobou je podoba Śyāmasundara, nejvyšším sídlem je město Mathura, svěží mládí Pána Kṛṣṇy by mělo být předmětem naší neustálé meditace a nejvyšší náladou je nálada milostné lásky.̀  “
Texto 106:
El Señor dijo: «“La forma de Śyāmasundara es la forma suprema, la ciudad de Mathurā es la morada suprema, la primera juventud del Señor Kṛṣṇa es el objeto en que siempre se debe meditar, y la melosidad de amor conyugal es la melosidad suprema.”»
Text 107:
Śrī Caitanya Mahāprabhu potom Raghupatiho Upādhyāyu v extázi lásky obejmul. Raghupati Upādhyāya byl také přemožen láskou a začal tančit.
Texto 107:
Acto seguido, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Raghupati Upādhyāya lleno de amor extático. Éste, también dominado por el amor, se puso a danzar.
Text 108:
Vallabha Bhaṭṭācārya žasl, když viděl, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu a Raghupati Upādhyāya tančí. Přivedl dokonce své dva syny a přiměl je padnout k lotosovým nohám Pána.
Texto 108:
Al ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Raghupati Upādhyāya danzar, Vallabha Bhaṭṭācārya no podía salir de su asombro. Se maravilló tanto, que incluso trajo a sus dos hijos y les hizo postrarse a los pies de loto del Señor.
Text 109:
Když se vesničané dozvěděli, že do jejich vesnice přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu, šli se na Něho všichni podívat. Pouhým zhlédnutím Pána se všichni stali oddanými Kṛṣṇy.
Texto 109:
Al enterarse de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los habitantes de la aldea fueron a verle. Sólo con verle, todos ellos se volvieron devotos de Kṛṣṇa.
Text 110:
Všichni místní brāhmaṇové byli dychtiví předat Pánu své pozvání, ale Vallabha Bhaṭṭācārya jim to zakázal.
Texto 110:
Todos los brāhmaṇas del lugar estaban ansiosos por invitar al Señor, pero Vallabha Bhaṭṭācārya se los prohibió.
Text 111:
Vallabha Bhaṭṭa se pak rozhodl, že Śrī Caitanyu Mahāprabhua již v Ádáile nenechá, protože Pán skočil v extatické lásce do Jamuny. Rozhodl se proto vzít Ho do Prajágu.
Texto 111:
Vallabha Bhaṭṭācārya decidió entonces que Śrī Caitanya Mahāprabhu no debía permanecer en Āḍāila, pues el Señor, llevado por amor extático, Se había tirado al río Yamunā. Por esa razón, decidió llevarle a Prayāga.
Text 112:
Vallabha Bhaṭṭa řekl: „Pokud někdo chce, může jít do Prajágu a předložit Pánu pozvání.“ Potom vzal Pána s sebou a vydal se do Prajágu.
Texto 112:
Vallabha Bhaṭṭācārya dijo: «Quien lo desee, puede ir a Prayāga y allí invitar al Señor». De ese modo, llevó consigo al Señor y partió hacia Prayāga.
Text 113:
Řece Jamuně se Vallabha Bhaṭṭācārya vyhnul. Posadil Pána do lodi na Ganze a tak Ho dopravil do Prajágu.
Texto 113:
Vallabha Bhaṭṭācārya evitó pasar por el río Yamunā. Después de hacer subir al Señor a una barca en el río Ganges, fue con Él a Prayāga.
Text 114:
V Prajágu však byly davy lidí, a proto Śrī Caitanya Mahāprabhu odešel na místo zvané Dašášvamédha-ghát. Tam učil Śrī Rūpu Gosvāmīho a zmocnil ho, co se týče filosofie oddané služby.
Texto 114:
Debido a que en Prayāga había grandes multitudes, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a un lugar llamado Daśāśvamedha-ghāṭa. Allí, el Señor instruyó a Śrī Rūpa Gosvāmī y le dotó de poder en la filosofía del servicio devocional.
Text 115:
Śrī Caitanya Mahāprabhu učil Śrīlu Rūpu Gosvāmīho až po nejzazší mez pravdu o Pánu Kṛṣṇovi, pravdu o oddané službě a pravdu o transcendentálních náladách, jež vrcholí v milostné lásce mezi Rādhou a Kṛṣṇou. Nakonec řekl Rūpovi Gosvāmīmu o svrchovaných závěrech Śrīmad-Bhāgavatamu.
Texto 115:
Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Śrīla Rūpa Gosvāmī el límite más elevado de la verdad acerca del Señor Kṛṣṇa, la verdad acerca del servicio devocional y la verdad acerca de las melosidades trascendentales, que culminan en el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa. Por último, habló a Rūpa Gosvāmī acerca de las conclusiones finales del Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 116:
Śrī Caitanya Mahāprabhu učil Rūpu Gosvāmīho o všech závěrech, které vyslechl od Rāmānandy Rāye, a náležitě ho zmocnil, aby je mohl pochopit.
Texto 116:
Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Rūpa Gosvāmī todas las conclusiones que Él había escuchado de Rāmānanda Rāya, y le dotó del poder necesario para entenderlas.
Text 117:
Śrī Caitanya Mahāprabhu vstoupil do srdce Rūpy Gosvāmīho a tak ho zmocnil k dosažení správných závěrů ohledně všech pravd. Udělal z něho zkušeného oddaného, jehož závěry přesně souhlasí s výroky učednické posloupnosti.
Texto 117:
Entrando en el corazón de Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dotó del poder de comprender adecuadamente las conclusiones de todas las verdades, e hizo de él un devoto experimentado cuyas conclusiones concordaban perfectamente con los veredictos de la sucesión discipular. De ese modo, Śrī Rūpa Gosvāmī fue dotado de poder por Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona.
Text 118:
Kavi-karṇapūra, syn Śivānandy Seny, toto setkání Śrī Rūpy Gosvāmīho a Śrī Caitanyi Mahāprabhua obšírně popsal ve své knize Caitanya-candrodaya.
Texto 118:
Kavi-karṇapūra, el hijo de Śivānanda Sena, en su libro Caitanya-candrodaya, ha narrado con todo detalle el encuentro entre Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 119:
„Časem byly transcendentální zprávy o Kṛṣṇových zábavách ve Vrindávanu téměř ztraceny. Aby Śrī Caitanya Mahāprabhu tyto transcendentální zábavy přesně vysvětlil, zmocnil nektarem své milosti k vykonání této práce ve Vrindávanu Śrīlu Rūpu Gosvāmīho a Sanātanu Gosvāmīho.“
Texto 119:
«Con el paso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana se habían perdido casi por completo. Para formular explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Śrī Caitanya Mahāprabhu dotó de poder a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Sanātana Gosvāmī, dándoles el néctar de Su misericordia para cumplir con esa misión en Vṛndāvana.»
Text 120:
„Śrīlu Rūpu Gosvāmīho od samého začátku hluboce přitahovaly transcendentální vlastnosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua, což ho natrvalo vymanilo z rodinného života. Śrīla Rūpa Gosvāmī i jeho mladší bratr Vallabha dostali požehnání Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Přestože Pán transcendentálně setrvával ve své věčné transcendentální podobě, v Prajágu řekl Rūpovi Gosvāmīmu o transcendentální extatické lásce ke Kṛṣṇovi. Potom ho s potěšením pevně obejmul a obdařil ho veškerou svou milostí.“
Texto 120:
«Desde el mismo comienzo, Śrīla Rūpa Gosvāmī sentía una profunda atracción por las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por ello, fue liberado para siempre de la vida familiar. Śrīla Rūpa Gosvāmī y su hermano menor, Vallabha, fueron bendecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque el Señor estaba situado en el plano trascendental, en Su forma trascendental eterna, en Prayāga habló a Rūpa Gosvāmī del amor extático trascendental por Kṛṣṇa. Después, el Señor le abrazó con mucho cariño y le concedió toda Su misericordia.
Text 121:
„Śrīla Rūpa Gosvāmī, jehož drahým přítelem byl Svarūpa Dāmodara, byl přesnou kopií Śrī Caitanyi Mahāprabhua a byl Pánu nesmírně drahý. Jako ztělesnění extatické lásky Śrī Caitanyi Mahāprabhua byl Rūpa Gosvāmī přirozeně velmi pohledný. Pečlivě následoval zásady dané Pánem a byl osobou způsobilou správně vysvětlovat zábavy Pána Kṛṣṇy. Śrī Caitanya Mahāprabhu rozšířil svou milost vůči Śrīlovi Rūpovi Gosvāmīmu proto, aby mohl sloužit psaním transcendentální literatury.“
Texto 121:
«En verdad, Śrīla Rūpa Gosvāmī, el amigo querido de Svarūpa Dāmodara, era la réplica exacta de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor sentía por él un afecto muy, muy grande. Como personificación del amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī era por naturaleza muy hermoso. Él siguió con sumo cuidado los principios enunciados por el Señor, y era una persona competente para explicar de la forma correcta los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu extendió Su misericordia a Śrīla Rūpa Gosvāmī para que éste pudiese ofrecer servicio escribiendo obras literarias trascendentales.»
Text 122:
Takto básník Kavi-karṇapūra na různých místech popsal vlastnosti Śrīly Rūpy Gosvāmīho. Bylo také vysvětleno, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu obdařil Śrīlu Rūpu Gosvāmīho a Śrīlu Sanātanu Gosvāmīho svou bezpříčinnou milostí.
Texto 122:
De ese modo, el poeta Kavi-karṇapūra ha descrito en varios pasajes las características de Śrīla Rūpa Gosvāmī. También ha dejado un relato de cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu concedió Su misericordia sin causa a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī.
Text 123:
Śrīlu Rūpu Gosvāmīho a Sanātanu Gosvāmīho zahrnovali svou láskou a úctou všichni velcí a věrní oddaní Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Texto 123:
Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī fueron objeto del amor y de los honores de todos los grandes y poderosos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 124:
Když se někdo vrátil z návštěvy Vrindávanu do své země, Pánovi společníci se ho vždy vyptávali.
Texto 124:
Cuando alguien regresaba a su país después de visitar Vṛndāvana, los devotos personales del Señor le hacían preguntas.
Text 125:
Oddaní se navrátilců z Vrindávanu ptali: „Jak se ve Vrindávanu daří Rūpovi a Sanātanovi? Co dělají ve stavu odříkání? Jak získávají jídlo?“ Takové jim kladli dotazy.
Texto 125:
A quienes regresaban de Vṛndāvana, les preguntaban: «¿Cómo les va en Vṛndāvana a Rūpa y Sanātana? ¿Cuáles son sus actividades en la orden de vida de renuncia? ¿Cómo se las arreglan para comer?». Ésas eran las preguntas que hacían.
Text 126:
Pánovi společníci se také ptali: „Jak to Rūpa a Sanātana dělají, že jsou dvacet čtyři hodin pohroužení v oddané službě?“ Dotazovaná osoba, která se vrátila z Vrindávanu, potom začala Śrīlu Rūpu a Sanātanu Gosvāmī vychvalovat.
Texto 126:
Los devotos personales del Señor preguntaban también: «¿Cómo hacen Rūpa y Sanātana para ocuparse las veinticuatro horas del día en servicio devocional?». Entonces, la persona que había regresado de Vṛndāvana alababa a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.
Text 127:
„Ti bratři v podstatě nemají žádné stálé obydlí. Každou noc pobývají pod jiným stromem.“
Texto 127:
«Los dos hermanos no tienen, en realidad, residencia fija. Viven bajo los árboles, una noche bajo un árbol, y a la siguiente bajo otro.
Text 128:
„Śrīla Rūpa a Sanātana Gosvāmī žebrají jídlo po troškách v domech brāhmaṇů. Vzdávají se všech druhů hmotného požitku a jedí pouze suchý chléb a smaženou cizrnu.“
Texto 128:
«Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī piden un poco de comida en las casas de los brāhmaṇas. Abandonando toda forma de disfrute material, sólo comen un poco de pan seco y garbanzos fritos.
Text 129:
„Nosí s sebou pouze nádoby na vodu a na sobě mají roztrhané deky. Neustále zpívají Kṛṣṇovo svaté jméno a hovoří o Jeho zábavách. Také radostně tančí.“
Texto 129:
«No llevan más que un cántaro de agua, y se visten con un manto hecho jirones. Cantan constantemente los santos nombres de Kṛṣṇa y hablan de Sus pasatiempos. Además, danzan llenos de júbilo.
Text 130:
„Téměř dvacet čtyři hodin denně slouží Pánu. Obvykle spí jen hodinu a půl, ale některé dny, když bez ustání zpívají Pánovo svaté jméno, nespí vůbec.“
Texto 130:
«Pasan casi las veinticuatro horas del día ocupados en ofrecer servicio al Señor. Normalmente no duermen más de hora y media, y algunos días, cuando cantan continuamente el santo nombre del Señor, no duermen nada.
Text 131:
Někdy píší transcendentální literaturu o oddané službě a jindy naslouchají o Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a tráví čas myšlením na Pána.“
Texto 131:
«A veces escriben obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional, y a veces escuchan acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu y pasan el tiempo pensando en el Señor.»
Text 132:
Když osobní společníci Śrī Caitanyi Mahāprabhua slyšeli o těchto činnostech Rūpy a Sanātany Gosvāmīch, říkali: „Co je úžasné pro toho, kdo obdržel Pánovu milost?“
Texto 132:
Los devotos personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando escuchaban acerca de las actividades de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, solían decir: «Nada es sorprendente en una persona que ha recibido la misericordia del Señor».
Text 133:
Śrīla Rūpa Gosvāmī osobně hovoří o milosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua v příznivém úvodu ke své knize Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.2).
Texto 133:
El propio Śrīla Rūpa Gosvāmī ha hablado de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu en la auspiciosa introducción a su libro Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.1.2].
Text 134:
„I když jsem nejnižší z lidí a nemám žádné poznání, milostivě mi byla dána inspirace psát transcendentální literaturu. Klaním se proto u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua, Nejvyšší Osobnosti Božství, který umožnil psát tyto knihy.“
Texto 134:
«Aunque soy el más bajo de los hombres y no poseo conocimiento, me ha sido concedida, con gran misericordia, la inspiración para escribir obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional. Por ello ofrezco reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha dado la oportunidad de escribir estos libros.»
Text 135:
Deset dní zůstal Śrī Caitanya Mahāprabhu v Prajágu a předával Rūpovi Gosvāmīmu poznání, přičemž ho nejdříve obdařil nezbytnými schopnostmi.
Texto 135:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó diez días en Prayāga. Allí instruyó a Rūpa Gosvāmī, dotándole de la potencia necesaria.
Text 136:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Můj drahý Rūpo, prosím poslouchej Mě. Oddanou službu není možné popsat v úplnosti, proto se ti snažím předložit alespoň přehled jejích příznaků.“
Texto 136:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Rūpa, escúchame, por favor. Es imposible hacer una explicación completa del servicio devocional; por eso, simplemente estoy tratando de darte un resumen de sus características.
Text 137:
„Oceán transcendentálních nálad oddané služby je tak velký, že nikdo nedokáže odhadnout jeho šířku a délku. Abych ti ho však pomohl ochutnat, popíši ti jednu jeho kapku.“
Texto 137:
«El océano de las melosidades trascendentales del servicio devocional es tan grande que nadie puede calcular su largo y su ancho. Sin embargo, para ayudarte a saborearlo, trataré de darte una gota.
Text 138:
„Tímto vesmírem putuje neomezený počet živých bytostí v 8 400 000 druzích života.“
Texto 138:
«En este universo hay un número ilimitado de entidades vivientes en 8.400.000 especies; todas ellas vagan en el universo.
Text 139:
„Délka a šířka živé bytosti je popsána jako desetitisícina konečku vlasu. To je původní jemná podoba živé bytosti.“
Texto 139:
«El tamaño de la entidad viviente se explica que es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Ésa es la sutil naturaleza original de la entidad viviente.
Text 140:
„  ,Když koneček vlasu rozdělíme na sto částí a jednu z nich na dalších sto částí, ten nepatrný výsledný díl bude představovat velikost jedné z nesčetných živých bytostí. Ty jsou všechny cit-kaṇa, částečky ducha, nikoliv hmoty.̀  “
Texto 140:
«“Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kaṇa, partículas de espíritu, y no materia.”
Text 141:
„  ,Rozdělíme-li koneček vlasu na sto částí a potom vezmeme jednu z nich a rozdělíme ji na dalších sto, bude se tato desetitisícina rovnat velikosti živé bytosti. To je výrok hlavních védských manter.̀  “
Texto 141:
«“Si, después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa diezmilésima parte muestra las dimensiones de la entidad viviente. Ése es el veredicto de los principales mantras védicos.”
Text 142:
„(Pán Kṛṣṇa říká:) ,Z nepatrných částeček jsem živá bytost.̀  “
Texto 142:
«[El Señor Kṛṣṇa dice:] “De entre las partículas diminutas, Yo soy la entidad viviente”.
Text 143:
„  ,Ó Pane, i když jsou živé bytosti, které přijaly hmotná těla, duchovní a je jich nespočet, nejsou všudypřítomné, protože jinak by nepodléhaly Tvé vládě. Pokud je však přijmeme jako částečky věčně existující duchovní bytosti, jako části Tebe, jenž jsi nejvyšší duchovní celek, musíme dospět k závěru, že jsou vždy pod Tvou vládou. Pokud jsou živé bytosti jednoduše spokojeny s tím, že se od Tebe jako duchovní části neliší, budou šťastné, že mohou ovládat takovou spoustu věcí. Závěr, že živé bytosti jsou si s Nejvyšší Osobností Božství rovné, je mylný. Není to pravda.̀  “
Texto 143:
«“¡Oh, Señor!, aunque las entidades vivientes que han recibido un cuerpo material son espirituales e ilimitadas en número, si cada una de ellas fuese omnipresente, no estarían en modo alguno bajo Tu control. Sin embargo, si las consideramos partículas de la entidad espiritual eternamente existente —como partes de Ti, que eres el todo espiritual supremo—, tenemos que llegar a la conclusión de que están siempre bajo Tu control. Si las entidades vivientes estuviesen satisfechas con el simple hecho de ser idénticas a Ti en cuanto a partículas espirituales, serían felices teniendo tantas cosas bajo su control. La conclusión de que las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios son idénticas es una conclusión errónea. No es ésa la realidad.”
Text 144:
„Nesčetné živé bytosti lze rozdělit do dvou skupin – na pohyblivé a nehybné. Mezi pohyblivé živé bytosti patří ptáci, vodní živočichové a zvířata.“
Texto 144:
«Las innumerables entidades vivientes pueden dividirse en dos clases: las que pueden moverse y las que no pueden moverse. Entre las entidades vivientes que pueden moverse están las aves, los acuáticos y los animales.
Text 145:
„I když je živých bytostí známých jako lidské bytosti velice malé množství, dají se dále rozdělit, protože existuje mnoho nekulturních lidských bytostí, jako jsou mlecchové, pulindové, bauddhové a śabarové.“
Texto 145:
«Entre las entidades vivientes, el número de las que se conocen como seres humanos es muy escaso; aun así, en esa categoría pueden hacerse subdivisiones, pues hay muchos seres humanos incultos, como los mlecchas, los pulindas, los bauddhas y los śabaras.
Text 146:
„Mezi lidskými bytostmi jsou ti, kdo následují védské zásady, považováni za civilizované. Z nich téměř polovina následuje Védy pouze slovy, ale ve skutečnosti se dopouští mnoha hříšných činností, které těmto zásadám odporují. Tito lidé nedbají na usměrňující zásady.“
Texto 146:
«De entre los seres humanos, se considera civilizados a aquellos que siguen los principios védicos. Para casi la mitad de ellos, todo se queda en palabras, pues cometen todo tipo de actividades pecaminosas en contra de esos principios. A esa gente no les importan los principios regulativos.
Text 147:
„Většina z těch, kdo se řídí védským poznáním, následuje proces plodonosných činností a rozlišuje mezi dobrými a špatnými skutky. Mezi mnoha takovými upřímnými ploduchtivými pracovníky může být jeden, který je opravdu moudrý.“
Texto 147:
«De entre los seguidores del conocimiento védico, la mayoría siguen el proceso de las actividades fruitivas y hacen diferencia entre buenas obras y malas obras. De entre muchos de esos trabajadores fruitivos sinceros, tal vez uno sea realmente sabio.
Text 148:
„Z mnoha miliónů takových moudrých lidí může být jeden opravdu osvobozený (mukta) a i mezi mnoha milióny takových osvobozených osob je těžké najít čistého oddaného Pána Kṛṣṇy.“
Texto 148:
«De entre muchos millones de esos sabios, tal vez uno esté realmente liberado [mukta], y, de entre muchos millones de personas así liberadas, es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor Kṛṣṇa.
Text 149:
„Oddaný Pána Kṛṣṇy po ničem netouží, a proto je klidný. Ploduchtiví pracovníci touží po hmotném požitku, jñānī po osvobození a yogī po hmotných dokonalostech. To znamená, že jsou všichni chtiví, a proto nemohou být klidní.“
Texto 149:
«El devoto del Señor Kṛṣṇa está libre de deseos, y debido a ello es pacífico. Los trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñānīs desean la liberación, y los yogīs desean opulencia material; de modo que todos ellos están llenos de deseos de disfrute y no pueden alcanzar la paz.
Text 150:
„  ,Ó velký mudrci, z mnoha miliónů hmotně osvobozených lidí, kteří jsou prostí nevědomosti, a z mnoha miliónů siddhů, kteří téměř dosáhli dokonalosti, je stěží jeden čistým oddaným Nārāyaṇa. Jedině takový oddaný je skutečně zcela spokojený a klidný.̀  “
Texto 150:
«“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas de la materia y libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícil es encontrar un devoto puro de Nārāyaṇa. Sólo ese devoto está realmente satisfecho y vive completamente en paz.”
Text 151:

„Všechny živé bytosti podle své karmy putují celým tímto vesmírem. Některé se dostávají na vyšší planetární soustavy a jiné klesají na nižší planetární soustavy. Z mnoha miliónů putujících živých bytostí dostane ta, která má velké štěstí, milostí Kṛṣṇy příležitost sdružovat se s pravým duchovním mistrem. Milostí Kṛṣṇy a duchovního mistra tato osoba obdrží semínko rostlinky oddané služby.“

Texto 151:
«Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Kṛṣṇa, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional.
Text 152:
„Pokud někdo obdrží semínko oddané služby, měl by se o ně starat tak, že se stane zahradníkem a zasadí je do svého srdce. Bude-li je zalévat procesem śravaṇa a kīrtana (naslouchání a opěvování), semínko vyklíčí.“
Texto 152:
«La persona que recibe la semilla del servicio devocional debe cuidar de ella sembrándola en el corazón y haciendo de jardinero. Si la va regando con el proceso de śravaṇa y kīrtana [escuchar y cantar], la semilla comenzará a germinar.
Text 153:
„Když oddaný bhakti-latā-bīju zalévá, semínko vyklíčí a rostlinka postupně roste, až proroste obaly vesmíru a pokračuje za řeku Viraju, která se nachází mezi duchovním a hmotným světem. Potom dosáhne Brahma-loky neboli záře Brahmanu. Po proniknutí touto vrstvou doroste do duchovního nebe a na duchovní planetu Goloku Vṛndāvan.“
Texto 153:
«A medida que se riega la bhakti-latā-bīja, la semilla germina, y la enredadera crece hasta el punto de atravesar las paredes del universo e ir más allá del río Virajā, que se encuentra entre el mundo espiritual y el material. Llega a brahma-loka, la refulgencia del Brahman, y, atravesando ese estrato, llega al cielo espiritual y al planeta espiritual Goloka Vṛndāvana.
Text 154:
„Rostlinka bhakti umístěná v srdci a zalévaná procesem śravaṇa-kīrtana roste více a více. Tak dosáhne útočiště stromu přání v podobě lotosových nohou Kṛṣṇy, který se věčně nachází na planetě Goloce Vṛndāvanu v nejvyšší oblasti duchovního nebe.“
Texto 154:
«Situada en el corazón y regada con śravaṇa-kīrtana, la enredadera del bhakti sigue creciendo. De ese modo alcanza el refugio del árbol de deseos de los pies de loto de Kṛṣṇa, que está situado eternamente en el planeta Goloka Vṛndāvana, en la región más elevada del cielo espiritual.
Text 155:
„Rostlinka se na Goloce Vṛndāvanu velmi rozrůstá a vytváří tam plod lásky ke Kṛṣṇovi. I když zahradník zůstává v hmotném světě, pravidelně rostlinku zalévá vodou naslouchání a opěvování.“
Texto 155:
«En el planeta Goloka Vṛndāvana, la enredadera crece mucho y produce el fruto del amor por Kṛṣṇa. El jardinero, aunque sigue en el mundo material, riega continuamente la enredadera con el agua de escuchar y cantar.
Text 156:
„Pokud se oddaný při pěstování rostlinky oddané služby v hmotném světě dopustí přestupku u nohou nějakého vaiṣṇavy, jeho přestupek se přirovnává k šílenému slonu, který rostlinku vytrhne a zláme. Lístky rostlinky pak uschnou.“
Texto 156:
«Si el devoto comete una ofensa a los pies de un vaiṣṇava mientras está cultivando la enredadera del servicio devocional en el mundo material, su ofensa se compara a un elefante enloquecido que arranca la enredadera y la rompe. De ese modo, las hojas de la enredadera se secan.
Text 157:
„Zahradník musí rostlinku chránit ze všech stran ohradou, do které mocný slon přestupků nebude moci vniknout.“
Texto 157:
«El jardinero debe defender la enredadera levantando un vallado alrededor, de manera que el poderoso elefante de las ofensas no pueda entrar.
Text 158:
„Někdy spolu s rostlinkou oddané služby rostou i nežádoucí rostliny, jako například rostlina touhy po hmotném požitku a po vysvobození z hmotného světa. Těchto nežádoucích rostlin je nespočet.“
Texto 158:
«A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute material y de obtener la liberación del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables.
Text 159:
„Některé ze zbytečných rostlin, které rostou s rostlinkou bhakti, jsou rostliny chování nepřijatelného pro ty, kdo chtějí dosáhnout dokonalosti, rostliny diplomatického chování, zabíjení zvířat, usilování o světské zisky, světský obdiv a světskou důležitost. Všechny tyto rostliny jsou nežádoucí.“
Texto 159:
«Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección, la conducta diplomática, la matanza de animales, la búsqueda de ganancias mundanas, la adoración mundana y la importancia mundana. Todas ellas son enredaderas indeseables.
Text 160:
„Pokud člověk nerozlišuje mezi rostlinkou bhakti a ostatními, bude zalévání na škodu, protože bude vyživovat ostatní rostliny, zatímco bhakti-latā se bude dusit.“
Texto 160:
«Si no se distingue entre la enredadera bhakti-latā y las demás enredaderas, el agua de riego se utiliza mal, pues nutre a las demás enredaderas a expensas de la planta bhakti-latā.
Text 161:
„Jakmile inteligentní oddaný uvidí vedle původní rostlinky růst nežádoucí rostlinu, musí ji okamžitě useknout. Skutečná rostlinka, bhakti-latā, potom pěkně roste, až se vrátí domů, zpátky k Bohu, a vyhledá útočiště u lotosových nohou Kṛṣṇy.“
Texto 161:
«El devoto inteligente debe cortar esas enredaderas indeseables en el mismo instante en que las vea crecer al lado de la planta original. Entonces, la verdadera enredadera, la bhakti-latā, crece con fuerza, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y busca refugio bajo los pies de loto de Kṛṣṇa.
Text 162:
„Když plod oddané služby dozraje a spadne, zahradník si na něm bude pochutnávat a tak získá ze své rostlinky prospěch a dosáhne stromu přání lotosových nohou Kṛṣṇy na Goloce Vṛndāvanu.“
Texto 162:
«Cuando el fruto del servicio devocional madura y cae, el jardinero lo saborea y, con ayuda de la enredadera, llega al árbol de deseos de los pies de loto de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.
Text 163:
„Tam oddaný slouží Pánovým lotosovým nohám, jež jsou přirovnány ke stromu plnícímu všechna přání. Ve stavu velké blaženosti si vychutnává šťávu z plodu lásky a je věčně šťastný.“
Texto 163:
«Allí, el devoto sirve los pies de loto del Señor, que se comparan a un árbol que satisface los deseos. Lleno de felicidad, saborea el jugo del fruto del amor y alcanza la bienaventuranza eterna.
Text 164:
„Vychutnávat si plody oddané služby na Goloce Vṛndāvanu je nejvyšší dokonalostí života. Čtyři hmotné dokonalosti – to znamená zbožnost, ekonomický rozvoj, uspokojování smyslů a osvobození – jsou vedle této dokonalosti zcela zanedbatelným úspěchem.“
Texto 164:
«Saborear el fruto del servicio devocional en Goloka Vṛndāvana es la perfección más elevada de la vida; en presencia de esa perfección, las cuatro perfecciones materiales —religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación— son logros de lo más insignificante.
Text 165:
„  ,Dokud se u člověka neprojeví alespoň nepatrný nádech čisté lásky ke Kṛṣṇovi, což je dokonalá bylina pro ovládání Pána Kṛṣṇy v srdci, udivují ho hmotné dokonalosti známé jako siddhi, brāhmaṇské dokonalosti (satya, śama, titikṣā a tak dále), trans yogīch a monistická blaženost Brahmanu.̀  “
Texto 165:
«“Mientras no aparece la más leve fragancia del amor puro por Kṛṣṇa, que es la hierba medicinal perfecta para controlar al Señor Kṛṣṇa en el corazón, las opulencias de las perfecciones materiales llamadas siddhis, las perfecciones brahmínicas [satya, śama, titikṣā, etc.], el trance de los yogīs y la bienaventuranza monista del Brahman parecen maravillosas.”
Text 166:
„Jakmile se někdo dostane na úroveň čisté oddané služby, rozvine lásku k Bohu. Proto popíši některé z příznaků čisté oddané služby.“
Texto 166:
«Quien alcanza el plano del servicio devocional puro adquiere amor por Dios; por lo tanto, voy a describirte algunos de los signos del servicio devocional puro.
Text 167:
„  ,Rozvinutá prvotřídní oddaná služba musí být prostá všech hmotných tužeb, poznání získaného monistickou filosofií a plodonosných činností. Oddaný musí Kṛṣṇovi neustále příznivě sloužit tak, jak si to Kṛṣṇa přeje.̀  “
Texto 167:
«“Cuando se cultiva el servicio devocional en su forma más elevada, es necesario estar libre de todos los deseos materiales, del conocimiento que se obtiene con la filosofía monista y de la actividad fruitiva. El devoto debe servir constantemente a Kṛṣṇa de forma favorable, de la manera en que el Señor lo desee.”
Text 168:
„Čistý oddaný si nesmí přát nic jiného než sloužit Kṛṣṇovi. Neměl by uctívat polobohy či nějaké světské osobnosti, neměl by rozvíjet umělé poznání prosté vědomí Kṛṣṇy a neměl by konat nic jiného než činnosti spojené s vědomím Kṛṣṇy. Všechny své očištěné smysly musí zapojit do služby Pánu. Tomu se říká příznivé konání činností s vědomím Kṛṣṇy.“
Texto 168:
«El devoto puro no debe cultivar otro deseo que el de servir a Kṛṣṇa. No debe ofrecer adoración a los semidioses ni a personalidades mundanas. No debe cultivar conocimiento artificial, que carece de conciencia de Kṛṣṇa, ni debe ocuparse en otra actividad que las actividades conscientes de Kṛṣṇa. Debe ocupar todos sus sentidos purificados en el servicio del Señor. Ésa es la práctica favorable de actividades conscientes de Kṛṣṇa.
Text 169:
„Takové činnosti se nazývají śuddha-bhakti, čistá oddaná služba. Pokud někdo tuto čistou oddanou službu vykonává, rozvine časem svou původní lásku ke Kṛṣṇovi. Tyto příznaky jsou popsány ve védských textech, jako jsou Pañcarātry a Śrīmad-Bhāgavatam.
Texto 169:
«Esas actividades reciben el nombre de śuddha-bhakti, servicio devocional puro. Si el devoto ofrece servicio devocional puro de ese modo, con el paso del tiempo se desarrolla en él su amor original por Kṛṣṇa. En Escrituras védicas como los Pañcarātras y el Śrīmad-Bhāgavatam se explican esos signos.
Text 170:
„  ,Bhakti neboli oddaná služba znamená zaměstnat všechny své smysly ve službě vládci všech smyslů, Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství. Když duše slouží Nejvyššímu, má to dva vedlejší účinky: je zbavena veškerých hmotných označení a její smysly se pouhým zapojením do služby Pánu očistí.̀  “
Texto 170:
«“Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. El servicio que el alma espiritual ofrece al Supremo tiene dos efectos colaterales: la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican.”
Text 171:
„  ,Mysli oddaných, kteří o Mně naslouchají, spějí ke Mně stejně, jako nebeská voda Gangy plyne bez překážek do oceánu. Já sídlím v srdcích všech.̀  “
Texto 171:
«“Del mismo modo que las celestiales aguas del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, cuando Mis devotos escuchan acerca de Mí, sus mentes vienen a Mí, pues Yo habito en el corazón de todos.
Text 172:
„  ,Toto jsou příznaky transcendentální láskyplné služby Puruṣottamovi, Nejvyšší Osobnosti Božství: je bezpříčinná a nic ji nemůže zastavit.̀  “
Texto 172:
«“Éstas son las características del servicio amoroso trascendental que se ofrece a Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios: no tiene causa y no se puede obstaculizar de ningún modo.
Text 173:
„  ,Moji oddaní nepřijmou osvobození sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya či splynutí se Mnou, ani když jim je nabídnu, a raději Mi slouží.“
Texto 173:
«“Mis devotos no aceptan sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ni la unidad conmigo, ni siquiera si soy Yo quien les ofrece esas formas de liberación. Nunca las prefieren a ofrecerme servicio.
Text 174:
„  ,Bhakti-yoga, jak je popsána výše, je konečným cílem života. Oddanou službou Nejvyšší Osobnosti Božství člověk překoná kvality hmotné přírody a dosáhne duchovního postavení na úrovni přímé oddané služby.̀  “
Texto 174:
«“El bhakti-yoga, con las características antes citadas, es el objetivo supremo de la vida. Quien ofrece servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios trasciende las modalidades de la naturaleza material y alcanza la posición espiritual en el plano del servicio devocional directo.”
Text 175:
„Pokud je někdo nakažený touhou po hmotném požitku či hmotném osvobození, nemůže dospět na úroveň čisté láskyplné služby Pánu, i kdyby povrchně vykonával oddanou službu v souladu s běžnými usměrňujícími zásadami.“
Texto 175:
«Quien está infectado con el deseo de disfrute material o de liberación material, no puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor, aunque superficialmente ofrezca servicio devocional conforme a los principios regulativos rutinarios.
Text 176:
„  ,Touha užívat si tohoto hmotného světa a touha po vysvobození z hmotného otroctví jsou dvě čarodějnice, které člověka posednou jako duchové. Jak může ten, kdo má tyto dvě čarodějnice v srdci, pocítit transcendentální blaženost? Dokud budou zůstávat v srdci, není možné si užívat transcendentální blaženosti oddané služby.̀  “
Texto 176:
«“El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse del cautiverio material se consideran dos brujas, que se apoderan de nosotros como fantasmas. Mientras esas brujas permanezcan en el corazón, ¿cómo podremos sentir bienaventuranza trascendental?. Es imposible que disfrutemos de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional mientras éstas subsistan en el corazón.”
Text 177:
„Pravidelnou oddanou službou se oddaný postupně připoutá k Nejvyšší Osobnosti Božství. Když toto pouto zesílí, nazývá se láska k Bohu.“
Texto 177:
«Ofreciendo regularmente servicio devocional, nos vamos apegando a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ese apego se hace más intenso, se convierte en amor por Dios.
Text 178:
„Jak prema postupně roste do různých stádií, jejími základními aspekty jsou náklonnost, odpor, láska, připoutanost, ještě větší připoutanost, extáze a velká extáze.“
Texto 178:
«Los aspectos básicos del prema, que se va intensificando gradualmente y dando lugar a diversos estados, son: afecto, aborrecimiento, amor, apego, mayor apego, éxtasis y gran éxtasis.
Text 179:
„Postupný rozvoj premy se dá přirovnat k různým stádiím výroby cukru. Na začátku je semínko cukrové třtiny, potom cukrová třtina a potom šťáva vylisovaná z cukrové třtiny. Vařením se z ní stává tekutá melasa, potom tuhá melasa, pak cukr, kandovaný cukr, cukrkandl a nakonec pastilky.“
Texto 179:
«El crecimiento gradual del prema se puede comparar a los distintos estados del azúcar. Primero está la semilla de la caña de azúcar, luego la caña de azúcar, y luego el jugo que se extrae de la caña. Ese jugo, una vez hervido, forma primero melaza líquida, después melaza sólida, y después azúcar, azúcar cande, rocas de azúcar cande y, por último, rombos de cristal.
Text 180:
„To vše se dohromady nazývá sthāyibhāva neboli neustálá láska k Bohu v oddané službě. Vedle těchto úrovní jsou zde ještě vibhāva a anubhāva.“
Texto 180:
«La combinación de todas esas etapas se denomina sthāyibhāva, amor continuo por Dios en servicio devocional. A esos estados hay que sumar vibhāva y anubhāva.
Text 181:
„Když se vyšší úrovně extatické lásky smísí s projevy sāttviky a vyabhicārī, oddaný si vychutnává transcendentální blaženost lásky ke Kṛṣṇovi v různých nektarových chutích.“
Texto 181:
«Cuando el nivel más elevado de amor extático se mezcla con las características de sāttvika y vyabhicārī, el devoto saborea la bienaventuranza trascendental de amar a Kṛṣṇa en diversidad de gustos nectáreos.
Text 182:
„Tyto chuti jsou jako směs jogurtu, kandovaného cukru, ghí (přepuštěného másla), černého pepře a kafru a chutnají sladce jako nektar.“
Texto 182:
«Esos gustos son como una combinación de yogur, azúcar cande, ghī [mantequilla clarificada], pimienta negra y alcanfor, y son tan sabrosos como el néctar dulce.
Text 183-184:
„V závislosti na oddaném se připoutanost dělí do pěti kategorií zvaných śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati a madhura-rati. Těchto pět kategorií vzniká z různých pout, která mají oddaní k Nejvyšší Osobnosti Božství. Transcendentální nálady pocházející z oddané služby jsou také pěti druhů.
Textos 183-184:
«En función del devoto, el apego entra en las cinco categorías de śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati y madhura-rati. Esas cinco categorías surgen de las distintas formas de apego que los devotos manifiestan por la Suprema Personalidad de Dios. Las melosidades trascendentales que se derivan del servicio devocional también son de cinco tipos.
Text 185:
„Existuje pět hlavních transcendentálních nálad prožívaných s Nejvyšší Osobností Božství, a těmi jsou śānta, dāsya, sakhya, vātsalya a madhura.“
Texto 185:
«Las principales melosidades trascendentales que se experimentan con la Suprema Personalidad de Dios son cinco: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y madhura.
Text 186:
„  ,Vedle těchto pěti přímých nálad existuje sedm nepřímých, jež jsou známé jako smích, údiv, hrdinství, soucit, hněv, zděšení a strach.̀  “
Texto 186:
«“Aparte de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas: risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.”
Text 187:
„Vedle pěti přímých nálad je ještě sedm nepřímých známých jako smích, údiv, hrdinství, soucit, hněv, zděšení a strach.“
Texto 187:
«Además de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas: risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.
Text 188:
„Pět přímých transcendentálních nálad oddané služby se v srdci oddaného nachází neustále, kdežto sedm nepřímých emocí se za určitých okolností najednou objeví a zdají se být silnější.“
Texto 188:
«Las cinco melosidades trascendentales directas del servicio devocional están de forma permanente en el corazón del devoto, mientras que las siete emociones indirectas aparecen súbitamente bajo ciertas condiciones y parecen más poderosas.
Text 189:
„Příkladem śānta-bhaktů je devět Yogendrů a čtyři Kumārové. Příkladů oddaných s dāsya-bhakti je nespočet, protože takoví oddaní existují všude.“
Texto 189:
«Ejemplo de śānta-bhaktas son los Nueve Yogendras y los Cuatro Kumāras. Los ejemplos de devotos en actitud de dāsya-bhakti son innumerables, pues esa clase de devotos existen en todas partes.
Text 190:
„Ve Vrindávanu jsou příkladem oddaných s přátelským vztahem Śrīdāmā a Sudāmā, ve Dvárace jsou Pánovými přáteli Bhīma a Arjuna; ve Vrindávanu jsou oddanými s rodičovskou láskou matka Yaśodā a otec Nanda Mahārāja a ve Dvárace jsou Pánovými rodiči Vasudeva a Devakī. Také další společensky výše postavené osoby patří mezi oddané s rodičovskou láskou.“
Texto 190:
«En Vṛndāvana, los ejemplos de devotos con actitud de fraternidad son Śrīdāmā y Sudāmā; en Dvārakā, los amigos del Señor son Bhīma y Arjuna; en Vṛndāvana, los devotos con amor paternal son madre Yaśodā y padre Nanda Mahārāja, mientras que en Dvārakā, los padres del Señor son Vasudeva y Devakī. Hay además otras personas superiores que son devotos con actitud de amor paternal.
Text 191:
„Hlavními oddanými ve vztahu milostné lásky jsou gopī z Vrindávanu, královny z Dváraky a bohyně štěstí na Vaikuṇṭě. Těchto oddaných je nespočet.“
Texto 191:
«Las principales devotas con amor conyugal son las gopīs de Vṛndāvana, las reinas de Dvārakā y las diosas de la fortuna de Vaikuṇṭha. Esas devotas son incontables.
Text 192:
„Připoutanost ke Kṛṣṇovi se dělí do dvou kategorií. Jednou je připoutanost s bázní a úctou a druhou je čistá připoutanost bez úcty.“
Texto 192:
«El apego por Kṛṣṇa se divide en dos categorías. Una es el apego con temor y reverencia, y la otra es el apego puro sin reverencia.
Text 193:
„Čistá připoutanost prostá úcty se nachází v Gókule Vrindávanu. Připoutanost s převažující bázní a úctou se nachází ve dvou městech, Mathuře a Dvárace, a na Vaikuṇṭě.“
Texto 193:
«El apego puro sin reverencia se da en Gokula Vṛndāvana. El apego en que predominan el temor y la reverencia se da en las ciudades de Mathurā y Dvārakā, y también en Vaikuṇṭha.
Text 194:
„Převažující bohatství lásku k Bohu určitým způsobem ochromuje. Oddaný s oddaností kevala si však s Kṛṣṇou připadá rovnocenný, přestože vidí Jeho neomezenou moc.“
Texto 194:
«Cuando predomina la opulencia, el amor por Dios queda en cierto modo mutilado. Sin embargo, en la devoción kevalā, el devoto, aunque se da cuenta de la ilimitada potencia de Kṛṣṇa, se considera igual a Él.
Text 195:
„Na transcendentální úrovni neutrality a služby je někdy v popředí Pánův majestát, ale v transcendentálních náladách přátelské, rodičovské a milostné lásky hraje pouze nepatrnou úlohu.“
Texto 195:
«En el plano trascendental de neutralidad y servicio, a veces cobra preeminencia la opulencia del Señor. Pero, en las melosidades trascendentales de amor fraternal, paternal y conyugal, se da poca importancia a esa opulencia.
Text 196:
„Když se Kṛṣṇa modlil u lotosových nohou svých rodičů Vasudevy a Devakī, oba si byli vědomi Jeho majestátu, a tak pociťovali bázeň, úctu a strach.“
Texto 196:
«Cuando Kṛṣṇa ofreció oraciones a los pies de loto de Sus padres, Vasudeva y Devakī, ambos sintieron respeto, reverencia y temor, debido a que conocían Sus opulencias.
Text 197:
„  ,Když Vasudeva a Devakī pochopili, že jejich dva synové, Kṛṣṇa a Balarāma, kteří se jim klaněli, jsou Nejvyšší Osobnost Božství, dostali strach a neobjali Je.“
Texto 197:
«“Cuando Devakī y Vasudeva comprendieron que sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma, que les habían ofrecido reverencias, eran la Suprema Personalidad de Dios, sintieron temor y no Les abrazaron.”
Text 198:
„Poté, co Kṛṣṇa projevil svou vesmírnou podobu, Arjuna cítil úctu a bázeň a prosil o odpuštění za svou dřívější drzost, kdy se ke Kṛṣṇovi choval jako přítel.“
Texto 198:
«Cuando Kṛṣṇa manifestó Su forma universal, Arjuna sintió reverencia y temor, y pidió perdón por su atrevimiento de haber tratado siempre a Kṛṣṇa como a un amigo.
Text 199-200:
„  ,Protože jsem neznal Tvou slávu, považoval jsem Tě za svého přítele, a tak jsem Tě někdy lekhovážně oslovoval „Kṛṣṇo“, „Yādavo“, „můj příteli“. Odpusť mi prosím vše, čeho jsem se mohl z pošetilosti či z lásky dopustit. Když jsme spolu odpočívali, leželi na stejném lůžku, seděli či jedli o samotě nebo před mnoha přáteli, mnohokrát jsem Tě svými žerty zneuctil. Ó neomylný, odpusť mi prosím všechny tyto přestupky.̀  “
Textos 199-200:
«“Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias, Te he llamado irreflexivamente ‘¡Oh, Kṛṣṇa!’, ‘¡Oh, Yādava!’, ‘¡Oh, amigo mío!’. Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado al respeto muchas veces bromeando mientras descansábamos, acostándome en la misma cama, sentándome o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh Tú, el infalible!, por favor, perdóname por todas esas ofensas.”
Text 201:
„Ačkoliv Kṛṣṇa s královnou Rukmiṇī pouze žertoval, myslela si, že ji chce opravdu opustit, a to pro ni byl šok.“
Texto 201:
«Aunque Kṛṣṇa estaba bromeando, la reina Rukmiṇī pensó que Él iba a abandonar su compañía, y sintió un gran desasosiego.
Text 202:
„  ,Když Kṛṣṇa ve Dvárace žertoval s Rukmiṇī, zmocnilo se jí neštěstí, strach a nářek, a také ztratila veškerou inteligenci. Z rukou jí spadly náramky, upustila vějíř, kterým ovívala Pána, a s rozcuchanými vlasy upadla v bezvědomí na zem jako banánovník sražený prudkým větrem.̀  “
Texto 202:
«“En cierta ocasión en que Kṛṣṇa se encontraba en Dvārakā, el Señor habló bromeando a Rukmiṇī; ella se puso muy triste, llena de temor y lamentación. Perdida la inteligencia, dejó caer las pulseras y soltó el abanico con que abanicaba al Señor. Su peinado se deshizo, y de pronto se desmayó y cayó, como un árbol de bananas abatido por vientos tempestuosos.”
Text 203:
„Ve stavu kevalā (ryzí oddanosti) oddaný nebere v úvahu Kṛṣṇův neomezený majestát, i když ho vnímá. Vážně bere pouze svůj vztah s Kṛṣṇou.“
Texto 203:
«En el estado de kevalā, [devoción sin mezclas], el devoto no tiene en cuenta la ilimitada opulencia de Kṛṣṇa, aunque puede que la perciba. Para él, lo único digno de tenerse en cuenta es su propia relación con Kṛṣṇa.
Text 204:
„  ,Matka Yaśodā v Kṛṣṇových ústech spatřila všechny vesmíry a na chvíli užasla. Následovníci tří Véd Pána uctívají jako Indru a další polobohy oběťmi, světci, kteří studiem Upaniṣad pochopili Jeho velikost, Ho uctívají jako neosobní Brahman, velcí filosofové, kteří analyticky studují vesmír, Ho uctívají jako Puruṣu, velcí yogī Ho uctívají jako všudypřítomnou Nadduši a oddaní Ho uctívají jako Nejvyšší Osobnost Božství. Matka Yaśodā však Pána považovala za svého syna.̀  “
Texto 204:
«“Al ver todos los universos en la boca de Kṛṣṇa, madre Yaśodā quedó atónita por un momento. Los seguidores de los tres Vedas adoran al Señor igual que a Indra y otros semidioses y Le ofrecen sacrificios. Las personas santas que entienden Su grandeza mediante el estudio de los Upaniṣads, Le adoran como Brahman impersonal; los grandes filósofos que estudian analíticamente el universo Le adoran como Puruṣa; los grandes yogīs, como la Superalma omnipresente; y los devotos, como Suprema Personalidad de Dios. Madre Yaśodā, sin embargo, consideraba al Señor su propio hijo.”
Text 205:
„  ,I když je Kṛṣṇa mimo dosah smyslového vnímání a pro lidské bytosti je neprojevený, přijímá podobu lidské bytosti s hmotným tělem. Matka Yaśodā proto Pána Kṛṣṇu považovala za svého syna a přivázala Ho k dřevěnému hmoždíři, jako by to bylo obyčejné dítě.̀  “
Texto 205:
«“Kṛṣṇa, aunque está más allá de la percepción de los sentidos y no está manifiesto ante los seres humanos, adopta la apariencia de un ser humano con un cuerpo material. Así pues, madre Yaśodā pensaba que Él era su hijo, y ató al Señor Kṛṣṇa con una cuerda a un mortero de madera, como si fuese un niño corriente.”
Text 206:
„  ,Śrīdāmā jednou porazil Kṛṣṇu a ten ho za to musel nosit na zádech. Stejným způsobem nosil Bhadrasena Vṛṣabhu a Pralamba Balarāmu, syna Rohiṇī.̀  “
Texto 206:
«“Cuando fue derrotado por Śrīdāmā, Kṛṣṇa tuvo que llevarlo sobre Sus hombros. De forma similar, Bhadrasena llevó a Vṛṣabha, y Pralamba a Balarāma, el hijo de Rohiṇī.”
Text 207-209:
„  ,  „Můj nejdražší Kṛṣṇo, uctíváš Mě a vzdáváš se společnosti všech ostatních gopī, které si s Tebou chtějí užívat.“ Śrīmatī Rādhārāṇī se tak považovala za Kṛṣṇovu nejoblíbenější gopī. Zpyšněla a s Kṛṣṇou opustila tanec rāsa-līlā. Hluboko v lese Mu řekla: „Můj drahý Kṛṣṇo, už nemohu jít dál. Můžeš Mne odnést, kam budeš chtít.“ Když takto Śrīmatī Rādhārāṇī přednesla svou žádost, Kṛṣṇa řekl: „Vylez Mi tedy na záda.“ Jakmile se o to však pokusila, Kṛṣṇa zmizel. Śrīmatī Rādhārāṇī se pak začala rmoutit nad svou žádostí i Jeho zmizením.̀  “
Textos 207-209:
«“‘Mi muy querido Kṛṣṇa, Tú Me estás adorando a Mí y has abandonado la compañía de todas las demás gopīs, que querían disfrutar contigo’. Pensando así, Śrīmatī Rādhārāṇī Se consideró la gopī más amada por Kṛṣṇa. Llena de orgullo, había abandonado el rāsa-līlā con Kṛṣṇa. En la profundidad del bosque, dijo: ‘Mi querido Kṛṣṇa, no puedo caminar más. Puedes llevarme adonde quieras’. Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī hizo esa petición a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dijo: ‘Súbete en Mis hombros’. Tan pronto como Śrīmatī Rādhārāṇī intentó hacerlo, Kṛṣṇa desapareció. Entonces, Śrīmatī Rādhārāṇī quedó lamentándose de lo que había pedido y de la desaparición de Kṛṣṇa.”
Text 210:
„  ,Drahý Kṛṣṇo, my gopī jsme neuposlechly příkazů našich manželů, synů, rodiny, bratrů a přátel a opustily jsme jejich společnost, abychom přišly za Tebou. Ty víš vše o našich touhách. Přišly jsme jen proto, že nás přitahuje dokonalá hudba Tvé flétny. Ty jsi ale velký podvodník, protože kdo jiný by se uprostřed noci vzdal společnosti mladých dívek, jako jsme my?̀  “
Texto 210:
«“Querido Kṛṣṇa, nosotras, las gopīs, sin hacer caso de la orden de nuestros esposos, hijos, familia, hermanos y amigos, hemos dejado su compañía y hemos venido a Ti. Tú lo sabes todo acerca de nuestros deseos. Hemos venido solamente porque nos sentimos atraídas por la suprema música de Tu flauta. Pero Tú eres un gran engañador, pues ¿quién, sino, abandonaría la compañía de muchachas jóvenes como nosotras en la oscuridad de la noche?”
Text 211:
„Ten, kdo je zcela připoutaný ke Kṛṣṇovým lotosovým nohám, dosahuje úrovně śamatā. Slovo ,śamatā̀ pochází ze slova ,śamà. Śānta-rasa neboli neutrální postavení tedy znamená být zcela připoutaný k lotosovým nohám Kṛṣṇy. Tento výrok pochází z úst samotné Nejvyšší Osobnosti Božství. Tomuto postavení se říká seberealizace.“
Texto 211:
«Cuando alguien está completamente apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa, alcanza el estado de śamatā. La palabra “śamatā” se deriva de la palabra “śama”; por lo tanto, śānta-rasa, la posición de neutralidad, significa estar completamente apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ése es el veredicto que viene de labios de la propia Suprema Personalidad de Dios. Ese estado se denomina autorrealización.
Text 212:
„  ,Toto jsou slova Nejvyšší Osobnosti Božství: „Pokud má někdo inteligenci zcela připoutanou k Mým lotosovým nohám, avšak nevykonává praktickou službu, pak dospěl na úroveň zvanou śānta-rati neboli śama.“ Bez śānta-rati je velmi těžké dosáhnout připoutanosti ke Kṛṣṇovi.̀  “
Texto 212:
«Éstas son las palabras de la Suprema Personalidad de Dios: ‘Quien tiene la inteligencia completamente apegada a Mis pies de loto, pero no ofrece servicio práctico, ha alcanzado el estado denominado śānta-rati o śama’. Sin śānta-rati, el apego por Kṛṣṇa es muy difícil de conseguir.”
Text 213:
„  ,Slovo „śama“ nebo „śānta-rasa“ naznačuje připoutanost k lotosovým nohám Kṛṣṇy. „Dama“ znamená ovládat smysly a neodchylovat se od služby Pánu. Schopnost snášet neštěstí je „titikṣā“ a „dhṛti“ znamená ovládat jazyk a genitálie.̀  “
Texto 213:
«“La palabra ‘śama’ o ‘śānta-rasa’ indica apego por los pies de loto de Kṛṣṇa. ‘Dama’ significa controlar los sentidos y no desviarse del servicio del Señor. Soportar la desdicha se llama ‘titikṣā’, y ‘dhṛti’ significa controlar la lengua y los genitales.”
Text 214:
„Vzdát se všech tužeb, které se nepojí s Kṛṣṇou, je úkolem toho, kdo je na úrovni śānta-rasa. Na této úrovni může být jedině oddaný Kṛṣṇy, který se tudíž nazývá śānta-rasa-bhakta.“
Texto 214:
«Abandonar todos los deseos que no están en relación con Kṛṣṇa es la tarea de quien se halla en el plano de śānta-rasa. Sólo el devoto de Kṛṣṇa puede situarse en ese plano. Por esa razón, recibe el nombre de śānta-rasa-bhakta.
Text 215:
„Oddaný na úrovni śānta-rasa nechce povýšení na nebeské planety ani osvobození. Protože to jsou výsledky karmy a jñāny, pro oddaného nejsou o nic lepší než peklo. Ten, kdo se nachází na úrovni śānta-rasy, vykazuje dvě transcendentální vlastnosti: odpoutanost od všech hmotných tužeb a naprostou připoutanost ke Kṛṣṇovi.“
Texto 215:
«El devoto que se sitúa en el plano de śānta-rasa no desea ni la elevación a los planetas celestiales ni la liberación. Esos logros son el resultado de karma y jñana, y el devoto no los considera mejores que el infierno. La persona situada en el plano de śānta-rasa manifiesta las dos cualidades trascendentales de desapego de todos los deseos materiales y completo apego a Kṛṣṇa.
Text 216:
„  ,Ten, kdo je oddaný Nejvyšší Osobnosti Božství Nārāyaṇovi, se ničeho nebojí. Povýšení na nebeské planety, uvržení do pekel i vysvobození z hmotného otroctví připadají oddanému stejné.̀  “
Texto 216:
«“La persona que es devota de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no siente temor de nada. Al devoto, la elevación al reino celestial, la condena en el infierno y la liberación del cautiverio material le parecen lo mismo.”
Text 217:
„Tyto dvě vlastnosti úrovně śānta pronikají životy všech oddaných. Jsou jako zvuk v éteru. Zvuk se nachází ve všech hmotných prvcích.“
Texto 217:
«Estas dos cualidades del estado de śānta impregnan la vida de todos los devotos. Son como la cualidad del sonido en el cielo. La vibración sonora se encuentra en todos los elementos materiales.
Text 218:
„Povahou śānta-rasy je, že v ní neexistuje ani trocha důvěrnosti. Převažuje v ní spíše poznání neosobního Brahmanu a lokalizované Paramātmy.“
Texto 218:
«La naturaleza de śānta-rasa es que en ella no existe ni la más mínima intimidad. Predominan, al contrario, el conocimiento del Brahman impersonal y del Paramātmā localizado.
Text 219:
„Na úrovni śānta-rasy oddaný realizuje pouze své přirozené postavení. Pokud je však povýšen na úroveň dāsya-rasy, pak lépe chápe úplný majestát Nejvyšší Osobnosti Božství.“
Texto 219:
«Al nivel de śānta-rasa, solamente se percibe la propia posición constitucional. Pero, elevándose al plano de dāsya-rasa, se entiende mejor la opulencia plena de la Suprema Personalidad de Dios.
Text 220:
„Na úrovni dāsya-rasy je poznání Nejvyšší Osobnosti Božství dáváno najevo s bázní a úctou. Oddaný v dāsya-rase přináší Pánu svou službou neustálé štěstí.“
Texto 220:
«En el plano de dāsya-rasa, el conocimiento relativo a la Suprema Personalidad de Dios se revela con temor y reverencia. Al ofrecer servicio al Señor Kṛṣṇa, el devoto en el plano de dāsya-rasa da al Señor felicidad constantemente.
Text 221:
„Vlastnosti śānta-rasy jsou přítomné také v dāsya-rase, ale navíc je tam služba. Úroveň dāsya-rasy tak obsahuje vlastnosti śānta-rasy i dāsya-rasy.“
Texto 221:
«Las cualidades de śānta-rasa también se encuentran en dāsya-rasa, pero con la añadidura del servicio. Así, el nivel de dāsya-rasa contiene al mismo tiempo las cualidades de śānta-rasa y de dāsya-rasa.
Text 222:
„Na úrovni sakhya-rasy jsou přítomné vlastnosti śānta-rasy i služba dāsya-rasy. Na této úrovni nejsou vlastnosti dāsya-rasy smíšené s bázní a úctou, ale s důvěrností přátelství.“
Texto 222:
«En el plano de sakhya-rasa, se manifiestan tanto las cualidades de śānta-rasa como el servicio de dāsya-rasa. En el nivel de fraternidad, las cualidades de dāsya-rasa están mezcladas con la confianza propia de la fraternidad, en lugar del temor y la reverencia.
Text 223:
„Na úrovni sakhya-rasy oddaný někdy slouží Pánu a někdy přiměje Kṛṣṇu, aby On sloužil jemu. Při svých předstíraných zápasech pasáčci někdy vyskočí Kṛṣṇovi na záda a někdy nechají Kṛṣṇu vylézt na záda jim.“
Texto 223:
«En el plano de sakhya-rasa, el devoto a veces ofrece servicio al Señor, y a veces, a cambio, hace que Kṛṣṇa le sirva a Él. Cuando jugaban a luchar, los pastorcillos a veces se subían a hombros de Kṛṣṇa, y otras veces dejaban que Kṛṣṇa Se subiese en sus propios hombros.
Text 224:
„Bázeň a úcta se na přátelské úrovni nenacházejí, neboť tato rasa je prodchnutá důvěrnou službou. Sakhya-rasa je tedy charakterizována vlastnostmi tří ras.“
Texto 224:
«En el plano de la fraternidad, están ausentes el temor y la reverencia, pues en ese rasa predomina el servicio impregnado de confianza. Por lo tanto, sakhya-rasa se caracteriza por las cualidades de tres rasas.
Text 225:
„Na úrovni sakhya-rasy je Nejvyšší Osobnost Božství Kṛṣṇa ovládán oddanými, kteří s Ním mají důvěrný vztah a považují se za Jemu rovné.“
Texto 225:
«En el plano de sakhya-rasa, la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa Se siente controlado por los devotos que gozan de gran intimidad con Él y se consideran iguales a Él.
Text 226:
„Na úrovni rodičovské lásky se vlastnosti śānta-rasy, dāsya-rasy a sakhya-rasy mění na službu zvanou ochrana.“
Texto 226:
«En el plano del amor paternal, las cualidades de śānta-rasa, dāsya-rasa y sakhya-rasa se transforman en una forma de servicio denominada sustento.
Text 227:
„Podstatou přátelské lásky je důvěrnost zbavená formálnosti a posvátné úcty, která se nachází v dāsya-rase. Oddaný, který jedná s rodičovskou láskou, někdy Pána díky silnějšímu pocitu důvěrnosti obyčejným způsobem trestá nebo Ho kárá.“
Texto 227:
«La esencia del amor fraternal es la intimidad carente de la formalidad y la veneración que encontramos en dāsya-rasa. Debido a un mayor sentido de intimidad, el devoto que actúa en el plano del amor paternal castiga y riñe al Señor como haría un padre corriente con su hijo.
Text 228:
„Na úrovni rodičovské lásky se oddaný považuje za Pánova ochránce. Pán je tak objektem péče jako syn, a proto je tato nálada plná vlastností čtyř ras – śānta-rasy, dāsya-rasy, přátelství a rodičovské lásky. Tento nektar je ještě více transcendentální.“
Texto 228:
«En el plano del amor paternal, el devoto se considera el sustentador del Señor. El Señor es así el objeto de manutención, como un hijo; por esa razón, esta melosidad goza en plenitud de las cualidades de cuatro rasas: śānta-rasa, dāsya-rasa, fraternidad y amor paternal. En ese nivel, el néctar trascendental es mayor.
Text 229:
„Opětování duchovního štěstí mezi Kṛṣṇou a Jeho oddaným, při kterém je Kṛṣṇa svým oddaným ovládán, se přirovnává k oceánu nektaru, do kterého se oddaný s Kṛṣṇou noří. To je výrok učenců chápajících Kṛṣṇův majestát.“
Texto 229:
«El intercambio de felicidad espiritual entre Kṛṣṇa y Su devoto, en el que Kṛṣṇa Se deja controlar por el devoto, se compara a un océano de néctar en el que se sumergen el devoto y Kṛṣṇa. Ése es el veredicto de los sabios eruditos que saben apreciar la opulencia de Kṛṣṇa.
Text 230:
„  ,Znovu se s úctou klaním Nejvyšší Osobnosti Božství. Ó můj Pane, stokrát a tisíckrát se Ti s láskou klaním, protože svými zábavami vrháš gopī do oceánu nektaru. Oddaní, kteří znají Tvůj majestát, prohlašují, že jsi vždy ovládaný jejich city.̀  “
Texto 230:
«“De nuevo ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco reverencias miles y miles de veces con todo mi afecto, pues, con Tus pasatiempos personales, sumerges a las gopīs en un océano de néctar. En reconocimiento de Tu opulencia, los devotos suelen declarar que Tú estás siempre bajo el dominio de sus sentimientos.”
Text 231:
„Na úrovni milostné lásky nabývají připoutanost ke Kṛṣṇovi, služba Jemu, uvolněné pocity přátelství a pocity ochrany na důvěrnosti.“
Texto 231:
«En el plano del amor conyugal, el apego por Kṛṣṇa, el servicio que se Le ofrece, los despreocupados sentimientos de fraternidad y los sentimientos de manutención se vuelven mucho más íntimos.
Text 232:
„Na úrovni milostné lásky pak oddaný ve službě Pánu nabízí své tělo. Jsou zde proto přítomné transcendentální vlastnosti všech pěti ras.“
Texto 232:
«En el plano del amor conyugal, el devoto ofrece su cuerpo en el servicio del Señor. Así, en ese nivel están presentes las cualidades trascendentales de los cinco rasas.
Text 233:
„Všechny hmotné vlastnosti se jedna po druhé vyvíjejí v hmotných prvcích, počínaje éterem. Postupně se objeví jedna vlastnost, potom dvě, potom tři a čtyři, až nakonec v zemi je přítomných všech pět.“
Texto 233:
«En los elementos materiales, comenzando por el éter, se van manifestando una tras otra, todas las cualidades materiales. En un proceso de evolución gradual, surge primero una cualidad, después dos, tres y cuatro; en la tierra aparecen ya las cinco cualidades.
Text 234:
„Podobně jsou na úrovni milostné lásky nahromaděné všechny pocity oddaných. Taková zhuštěná chuť je zajisté úžasná.“
Texto 234:
«De modo parecido, en el plano del amor conyugal están amalgamados todos los sentimientos de los devotos. El gusto intensificado es, ciertamente, maravilloso.»
Text 235:
Śrī Caitanya Mahāprabhu vše uzavřel těmito slovy: „Popsal jsem nálady oddané služby, ale to byl jen obecný přehled. Ty přemýšlej o tom, jak ho upravit a rozvést.“
Texto 235:
Śrī Caitanya Mahāprabhu concluyó entonces: «Simplemente te he dado una visión general de las melosidades del servicio devocional. El modo de ajustar y desarrollar todo esto lo dejo a tu consideración.
Text 236:
„Láska ke Kṛṣṇovi se zjeví v srdci toho, kdo na Kṛṣṇu neustále myslí. I kdyby postrádal poznání, Kṛṣṇovou milostí dosáhne protějšího břehu oceánu transcendentální lásky.“
Texto 236:
«Cuando alguien piensa en Kṛṣṇa constantemente, en su corazón se manifiesta el amor por Él. Aunque sea un ignorante, por la misericordia del Señor Kṛṣṇa puede alcanzar la lejana orilla del océano del amor trascendental.»
Text 237:
Śrī Caitanya Mahāprabhu domluvil a obejmul Rūpu Gosvāmīho. Potom se rozhodl, že odejde do Váránasí.
Texto 237:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Śrīla Rūpa Gosvāmī. El Señor entonces decidió ir a la ciudad de Benarés.
Text 238:
Druhého dne ráno, když Śrī Caitanya Mahāprabhu vstal a chystal se odejít do Váránasí (Benáresu), přednesl Śrīla Rūpa Gosvāmī u Jeho lotosových nohou následující prosbu.
Texto 238:
A la mañana siguiente Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó dispuesto a partir hacia Vārāṇasī [Benarés]; entonces Śrīla Rūpa Gosvāmī presentó la siguiente petición a los pies de loto del Señor.
Text 239:
„Pokud mi to dovolíš, půjdu s Tebou. Nemohu snášet vlny odloučení.“
Texto 239:
«Si me das permiso, iré con Tu Señoría. No me es posible soportar las olas de la separación.»
Text 240:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Tvou povinností je plnit Moje nařízení. Přiblížil ses k Vrindávanu, nyní bys tam měl jít.“
Texto 240:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tu deber es cumplir Mi orden. Has venido hasta las cercanías de Vṛndāvana. Ahora debes ir allí.
Text 241:
„Později potom můžeš jít z Vrindávanu přes Bengálsko (Gaudadéš) do Džagannáth Purí. Tam Mě znovu potkáš.“
Text 241:
«Más adelante, puedes ir de Vṛndāvana a Jagannātha Purī pasando por Bengala [Gauḍa-deśa]. Allí volveremos a vernos.»
Text 242:
Śrī Caitanya Mahāprabhu obejmul Rūpu Gosvāmīho a pak nastoupil na loď. Rūpa Gosvāmī omdlel a na místě se zhroutil k zemi.
Text 242:
Tras abrazar a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu montó en una barca. Rūpa Gosvāmī se desmayó, desplomándose allí mismo.
Text 243:
Brāhmaṇa z Dakšinu vzal Rūpu Gosvāmīho k sobě domů. Oba bratři se poté vydali do Vrindávanu.
Texto 243:
El brāhmaṇa de Deccan llevó a Rūpa Gosvāmī a su casa. A continuación, los dos hermanos partieron hacia Vṛndāvana.
Text 244:
Śrī Caitanya Mahāprabhu šel a šel, až přišel do Váránasí. Tam se setkal Candraśekharem, který právě vycházel z města.
Texto 244:
Después de mucho caminar, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a Vārāṇasī, donde Se encontró con Candraśekhara, quien salía de la ciudad.
Text 245:
Candraśekhara měl v noci sen, že Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu přišel do jeho domu. Ráno proto vyšel z města, aby Pána přivítal.
Texto 245:
En un sueño, Candraśekhara había visto que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu había venido a su hogar, de modo que, por la mañana, salió de la ciudad a recibir al Señor.
Text 246:
Candraśekhara čekal na okraji města, až najednou spatřil Śrī Caitanyu Mahāprabhua. Padl Pánovi k nohám a s velkou radostí Ho odvedl k sobě domů.
Texto 246:
Mientras esperaba fuera de la ciudad, Candraśekhara vio de pronto a Śrī Caitanya Mahāprabhu que llegaba, y se postró a los pies de loto del Señor. Sintiéndose muy feliz, llevó al Señor a su casa.
Text 247:
Jakmile se Tapana Miśra doslechl o Pánově příchodu do Váránasí, okamžitě přišel do Candraśekharova domu, aby se s Ním setkal. Chvíli s Pánem hovořil a pak Ho pozval k sobě na oběd.
Texto 247:
También Tapana Miśra tuvo noticia de la llegada del Señor a Vārāṇasī, y fue a verle a casa de Candraśekhara. Después de conversar un tiempo, invitó al Señor a almorzar a su casa.
Text 248:
Tapana Miśra odvedl Śrī Caitanyu Mahāprabhua k sobě domů a předložil Mu oběd. Candraśekhara pozval do svého domu na oběd Balabhadru Bhaṭṭācāryu.
Text 248:
Tapana Miśra llevó a Caitanya Mahāprabhu a su casa y Le sirvió un almuerzo, mientras que. Candraśekhara invitó a Balabhadra Bhaṭṭācārya a almorzar en su casa.
Text 249:
Poté, co Tapana Miśra Śrī Caitanyu Mahāprabhua pohostil, požádal Pána, aby mu splnil jedno přání a udělil mu svou milost.
Text 249:
Tras ofrecer de almorzar a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Tapana Miśra pidió una gracia al Señor y Le suplicó que le otorgase Su misericordia.
Text 250:
Tapana Miśra řekl: „Dokud budeš ve Váránasí, nepřijímej prosím pozvání od nikoho jiného než ode mne.“
Texto 250:
Tapana Miśra dijo: «Tu Señoría, por favor, mientras estés en Vārāṇasī, no aceptes ninguna invitación de nadie aparte de mí».
Text 251:
Śrī Caitanya Mahāprabhu věděl, že se zdrží jen pět až sedm dní. Nikdy by nepřijal pozvání, které by bylo nějak spojené s māyāvādskými sannyāsīmi.
Texto 251:
Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que no iba a pasar allí más que cinco o siete días. No iba a aceptar ninguna invitación que supusiera relacionarse con sannyāsīs māyāvādīs.
Text 252:
S tímto vědomím Śrī Caitanya Mahāprabhu souhlasil, že bude obědvat u Tapany Miśry, a ubytoval se v domě Candraśekhara.
Texto 252:
Pensando así, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó almorzar en casa de Tapana Miśra y estableció Su residencia en casa de Candraśekhara.
Text 253:
Přišel také brāhmaṇa z Maháráštry. Pán se s ním setkal a z náklonnosti mu udělil svou milost.
Texto 253:
El brāhmaṇa de Maharashtra vino a ver al Señor, y Él le recibió. Por el afecto que sentía por él, el Señor le otorgó Su misericordia.
Text 254:
Jakmile se o příchodu Śrī Caitanyi Mahāprabhua doslechli úctyhodní členové brāhmaṇské a kṣatriyské společnosti, přišli Ho všichni navštívit.
Texto 254:
Al saber de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los miembros respetables de las comunidades brāhmaṇa y kṣatriya fueron a verle.
Text 255:
Śrī Rūpa Gosvāmī dostal hodně milosti a já jsem v krátkosti všechna ta témata popsal.
Texto 255:
Śrī Rūpa Gosvāmī recibió de este modo una gran misericordia del Señor, y yo he hecho una breve narración de todos esos temas.
Text 256:
Každý, kdo toto vyprávění poslouchá s láskou a vírou, zajisté rozvine lásku k Bohu u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Texto 256:
Todo el que escucha esta narración con fe y amor, ciertamente adquiere amor por Dios a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 257:
Já, Kṛṣṇadāsa, vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu po vzoru Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
Texto 257:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.