KAPITOLA DEVATENÁCTÁ
CHAPTER NINETEEN
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu učí Śrīlu Rūpu Gosvāmīho
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu Instructs Śrīla Rūpa Gosvāmī
Shrnutí této kapitoly předkládá ve své Amṛta-pravāha-bhāṣyi Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Oba bratři, Rūpa a Sanātana, začali po svém setkání se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem ve vesnici Rámakéli vymýšlet plány, jak se vymanit z vládní služby. Pověřili jisté brāhmaṇy, aby provedli obřady puraścaraṇa a zpívali svaté jméno Kṛṣṇy. Śrīla Rūpa Gosvāmī u jednoho obchodníka uložil deset tisíc zlatých mincí a zbytek přivezl ve dvou lodích na místo zvané Báklá Čandradvíp, kde tyto peníze rozdělil mezi brāhmaṇy, vaiṣṇavy a své příbuzné. Část si ponechal pro nenadálé výdaje a osobní potřebu. Dozvěděl se, že Śrī Caitanya Mahāprabhu půjde z Džagannáth Purí do Vrindávanu přes les v Madhjapradéši, a tak poslal dva lidi do Džagannáth Purí, aby zjistili, kdy se Pán vydá do Vrindávanu. Tak odstoupil ze služby Rūpa Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī se zas navábovi vymluvil, že je nemocný a nemůže dělat svoji práci, ale ve skutečnosti seděl doma obklopen učenými brāhmaṇy a studoval Śrīmad-Bhāgavatam. Naváb Husain Šáh nejdříve poslal svého osobního lékaře, aby zjistil, co se doopravdy děje, a potom přišel osobně, aby viděl, proč Sanātana nevykonává svou funkci. Jakmile se naváb dozvěděl, že se chce vzdát svého postavení, nechal ho zatknout a uvěznit. Potom se vydal napadnout Urísu.
A summary of this chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. Meeting Śrī Caitanya Mahāprabhu in a village called Rāmakeli, two brothers, Rūpa and Sanātana, began to devise means to get out of their government service. They appointed some brāhmaṇas to perform puraścaraṇa ceremonies and chant the holy name of Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī deposited ten thousand gold coins with a grocer, and the balance he brought in two boats to a place called Bāklā Candradvīpa. There he divided this money among the brāhmaṇas, Vaiṣṇavas and his relatives, and a portion he kept for emergency measures and personal needs. He was informed that Śrī Caitanya Mahāprabhu was going to Vṛndāvana from Jagannātha Purī through the forest of Jhārikhaṇḍa (Jharkhand); therefore he sent two people to Jagannātha Purī to find out when the Lord would leave for Vṛndāvana. In this way Rūpa Gosvāmī retired, but Sanātana Gosvāmī told the Nawab that he was sick and could not attend to his work. Giving this excuse, he sat at home and studied Śrīmad-Bhāgavatam with learned brāhmaṇa scholars. The Nawab Hussain Shah first sent his personal physician to see what the real facts were; then he personally came to see why Sanātana was not attending to official business. Knowing that he wanted to resign his post, the Nawab had him arrested and imprisoned. The Nawab then went off to attack Orissa.
Když se Śrī Caitanya Mahāprabhu vydal přes les v Madhjapradéši (Džhárkhand) do Vrindávanu, Rūpa Gosvāmī opustil domov a poslal Sanātanovi zprávu, že se svým mladším bratrem (Anupamou Mallikem) odchází za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem. Śrīla Rūpa Gosvāmī se nakonec dostal do Prajágu a deset dní po sobě se tam setkával se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem. V té době Pána s velkou úctou pozval k sobě domů Vallabha Bhaṭṭa. Śrī Caitanya Mahāprabhu Vallabhovi Bhaṭṭovi představil Śrīlu Rūpu Gosvāmīho. Potom přišel brāhmaṇský učenec jménem Raghupati Upādhyāya a rozmlouval s Pánem o vědomí Kṛṣṇy. Kavirāja Gosvāmī potom obšírně popisuje, jak Śrī Rūpa a Sanātana žili ve Vrindávanu. Během oněch deseti dnů v Prajágu Pán učil Śrīlu Rūpu Gosvámího a dal mu základní principy pro sepsání Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Potom ho poslal do Vrindávanu a sám se vrátil do Váránasí, kde bydlel v domě Candraśekhara.
When Śrī Caitanya Mahāprabhu started for Vṛndāvana through the forest of Jhārikhaṇḍa, Rūpa Gosvāmī left home and sent news to Sanātana that he was leaving with his younger brother (Anupama Mallika) to meet Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Rūpa Gosvāmī finally reached Prayāga and met with Śrī Caitanya Mahāprabhu for ten successive days. During this time, Vallabha Bhaṭṭa extended an invitation to the Lord with great respect. Śrī Caitanya Mahāprabhu introduced Śrīla Rūpa Gosvāmī to Vallabha Bhaṭṭa. After this, a brāhmaṇa scholar named Raghupati Upādhyāya arrived and discussed Kṛṣṇa consciousness with the Lord. Kavirāja Gosvāmī then extensively describes the living condition of Śrī Rūpa and Sanātana at Vṛndāvana. During the ten days at Prayāga, Śrīla Rūpa Gosvāmī was instructed by the Lord, who gave him the basic principles of the Bhakti-rasāmṛta-sindhu. The Lord then sent Śrīla Rūpa Gosvāmī to Vṛndāvana. The Lord Himself returned to Vārāṇasī and stayed at the home of Candraśekhara.
- Text 1:
- Před stvořením tohoto vesmírného projevu Pán osvítil srdce Pána Brahmy podrobnostmi ohledně stvoření a vyjevil védské poznání. Stejným způsobem Pán, který dychtil po oživení vrindávanských zábav Pána Kṛṣṇy, obdařil duchovní energií srdce Rūpy Gosvāmīho. Díky této energii mohl Śrīla Rūpa Gosvāmī oživit téměř zapomenuté Kṛṣṇovy činnosti ve Vrindávanu. Tímto způsobem rozšířil vědomí Kṛṣṇy po celém světě.
- Text 1:
- Before the creation of this cosmic manifestation, the Lord enlightened the heart of Lord Brahmā with the details of the creation and manifested the Vedic knowledge. In exactly the same way, the Lord, being anxious to revive the Vṛndāvana pastimes of Lord Kṛṣṇa, impregnated the heart of Rūpa Gosvāmī with spiritual potency. By this potency, Śrīla Rūpa Gosvāmī could revive the activities of Kṛṣṇa in Vṛndāvana, activities almost lost to memory. In this way, He spread Kṛṣṇa consciousness throughout the world.
- Text 4:
- Tito dva bratři vymysleli plán, jak zanechat svých hmotných činností. Za tím účelem zaměstnali dva brāhmaṇy, kterým zaplatili hodně peněz.
- Text 4:
- The two brothers devised a means whereby they could give up their material activities. For this purpose, they appointed two brāhmaṇas and paid them a large amount of money.
- Text 5:
- Tito brāhmaṇové vykonávali náboženské obřady a zpívali svaté jméno Kṛṣṇy, aby mohli oba bratři rychle dosáhnout útočiště u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
- Text 5:
- The brāhmaṇas performed religious ceremonies and chanted the holy name of Kṛṣṇa so that the two brothers might attain shelter at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu very soon.
- Text 7:
- Śrīla Rūpa Gosvāmī rozdělil bohatství, které přivezl domů, tak, že dal padesát procent na milodary brāhmaṇům a vaiṣṇavům a dvacet pět procent svým příbuzným.
- Text 7:
- Śrīla Rūpa Gosvāmī divided the wealth that he brought back home. He gave fifty percent in charity to brāhmaṇas and Vaiṣṇavas and twenty-five percent to his relatives.
- Text 8:
- Čtvrtinu svého majetku uložil u jednoho úctyhodného brāhmaṇy. Tyto peníze si ponechal pro jistotu, protože očekával nějaké právní potíže.
- Text 8:
- He kept one-fourth of his wealth with a respectable brāhmaṇa. He kept this for his personal safety because he was expecting some legal complications.
- Text 16:
- Chamtiví předáci jeho tajemníků a písařů vykonávali vládní povinnosti, zatímco Sanātana zůstal doma a vedl hovory o zjevených písmech.
- Text 16:
- The greedy masters of his clerical and secretarial staff performed the government duties while Sanātana personally remained home and discussed the revealed scriptures.
- Text 18:
- Zatímco Sanātana Gosvāmī studoval Śrīmad-Bhāgavatam v kruhu učených brāhmaṇů, jednoho dne se tam z ničeho nic objevil naváb Bengálska a jeden další člověk.
- Text 18:
- While Sanātana Gosvāmī was studying Śrīmad-Bhāgavatam in the assembly of learned brāhmaṇas, one day the Nawab of Bengal and another person suddenly appeared.
- Text 26:
- Sanātana Gosvāmī řekl: „Jsi svrchovaný vládce Bengálska a můžeš jednat, jak se ti zlíbí. Kdykoliv se někdo dopustí nějaké chyby, přiměřeně ho potrestáš.“
- Text 26:
- Sanātana Gosvāmī said, “You are the supreme ruler of Bengal and are completely independent. Whenever someone commits a fault, you punish him accordingly.”
- Text 30:
- Naváb Sanātanu Gosvāmīho znovu zatkl a nechal ve vězení. V té době se Śrī Caitanya Mahāprabhu vydal na cestu z Džagannáth Purí do Vrindávanu.
- Text 30:
- The Nawab again arrested Sanātana Gosvāmī and kept him in prison. At this time, Śrī Caitanya Mahāprabhu departed for Vṛndāvana from Jagannātha Purī.
- Text 31:
- Dva poslové, kteří odešli do Džagannáth Purí zjistit, kdy Pán odchází, se vrátili a řekli Rūpovi Gosvāmīmu, že Pán se již vydal na cestu do Vrindávanu.
- Text 31:
- The two persons who went to Jagannātha Purī to inquire about the Lord’s departure returned and informed Rūpa Gosvāmī that the Lord had already departed for Vṛndāvana.
- Text 32:
- Jakmile Rūpa Gosvāmī obdržel od svých dvou poslů tuto zprávu, okamžitě napsal dopis Sanātanovi Gosvāmīmu, ve kterém mu sdělil, že se Śrī Caitanya Mahāprabhu vydal do Vrindávanu.
- Text 32:
- Upon receiving this message from his two messengers, Rūpa Gosvāmī immediately wrote a letter to Sanātana Gosvāmī saying that Śrī Caitanya Mahāprabhu had departed for Vṛndāvana.
- Text 33:
- Śrīla Rūpa Gosvāmī ve svém dopise Sanātanovi Gosvāmīmu napsal: „My dva bratři se vydáváme na cestu, abychom se setkali se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem. Ty se musíš také nějak dostat na svobodu a přijít za námi.“
- Text 33:
- In his letter to Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī wrote, “We two brothers are starting out to go see Śrī Caitanya Mahāprabhu. You must also somehow or other get released and come meet us.”
- Text 34:
- Rūpa Gosvāmī dále Śrīlovi Sanātanovi Gosvāmīmu oznámil: „Dal jsem k obchodníkovi do úschovy deset tisíc mincí. Použij je k tomu, aby ses dostal z vězení.“
- Text 34:
- Rūpa Gosvāmī further informed Śrīla Sanātana Gosvāmī: “I have left a deposit of ten thousand coins with the grocer. Use that money to get out of prison.
- Text 35:
- „Nějak se dostaň ven a přijď do Vrindávanu.“ Po sepsání tohoto dopisu oba bratři (Rūpa Gosvāmī a Anupama) odešli za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem.
- Text 35:
- “Somehow or other get yourself released and come to Vṛndāvana.” After writing this, the two brothers [Rūpa Gosvāmī and Anupama] went to see Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 38:
- Když byl Śrī Caitanya Mahāprabhu v Prajágu, chodil do chrámu Bindu-Mādhavy a přitom Jej následovaly stovky tisíc lidí, kteří se s Ním chtěli setkat.
- Text 38:
- At Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to see the temple of Bindu Mādhava, and many hundreds of thousands of people followed Him just to meet Him.
- Text 39:
- Někteří z lidí, kteří Pána následovali, plakali. Někteří se smáli, někteří tančili a jiní zpívali. Někteří z nich křičeli „Kṛṣṇa! Kṛṣṇa!“ a váleli se po zemi.
- Text 39:
- Some of the people following the Lord were crying. Some were laughing, some dancing and some chanting. Indeed, some of them were rolling on the ground, exclaiming “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa!”
- Text 40:
- Prajág se nachází na soutoku dvou řek, Gangy a Jamuny. Tyto řeky svou vodou Prajág zaplavit nedokázaly, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu celou oblast zaplavil vlnami extatické lásky ke Kṛṣṇovi.
- Text 40:
- Prayāga is located at the confluence of two rivers — the Ganges and the Yamunā. Although these rivers were not able to flood Prayāga with water, Śrī Caitanya Mahāprabhu inundated the whole area with waves of ecstatic love for Kṛṣṇa.
- Text 41:
- Oba bratři viděli davy lidí, a tak zůstali stát v povzdálí. Viděli také, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu při pohledu na Pána Bindu-Mādhavu zažíval extázi.
- Text 41:
- Seeing the great crowd, the two brothers remained standing in a secluded place. They could see that Śrī Caitanya Mahāprabhu was ecstatic to see Lord Bindu Mādhava.
- Text 44:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se seznámil s jedním brāhmaṇou z Dakšinu (v jižní Indii), který Ho pozval na jídlo a odvedl Ho k sobě domů.
- Text 44:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu had made an acquaintance with a brāhmaṇa from Deccan [in South India], and that brāhmaṇa invited Him for meals and took Him to his place.
- Text 45:
- Zatímco Śrī Caitanya Mahāprabhu seděl na odlehlém místě v domě brāhmaṇy z Dakšinu, přišli tam Rūpa Gosvāmī a Śrī Vallabha (Anupama Mallika), aby se s Ním setkali.
- Text 45:
- While Śrī Caitanya Mahāprabhu was sitting in a solitary place in the home of that Deccan brāhmaṇa, Rūpa Gosvāmī and Śrī Vallabha [Anupama Mallika] came to meet Him.
- Text 46:
- Jakmile oba bratři zdálky uviděli Pána, vzali si do úst trsy trávy a okamžitě padli jako tyče na zem, aby se Mu poklonili.
- Text 46:
- Seeing the Lord from a distance, the two brothers put two clumps of straw between their teeth and immediately fell down on the ground like rods, offering Him obeisances.
- Text 50:
- „(Pán Kṛṣṇa řekl:) ,I když je někdo znalcem sanskrtské védské literatury, nemůže být považován za Mého oddaného, dokud není jeho oddaná služba čistá. Pokud se však někdo narodí dokonce i v rodině pojídačů psů, je Mi nesmírně drahý, pokud je čistý oddaný, kterému nejde o požitek z plodonosných činností či mentální spekulace. Ve skutečnosti by se mu měla prokazovat veškerá úcta a mělo by se přijímat vše, co nabídne. Takoví oddaní jsou hodni stejného uctívání jako Já.“
- Text 50:
- “[Lord Kṛṣṇa said:] ‘Even though a person is a very learned scholar of the Sanskrit Vedic literatures, he is not accepted as My devotee unless he is pure in devotional service. Even though a person is born in a family of dog-eaters, he is very dear to Me if he is a pure devotee who has no motive to enjoy fruitive activities or mental speculation. Indeed, all respects should be given to him, and whatever he offers should be accepted. Such devotees are as worshipable as I am.”’
- Text 53:
- „Ó nejštědřejší inkarnace! Jsi samotný Kṛṣṇa, který se zjevil jako Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Přijal jsi zlatou barvu Śrīmatī Rādhārāṇī a všude rozdáváš čistou lásku ke Kṛṣṇovi. S úctou se Ti klaníme.“
- Text 53:
- “O most munificent incarnation! You are Kṛṣṇa Himself appearing as Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. You have assumed the golden color of Śrīmatī Rādhārāṇī, and You are widely distributing pure love of Kṛṣṇa. We offer our respectful obeisances unto You.
- Text 54:
- „Klaníme se této Nejvyšší Osobnosti Božství, která obrátila všechny tři světy pomatené nevědomostí a zbavila je jejich nemoci tím, že je pobláznila nektarem z pokladnice lásky k Bohu. Přijměme tedy útočiště u této Nejvyšší Osobnosti Božství, Śrī Kṛṣṇy Caitanyi, jehož činnosti jsou úžasné.“
- Text 54:
- “We offer our respectful obeisances unto that merciful Supreme Personality of Godhead who has converted all three worlds, which were maddened by ignorance, and saved them from their diseased condition by making them mad with the nectar from the treasure-house of love of God. Let us take full shelter of that Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, whose activities are wonderful.”
- Text 56:
- Rūpa Gosvāmī odpověděl: „Sanātana je nyní vězněm vlády Husaina Šáha. Pokud ho milostivě zachráníš, bude se moci vymanit z tohoto zapletení.“
- Text 56:
- Rūpa Gosvāmī replied, “Sanātana has now been arrested by the government of Hussain Shah. If You kindly save him, he can be liberated from that entanglement.”
- Text 59:
- Balabhadra Bhaṭṭācārya pozval oba bratry, aby také poobědvali. Byly jim předloženy zbytky jídla z talíře Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
- Text 59:
- Balabhadra Bhaṭṭācārya invited the two brothers to take lunch also. The remnants of food from the plate of Śrī Caitanya Mahāprabhu were offered to them.
- Text 60:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu si vybral obydlí u soutoku Gangy a Jamuny na místě zvaném Trivéní. Oba bratři, Rūpa Gosvāmī a Śrī Vallabha, se ubytovali blízko Pána.
- Text 60:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu selected His residence beside the confluence of the Ganges and the Yamunā, a place called Triveṇī. The two brothers — Rūpa Gosvāmī and Śrī Vallabha — selected their residence near the Lord’s.
- Text 61:
- Śrī Vallabha Bhaṭṭa tehdy bydlel v Ádáila-grámu, a jakmile se dozvěděl, že přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu, vydal se za Ním na návštěvu.
- Text 61:
- At that time, Śrī Vallabha Bhaṭṭa was staying at Āḍāila-grāma, and when he heard that Śrī Caitanya Mahāprabhu had arrived, he went to His place to see Him.
- Text 62:
- Vallabha Bhaṭṭācārya se Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi poklonil a Pán ho obejmul. Potom spolu nějakou dobu rozmlouvali o Kṛṣṇovi.
- Text 62:
- Vallabha Bhaṭṭācārya offered Śrī Caitanya Mahāprabhu his obeisances, and the Lord embraced him. After that, they discussed topics about Kṛṣṇa for some time.
- Text 63:
- Když začali hovořit o Kṛṣṇovi, Śrī Caitanya Mahāprabhu pocítil velkou extázi lásky. Ovládl se však, protože se před Vallabhou Bhaṭṭou styděl.
- Text 63:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu felt great ecstatic love when they began discussing Kṛṣṇa, but the Lord checked His feelings because He felt shy before Vallabha Bhaṭṭa.
- Text 64:
- Pán se sice navenek ovládal, ale v Jeho nitru bouřila extatická láska, kterou nebylo možné potlačit. Vallabha Bhaṭṭa si toho všiml a zachvátil ho úžas.
- Text 64:
- Although the Lord restrained Himself externally, ecstatic love raged within. There was no checking that. Vallabha Bhaṭṭa was astonished to detect this.
- Text 67:
- Když se jim Vallabha Bhaṭṭa vydal naproti, utíkali před ním. Rūpa Gosvāmī řekl: „Jsem nedotknutelný a velice hříšný. Prosím, nedotýkej se mě.“
- Text 67:
- When Vallabha Bhaṭṭācārya walked toward them, they ran away to a more distant place. Rūpa Gosvāmī said, “I am untouchable and most sinful. Please do not touch me.”
- Text 68:
- Vallabha Bhaṭṭācārya se tomu divil, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu byl velmi spokojený. Vysvětlil mu proto, kdo Rūpa Gosvāmī je.
- Text 68:
- Vallabha Bhaṭṭācārya was very much surprised at this. Śrī Caitanya Mahāprabhu, however, was very pleased, and He therefore spoke to him this description of Rūpa Gosvāmī.
- Text 69:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Nedotýkej se ho, protože náleží k velmi nízké kastě. Ty jsi následovník védských zásad, zkušený vykonavatel mnoha obětí a navíc patříš k aristokracii.“
- Text 69:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Don’t touch him, for he belongs to a very low caste. You are a follower of Vedic principles and are a well experienced performer of many sacrifices. You also belong to the aristocracy.”
- Text 71:
- Vallabha Bhaṭṭācārya řekl: „Jak by mohli být tito dva nedotknutelní, když neustále zpívají svaté jméno? Naopak, jsou to ty nejvznešenější osobnosti.“
- Text 71:
- Vallabha Bhaṭṭācārya said, “Since these two are constantly chanting the holy name of Kṛṣṇa, how can they be untouchable? On the contrary, they are most exalted.”
- Text 72:
- Vallabha Bhaṭṭācārya potom recitoval tento verš: „ ,Můj drahý Pane, ten, kdo má neustále Tvoje svaté jméno na svém jazyku, se stává slavnější osobností než zasvěcený brāhmaṇa. Slavný je i tehdy, když pochází z rodiny pojídačů psů a může být tedy podle hmotných měřítek považován za nejnižšího z lidí. To je úžasný výsledek zpívání svatého jména Pána. Závěr tedy je, že o tom, kdo zpívá svaté jméno Pána, by se mělo vědět, že již vykonal veškerou askezi a velké oběti popsané ve Védách, vykoupal se na všech svatých poutních místech, prostudoval všechny Védy a je skutečným Árjou.̀ “
- Text 72:
- Vallabha Bhaṭṭācārya then recited the following verse: “ ‘My dear Lord, one who always keeps Your holy name on his tongue becomes greater than an initiated brāhmaṇa. Although he may be born in a family of dog-eaters and may therefore, by material calculation, be the lowest among men, he is still glorious. This is the wonderful effect of chanting the holy name of the Lord. It is therefore concluded that one who chants the holy name of the Lord should be understood to have performed all kinds of austerities and great sacrifices mentioned in the Vedas. He has already taken his bath in all the holy places of pilgrimage, he has studied all the Vedas, and he is actually an Āryan.’ ”
- Text 73:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu byl nesmírně spokojený, když slyšel Vallabhu Bhaṭṭācāryu citovat śāstru o postavení oddaného. Pán ho osobně pochválil a s pocity extatické lásky k Bohu začal přednášet mnoho veršů ze śāster.
- Text 73:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu was very pleased to hear Vallabha Bhaṭṭa quoting from śāstra about the position of a devotee. The Lord praised him personally, and, feeling ecstatic love of Godhead, began to quote many verses from śāstra.
- Text 74:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „ ,Ten, kdo díky své oddané službě, která je jako planoucí oheň spalující na popel veškeré hříšné reakce z minulých životů, vykazuje čisté vlastnosti brāhmaṇy, je zcela jistě ochráněn před důsledky hříšných činů, jako je zrození v nízko postavené rodině. Přestože se mohl narodit v rodině pojídačů psů, učenci ho uznávají. Pro vzdělaného znalce védského poznání však uznání nemají, pokud je ateista.̀ “
- Text 74:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “ ‘A person who has the pure characteristics of a brāhmaṇa due to devotional service, which is like a blazing fire burning to ashes all the sinful reactions of past lives, is certainly saved from the consequences of sinful acts, such as taking birth in a lower family. Even though he may be born in a family of dog-eaters, he is recognized by learned scholars. But although a person may be a learned scholar in Vedic knowledge, he is not recognized if he is an atheist.
- Text 75:
- „ ,U člověka postrádajícího oddanou službu jsou zrození ve vznešené rodině nebo národu, znalost zjevených písem, askeze a pronášení védských manter jen ozdoby na mrtvém těle. Takové ozdoby slouží pouze jako potěcha rozmarů obyčejných lidí.̀ “
- Text 75:
- “ ‘For a person devoid of devotional service, birth in a great family or nation, knowledge of the revealed scriptures, performance of austerities and penance, and chanting of Vedic mantras are all like ornaments on a dead body. Such ornaments simply serve the concocted pleasures of the general populace.’ ”
- Text 76:
- Když Vallabha Bhaṭṭācārya viděl Pánovu extázi lásky, velmi nad tím žasl. Udivovala ho také Pánova znalost podstaty oddané služby i Jeho osobní krása a vliv.
- Text 76:
- When he saw the Lord’s ecstatic love, Vallabha Bhaṭṭācārya was certainly very much astonished. He was also astonished by the Lord’s knowledge of the essence of devotional service, as well as by His personal beauty and influence.
- Text 79:
- Jakmile Śrī Caitanya Mahāprabhu uviděl řeku Jamunu, zakřičel a skočil do vody. Každý, kdo to viděl, dostal strach a začal se třást.
- Text 79:
- Indeed, as soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu saw the river Yamunā, He immediately made a great sound and jumped into the water. Everyone was filled with fear and trembling to see this.
- Text 82:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se snažil před Vallabhācāryou ovládat, jak jen to bylo možné, ale i přesto, že se pokoušel zachovat klid, svou extázi lásky nemohl potlačit.
- Text 82:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu tried to restrain Himself as far as possible before Vallabhācārya, but although He tried to keep calm, His ecstatic love could not be checked.
- Text 85:
- Vallabha Bhaṭṭācārya měl nesmírnou radost, když Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu přišel do jeho domu. Nabídl Pánovi hezké sedátko a osobně Mu umyl nohy.
- Text 85:
- When Śrī Caitanya Mahāprabhu arrived at his home, Vallabha Bhaṭṭācārya, being greatly pleased, offered the Lord a nice sitting place and personally washed His feet.
- Text 87:
- Vallabhācārya uctíval Pána s velkou okázalostí parfémy, vonnými tyčinkami, květinami a lampami. Pak uctivě požádal Balabhadru Bhaṭṭācāryu (Pánova kuchaře), aby uvařil.
- Text 87:
- Vallabhācārya worshiped the Lord with great pomp, offering scents, incense, flowers and lamps, and with great respect he induced Balabhadra Bhaṭṭācārya [the Lord’s cook] to cook.
- Text 91:
- Během masáže Pán Vallabhu Bhaṭṭācāryu vyzval, aby šel přijmout prasādam. Vallabha Bhaṭṭācārya tedy přijal prasādam a potom se vrátil k Pánovým lotosovým nohám.
- Text 91:
- While Vallabha Bhaṭṭācārya was massaging Him, the Lord asked him to go take prasādam. After taking prasādam, he returned to the lotus feet of the Lord.
- Text 93:
- Raghupati Upādhyāya se nejdříve poklonil Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a Pán mu požehnal slovy: „Buď si neustále vědom Kṛṣṇy.“
- Text 93:
- Raghupati Upādhyāya first offered his respects to Śrī Caitanya Mahāprabhu, and the Lord gave him His blessings, saying, “Always stay in Kṛṣṇa consciousness.”
- Text 95:
- Raghupati Upādhyāya tedy začal recitovat verše, které o Kṛṣṇových zábavách sám složil. Jakmile je Śrī Caitanya Mahāprabhu slyšel, přemohla Jej extáze lásky.
- Text 95:
- When Raghupati Upādhyāya was requested to describe Kṛṣṇa, he began to recite some verses he had personally composed about Kṛṣṇa’s pastimes. Hearing those verses, Śrī Caitanya Mahāprabhu was overwhelmed with ecstatic love.
- Text 96:
- Raghupati Upādhyāya recitoval: „Ti, kdo se bojí hmotné existence, uctívají védskou literaturu. Někteří uctívají smṛti, texty odvozené z Véd, a jiní uctívají Mahābhāratu. Co se mě týče, já uctívám Kṛṣṇova otce, Mahārāje Nandu, na jehož dvoře si hraje Nejvyšší Osobnost Božství, Absolutní Pravda.“
- Text 96:
- Raghupati Upādhyāya recited, “Those who are afraid of material existence worship the Vedic literature. Some worship smṛti, the corollaries to the Vedic literature, and others worship the Mahābhārata. As far as I am concerned, I worship Kṛṣṇa’s father, Mahārāja Nanda, in whose courtyard the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth, is playing.”
- Text 98:
- „Komu to mohu říci, aby mi věřil, když řeknu, že Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, pronásleduje gopī v křovinách na břehu řeky Jamuny? Tak Pán projevuje své zábavy.“
- Text 98:
- “To whom can I speak who will believe me when I say that Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is hunting the gopīs in the bushes by the banks of the river Yamunā? In this way the Lord demonstrates His pastimes.”
- Text 99:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu požádal Raghupatiho Upādhyāyu, aby pokračoval a mluvil dál o zábavách Śrī Kṛṣṇy. Pán se tak pohroužil do extáze lásky a Jeho mysl i tělo ochably.
- Text 99:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu requested Raghupati Upādhyāya to continue speaking about the pastimes of Śrī Kṛṣṇa. Thus the Lord was absorbed in ecstatic love, and His mind and body slackened.
- Text 105:
- Tehdy Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Předložil jsi prvotřídní závěry.“ Potom začal zalykajícím se hlasem recitovat celý verš.
- Text 105:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then said, “You have certainly given first-class conclusions.” After saying this, He began to recite the full verse in a faltering voice.
- Text 106:
- „ ,Nejvyšší podobou je podoba Śyāmasundara, nejvyšším sídlem je město Mathura, svěží mládí Pána Kṛṣṇy by mělo být předmětem naší neustálé meditace a nejvyšší náladou je nálada milostné lásky.̀ “
- Text 106:
- “ ‘The form of Śyāmasundara is the supreme form, the city of Mathurā is the supreme abode, Lord Kṛṣṇa’s fresh youth should always be meditated upon, and the mellow of conjugal love is the supreme mellow.’ ”
- Text 107:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu potom Raghupatiho Upādhyāyu v extázi lásky obejmul. Raghupati Upādhyāya byl také přemožen láskou a začal tančit.
- Text 107:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then embraced Raghupati Upādhyāya in ecstatic love. Raghupati Upādhyāya also was overwhelmed by love, and he began to dance.
- Text 108:
- Vallabha Bhaṭṭācārya žasl, když viděl, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu a Raghupati Upādhyāya tančí. Přivedl dokonce své dva syny a přiměl je padnout k lotosovým nohám Pána.
- Text 108:
- Vallabha Bhaṭṭācārya was struck with wonder to see Śrī Caitanya Mahāprabhu and Raghupati Upādhyāya dance. He even brought forward his two sons and made them fall down at the Lord’s lotus feet.
- Text 109:
- Když se vesničané dozvěděli, že do jejich vesnice přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu, šli se na Něho všichni podívat. Pouhým zhlédnutím Pána se všichni stali oddanými Kṛṣṇy.
- Text 109:
- Upon hearing that Śrī Caitanya Mahāprabhu had arrived, all the villagers went to see Him. Simply by seeing Him, they all became devotees of Kṛṣṇa.
- Text 111:
- Vallabha Bhaṭṭa se pak rozhodl, že Śrī Caitanyu Mahāprabhua již v Ádáile nenechá, protože Pán skočil v extatické lásce do Jamuny. Rozhodl se proto vzít Ho do Prajágu.
- Text 111:
- Vallabha Bhaṭṭa then decided not to keep Śrī Caitanya Mahāprabhu at Āḍāila because the Lord had jumped into the river Yamunā in ecstatic love. Therefore he decided to bring Him to Prayāga.
- Text 112:
- Vallabha Bhaṭṭa řekl: „Pokud někdo chce, může jít do Prajágu a předložit Pánu pozvání.“ Potom vzal Pána s sebou a vydal se do Prajágu.
- Text 112:
- Vallabha Bhaṭṭa said, “If anyone likes, he can go to Prayāga and extend invitations to the Lord.” In this way he took the Lord with him and departed for Prayāga.
- Text 114:
- V Prajágu však byly davy lidí, a proto Śrī Caitanya Mahāprabhu odešel na místo zvané Dašášvamédha-ghát. Tam učil Śrī Rūpu Gosvāmīho a zmocnil ho, co se týče filosofie oddané služby.
- Text 114:
- Due to the great crowds in Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to a place called Daśāśvamedha-ghāṭa. It was there that the Lord instructed Śrī Rūpa Gosvāmī and empowered him in the philosophy of devotional service.
- Text 115:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu učil Śrīlu Rūpu Gosvāmīho až po nejzazší mez pravdu o Pánu Kṛṣṇovi, pravdu o oddané službě a pravdu o transcendentálních náladách, jež vrcholí v milostné lásce mezi Rādhou a Kṛṣṇou. Nakonec řekl Rūpovi Gosvāmīmu o svrchovaných závěrech Śrīmad-Bhāgavatamu.
- Text 115:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu taught Śrīla Rūpa Gosvāmī the ultimate limit of the truth about Lord Kṛṣṇa, the truth about devotional service and the truth about transcendental mellows, culminating in conjugal love between Rādhā and Kṛṣṇa. Finally He told Rūpa Gosvāmī about the ultimate conclusions of Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 116:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu učil Rūpu Gosvāmīho o všech závěrech, které vyslechl od Rāmānandy Rāye, a náležitě ho zmocnil, aby je mohl pochopit.
- Text 116:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu taught Rūpa Gosvāmī all the conclusions He had heard from Rāmānanda Rāya and duly empowered him so that he could understand them.
- Text 117:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu vstoupil do srdce Rūpy Gosvāmīho a tak ho zmocnil k dosažení správných závěrů ohledně všech pravd. Udělal z něho zkušeného oddaného, jehož závěry přesně souhlasí s výroky učednické posloupnosti.
- Text 117:
- By entering the heart of Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu empowered him to ascertain properly the conclusions of all truths. He made him an experienced devotee whose decisions correctly agreed with the verdicts of the disciplic succession. Thus Śrī Rūpa Gosvāmī was personally empowered by Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 118:
- Kavi-karṇapūra, syn Śivānandy Seny, toto setkání Śrī Rūpy Gosvāmīho a Śrī Caitanyi Mahāprabhua obšírně popsal ve své knize Caitanya-candrodaya.
- Text 118:
- In his book Caitanya-candrodaya, Kavi-karṇapūra, the son of Śivānanda Sena, has elaborately described the meeting between Śrī Rūpa Gosvāmī and Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 119:
- „Časem byly transcendentální zprávy o Kṛṣṇových zábavách ve Vrindávanu téměř ztraceny. Aby Śrī Caitanya Mahāprabhu tyto transcendentální zábavy přesně vysvětlil, zmocnil nektarem své milosti k vykonání této práce ve Vrindávanu Śrīlu Rūpu Gosvāmīho a Sanātanu Gosvāmīho.“
- Text 119:
- “In the course of time, the transcendental news of Kṛṣṇa’s pastimes in Vṛndāvana was almost lost. To enunciate explicitly those transcendental pastimes, Śrī Caitanya Mahāprabhu empowered Śrīla Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī with the nectar of His mercy to carry out this work in Vṛndāvana.”
- Text 120:
- „Śrīlu Rūpu Gosvāmīho od samého začátku hluboce přitahovaly transcendentální vlastnosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua, což ho natrvalo vymanilo z rodinného života. Śrīla Rūpa Gosvāmī i jeho mladší bratr Vallabha dostali požehnání Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Přestože Pán transcendentálně setrvával ve své věčné transcendentální podobě, v Prajágu řekl Rūpovi Gosvāmīmu o transcendentální extatické lásce ke Kṛṣṇovi. Potom ho s potěšením pevně obejmul a obdařil ho veškerou svou milostí.“
- Text 120:
- “From the very beginning, Śrīla Rūpa Gosvāmī was deeply attracted by the transcendental qualities of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Thus he was permanently relieved from family life. Śrīla Rūpa Gosvāmī and his younger brother, Vallabha, were blessed by Śrī Caitanya Mahāprabhu. Although the Lord was transcendentally situated in His transcendental eternal form, at Prayāga He told Rūpa Gosvāmī about transcendental ecstatic love of Kṛṣṇa. The Lord then embraced him very fondly and bestowed all His mercy upon him.”
- Text 121:
- „Śrīla Rūpa Gosvāmī, jehož drahým přítelem byl Svarūpa Dāmodara, byl přesnou kopií Śrī Caitanyi Mahāprabhua a byl Pánu nesmírně drahý. Jako ztělesnění extatické lásky Śrī Caitanyi Mahāprabhua byl Rūpa Gosvāmī přirozeně velmi pohledný. Pečlivě následoval zásady dané Pánem a byl osobou způsobilou správně vysvětlovat zábavy Pána Kṛṣṇy. Śrī Caitanya Mahāprabhu rozšířil svou milost vůči Śrīlovi Rūpovi Gosvāmīmu proto, aby mohl sloužit psaním transcendentální literatury.“
- Text 121:
- “Indeed, Śrīla Rūpa Gosvāmī, whose dear friend was Svarūpa Dāmodara, was the exact replica of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and he was very, very dear to the Lord. Being the embodiment of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s ecstatic love, Rūpa Gosvāmī was naturally very beautiful. He very carefully followed the principles enunciated by the Lord, and he was a competent person to explain properly the pastimes of Lord Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu expanded His mercy to Śrīla Rūpa Gosvāmī just so he could render service by writing transcendental literatures.”
- Text 122:
- Takto básník Kavi-karṇapūra na různých místech popsal vlastnosti Śrīly Rūpy Gosvāmīho. Bylo také vysvětleno, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu obdařil Śrīlu Rūpu Gosvāmīho a Śrīlu Sanātanu Gosvāmīho svou bezpříčinnou milostí.
- Text 122:
- The characteristics of Śrīla Rūpa Gosvāmī have thus been described in various places by the poet Kavi-karṇapūra. An account has also been given of how Śrī Caitanya Mahāprabhu bestowed His causeless mercy upon Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Sanātana Gosvāmī.
- Text 125:
- Oddaní se navrátilců z Vrindávanu ptali: „Jak se ve Vrindávanu daří Rūpovi a Sanātanovi? Co dělají ve stavu odříkání? Jak získávají jídlo?“ Takové jim kladli dotazy.
- Text 125:
- They would ask those returning from Vṛndāvana, “How are Rūpa and Sanātana doing in Vṛndāvana? What are their activities in the renounced order? How do they manage to eat?” These were the questions asked.
- Text 126:
- Pánovi společníci se také ptali: „Jak to Rūpa a Sanātana dělají, že jsou dvacet čtyři hodin pohroužení v oddané službě?“ Dotazovaná osoba, která se vrátila z Vrindávanu, potom začala Śrīlu Rūpu a Sanātanu Gosvāmī vychvalovat.
- Text 126:
- The Lord’s associates would also ask, “How is it that Rūpa and Sanātana are engaging in devotional service twenty-four hours daily?” At that time the person who had returned from Vṛndāvana would praise Śrīla Rūpa and Sanātana Gosvāmīs.
- Text 128:
- „Śrīla Rūpa a Sanātana Gosvāmī žebrají jídlo po troškách v domech brāhmaṇů. Vzdávají se všech druhů hmotného požitku a jedí pouze suchý chléb a smaženou cizrnu.“
- Text 128:
- “Śrīla Rūpa and Sanātana Gosvāmī beg a little food from the houses of brāhmaṇas. Giving up all kinds of material enjoyment, they take only some dry bread and fried chickpeas.
- Text 129:
- „Nosí s sebou pouze nádoby na vodu a na sobě mají roztrhané deky. Neustále zpívají Kṛṣṇovo svaté jméno a hovoří o Jeho zábavách. Také radostně tančí.“
- Text 129:
- “They carry only waterpots, and they wear torn quilts. They always chant the holy names of Kṛṣṇa and discuss His pastimes. In great jubilation, they also dance.
- Text 130:
- „Téměř dvacet čtyři hodin denně slouží Pánu. Obvykle spí jen hodinu a půl, ale některé dny, když bez ustání zpívají Pánovo svaté jméno, nespí vůbec.“
- Text 130:
- “They engage almost twenty-four hours daily in rendering service to the Lord. They usually sleep only an hour and a half, and some days, when they continuously chant the Lord’s holy name, they do not sleep at all.
- Text 131:
- Někdy píší transcendentální literaturu o oddané službě a jindy naslouchají o Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a tráví čas myšlením na Pána.“
- Text 131:
- “Sometimes they write transcendental literatures about devotional service, and sometimes they hear about Śrī Caitanya Mahāprabhu and spend their time thinking about the Lord.”
- Text 132:
- Když osobní společníci Śrī Caitanyi Mahāprabhua slyšeli o těchto činnostech Rūpy a Sanātany Gosvāmīch, říkali: „Co je úžasné pro toho, kdo obdržel Pánovu milost?“
- Text 132:
- When the personal associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu would hear of the activities of Rūpa and Sanātana Gosvāmīs, they would say, “What is wonderful for a person who has been granted the Lord’s mercy?”
- Text 133:
- Śrīla Rūpa Gosvāmī osobně hovoří o milosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua v příznivém úvodu ke své knize Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.2).
- Text 133:
- Śrīla Rūpa Gosvāmī has personally spoken about the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu in his auspicious introduction to his book Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.1.2].
- Text 134:
- „I když jsem nejnižší z lidí a nemám žádné poznání, milostivě mi byla dána inspirace psát transcendentální literaturu. Klaním se proto u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua, Nejvyšší Osobnosti Božství, který umožnil psát tyto knihy.“
- Text 134:
- “Although I am the lowest of men and have no knowledge, the inspiration to write transcendental literatures about devotional service has been mercifully bestowed upon me. Therefore I am offering my obeisances at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Supreme Personality of Godhead, who has given me the chance to write these books.”
- Text 136:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Můj drahý Rūpo, prosím poslouchej Mě. Oddanou službu není možné popsat v úplnosti, proto se ti snažím předložit alespoň přehled jejích příznaků.“
- Text 136:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “My dear Rūpa, please listen to Me. It is not possible to describe devotional service completely; therefore I am just trying to give you a synopsis of the symptoms of devotional service.
- Text 137:
- „Oceán transcendentálních nálad oddané služby je tak velký, že nikdo nedokáže odhadnout jeho šířku a délku. Abych ti ho však pomohl ochutnat, popíši ti jednu jeho kapku.“
- Text 137:
- “The ocean of the transcendental mellows of devotional service is so big that no one can estimate its length and breadth. However, just to help you taste it, I am describing but one drop.
- Text 140:
- „ ,Když koneček vlasu rozdělíme na sto částí a jednu z nich na dalších sto částí, ten nepatrný výsledný díl bude představovat velikost jedné z nesčetných živých bytostí. Ty jsou všechny cit-kaṇa, částečky ducha, nikoliv hmoty.̀ “
- Text 140:
- “ ‘If we divide the tip of a hair into a hundred parts and then take one of these parts and divide it again into a hundred parts, that very fine division is the size of but one of the numberless living entities. They are all cit-kaṇa, particles of spirit, not matter.’
- Text 141:
- „ ,Rozdělíme-li koneček vlasu na sto částí a potom vezmeme jednu z nich a rozdělíme ji na dalších sto, bude se tato desetitisícina rovnat velikosti živé bytosti. To je výrok hlavních védských manter.̀ “
- Text 141:
- “ ‘If we divide the tip of a hair into one hundred parts and then take one part and divide this into another one hundred parts, that ten-thousandth part is the dimension of the living entity. This is the verdict of the chief Vedic mantras.’
- Text 143:
- „ ,Ó Pane, i když jsou živé bytosti, které přijaly hmotná těla, duchovní a je jich nespočet, nejsou všudypřítomné, protože jinak by nepodléhaly Tvé vládě. Pokud je však přijmeme jako částečky věčně existující duchovní bytosti, jako části Tebe, jenž jsi nejvyšší duchovní celek, musíme dospět k závěru, že jsou vždy pod Tvou vládou. Pokud jsou živé bytosti jednoduše spokojeny s tím, že se od Tebe jako duchovní části neliší, budou šťastné, že mohou ovládat takovou spoustu věcí. Závěr, že živé bytosti jsou si s Nejvyšší Osobností Božství rovné, je mylný. Není to pravda.̀ “
- Text 143:
- “ ‘O Lord, although the living entities who have accepted material bodies are spiritual and unlimited in number, if they were all-pervading there would be no question of their being under Your control. If they are accepted, however, as particles of the eternally existing spiritual entity — as part of You, who are the supreme spirit whole — we must conclude that they are always under Your control. If the living entities are simply satisfied with being identical with You as spiritual particles, then they will be happy being controllers of so many things. The conclusion that the living entities and the Supreme Personality of Godhead are one and the same is a faulty conclusion. It is not a fact.’
- Text 144:
- „Nesčetné živé bytosti lze rozdělit do dvou skupin – na pohyblivé a nehybné. Mezi pohyblivé živé bytosti patří ptáci, vodní živočichové a zvířata.“
- Text 144:
- “The unlimited living entities can be divided into two divisions — those that can move and those that cannot move. Among living entities that can move, there are birds, aquatics and animals.
- Text 145:
- „I když je živých bytostí známých jako lidské bytosti velice malé množství, dají se dále rozdělit, protože existuje mnoho nekulturních lidských bytostí, jako jsou mlecchové, pulindové, bauddhové a śabarové.“
- Text 145:
- “Although the living entities known as human beings are very small in quantity, that division may be still further subdivided, for there are many uncultured human beings like mlecchas, pulindas, bauddhas and śabaras.
- Text 146:
- „Mezi lidskými bytostmi jsou ti, kdo následují védské zásady, považováni za civilizované. Z nich téměř polovina následuje Védy pouze slovy, ale ve skutečnosti se dopouští mnoha hříšných činností, které těmto zásadám odporují. Tito lidé nedbají na usměrňující zásady.“
- Text 146:
- “Among human beings, those who are followers of the Vedic principles are considered civilized. Among these, almost half simply give lip service while committing all kinds of sinful activities against these principles. Such people do not care for the regulative principles.
- Text 147:
- „Většina z těch, kdo se řídí védským poznáním, následuje proces plodonosných činností a rozlišuje mezi dobrými a špatnými skutky. Mezi mnoha takovými upřímnými ploduchtivými pracovníky může být jeden, který je opravdu moudrý.“
- Text 147:
- “Among the followers of Vedic knowledge, most are following the process of fruitive activity and distinguishing between good and bad work. Out of many such sincere fruitive actors, there may be one who is actually wise.
- Text 148:
- „Z mnoha miliónů takových moudrých lidí může být jeden opravdu osvobozený (mukta) a i mezi mnoha milióny takových osvobozených osob je těžké najít čistého oddaného Pána Kṛṣṇy.“
- Text 148:
- “Out of many millions of such wise men, one may actually become liberated [mukta], and out of many millions of such liberated persons, a pure devotee of Lord Kṛṣṇa is very difficult to find.
- Text 149:
- „Oddaný Pána Kṛṣṇy po ničem netouží, a proto je klidný. Ploduchtiví pracovníci touží po hmotném požitku, jñānī po osvobození a yogī po hmotných dokonalostech. To znamená, že jsou všichni chtiví, a proto nemohou být klidní.“
- Text 149:
- “Because a devotee of Lord Kṛṣṇa is desireless, he is peaceful. Fruitive workers desire material enjoyment, jñānīs desire liberation, and yogīs desire material opulence; therefore they are all lusty and cannot be peaceful.
- Text 150:
- „ ,Ó velký mudrci, z mnoha miliónů hmotně osvobozených lidí, kteří jsou prostí nevědomosti, a z mnoha miliónů siddhů, kteří téměř dosáhli dokonalosti, je stěží jeden čistým oddaným Nārāyaṇa. Jedině takový oddaný je skutečně zcela spokojený a klidný.̀ “
- Text 150:
- “ ‘O great sage, out of many millions of materially liberated people who are free from ignorance, and out of many millions of siddhas who have nearly attained perfection, there is hardly one pure devotee of Nārāyaṇa. Only such a devotee is actually completely satisfied and peaceful.’
- Text 151:
„Všechny živé bytosti podle své karmy putují celým tímto vesmírem. Některé se dostávají na vyšší planetární soustavy a jiné klesají na nižší planetární soustavy. Z mnoha miliónů putujících živých bytostí dostane ta, která má velké štěstí, milostí Kṛṣṇy příležitost sdružovat se s pravým duchovním mistrem. Milostí Kṛṣṇy a duchovního mistra tato osoba obdrží semínko rostlinky oddané služby.“
- Text 151:
- “According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. By the mercy of both Kṛṣṇa and the spiritual master, such a person receives the seed of the creeper of devotional service.
- Text 152:
- „Pokud někdo obdrží semínko oddané služby, měl by se o ně starat tak, že se stane zahradníkem a zasadí je do svého srdce. Bude-li je zalévat procesem śravaṇa a kīrtana (naslouchání a opěvování), semínko vyklíčí.“
- Text 152:
- “When a person receives the seed of devotional service, he should take care of it by becoming a gardener and sowing the seed in his heart. If he waters the seed gradually by the process of śravaṇa and kīrtana [hearing and chanting], the seed will begin to sprout.
- Text 153:
- „Když oddaný bhakti-latā-bīju zalévá, semínko vyklíčí a rostlinka postupně roste, až proroste obaly vesmíru a pokračuje za řeku Viraju, která se nachází mezi duchovním a hmotným světem. Potom dosáhne Brahma-loky neboli záře Brahmanu. Po proniknutí touto vrstvou doroste do duchovního nebe a na duchovní planetu Goloku Vṛndāvan.“
- Text 153:
- “As one waters the bhakti-latā-bīja, the seed sprouts, and the creeper gradually grows to the point where it penetrates the walls of this universe and goes beyond the Virajā River, lying between the spiritual world and the material world. It attains brahma-loka, the Brahman effulgence, and penetrating through that stratum, it reaches the spiritual sky and the spiritual planet Goloka Vṛndāvana.
- Text 154:
- „Rostlinka bhakti umístěná v srdci a zalévaná procesem śravaṇa-kīrtana roste více a více. Tak dosáhne útočiště stromu přání v podobě lotosových nohou Kṛṣṇy, který se věčně nachází na planetě Goloce Vṛndāvanu v nejvyšší oblasti duchovního nebe.“
- Text 154:
- “Being situated in one’s heart and being watered by śravaṇa-kīrtana, the bhakti creeper grows more and more. In this way it attains the shelter of the desire tree of the lotus feet of Kṛṣṇa, who is eternally situated in the planet known as Goloka Vṛndāvana, in the topmost region of the spiritual sky.
- Text 155:
- „Rostlinka se na Goloce Vṛndāvanu velmi rozrůstá a vytváří tam plod lásky ke Kṛṣṇovi. I když zahradník zůstává v hmotném světě, pravidelně rostlinku zalévá vodou naslouchání a opěvování.“
- Text 155:
- “The creeper greatly expands in the Goloka Vṛndāvana planet, and there it produces the fruit of love for Kṛṣṇa. Although remaining in the material world, the gardener regularly sprinkles the creeper with the water of hearing and chanting.
- Text 156:
- „Pokud se oddaný při pěstování rostlinky oddané služby v hmotném světě dopustí přestupku u nohou nějakého vaiṣṇavy, jeho přestupek se přirovnává k šílenému slonu, který rostlinku vytrhne a zláme. Lístky rostlinky pak uschnou.“
- Text 156:
- “If the devotee commits an offense at the feet of a Vaiṣṇava while cultivating the creeper of devotional service in the material world, his offense is compared to a mad elephant that uproots the creeper and breaks it. In this way the leaves of the creeper are dried up.
- Text 158:
- „Někdy spolu s rostlinkou oddané služby rostou i nežádoucí rostliny, jako například rostlina touhy po hmotném požitku a po vysvobození z hmotného světa. Těchto nežádoucích rostlin je nespočet.“
- Text 158:
- “Sometimes unwanted creepers, such as the creepers of desires for material enjoyment and liberation from the material world, grow along with the creeper of devotional service. The varieties of such unwanted creepers are unlimited.
- Text 159:
- „Některé ze zbytečných rostlin, které rostou s rostlinkou bhakti, jsou rostliny chování nepřijatelného pro ty, kdo chtějí dosáhnout dokonalosti, rostliny diplomatického chování, zabíjení zvířat, usilování o světské zisky, světský obdiv a světskou důležitost. Všechny tyto rostliny jsou nežádoucí.“
- Text 159:
- “Some unnecessary creepers growing with the bhakti creeper are the creepers of behavior unacceptable for those trying to attain perfection, diplomatic behavior, animal-killing, mundane profiteering, mundane adoration and mundane importance. All these are unwanted creepers.
- Text 160:
- „Pokud člověk nerozlišuje mezi rostlinkou bhakti a ostatními, bude zalévání na škodu, protože bude vyživovat ostatní rostliny, zatímco bhakti-latā se bude dusit.“
- Text 160:
- “If one does not distinguish between the bhakti creeper and the other creepers, the sprinkling of water is misused because the other creepers are nourished while the bhakti creeper is curtailed.
- Text 161:
- „Jakmile inteligentní oddaný uvidí vedle původní rostlinky růst nežádoucí rostlinu, musí ji okamžitě useknout. Skutečná rostlinka, bhakti-latā, potom pěkně roste, až se vrátí domů, zpátky k Bohu, a vyhledá útočiště u lotosových nohou Kṛṣṇy.“
- Text 161:
- “As soon as an intelligent devotee sees an unwanted creeper growing beside the original creeper, he must cut it down instantly. Then the real creeper, the bhakti-latā, grows nicely, returns home, back to Godhead, and seeks shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa.
- Text 162:
- „Když plod oddané služby dozraje a spadne, zahradník si na něm bude pochutnávat a tak získá ze své rostlinky prospěch a dosáhne stromu přání lotosových nohou Kṛṣṇy na Goloce Vṛndāvanu.“
- Text 162:
- “When the fruit of devotional service becomes ripe and falls down, the gardener tastes the fruit and thus takes advantage of the creeper and reaches the desire tree of the lotus feet of Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana.
- Text 163:
- „Tam oddaný slouží Pánovým lotosovým nohám, jež jsou přirovnány ke stromu plnícímu všechna přání. Ve stavu velké blaženosti si vychutnává šťávu z plodu lásky a je věčně šťastný.“
- Text 163:
- “There the devotee serves the lotus feet of the Lord, which are compared to a wish-fulfilling tree. With great bliss he tastes the juice of the fruit of love and becomes eternally happy.
- Text 164:
- „Vychutnávat si plody oddané služby na Goloce Vṛndāvanu je nejvyšší dokonalostí života. Čtyři hmotné dokonalosti – to znamená zbožnost, ekonomický rozvoj, uspokojování smyslů a osvobození – jsou vedle této dokonalosti zcela zanedbatelným úspěchem.“
- Text 164:
- “To taste the fruit of devotional service in Goloka Vṛndāvana is the highest perfection of life, and in the presence of such perfection, the four material perfections — religion, economic development, sense gratification and liberation — are very insignificant achievements.
- Text 165:
- „ ,Dokud se u člověka neprojeví alespoň nepatrný nádech čisté lásky ke Kṛṣṇovi, což je dokonalá bylina pro ovládání Pána Kṛṣṇy v srdci, udivují ho hmotné dokonalosti známé jako siddhi, brāhmaṇské dokonalosti (satya, śama, titikṣā a tak dále), trans yogīch a monistická blaženost Brahmanu.̀ “
- Text 165:
- “ ‘As long as there is not the slightest fragrance of pure love of Kṛṣṇa, which is the perfect medicinal herb for controlling Lord Kṛṣṇa within the heart, the opulences of the material perfections known as the siddhis, the brahminical perfections [satya, śama, titikṣā and so on], the trance of the yogīs and the monistic bliss of Brahman all seem wonderful for men.’
- Text 166:
- „Jakmile se někdo dostane na úroveň čisté oddané služby, rozvine lásku k Bohu. Proto popíši některé z příznaků čisté oddané služby.“
- Text 166:
- “When one is situated in pure devotional service, he develops love of Godhead; therefore let me describe some of the symptoms of pure devotional service.
- Text 167:
- „ ,Rozvinutá prvotřídní oddaná služba musí být prostá všech hmotných tužeb, poznání získaného monistickou filosofií a plodonosných činností. Oddaný musí Kṛṣṇovi neustále příznivě sloužit tak, jak si to Kṛṣṇa přeje.̀ “
- Text 167:
- “ ‘When first-class devotional service develops, one must be devoid of all material desires, knowledge obtained by monistic philosophy, and fruitive action. The devotee must constantly serve Kṛṣṇa favorably, as Kṛṣṇa desires.’
- Text 168:
- „Čistý oddaný si nesmí přát nic jiného než sloužit Kṛṣṇovi. Neměl by uctívat polobohy či nějaké světské osobnosti, neměl by rozvíjet umělé poznání prosté vědomí Kṛṣṇy a neměl by konat nic jiného než činnosti spojené s vědomím Kṛṣṇy. Všechny své očištěné smysly musí zapojit do služby Pánu. Tomu se říká příznivé konání činností s vědomím Kṛṣṇy.“
- Text 168:
- “A pure devotee must not cherish any desire other than to serve Kṛṣṇa. He should not offer worship to the demigods or to mundane personalities. He should not cultivate artificial knowledge, which is devoid of Kṛṣṇa consciousness, and he should not engage himself in anything other than Kṛṣṇa conscious activities. One must engage all one’s purified senses in the service of the Lord. This is the favorable execution of Kṛṣṇa conscious activities.
- Text 169:
- „Takové činnosti se nazývají śuddha-bhakti, čistá oddaná služba. Pokud někdo tuto čistou oddanou službu vykonává, rozvine časem svou původní lásku ke Kṛṣṇovi. Tyto příznaky jsou popsány ve védských textech, jako jsou Pañcarātry a Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 169:
- “These activities are called śuddha-bhakti, pure devotional service. If one renders such pure devotional service, he develops his original love for Kṛṣṇa in due course of time. In Vedic literatures like the Pañcarātras and Śrīmad-Bhāgavatam, these symptoms are described.
- Text 170:
- „ ,Bhakti neboli oddaná služba znamená zaměstnat všechny své smysly ve službě vládci všech smyslů, Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství. Když duše slouží Nejvyššímu, má to dva vedlejší účinky: je zbavena veškerých hmotných označení a její smysly se pouhým zapojením do služby Pánu očistí.̀ “
- Text 170:
- “ ‘Bhakti, or devotional service, means engaging all our senses in the service of the Lord, the Supreme Personality of Godhead, the master of all the senses. When the spirit soul renders service unto the Supreme, there are two side effects. One is freed from all material designations, and one’s senses are purified simply by being employed in the service of the Lord.’
- Text 171:
- „ ,Mysli oddaných, kteří o Mně naslouchají, spějí ke Mně stejně, jako nebeská voda Gangy plyne bez překážek do oceánu. Já sídlím v srdcích všech.̀ “
- Text 171:
- “ ‘Just as the celestial waters of the Ganges flow unobstructed into the ocean, so when My devotees simply hear of Me, their minds come to Me. I reside in the hearts of all.
- Text 172:
- „ ,Toto jsou příznaky transcendentální láskyplné služby Puruṣottamovi, Nejvyšší Osobnosti Božství: je bezpříčinná a nic ji nemůže zastavit.̀ “
- Text 172:
- “ ‘These are the characteristics of transcendental loving service to Puruṣottama, the Supreme Personality of Godhead: it is causeless, and it cannot be obstructed in any way.
- Text 173:
- „ ,Moji oddaní nepřijmou osvobození sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya či splynutí se Mnou, ani když jim je nabídnu, a raději Mi slouží.“
- Text 173:
- “ ‘My devotees do not accept sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya or oneness with Me — even if I offer these liberations — in preference to serving Me.
- Text 174:
- „ ,Bhakti-yoga, jak je popsána výše, je konečným cílem života. Oddanou službou Nejvyšší Osobnosti Božství člověk překoná kvality hmotné přírody a dosáhne duchovního postavení na úrovni přímé oddané služby.̀ “
- Text 174:
- “ ‘Bhakti-yoga, as described above, is the ultimate goal of life. By rendering devotional service to the Supreme Personality of Godhead, one transcends the modes of material nature and attains the spiritual position on the platform of direct devotional service.’
- Text 175:
- „Pokud je někdo nakažený touhou po hmotném požitku či hmotném osvobození, nemůže dospět na úroveň čisté láskyplné služby Pánu, i kdyby povrchně vykonával oddanou službu v souladu s běžnými usměrňujícími zásadami.“
- Text 175:
- “If one is infected with the desire for material enjoyment or material liberation, he cannot rise to the platform of pure loving service unto the Lord, even though he may superficially render devotional service according to the routine regulative principles.
- Text 176:
- „ ,Touha užívat si tohoto hmotného světa a touha po vysvobození z hmotného otroctví jsou dvě čarodějnice, které člověka posednou jako duchové. Jak může ten, kdo má tyto dvě čarodějnice v srdci, pocítit transcendentální blaženost? Dokud budou zůstávat v srdci, není možné si užívat transcendentální blaženosti oddané služby.̀ “
- Text 176:
- “ ‘The material desire to enjoy the material world and the desire to become liberated from material bondage are considered to be two witches, and they haunt one like ghosts. As long as these witches remain within the heart, how can one feel transcendental bliss? As long as these two witches remain in the heart, there is no possibility of enjoying the transcendental bliss of devotional service.’
- Text 177:
- „Pravidelnou oddanou službou se oddaný postupně připoutá k Nejvyšší Osobnosti Božství. Když toto pouto zesílí, nazývá se láska k Bohu.“
- Text 177:
- “By regularly rendering devotional service, one gradually becomes attached to the Supreme Personality of Godhead. When that attachment is intensified, it becomes love of Godhead.
- Text 178:
- „Jak prema postupně roste do různých stádií, jejími základními aspekty jsou náklonnost, odpor, láska, připoutanost, ještě větší připoutanost, extáze a velká extáze.“
- Text 178:
- “The basic aspects of prema, when gradually increasing to different states, are affection, abhorrence, love, attachment, further attachment, ecstasy and great ecstasy.
- Text 179:
- „Postupný rozvoj premy se dá přirovnat k různým stádiím výroby cukru. Na začátku je semínko cukrové třtiny, potom cukrová třtina a potom šťáva vylisovaná z cukrové třtiny. Vařením se z ní stává tekutá melasa, potom tuhá melasa, pak cukr, kandovaný cukr, cukrkandl a nakonec pastilky.“
- Text 179:
- “The gradual development of prema may be compared to different states of sugar. First there is the seed of the sugarcane, then sugarcane and then the juice extracted from the cane. When this juice is boiled, it forms liquid molasses, then solid molasses, then sugar, candy, rock candy and finally lozenges.
- Text 180:
- „To vše se dohromady nazývá sthāyibhāva neboli neustálá láska k Bohu v oddané službě. Vedle těchto úrovní jsou zde ještě vibhāva a anubhāva.“
- Text 180:
- “All these stages combined are called sthāyibhāva, or continuous love of Godhead in devotional service. In addition to these stages, there are vibhāva and anubhāva.
- Text 181:
- „Když se vyšší úrovně extatické lásky smísí s projevy sāttviky a vyabhicārī, oddaný si vychutnává transcendentální blaženost lásky ke Kṛṣṇovi v různých nektarových chutích.“
- Text 181:
- “When the higher standard of ecstatic love is mixed with the symptoms of sāttvika and vyabhicārī, the devotee relishes the transcendental bliss of loving Kṛṣṇa in a variety of nectarean tastes.
- Text 182:
- „Tyto chuti jsou jako směs jogurtu, kandovaného cukru, ghí (přepuštěného másla), černého pepře a kafru a chutnají sladce jako nektar.“
- Text 182:
- “These tastes are like a combination of yogurt, sugar candy, ghee [clarified butter], black pepper and camphor and are as palatable as sweet nectar.
- Text 183-184:
- „V závislosti na oddaném se připoutanost dělí do pěti kategorií zvaných śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati a madhura-rati. Těchto pět kategorií vzniká z různých pout, která mají oddaní k Nejvyšší Osobnosti Božství. Transcendentální nálady pocházející z oddané služby jsou také pěti druhů.
- Texts 183-184:
- “According to the devotee, attachment falls within the five categories of śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati and madhura-rati. These five categories arise from devotees’ different attachments to the Supreme Personality of Godhead. The transcendental mellows derived from devotional service are also of five varieties.
- Text 185:
- „Existuje pět hlavních transcendentálních nálad prožívaných s Nejvyšší Osobností Božství, a těmi jsou śānta, dāsya, sakhya, vātsalya a madhura.“
- Text 185:
- “The chief transcendental mellows experienced with the Supreme Personality of Godhead are five — śānta, dāsya, sakhya, vātsalya and madhura.
- Text 186:
- „ ,Vedle těchto pěti přímých nálad existuje sedm nepřímých, jež jsou známé jako smích, údiv, hrdinství, soucit, hněv, zděšení a strach.̀ “
- Text 186:
- “ ‘Besides the five direct mellows, there are seven indirect mellows, known as laughter, wonder, chivalry, compassion, anger, disaster and fear.’
- Text 188:
- „Pět přímých transcendentálních nálad oddané služby se v srdci oddaného nachází neustále, kdežto sedm nepřímých emocí se za určitých okolností najednou objeví a zdají se být silnější.“
- Text 188:
- “The five direct transcendental mellows of devotional service are permanently situated in the heart of the devotee, whereas the seven indirect emotions appear suddenly under certain conditions and appear more powerful.
- Text 189:
- „Příkladem śānta-bhaktů je devět Yogendrů a čtyři Kumārové. Příkladů oddaných s dāsya-bhakti je nespočet, protože takoví oddaní existují všude.“
- Text 189:
- “Examples of śānta-bhaktas are the nine Yogendras and the four Kumāras. Examples of devotees in dāsya-bhakti are innumerable, for such devotees exist everywhere.
- Text 190:
- „Ve Vrindávanu jsou příkladem oddaných s přátelským vztahem Śrīdāmā a Sudāmā, ve Dvárace jsou Pánovými přáteli Bhīma a Arjuna; ve Vrindávanu jsou oddanými s rodičovskou láskou matka Yaśodā a otec Nanda Mahārāja a ve Dvárace jsou Pánovými rodiči Vasudeva a Devakī. Také další společensky výše postavené osoby patří mezi oddané s rodičovskou láskou.“
- Text 190:
- “In Vṛndāvana, examples of devotees in fraternity are Śrīdāmā and Sudāmā; in Dvārakā the Lord’s friends are Bhīma and Arjuna; in Vṛndāvana the devotees in parental love are mother Yaśodā and father Nanda Mahārāja, and in Dvārakā the Lord’s parents are Vasudeva and Devakī. There are also other superior persons who are devotees in parental love.
- Text 191:
- „Hlavními oddanými ve vztahu milostné lásky jsou gopī z Vrindávanu, královny z Dváraky a bohyně štěstí na Vaikuṇṭě. Těchto oddaných je nespočet.“
- Text 191:
- “The chief devotees in conjugal love are the gopīs in Vṛndāvana, the queens in Dvārakā and the goddesses of fortune in Vaikuṇṭha. These devotees are innumerable.
- Text 192:
- „Připoutanost ke Kṛṣṇovi se dělí do dvou kategorií. Jednou je připoutanost s bázní a úctou a druhou je čistá připoutanost bez úcty.“
- Text 192:
- “Attachment for Kṛṣṇa is divided into two categories. One is attachment with awe and reverence, and the other is pure attachment without reverence.
- Text 193:
- „Čistá připoutanost prostá úcty se nachází v Gókule Vrindávanu. Připoutanost s převažující bázní a úctou se nachází ve dvou městech, Mathuře a Dvárace, a na Vaikuṇṭě.“
- Text 193:
- “Pure attachment without reverence is found in Gokula Vṛndāvana. Attachment in which awe and reverence are prominent is found in the two cities Mathurā and Dvārakā and in Vaikuṇṭha.
- Text 194:
- „Převažující bohatství lásku k Bohu určitým způsobem ochromuje. Oddaný s oddaností kevala si však s Kṛṣṇou připadá rovnocenný, přestože vidí Jeho neomezenou moc.“
- Text 194:
- “When opulence is very prominent, love of Godhead is somewhat crippled. According to kevalā devotion, however, even though the devotee sees the unlimited potency of Kṛṣṇa, he considers himself equal to Him.
- Text 195:
- „Na transcendentální úrovni neutrality a služby je někdy v popředí Pánův majestát, ale v transcendentálních náladách přátelské, rodičovské a milostné lásky hraje pouze nepatrnou úlohu.“
- Text 195:
- “On the transcendental platform of neutrality and service, sometimes the opulence of the Lord is prominent. But in the transcendental mellows of fraternal, parental and conjugal love, the opulence is minimized.
- Text 196:
- „Když se Kṛṣṇa modlil u lotosových nohou svých rodičů Vasudevy a Devakī, oba si byli vědomi Jeho majestátu, a tak pociťovali bázeň, úctu a strach.“
- Text 196:
- “When Kṛṣṇa offered prayers at the lotus feet of His mother and father, Vasudeva and Devakī, they both felt awe, reverence and fear due to knowledge of His opulences.
- Text 197:
- „ ,Když Vasudeva a Devakī pochopili, že jejich dva synové, Kṛṣṇa a Balarāma, kteří se jim klaněli, jsou Nejvyšší Osobnost Božství, dostali strach a neobjali Je.“
- Text 197:
- “ ‘When Devakī and Vasudeva understood that their two sons Kṛṣṇa and Balarāma, who had paid obeisances to them, were the Supreme Personality of Godhead, they became fearful and did not embrace Them.’
- Text 198:
- „Poté, co Kṛṣṇa projevil svou vesmírnou podobu, Arjuna cítil úctu a bázeň a prosil o odpuštění za svou dřívější drzost, kdy se ke Kṛṣṇovi choval jako přítel.“
- Text 198:
- “When Kṛṣṇa manifested His universal form, Arjuna became reverent and fearful, and he begged forgiveness for his past impudence toward Kṛṣṇa as a friend.
- Text 199-200:
- „ ,Protože jsem neznal Tvou slávu, považoval jsem Tě za svého přítele, a tak jsem Tě někdy lekhovážně oslovoval „Kṛṣṇo“, „Yādavo“, „můj příteli“. Odpusť mi prosím vše, čeho jsem se mohl z pošetilosti či z lásky dopustit. Když jsme spolu odpočívali, leželi na stejném lůžku, seděli či jedli o samotě nebo před mnoha přáteli, mnohokrát jsem Tě svými žerty zneuctil. Ó neomylný, odpusť mi prosím všechny tyto přestupky.̀ “
- Texts 199-200:
- “ ‘Thinking of You as my friend, I have rashly addressed You “O Kṛṣṇa,” “O Yādava,” “O my friend,” not knowing Your glories. Please forgive whatever I may have done in madness or in love. I have dishonored You many times, jesting as we relaxed, lay on the same bed, or sat or ate together, sometimes alone and sometimes in front of many friends. O infallible one, please excuse me for all those offenses.’
- Text 202:
- „ ,Když Kṛṣṇa ve Dvárace žertoval s Rukmiṇī, zmocnilo se jí neštěstí, strach a nářek, a také ztratila veškerou inteligenci. Z rukou jí spadly náramky, upustila vějíř, kterým ovívala Pána, a s rozcuchanými vlasy upadla v bezvědomí na zem jako banánovník sražený prudkým větrem.̀ “
- Text 202:
- “ ‘While Kṛṣṇa was joking with Rukmiṇī in Dvārakā, she was full of distress, fear and lamentation. She had also lost her intelligence. She dropped her hand bangles and the fan she was using to fan the Lord. Her hair became disarrayed, and she fainted and fell suddenly, appearing like a banana tree knocked down by high winds.’
- Text 203:
- „Ve stavu kevalā (ryzí oddanosti) oddaný nebere v úvahu Kṛṣṇův neomezený majestát, i když ho vnímá. Vážně bere pouze svůj vztah s Kṛṣṇou.“
- Text 203:
- “In the stage of kevalā [unalloyed devotion] a devotee does not consider the unlimited opulence of Kṛṣṇa, even though he experiences it. He takes seriously only his own relationship with Kṛṣṇa.
- Text 204:
- „ ,Matka Yaśodā v Kṛṣṇových ústech spatřila všechny vesmíry a na chvíli užasla. Následovníci tří Véd Pána uctívají jako Indru a další polobohy oběťmi, světci, kteří studiem Upaniṣad pochopili Jeho velikost, Ho uctívají jako neosobní Brahman, velcí filosofové, kteří analyticky studují vesmír, Ho uctívají jako Puruṣu, velcí yogī Ho uctívají jako všudypřítomnou Nadduši a oddaní Ho uctívají jako Nejvyšší Osobnost Božství. Matka Yaśodā však Pána považovala za svého syna.̀ “
- Text 204:
- “ ‘When mother Yaśodā saw all the universes within Kṛṣṇa’s mouth, she was astonished for the time being. The Lord is worshiped like Indra and other demigods by the followers of the three Vedas, who offer Him sacrifices. He is worshiped as impersonal Brahman by saintly persons who understand His greatness through studying the Upaniṣads, as the Puruṣa by great philosophers who analytically study the universe, as the allpervading Supersoul by great yogīs, and as the Supreme Personality of Godhead by devotees. Nevertheless, mother Yaśodā considered the Lord her own son.’
- Text 205:
- „ ,I když je Kṛṣṇa mimo dosah smyslového vnímání a pro lidské bytosti je neprojevený, přijímá podobu lidské bytosti s hmotným tělem. Matka Yaśodā proto Pána Kṛṣṇu považovala za svého syna a přivázala Ho k dřevěnému hmoždíři, jako by to bylo obyčejné dítě.̀ “
- Text 205:
- “ ‘Although Kṛṣṇa is beyond sense perception and is unmanifest to human beings, He takes up the guise of a human being with a material body. Thus mother Yaśodā thought Him to be her son, and she bound Lord Kṛṣṇa with rope to a wooden mortar, as if He were an ordinary child.’
- Text 206:
- „ ,Śrīdāmā jednou porazil Kṛṣṇu a ten ho za to musel nosit na zádech. Stejným způsobem nosil Bhadrasena Vṛṣabhu a Pralamba Balarāmu, syna Rohiṇī.̀ “
- Text 206:
- “ ‘When Kṛṣṇa was defeated by Śrīdāmā, He had to carry him on His shoulders. Similarly, Bhadrasena carried Vṛṣabha, and Pralamba carried Balarāma, the son of Rohiṇī.’
- Text 207-209:
- „ , „Můj nejdražší Kṛṣṇo, uctíváš Mě a vzdáváš se společnosti všech ostatních gopī, které si s Tebou chtějí užívat.“ Śrīmatī Rādhārāṇī se tak považovala za Kṛṣṇovu nejoblíbenější gopī. Zpyšněla a s Kṛṣṇou opustila tanec rāsa-līlā. Hluboko v lese Mu řekla: „Můj drahý Kṛṣṇo, už nemohu jít dál. Můžeš Mne odnést, kam budeš chtít.“ Když takto Śrīmatī Rādhārāṇī přednesla svou žádost, Kṛṣṇa řekl: „Vylez Mi tedy na záda.“ Jakmile se o to však pokusila, Kṛṣṇa zmizel. Śrīmatī Rādhārāṇī se pak začala rmoutit nad svou žádostí i Jeho zmizením.̀ “
- Texts 207-209:
- “ ‘My dearmost Kṛṣṇa, You are worshiping Me and giving up the company of all the other gopīs, who wanted to enjoy themselves with You.” Thinking like this, Śrīmatī Rādhārāṇī considered Herself Kṛṣṇa’s most beloved gopī. She had become proud and had left the rāsa-līlā with Kṛṣṇa. In the deep forest She said, “My dear Kṛṣṇa, I cannot walk any more. You can take Me wherever You like.” When Śrīmatī Rādhārāṇī petitioned Kṛṣṇa in this way, Kṛṣṇa said, “Just get up on My shoulders.” As soon as Śrīmatī Rādhārāṇī began to do so, He disappeared. Śrīmatī Rādhārāṇī then began to grieve over Her request and Kṛṣṇa’s disappearance.’
- Text 210:
- „ ,Drahý Kṛṣṇo, my gopī jsme neuposlechly příkazů našich manželů, synů, rodiny, bratrů a přátel a opustily jsme jejich společnost, abychom přišly za Tebou. Ty víš vše o našich touhách. Přišly jsme jen proto, že nás přitahuje dokonalá hudba Tvé flétny. Ty jsi ale velký podvodník, protože kdo jiný by se uprostřed noci vzdal společnosti mladých dívek, jako jsme my?̀ “
- Text 210:
- “ ‘Dear Kṛṣṇa, we gopīs have neglected the order of our husbands, sons, family, brothers and friends and have left their company to come to You. You know everything about our desires. We have come only because we are attracted by the supreme music of Your flute. But You are a great cheater, for who else would give up the company of young girls like us in the dead of night?’
- Text 211:
- „Ten, kdo je zcela připoutaný ke Kṛṣṇovým lotosovým nohám, dosahuje úrovně śamatā. Slovo ,śamatā̀ pochází ze slova ,śamà. Śānta-rasa neboli neutrální postavení tedy znamená být zcela připoutaný k lotosovým nohám Kṛṣṇy. Tento výrok pochází z úst samotné Nejvyšší Osobnosti Božství. Tomuto postavení se říká seberealizace.“
- Text 211:
- “When one is fully attached to Kṛṣṇa’s lotus feet, one attains the śamatā stage. The word ‘śamatā’ is derived from the word ‘śama’; therefore śānta-rasa, the position of neutrality, means being fully attached to the lotus feet of Kṛṣṇa. This is the verdict from the mouth of the Supreme Personality of Godhead Himself. This state is called self-realization.
- Text 212:
- „ ,Toto jsou slova Nejvyšší Osobnosti Božství: „Pokud má někdo inteligenci zcela připoutanou k Mým lotosovým nohám, avšak nevykonává praktickou službu, pak dospěl na úroveň zvanou śānta-rati neboli śama.“ Bez śānta-rati je velmi těžké dosáhnout připoutanosti ke Kṛṣṇovi.̀ “
- Text 212:
- “ ‘These are the words of the Supreme Personality of Godhead: “When one’s intelligence is fully attached to My lotus feet but one does not render practical service, one has attained the stage called śānta-rati, or śama.” Without śānta-rati, attachment to Kṛṣṇa is very difficult to achieve.’
- Text 213:
- „ ,Slovo „śama“ nebo „śānta-rasa“ naznačuje připoutanost k lotosovým nohám Kṛṣṇy. „Dama“ znamená ovládat smysly a neodchylovat se od služby Pánu. Schopnost snášet neštěstí je „titikṣā“ a „dhṛti“ znamená ovládat jazyk a genitálie.̀ “
- Text 213:
- “ ‘The word “śama” or “śānta-rasa” indicates that one is attached to the lotus feet of Kṛṣṇa. “Dama” means controlling the senses and not being deviated from the Lord’s service. endurance of unhappiness is “titikṣā,” and “dhṛti” means controlling the tongue and the genitals.’
- Text 214:
- „Vzdát se všech tužeb, které se nepojí s Kṛṣṇou, je úkolem toho, kdo je na úrovni śānta-rasa. Na této úrovni může být jedině oddaný Kṛṣṇy, který se tudíž nazývá śānta-rasa-bhakta.“
- Text 214:
- “Giving up all desires not connected with Kṛṣṇa is the business of one who is in śānta-rasa. Only a devotee of Kṛṣṇa can be situated on that platform. He is thus called a śānta-rasa-bhakta.
- Text 215:
- „Oddaný na úrovni śānta-rasa nechce povýšení na nebeské planety ani osvobození. Protože to jsou výsledky karmy a jñāny, pro oddaného nejsou o nic lepší než peklo. Ten, kdo se nachází na úrovni śānta-rasy, vykazuje dvě transcendentální vlastnosti: odpoutanost od všech hmotných tužeb a naprostou připoutanost ke Kṛṣṇovi.“
- Text 215:
- “When a devotee is situated on the platform of śānta-rasa, he desires neither elevation to the heavenly planets nor liberation. These are the results of karma and jñāna, and the devotee considers them no better than hell. A person situated on the śānta-rasa platform manifests the two transcendental qualities of detachment from all material desires and full attachment to Kṛṣṇa.
- Text 216:
- „ ,Ten, kdo je oddaný Nejvyšší Osobnosti Božství Nārāyaṇovi, se ničeho nebojí. Povýšení na nebeské planety, uvržení do pekel i vysvobození z hmotného otroctví připadají oddanému stejné.̀ “
- Text 216:
- “ ‘A person who is devoted to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, is not afraid of anything. Elevation to the heavenly kingdom, condemnation to hell and liberation from material bondage all appear the same to a devotee.’
- Text 217:
- „Tyto dvě vlastnosti úrovně śānta pronikají životy všech oddaných. Jsou jako zvuk v éteru. Zvuk se nachází ve všech hmotných prvcích.“
- Text 217:
- “These two qualities of the śānta stage spread through the lives of all devotees. They are like the quality of sound in the sky. Sound vibration is found in all material elements.
- Text 218:
- „Povahou śānta-rasy je, že v ní neexistuje ani trocha důvěrnosti. Převažuje v ní spíše poznání neosobního Brahmanu a lokalizované Paramātmy.“
- Text 218:
- “It is the nature of śānta-rasa that not even the smallest intimacy exists. Rather, knowledge of impersonal Brahman and localized Paramātmā is prominent.
- Text 219:
- „Na úrovni śānta-rasy oddaný realizuje pouze své přirozené postavení. Pokud je však povýšen na úroveň dāsya-rasy, pak lépe chápe úplný majestát Nejvyšší Osobnosti Božství.“
- Text 219:
- “On the platform of śānta-rasa, one realizes only his constitutional position. But when one is raised to the platform of dāsya-rasa, he better understands the full opulence of the Supreme Personality of Godhead.
- Text 220:
- „Na úrovni dāsya-rasy je poznání Nejvyšší Osobnosti Božství dáváno najevo s bázní a úctou. Oddaný v dāsya-rase přináší Pánu svou službou neustálé štěstí.“
- Text 220:
- “On the dāsya-rasa platform, knowledge of the Supreme Personality of Godhead is revealed with awe and veneration. By rendering service unto Lord Kṛṣṇa, the devotee in dāsya-rasa gives constant happiness to the Lord.
- Text 221:
- „Vlastnosti śānta-rasy jsou přítomné také v dāsya-rase, ale navíc je tam služba. Úroveň dāsya-rasy tak obsahuje vlastnosti śānta-rasy i dāsya-rasy.“
- Text 221:
- “The qualities of śānta-rasa are also present in dāsya-rasa, but service is added. Thus the dāsya-rasa platform contains the qualities of both śānta-rasa and dāsya-rasa.
- Text 222:
- „Na úrovni sakhya-rasy jsou přítomné vlastnosti śānta-rasy i služba dāsya-rasy. Na této úrovni nejsou vlastnosti dāsya-rasy smíšené s bázní a úctou, ale s důvěrností přátelství.“
- Text 222:
- “The qualities of śānta-rasa and the service of dāsya-rasa are both present on the platform of sakhya-rasa. On the platform of fraternity, the qualities of dāsya-rasa are mixed with the confidence of fraternity instead of awe and veneration.
- Text 223:
- „Na úrovni sakhya-rasy oddaný někdy slouží Pánu a někdy přiměje Kṛṣṇu, aby On sloužil jemu. Při svých předstíraných zápasech pasáčci někdy vyskočí Kṛṣṇovi na záda a někdy nechají Kṛṣṇu vylézt na záda jim.“
- Text 223:
- “On the sakhya-rasa platform, the devotee sometimes offers the Lord service and sometimes makes Kṛṣṇa serve him in exchange. In their mock fighting, the cowherd boys would sometimes climb on Kṛṣṇa’s shoulders, and sometimes they would make Kṛṣṇa climb on their shoulders.
- Text 224:
- „Bázeň a úcta se na přátelské úrovni nenacházejí, neboť tato rasa je prodchnutá důvěrnou službou. Sakhya-rasa je tedy charakterizována vlastnostmi tří ras.“
- Text 224:
- “Awe and veneration are absent on the platform of fraternity, since this rasa is predominated by confidential service. Therefore sakhya-rasa is characterized by the qualities of three rasas.
- Text 225:
- „Na úrovni sakhya-rasy je Nejvyšší Osobnost Božství Kṛṣṇa ovládán oddanými, kteří s Ním mají důvěrný vztah a považují se za Jemu rovné.“
- Text 225:
- “On the platform of sakhya-rasa, the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa is controlled by the devotees who are intimate with Him and think themselves equal to Him.
- Text 227:
- „Podstatou přátelské lásky je důvěrnost zbavená formálnosti a posvátné úcty, která se nachází v dāsya-rase. Oddaný, který jedná s rodičovskou láskou, někdy Pána díky silnějšímu pocitu důvěrnosti obyčejným způsobem trestá nebo Ho kárá.“
- Text 227:
- “The essence of fraternal love is intimacy devoid of the formality and veneration found in dāsya-rasa. Due to a greater sense of intimacy, the devotee functioning in parental love chastises and rebukes the Lord in an ordinary way.
- Text 228:
- „Na úrovni rodičovské lásky se oddaný považuje za Pánova ochránce. Pán je tak objektem péče jako syn, a proto je tato nálada plná vlastností čtyř ras – śānta-rasy, dāsya-rasy, přátelství a rodičovské lásky. Tento nektar je ještě více transcendentální.“
- Text 228:
- “On the platform of parental love, the devotee considers himself the Lord’s maintainer. Thus the Lord is the object of maintenance, like a son, and therefore this mellow is full of the qualities of four rasas — śānta-rasa, dāsya-rasa, fraternity and parental love. This is more transcendental nectar.
- Text 229:
- „Opětování duchovního štěstí mezi Kṛṣṇou a Jeho oddaným, při kterém je Kṛṣṇa svým oddaným ovládán, se přirovnává k oceánu nektaru, do kterého se oddaný s Kṛṣṇou noří. To je výrok učenců chápajících Kṛṣṇův majestát.“
- Text 229:
- “The exchange of spiritual happiness between Kṛṣṇa and His devotee in which Kṛṣṇa is controlled by His devotee is compared to an ocean of nectar into which the devotee and Kṛṣṇa plunge. This is the verdict of learned scholars who appreciate Kṛṣṇa’s opulence.
- Text 230:
- „ ,Znovu se s úctou klaním Nejvyšší Osobnosti Božství. Ó můj Pane, stokrát a tisíckrát se Ti s láskou klaním, protože svými zábavami vrháš gopī do oceánu nektaru. Oddaní, kteří znají Tvůj majestát, prohlašují, že jsi vždy ovládaný jejich city.̀ “
- Text 230:
- “ ‘Again let me offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead. O my Lord, I offer my obeisances hundreds and thousands of times with all affection because by Your personal pastimes You plunge the gopīs into an ocean of nectar. Appreciating Your opulence, devotees generally declare that You are always subjugated by their feelings.’
- Text 231:
- „Na úrovni milostné lásky nabývají připoutanost ke Kṛṣṇovi, služba Jemu, uvolněné pocity přátelství a pocity ochrany na důvěrnosti.“
- Text 231:
- “On the platform of conjugal love, attachment for Kṛṣṇa, rendering service unto Him, the relaxed feelings of fraternity and the feelings of maintenance all increase in intimacy.
- Text 232:
- „Na úrovni milostné lásky pak oddaný ve službě Pánu nabízí své tělo. Jsou zde proto přítomné transcendentální vlastnosti všech pěti ras.“
- Text 232:
- “On the platform of conjugal love, the devotee offers his body in the service of the Lord. Thus on this platform the transcendental qualities of all five rasas are present.
- Text 233:
- „Všechny hmotné vlastnosti se jedna po druhé vyvíjejí v hmotných prvcích, počínaje éterem. Postupně se objeví jedna vlastnost, potom dvě, potom tři a čtyři, až nakonec v zemi je přítomných všech pět.“
- Text 233:
- “All the material qualities evolve one after another in the material elements, beginning from ether. By gradual evolution, first one quality develops, then two qualities develop, then three and four, until all five qualities are found in earth.
- Text 235:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu vše uzavřel těmito slovy: „Popsal jsem nálady oddané služby, ale to byl jen obecný přehled. Ty přemýšlej o tom, jak ho upravit a rozvést.“
- Text 235:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then concluded, “I have simply given a general survey describing the mellows of devotional service. You can consider how to adjust and expand this.
- Text 236:
- „Láska ke Kṛṣṇovi se zjeví v srdci toho, kdo na Kṛṣṇu neustále myslí. I kdyby postrádal poznání, Kṛṣṇovou milostí dosáhne protějšího břehu oceánu transcendentální lásky.“
- Text 236:
- “When one thinks of Kṛṣṇa constantly, love for Him manifests within the heart. Even though one may be ignorant, one can reach the far shore of the ocean of transcendental love by Lord Kṛṣṇa’s mercy.”
- Text 238:
- Druhého dne ráno, když Śrī Caitanya Mahāprabhu vstal a chystal se odejít do Váránasí (Benáresu), přednesl Śrīla Rūpa Gosvāmī u Jeho lotosových nohou následující prosbu.
- Text 238:
- The next morning, when Śrī Caitanya Mahāprabhu arose and prepared to leave for Vārāṇasī [Benares], Śrīla Rūpa Gosvāmī submitted the following statement at the Lord’s lotus feet.
- Text 245:
- Candraśekhara měl v noci sen, že Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu přišel do jeho domu. Ráno proto vyšel z města, aby Pána přivítal.
- Text 245:
- In a dream Candraśekhara had seen that Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu had come to his home; therefore in the morning Candraśekhara went outside the city to receive the Lord.
- Text 246:
- Candraśekhara čekal na okraji města, až najednou spatřil Śrī Caitanyu Mahāprabhua. Padl Pánovi k nohám a s velkou radostí Ho odvedl k sobě domů.
- Text 246:
- While Candraśekhara was waiting outside the city, he suddenly saw Śrī Caitanya Mahāprabhu arrive, and he fell down at the Lord’s feet. Being very happy, he took the Lord to his home.
- Text 247:
- Jakmile se Tapana Miśra doslechl o Pánově příchodu do Váránasí, okamžitě přišel do Candraśekharova domu, aby se s Ním setkal. Chvíli s Pánem hovořil a pak Ho pozval k sobě na oběd.
- Text 247:
- Tapana Miśra also heard news of the Lord’s arrival in Vārāṇasī, and he went to Candraśekhara’s house to meet Him. After talking, he invited the Lord to take lunch at his place.
- Text 248:
- Tapana Miśra odvedl Śrī Caitanyu Mahāprabhua k sobě domů a předložil Mu oběd. Candraśekhara pozval do svého domu na oběd Balabhadru Bhaṭṭācāryu.
- Text 248:
- Tapana Miśra took Caitanya Mahāprabhu to his house and gave Him lunch. Candraśekhara invited Balabhadra Bhaṭṭācārya to take lunch at his home.
- Text 251:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu věděl, že se zdrží jen pět až sedm dní. Nikdy by nepřijal pozvání, které by bylo nějak spojené s māyāvādskými sannyāsīmi.
- Text 251:
- It was known to Śrī Caitanya Mahāprabhu that He would remain there only five or seven days. He would not accept any invitation that involved Māyāvādī sannyāsīs.
- Text 257:
- Já, Kṛṣṇadāsa, vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu po vzoru Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
- Text 257:
- Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.