Text 142

Verš

Texto

tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ

Synonyma

Palabra por palabra

tasya — Jeho; aravinda-nayanasya — Nejvyšší Osobnosti Božství s očima jako okvětní lístky lotosu; pada-aravinda — z lotosových nohou; kiñjalka — se šafránem; miśra — smíšené; tulasī — lístků tulasī; makaranda — s vůní; vāyuḥ — vzduch; antaḥ-gataḥ — který, když vstoupil; sva-vivareṇa — nosními dírkami; cakāra — vytvořil; teṣām — jejich; saṅkṣobham — silné zneklidnění; akṣara-juṣām — seberealizovaných na neosobní úrovni (Kumārů); api — také; citta-tanvoḥ — mysli a těla.

tasya — de Él; aravinda-nayanasya — de la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como los pétalos de una flor de loto; pada-aravinda — de los pies de loto; kiñjalka — con azafrán; miśra — mezcladas; tulasī — de hojas de tulasī; makaranda — con el aroma; vāyuḥ — el aire; antaḥ-gataḥ — penetró; sva-vivareṇa — a través de las ventanas de la nariz; cakāra — creó; teṣām — de ellos; saṅkṣobham — fuerte agitación; akṣara-juṣām — de los autorrealizados en el plano impersonal (los Kumāras); api — también; citta-tanvoḥ — de la mente y el cuerpo.

Překlad

Traducción

„ ,Jakmile vánek nesoucí vůni lístků tulasī a šafránu z lotosových nohou Osobnosti Božství, jež má oči jako lotosy, pronikl do nosních dírek těchto mudrců (Kumārů), pocítili změnu na těle i na mysli, přestože byli připoutáni k realizaci neosobního Brahmanu.̀ “

«“La brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios, el de ojos de loto, entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz. En ese momento, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

Význam

Significado

Toto je verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu (3.15.43). Vidura a Maitreya diskutovali otěhotnění Diti. Její těhotenství nahánělo polobohům velký strach, a tak se vydali za Pánem Brahmou. Pán Brahmā vysvětlil počáteční incident, jehož výsledkem bylo prokletí Jayi a Vijayi od Catuḥsana Kumārů. Catuḥsana Kumārové se jednou vydali na Vaikuṇṭhu navštívit Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, ale u sedmé brány jim ve vstupu do paláce zabránili dva vrátní, kteří se jmenovali Jaya a Vijaya. Ze závisti jim zakázali jít dál, což Kumāry rozzlobilo, a následně Jayu a Vijayu prokleli, aby se narodili v rodině asurů v hmotném světě. Vševědoucí Pán, Osobnost Božství, okamžitě věděl, co se stalo, a tak přišel se svou věčnou chotí, bohyní štěstí. Catuḥsana Kumārové se Pánu okamžitě poklonili. Stačilo, aby Kumārové Pána spatřili a ucítili vůni tulasī a šafránu z Jeho lotosových nohou, a stali se oddanými a vzdali se svého tak dlouho pěstovaného impersonalismu. Tak se čtyři Kumārové stali vaiṣṇavy jednoduše tím, že ucítili vůni tulasī smíšených se šafránem. Ti, kdo se opravdu nacházejí na úrovni realizace Brahmanu a nedopustili se přestupku vůči lotosovým nohám Kṛṣṇy, se mohou okamžitě stát vaiṣṇavy pouhým ucítěním vůně Pánových lotosových nohou. Avšak ty, kdo se dopouštějí přestupků nebo jsou démoni, Pánova osobní podoba nikdy nezačne přitahovat, ani když mnohokrát navštíví Pánův chrám. Ve Vrindávanu jsme viděli mnoho māyāvādských sannyāsīch, kteří nevstoupili dokonce ani do chrámu Govindajīho, Gopīnātha nebo Madana-mohana, protože tyto chrámy považují za māyu. Proto se jim říká māyāvādī. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu proto řekl, že māyāvādī jsou ti největší rouhači.

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.43). Vidura y Maitreya hablaban del embarazo de Diti, que había sido causa de gran temor para los semidioses. Los semidioses habían ido a ver al Señor Brahmā, y él les explicó el incidente que había originado aquella situación, cuando los Catuḥsana Kumāras habían maldecido a Jaya y Vijaya. En cierta ocasión los Catuḥsana Kumāras iban a Vaikuṇṭha a visitar a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pero, al llegar a la séptima puerta, los dos porteros, Jaya y Vijaya, les prohibieron la entrada en palacio. Debido a su envidia, Jaya y Vijaya no dejaron entrar a los Kumāras, quienes, por esa razón, se enfadaron y les maldijeron, condenándoles a nacer en una familia de asuras en el mundo material. La omnisciente Personalidad de Dios comprendió de inmediato lo ocurrido, y Se presentó allí con Su consorte eterna, la diosa de la fortuna. Inmediatamente, los Catuḥsana Kumāras ofrecieron reverencias al Señor. Sólo por ver al Señor y oler el aroma de tulasī y azafrán de Sus pies de loto, los Kumāras se hicieron devotos y abandonaron el impersonalismo que durante tanto tiempo habían cultivado. Así, los Cuatro Kumāras se hicieron vaiṣṇavas con sólo oler el aroma de tulasī mezclado con azafrán. Quienes realmente han alcanzado el plano de la comprensión Brahman y no han ofendido los pies de loto de Kṛṣṇa pueden volverse vaiṣṇavas inmediatamente por el simple hecho de oler el aroma de los pies de loto del Señor. Pero quienes son ofensores o demonios nunca se sienten atraídos por el aspecto personal del Señor, aunque visiten el templo del Señor muchas veces. En Vṛndāvana hemos visto a muchos sannyāsīs māyāvādīs que ni siquiera van a los templos de Govindajī, Gopīnātha o Madana-mohana, porque piensan que esos templos son māyā. Por esa razón, se les llama māyāvādīs. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu ha dicho, por ello, que los māyāvādīs son los más grandes ofensores.