KAPITOLA OSMÁ
CAPÍTULO 8
Rāmacandra Purī kritizuje Pána
Rāmacandra Purī critica al Señor
Následující shrnutí osmé kapitoly ve své Amṛta-pravāha-bhāṣyi předkládá Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Tato kapitola popisuje historii Pánova jednání s Rāmacandrou Purīm. Rāmacandra Purī byl jedním ze žáků Mādhavendry Purīho. Byl však ovlivněn chladnými māyāvādīmi a Mādhavendru Purīho kritizoval. Ten ho obvinil z přestupků a zavrhl ho. Protože byl Rāmacandra Purī svým duchovním mistrem zavržen, zabýval se pak jen hledáním chyb u druhých a jejich poučováním suchou māyāvādskou filosofií. K vaiṣṇavům proto nebyl příliš uctivý a později poklesl natolik, že začal kritizovat Śrī Caitanyu Mahāprabhua za to, jak jí. Když se Śrī Caitanya Mahāprabhu o této kritice dozvěděl, omezil své jedení, ale po odchodu Rāmacandry Purīho z Džagannáth Purí se opět začal chovat jako obvykle.
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da el siguiente resumen del Capítulo Octavo. El capítulo relata la historia de los tratos del Señor con Rāmacandra Purī. A pesar de ser discípulo de Mādhavendra Purī, Rāmacandra Purī cayó bajo la influencia de áridos māyāvādīs, lo cual le llevó a criticar a Mādhavendra Purī. Debido a ello, Mādhavendra Purī le acusó de ser un ofensor y le rechazó. Rechazado por su maestro espiritual, Rāmacandra Purī no tenía otra preocupación que buscar defectos en los demás y darles consejos conforme a la árida filosofía māyāvāda. Por esa razón, no era muy respetuoso con los vaiṣṇavas, y más tarde se degradó tanto que llegó a criticar a Śrī Caitanya Mahāprabhu por lo que comía. Al escuchar sus críticas, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a comer menos, pero, cuando Rāmacandra Purī se marchó de Jagannātha Purī, el Señor volvió a Su conducta habitual.
- Text 2:
- Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, inkarnaci oceánu milosti! Jeho lotosové nohy uctívají polobozi jako Pán Brahmā a Pán Śiva.
- Text 2:
- ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, la encarnación del océano de misericordia! Sus pies de loto son adorados por semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva.
- Text 11:
- Bylo přineseno obrovské množství zbytků jídla od Pána Jagannātha. Rāmacandra Purī se dosyta najedl a potom chtěl na Jagadānandovi Paṇḍitovi najít nějakou chybu.
- Text 11:
- Trajeron para servir una gran cantidad de remanentes de comida del Señor Jagannātha. Después de comer suntuosamente, Rāmacandra Purī comenzó a buscar defectos a Jagadānanda Paṇḍita.
- Text 14:
- Rāmacandra Purī ho znovu a znovu povzbuzoval a dosyta ho nakrmil. Když si však Jagadānanda umyl ruce a ústa, Rāmacandra Purī ho začal kritizovat.
- Text 14:
- Animándole una y otra vez, Rāmacandra Purī le sirvió suntuosamente, pero cuando Jagadānanda se hubo lavado las manos y la boca, Rāmacandra Purī comenzó a criticarle.
- Text 23:
- „Ó můj Pane Kṛṣṇo, nedospěl jsem k Tobě, ani do Tvého sídla, Mathury. Nešťastný tady umírám, a teď mi tento darebák přišel způsobit ještě větší bolest.“
- Text 23:
- «¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, no he logrado llegar a Ti, ni he logrado Tu morada, Mathurā. Me estoy muriendo en mi propia desdicha, y ahora este sinvergüenza viene a causarme más dolor.
- Text 25:
- „Umírám, aniž bych získal útočiště u Kṛṣṇy, jsem z toho nešťastný, a teď mě ještě navíc tento zatracený hloupý darebák přijde poučovat o Brahmanu!“
- Text 25:
- «Me muero sin alcanzar el refugio de Kṛṣṇa, y por ello me siento muy desdichado. Y ahora este condenado necio sinvergüenza viene a instruirme sobre el Brahman.»
- Text 27:
- Ten, kdo je připoutaný k suchému spekulativnímu poznání, nemá žádný vztah s Kṛṣṇou a holduje kritizování vaiṣṇavů. Nachází se tak na úrovni pomluv.
- Text 27:
- Quien está apegado al árido conocimiento especulativo no tiene relación con Kṛṣṇa. Su ocupación es criticar a los vaiṣṇavas. Así se sitúa en el plano de la crítica.
- Text 28:
- Īśvara Purī, duchovní učitel Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua, sloužil Mādhavendrovi Purīmu tak, že vlastníma rukama uklízel jeho výkaly a moč.
- Text 28:
- Īśvara Purī, el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofreció servicio a Mādhavendra Purī, limpiándole el excremento y la orina con su propia mano.
- Text 29:
- Īśvara Purī neustále zpíval svaté jméno Pána a vyprávěl o Kṛṣṇových zábavách, aby to mohl Mādhavendra Purī poslouchat. Tak mu pomáhal během umírání vzpomínat na svaté jméno a zábavy Pána Kṛṣṇy.
- Text 29:
- Īśvara Purī recitaba constantemente el santo nombre y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa para que Mādhavendra Purī los escuchase. De ese modo ayudó a Mādhavendra Purī a recordar el santo nombre y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en el momento de la muerte.
- Text 31:
- Īśvara Purī se tak stal oceánem extatické lásky ke Kṛṣṇovi, kdežto Rāmacandra Purī se stal suchým spekulantem, který kritizoval všechny ostatní.
- Text 31:
- De ese modo, Īśvara Purī llegó a ser como un océano de amor extático por Kṛṣṇa, mientras que Rāmacandra Purī se convirtió en un árido especulador que criticaba a todo el mundo.
- Text 32:
- Īśvara Purī získal od Mādhavendry Purīho požehnání, kdežto Rāmacandrovi Purīmu se od něho dostalo pokárání. Tito dva, Īśvara Purī a Rāmacandra Purī, jsou tedy příklady toho, jak někoho velká osobnost požehná a někoho potrestá. Mādhavendra Purī tak těmito dvěma příklady poučil celý svět.
- Text 32:
- Īśvara Purī recibió la bendición de Mādhavendra Purī, mientras que Rāmacandra Purī recibió una reprimenda. De ese modo, esas dos personas, Īśvara Purī y Rāmacandra Purī, son el ejemplo perfecto de lo que significa ser el objeto de la bendición o el castigo de una gran personalidad. Con esos dos ejemplos, Mādhavendra Purī instruyó al mundo entero.
- Text 33:
- Takto jeho božská milost Mādhavendra Purī, duchovní mistr celého světa, rozdával extatickou lásku ke Kṛṣṇovi. Při opouštění tohoto hmotného světa recitoval následující verš.
- Text 33:
- Su Divina Gracia Mādhavendra Purī, el maestro espiritual del mundo entero, repartió de ese modo amor extático por Kṛṣṇa. Mientras se iba del mundo material, recitó el siguiente verso.
- Text 34:
- „Ó Můj Pane, který jsi tak milostivý! Ó vládce Mathury! Kdy Tě znovu uvidím? Protože Tě nemohu spatřit, Mé vzrušené srdce nemá klidu. Ó nejdražší, co teď mám dělat?“
- Text 34:
- «¡Oh, mi Señor! ¡Oh, amo misericordioso! ¡Oh, señor de Mathurā! ¿Cuándo Te veré de nuevo? Porque no Te veo, mi agitado corazón está lleno de inquietud. ¡Oh, amado, más que amado!, ¿qué voy a hacer ahora?».
- Text 35:
- V tomto verši Mādhavendra Purī učí, jak dosáhnout extatické lásky ke Kṛṣṇovi. Prožíváním odloučení od Kṛṣṇy se oddaný ocitá na duchovní úrovni.
- Text 35:
- En ese verso, Mādhavendra Purī enseña la manera de obtener amor extático por Kṛṣṇa. Al sentir separación por Kṛṣṇa, el devoto se sitúa en el plano espiritual.
- Text 36:
- Mādhavendra Purī v tomto hmotném světě zasel semínko extatické lásky ke Kṛṣṇovi a potom odešel. Toto semínko se později stalo velkým stromem v podobě Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
- Text 36:
- Mādhavendra Purī sembró en el mundo material la semilla del amor extático por Kṛṣṇa, y a continuación partió. De esa semilla, más tarde creció un gran árbol en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 37:
- Popsal jsem zde v průběhu vyprávění odchod Mādhavendry Purīho. Každý, kdo toto slyší, musí být považován za velmi požehnaného.
- Text 37:
- He aprovechado para narrar el episodio de la partida de este mundo de Mādhavendra Purī. A todo el que escuche ese relato se le debe considerar muy afortunado.
- Text 38:
- Takto pobýval Rāmacandra Purī v Džagannáth Purí. Někdy přechodně bydlel na nějakém místě a pak zase odešel, jak je zvykem u těch, kdo jsou ve stavu odříkání.
- Text 38:
- De ese modo, Rāmacandra Purī se quedó en Jagannātha Purī. Como es costumbre en quienes siguen la orden de vida de renuncia, pasaba un tiempo en un lugar y luego se iba.
- Text 39:
- Kam se přijde Rāmacandra Purī najíst, nebylo nikdy jisté, protože chodil i bez pozvání. O tom, jak jedí jiní, si však vedl přesné záznamy.
- Text 39:
- Nunca se podía saber dónde iba a comer Rāmacandra Purī, pues a veces se presentaba hasta sin haber sido invitado. No obstante, él era muy puntilloso en tomar nota de las comidas de los demás.
- Text 40:
- Pozvání Śrī Caitanyi Mahāprabhua stálo 320 kauḍi (lasturek). Za to byl oběd pro tři osoby, kterými byli Śrī Caitanya Mahāprabhu a někdy Kāśīśvara a Govinda.
- Text 40:
- Invitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu costaba 320 kauḍis [conchas pequeñas]. Así se pagaba el almuerzo de tres personas, contando a Śrī Caitanya Mahāprabhu y, a veces, a Kāśīśvara y Govinda.
- Text 42:
- Rāmacandra Purī shromažďoval veškeré informace o situaci Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua, včetně Jeho dodržování usměrňujících zásad, obědvání, spánku a pohybu.
- Text 42:
- Rāmacandra Purī se preocupó de recoger toda clase de información acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, desde Sus principios regulativos a Su comida, sueño y movimientos.
- Text 43:
- Rāmacandru Purīho zajímalo jen hledání chyb, a tak nemohl porozumět transcendentálním vlastnostem Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Jeho jediným zájmem bylo hledat chyby, ale žádné nemohl najít.
- Text 43:
- Como lo único que le interesaba era buscar defectos, no podía entender las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Su única preocupación era buscar defectos, pero no conseguía encontrar ninguno.
- Text 44:
- Nakonec jednu chybu našel. Řekl: „Jak může osoba ve stavu odříkání jíst tolik sladkostí? Ten, kdo jí sladkosti, bude těžko ovládat smysly.“
- Text 44:
- Finalmente, encontró un defecto. «¿Cómo puede comer tantos dulces una persona en la orden de vida de renuncia? —dijo—. A quien come dulces, le es muy difícil controlar los sentidos.»
- Text 46:
- Při každém setkání se mu Pán s úctou poklonil, protože ho považoval za duchovního bratra svého duchovního mistra. Jediným zájmem Rāmacandry Purīho však bylo najít na Pánovi chyby.
- Text 46:
- Cuando iba a verle, el Señor le ofrecía reverencias respetuosas, considerándole condiscípulo de Su maestro espiritual. El empeño de Rāmacandra Purī, en cambio, era buscar defectos al Señor.
- Text 47:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu věděl, že Ho Rāmacandra Purī přede všemi pomlouvá, ale pokaždé, když Ho Rāmacandra přišel navštívit, tak mu s velkou pozorností prokazoval úctu.
- Text 47:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que Rāmacandra Purī Le criticaba ante todo el mundo, pero, siempre que Rāmacandra Purī venía a verle, el Señor le presentaba Sus respetos con gran esmero.
- Text 48:
- Jednoho dne ráno přišel Rāmacandra Purī do sídla Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Všiml si tam spousty mravenců a začal hned Pána kritizovat.
- Text 48:
- Un día, Rāmacandra Purī se presentó en la casa de Śrī Caitanya Mahāprabhu por la mañana. Al ver que había muchas hormigas, dijo algo para criticar al Señor.
- Text 49:
- „Včera večer tu byl cukr,“ řekl, „a proto tady lezou mravenci. Běda, tento odříkavý sannyāsī je připoutaný k takovému uspokojování smyslů!“ Po těchto slovech vstal a odešel.
- Text 49:
- «La noche pasada, aquí hubo azúcar cande —dijo—. Por eso hay hormigas por todas partes. ¡Ay de mí! ¡Un sannyāsī, un renunciante, y está apegado al placer de los sentidos!» Tras decir esto, se levantó y se fue.
- Text 50:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu o pomluvách Rāmacandry Purīho už dříve slyšel různé zvěsti, ale nyní byl přímým svědkem jeho vymyšleného obviňování.
- Text 50:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu había oído rumores acerca de la blasfemia de Rāmacandra Purī. Ahora escuchaba con Sus propios oídos sus fantasiosas acusaciones.
- Text 51:
- Mravenci obvykle lezou všude, ale Rāmacandra Purī si vymyslel chybu a kritizoval Śrī Caitanyu Mahāprabhua za to, že prý měl ve svém pokoji sladkosti.
- Text 51:
- Las hormigas suelen andar indiscriminadamente por todas partes, pero Rāmacandra Purī, buscando defectos imaginarios, criticó a Śrī Caitanya Mahāprabhu so pretexto de que había llevado dulces a Su habitación.
- Text 57-58:
- Toho dne pozval Śrī Caitanyu Mahāprabhua jeden brāhmaṇa. Když však od něho Govinda přijal zeleninu pouze za pět gaṇḍ a čtvrt nádoby rýže, brāhmaṇa se v zoufalství udeřil rukou do hlavy a křičel: „Běda, běda!“
- Texts 57-58:
- Ese día, un brāhmaṇa ofreció una invitación a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando Govinda sólo aceptó el equivalente a cinco gaṇḍās de verduras y un cuarto de pote de arroz, el brāhmaṇa, desolado, comenzó a lamentarse: «¡Ay de mí! ¡Ay de mí!», golpeándose la cabeza con la mano.
- Text 60:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu i Govinda tak jedli jen polovinu jídla, které potřebovali. Všichni ostatní oddaní kvůli tomu přestali jíst úplně.
- Text 60:
- De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Govinda comieron solamente la mitad de lo que necesitaban. Debido a ello, todos los demás devotos se abstuvieron de comer.
- Text 65:
- „Slyšel jsem, že jsi množství svého jídla omezil na polovinu, a vidím, že jsi hubený. Takové suché odříkání také není náboženstvím sannyāsīho.“
- Text 65:
- «He oído que estás comiendo la mitad de lo que solías. En verdad, Te veo delgado. Pero tampoco esa árida renunciación es la religión del sannyāsī.
- Text 66:
- „Sannyāsī jí tolik, kolik potřebuje pro výživu svého těla, ale neužívá si uspokojování svých smyslů hmotným způsobem. Tak dosáhne dokonalosti duchovního pokroku v poznání.“
- Text 66:
- «El sannyāsī come lo necesario para mantener el cuerpo, pero no se complace en la satisfacción material de los sentidos. De ese modo, el sannyāsī se vuelve perfecto en su progreso en el conocimiento espiritual.
- Text 67-68:
- „(Pán Kṛṣṇa řekl:) ,Můj drahý Arjuno, nikdo nemůže provádět mystickou yogu, pokud jí víc, než je nutné, nebo se zbytečně postí, příliš spí a sní, nebo spí málo. Člověk by měl jíst a uspokojovat své smysly, nakolik je třeba, měl by se snažit správně vykonávat své povinnosti a usměrňovat svůj spánek i bdění. Tak se může praktikováním mystické yogy oprostit od hmotných strastí.̀ “
- Texts 67-68:
- «[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Mi querido Arjuna, no se puede practicar el yoga místico si se come más de lo necesario o se ayuna sin necesidad, si se duerme y se sueña demasiado o no se duerme lo suficiente. Hay que comer y disfrutar de los sentidos lo necesario, hay que esforzarse por cumplir con los propios deberes y hay que regular el sueño y la vigilia. Quien así lo haga, podrá liberarse de los sufrimientos materiales mediante la práctica del yoga místico.”»
- Text 69:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu potom s pokorou řekl: „Jsem jen jako nevědomý chlapec a jsem jako tvůj žák. Je to Mé velké štěstí, že Mě poučuješ.“
- Text 69:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces con humildad: «Yo soy como un niño ignorante, y soy como tu discípulo. Soy muy afortunado de que Me instruyas».
- Text 70:
- Po vyslechnutí těchto slov Rāmacandra Purī vstal a odešel. Z různých zdrojů také slyšel, že všichni oddaní Śrī Caitanyi Mahāprabhua jedí polovinu toho, co obvykle.
- Text 70:
- Al escuchar eso, Rāmacandra Purī se levantó y se fue. Por diversas fuentes llegó a saber también que los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu estaban comiendo la mitad de lo habitual.
- Text 72:
- Paramānanda Purī řekl: „Můj duchovní bratr Rāmacandra Purī má pomlouvačnou povahu. K čemu bude dobré, když kvůli jeho řečem přestaneš jíst?“
- Text 72:
- Paramānanda Purī dijo: «Por naturaleza, a mi hermano espiritual Rāmacandra Purī le gusta mucho criticar. Si Tú dejas de comer por lo que él diga, ¿cuál es el beneficio?
- Text 73:
- „Taková je povaha Rāmacandry Purīho, že nejdřív někoho nechá sníst, kolik chce, a když dotyčný nechce jíst víc, než je třeba, sám ho k tomu velice snaživě přiměje.“
- Text 73:
- «Rāmacandra Purī primero te hace comer todo lo que quieras, y, si no comes más de lo necesario, él pone todo su empeño en hacerte comer más. Ése es su modo de ser.
- Text 74:
- „Tak člověka donutí, aby snědl víc, než potřebuje, a potom ho přímo kritizuje slovy: ,Ty tak hodně jíš. Kolik máš v pokladnici peněz?̀ “
- Text 74:
- «De ese modo, después de hacerte comer más de lo necesario, te critica directamente, diciendo: “¡Cuánto comes! ¿Guardas mucho dinero en tus arcas?
- Text 78:
- „ ,Je nutné vidět, že vesmír jedná díky spojení hmotné přírody a živé bytosti jako jeden celek. Člověk by proto neměl ani chválit, ani kritizovat vlastnosti a činnosti druhých.“
- Text 78:
- «“Se debe ver que, debido al contacto de la naturaleza material con la entidad viviente, el universo actúa de modo uniforme. Por lo tanto, no se deben alabar ni criticar las características o las actividades de los demás.”
- Text 79:
- „Z těchto dvou pravidel se Rāmacandra Purī řídí tím prvním, protože nikoho nechválí, ale přestože ví, že to druhé je důležitější, tak ho opomíjí, protože kritizuje ostatní.“
- Text 79:
- «De las dos reglas, Rāmacandra Purī sigue la primera, ya que nunca alaba a nadie, pero, aunque sabe bien que la segunda es más importante, la pasa por alto y se dedica a criticar a los demás.
- Text 81:
- „I když jsou někde stovky dobrých vlastností, kritik je neuzná. Naopak se snaží pomocí různých úskoků mezi těmito dobrými vlastnostmi poukázat na nějakou chybu.“
- Text 81:
- «A quien le gusta criticar, no tiene en cuenta las buenas cualidades, aunque las haya a cientos, sino que se las ingenia como sea para señalar un defecto en esas cualidades.
- Text 82:
- „Nikdo by se proto neměl řídit principy Rāmacandry Purīho. Musím však říci něco proti němu, protože vzbuzuje neštěstí v našich srdcích.“
- Text 82:
- «Por lo tanto, no se deben seguir los principios de Rāmacandra Purī. No obstante, yo tengo que hablar en su contra, pues nuestro corazón sufre por su culpa.
- Text 83:
- „Proč jsi přestal jen kvůli kritice Rāmacandry Purīho správně jíst? Prosím přijímej pozvání tak jako předtím. To je žádost nás všech.“
- Text 83:
- «¿Por qué has dejado de comer normalmente debido a las críticas de Rāmacandra Purī? Por favor, acepta invitaciones como antes. Esto es lo que todos nosotros te pedimos».
- Text 84:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Proč se všichni na Rāmacandru Purīho zlobíte? On poukazuje na přirozené zásady života sannyāsīho. Proč ho obviňujete?“
- Text 84:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «¿Por qué estáis tan enfadados con Rāmacandra Purī? Él presenta los principios naturales de la vida de sannyāsa. ¿A qué vienen esas acusaciones?
- Text 85:
- „Uspokojování jazyka je pro sannyāsīho velkým přestupkem. Jeho povinností je jíst jen tolik, kolik potřebuje k udržování těla a duše pohromadě.“
- Text 85:
- «Es una gran ofensa que un sannyāsī se entregue a la satisfacción de la lengua. El deber del sannyāsī es comer solamente lo necesario para mantener unidos cuerpo y alma.»
- Text 86:
- Ani když Ho všichni naléhavě žádali, aby jedl normálně, Śrī Caitanya Mahāprabhu nechtěl. Naopak na jejich žádost odpověděl tím, že začal jíst ještě o polovinu méně.
- Text 86:
- Aunque todos rogaron fervientemente a Śrī Caitanya Mahāprabhu que tomase una comida completa, Él siguió negándose. Al contrario, respondió a sus ruegos aceptando la mitad de lo que solía.
- Text 87:
- Cena jídla potřebného k pozvání Śrī Caitanyi Mahāprabhua byla domluvena na dvě paṇy kauḍi (160 lasturek). Toto jídlo poté snědli dva nebo jindy tři muži.
- Text 87:
- El precio de la comida necesaria para invitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu se estableció en dos paṇas de kauḍis [160 conchas]. Con eso comían dos devotos, y a veces tres.
- Text 88:
- Pokud Pána pozval brāhmaṇa, do jehož domu pozvání nebylo možné přijmout, nakoupil prasādam za dvě paṇy lasturek.
- Text 88:
- Cuando el Señor era invitado por un brāhmaṇa en cuya casa no era adecuado que aceptase la invitación, el brāhmaṇa pagaba dos paṇas de caracolas para comprar el prasādam.
- Text 90-91:
- Dokonce i když už byl některý den Śrī Caitanya Mahāprabhu pozván někým jiným, pokud Ho pozvali Gadādhara Paṇḍita, Bhagavān Ācārya nebo Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, přijal pozvání od nich, protože nebyl nezávislý.
- Texts 90-91:
- Cuando Le invitaban Gadādhara Paṇḍita, Bhagavān Ācārya o Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu no tenía independencia, incluso si ya había aceptado alguna invitación para aquel día. Aceptaba sus invitaciones conforme ellos lo deseasen.
- Text 92:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu ve skutečnosti sestoupil proto, aby potěšil oddané. Jeho chování tedy vždy odpovídalo času a okolnostem.
- Text 92:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu en realidad descendió para dar felicidad a los devotos. Por ello, Se comportaba del modo más adecuado al momento y las circunstancias.
- Text 94:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu někdy Rāmacandru Purīho ctil jako svého pána a sebe považoval za služebníka. Jindy se však o něho vůbec nestaral a viděl ho jako stéblo trávy.
- Text 94:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu a veces aceptaba a Rāmacandra Purī como Su maestro y Se consideraba su sirviente, mientras que otras veces, sin preocuparse por él, no le daba más consideración que a una brizna de paja.
- Text 95:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se choval přesně jako Nejvyšší Osobnost Božství – nikdo Ho svou inteligencí nedokázal omezit. Dělal si, co chtěl, ale všechny Jeho činnosti byly okouzlující.
- Text 95:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu actuaba del mismo modo que la Suprema Personalidad de Dios, más allá de las restricciones de la inteligencia de nadie. Hacía todo lo que quería, pero todas Sus actividades eran muy hermosas.
- Text 97:
- Rāmacandra Purī byl pro oddané jako velké břemeno na jejich hlavách. Když opustil Džagannáth Purí, všichni se nesmírně radovali a měli pocit, jako by jim z hlavy náhle spadl velký kámen.
- Text 97:
- Los devotos veían a Rāmacandra Purī como un gran peso en la cabeza. Cuando se fue de Jagannātha Purī, todos se sintieron muy felices, como si de pronto se les hubiera caído de la cabeza una gran carga de piedra.
- Text 98:
- Po jeho odchodu byli zase všichni šťastní. Śrī Caitanya Mahāprabhu přijímal pozvání jako obvykle a vedl společné zpívání a tancování. Také všichni ostatní přijímali prasādam bez zábran.
- Text 98:
- Tras su partida, volvió la felicidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó invitaciones como solía y dirigió el canto y la danza en congregación. Todos los demás comenzaron a tomar prasādam sin impedimentos.
- Text 99:
- Pokud někoho zavrhne jeho duchovní mistr, dotyčný poklesne natolik, že se stejně jako Rāmacandra Purī začne dopouštět přestupků dokonce i vůči Nejvyšší Osobnosti Božství.
- Text 99:
- Si a una persona la rechaza su maestro espiritual, cae tan bajo que, como Rāmacandra Purī, comete ofensas incluso contra la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 100:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu nebral přestupky Rāmacandry Purīho vážně, protože ho považoval za svého duchovního mistra. Jeho charakter však každého učí, jaký je výsledek přestupku vůči duchovnímu mistrovi.
- Text 100:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu consideró a Rāmacandra Purī Su maestro espiritual, y por ello no tuvo en cuenta Sus ofensas. Sin embargo, el carácter de Rāmacandra Purī fue para todos una lección acerca del resultado de ofender al maestro espiritual.
- Text 102:
- Píšu zde o povaze Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Ó čtenáři, prosím poslouchejte pozorně, protože tak snadno získáte extatickou lásku k lotosovým nohám Pána Śrī Kṛṣṇy.
- Text 102:
- Yo escribo sobre la naturaleza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¡Oh, lectores!, por favor, escuchad con atención, pues de ese modo recibiréis fácilmente el amor extático por los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa.
- Text 103:
- Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
- Text 103:
- Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.