Skip to main content

KAPITOLA PÁTÁ

CHAPTER FIVE

Jak Pradyumna Miśra dostal pokyny od Rāmānandy Rāye

How Pradyumna Miśra Received Instructions from Rāmānanda Rāya

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura předkládá ve své Amṛta-pravāha-bhāṣyi následující shrnutí páté kapitoly. Pradyumna Miśra byl obyvatelem Šríhatty a přišel za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem, aby od Něho naslouchal o Pánu Kṛṣṇovi a Jeho zábavách. Pán ho však poslal za Śrīlou Rāmānandou Rāyem. Śrīla Rāmānanda Rāya cvičil chrámové tanečnice deva-dāsī, a když se to Pradyumna Miśra dozvěděl, vrátil se za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem. Pán mu však obšírně popsal vlastnosti Śrīly Rāmānandy Rāye, a Pradyumna Miśra šel tedy znovu za Rāmānandou Rāyem, aby od něho naslouchal o transcendentální pravdě.

The following summary of the fifth chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. Pradyumna Miśra, a resident of Śrīhaṭṭa, came to see Śrī Caitanya Mahāprabhu to hear from Him about Lord Kṛṣṇa and His pastimes. The Lord, however, sent him to Śrīla Rāmānanda Rāya. Śrīla Rāmānanda Rāya was training the deva-dāsī dancing girls in the temple, and when Pradyumna Miśra heard about this, he returned to Śrī Caitanya Mahāprabhu. The Lord, however, elaborately described the character of Śrīla Rāmānanda Rāya. Then Pradyumna Miśra went to see Rāmānanda Rāya again to hear about the transcendental truth from him.

Jeden brāhmaṇa z Bengálska složil divadelní hru o činnostech Śrī Caitanyi Mahāprabhua a odešel do Džagannáth Purí, aby ji ukázal Pánovým společníkům. Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, osobní tajemník Śrī Caitanyi Mahāprabhua, divadelní hru vyslechl a odhalil v ní stopy mayāvādské filosofie, na což autora upozornil. Svarūpa Dāmodara celou hru sice zavrhl, ale poukázáním na druhotné významy úvodního verše brāhmaṇu přesto uspokojil. Brāhmaṇský básník za to byl Svarūpovi Dāmodarovi nesmírně zavázaný. Zřekl se styků se svou rodinou a zůstal v Džagannáth Purí se společníky Śrī Caitanyi Mahāprabhua.

A brāhmaṇa from Bengal composed a drama about the activities of Śrī Caitanya Mahāprabhu and went to Jagannātha Purī to show it to the associates of the Lord. When Śrī Caitanya Mahāprabhu’s secretary, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, heard the drama, he discerned a tinge of Māyāvāda philosophy and pointed it out to the author. Although Svarūpa Dāmodara condemned the entire drama, by reference to secondary meanings of the introductory verse he nevertheless satisfied the brāhmaṇa. That brāhmaṇa poet thus became greatly obliged to Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, renounced his family connections and stayed at Jagannātha Purī with the associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 1:
Jsem napaden červy hmotných činností a trpím vředy závisti. Vrhám se proto do oceánu pokory a přijímám útočiště u velkého lékaře, Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 1:
I am infected by the germs of material activity and am suffering from the boils of envy. Therefore, falling in an ocean of humility, I take shelter of the great physician Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 2:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, synovi matky Śacī! Sláva Śrī Nityānandovi Prabhuovi, který je svrchovaně slavný a milostivý!
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī! All glories to Śrī Nityānanda Prabhu! Indeed, He is the most glorious and merciful.
Text 3:
S úctou se klaním oceánu milosti, Advaitovi Prabhuovi, a všem oddaným, jako jsou Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gadādhara Paṇḍita, Śrī Rūpa Gosvāmī a Śrī Sanātana Gosvāmī.
Text 3:
I offer my respectful obeisances unto Advaita Prabhu, the ocean of mercy, and to all the devotees, such as Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gadādhara Paṇḍita, Śrī Rūpa Gosvāmī and Śrī Sanātana Gosvāmī.
Text 4:
Jednoho dne přišel Śrī Caitanyu Mahāprabhua navštívit Pradyumna Miśra. S úctou se Mu poklonil a s velkou pokorou se Ho zeptal.
Text 4:
One day Pradyumna Miśra came to see Śrī Caitanya Mahāprabhu, offering his respects and inquiring from Him with great submission.
Text 5:
Řekl: „Můj Pane, prosím vyslyš mě. Jsem slabomyslný hospodář a nejpokleslejší z lidí, ale z nějakého důvodu mám to štěstí, že jsem získal útočiště u Tvých lotosových nohou, které je vzácné spatřit.“
Text 5:
“My Lord,” he said, “kindly hear me. I am a cripple-minded householder, the most fallen of men, but somehow, by my good fortune, I have received the shelter of Your lotus feet, which are rarely to be seen.
Text 6:
„Přál bych si neustále naslouchat tématům o Pánu Kṛṣṇovi. Buď ke mně prosím milostivý a něco mi o Kṛṣṇovi řekni.“
Text 6:
“I wish to hear topics concerning Lord Kṛṣṇa constantly. Be merciful unto me and kindly tell me something about Kṛṣṇa.”
Text 7:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Já o tématech týkajících se Pána Kṛṣṇy nic nevím. Myslím, že jedině Rāmānanda Rāya je zná, neboť od něho je poslouchám.“
Text 7:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I do not know about topics concerning Lord Kṛṣṇa. I think that only Rāmānanda Rāya knows, for I hear these topics from him.
Text 8:
„Máš velké štěstí, že tě přitahuje poslech témat, která se týkají Kṛṣṇy. Nejlepší pro tebe bude jít za Rāmānandou Rāyem a naslouchat těmto hovorům od něho.“
Text 8:
“It is your good fortune that you are inclined to hear topics regarding Kṛṣṇa. The best course for you would be to go to Rāmānanda Rāya and hear these topics from him.
Text 9:
„Vidím, že jsi rozvinul chuť pro naslouchání o Kṛṣṇovi. Máš proto obrovské štěstí. Nejen ty, ale každý, kdo tuto chuť probudil, je považován za velkého šťastlivce.“
Text 9:
“I see that you have acquired a taste for hearing talks regarding Kṛṣṇa. Therefore you are extremely fortunate. Not only you but anyone who has awakened such a taste is considered most fortunate.
Text 10:
„  ,Člověk, který řádně následuje usměrňující zásady podle své varṇy a āśramu, aniž by však rozvinul svou spící připoutanost ke Kṛṣṇovi nebo probudil chuť k naslouchání a zpívání o Kṛṣṇovi, se bezpochyby snaží zbytečně.̀  “
Text 10:
“ ‘A person who properly performs his regulative duties according to varṇa and āśrama but does not develop his dormant attachment for Kṛṣṇa or awaken his taste for hearing and chanting about Kṛṣṇa is certainly laboring fruitlessly.’ ”
Text 11:
Pradyumna Miśra tedy šel na radu Śrī Caitanyi Mahāprabhua do domu Rāmānandy Rāye. Služebník Rāmānandy Rāye mu tam nabídl patřičné místo k sezení.
Text 11:
Pradyumna Miśra, being thus advised by Śrī Caitanya Mahāprabhu, went to the home of Rāmānanda Rāya. There the servant of Rāmānanda Rāya gave him a proper place to sit down.
Text 12:
Protože se Pradyumna Miśra nemohl s Rāmānandou Rāyem okamžitě setkat, zeptal se služebníka, co Rāmānanda Rāya dělá, a on mu to popsal.
Text 12:
Unable to see Rāmānanda Rāya immediately, Pradyumna Miśra inquired from the servant, who then described what Śrī Rāmānanda Rāya was doing.
Text 13:
„Má tam dvě neuvěřitelně půvabné tanečnice. Jsou velmi mladé a skvěle tančí a zpívají.“
Text 13:
“There are two dancing girls who are extremely beautiful. They are very youthful, and they are expert in dancing and singing.
Text 14:
„Śrīla Rāmānanda Rāya vzal tyto dvě dívky na odlehlé místo ve své zahradě, kde je učí a vysvětluje jim, jak tančit podle písní, které složil pro svou divadelní hru.“
Text 14:
“Śrīla Rāmānanda Rāya has taken these two girls to a solitary place in his garden, where he is teaching and directing them to dance according to the songs he has composed for his drama.
Text 15:
„Posaď se zde prosím a chvíli počkej. Jakmile přijde, udělá vše, co mu nařídíš.“
Text 15:
“Please sit here and wait for a few moments. As soon as he comes, he will execute whatever order you give him.”
Text 16:
Zatímco tam Pradyumna Miśra seděl, Rāmānanda Rāya vzal obě dívky do ústraní.
Text 16:
While Pradyumna Miśra remained seated there, Rāmānanda Rāya took the two girls to a solitary place.
Text 17:
Śrī Rāmānanda Rāya svou vlastní rukou masíroval jejich těla olejem a koupal je ve vodě. Vždyť on svou vlastní rukou omýval celá jejich těla!
Text 17:
With his own hand, Śrī Rāmānanda Rāya massaged their bodies with oil and bathed them with water. Indeed, Rāmānanda Rāya cleansed their entire bodies with his own hand.
Text 18:
Zůstal nerozrušený, i když tyto dvě mladé dívky oblékal a vlastní rukou zdobil jejich těla. Taková je mysl Śrīly Rāmānandy Rāye.
Text 18:
Although he dressed the two young girls and decorated their bodies with his own hand, he remained unchanged. Such is the mind of Śrīla Rāmānanda Rāya.
Text 19:
Když se těch mladých dívek dotýkal, byl jako člověk dotýkající se dřeva či kamene, protože jeho tělo a mysl zůstaly neovlivněné.
Text 19:
While touching the young girls, he was like a person touching wood or stone, for his body and mind were unaffected.
Text 20:
Śrīla Rāmānanda Rāya takto jednal proto, že se viděl ve svém původním postavení služebnice gopī. Přestože tedy navenek vypadal jako muž, vnitřně, ve svém původním duchovním postavení, se považoval za služebnou a obě dívky považoval za gopī.
Text 20:
Śrīla Rāmānanda Rāya used to act in that way because he thought of himself in his original position as a maidservant of the gopīs. Thus although externally he appeared to be a man, internally, in his original spiritual position, he considered himself a maidservant and considered the two girls gopīs.
Text 21:
Vznešenost oddaných Śrī Caitanyi Mahāprabhua je nesmírně těžké pochopit. Śrī Rāmānanda Rāya je mezi nimi výjimečný, protože ukázal, jak lze dovést extázi lásky až kté nejzazší mezi.
Text 21:
The greatness of the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu is exceedingly difficult to understand. Śrī Rāmānanda Rāya is unique among them all, for he showed how one can extend his ecstatic love to the extreme limit.
Text 22:
Rāmānanda Rāya učil obě dívky tančit a divadelním ztvárněním vyjádřit hluboký význam jeho písní.
Text 22:
Rāmānanda Rāya directed the two girls how to dance and express the deep meaning of his songs through dramatic performances.
Text 23:
Učil je, jak pohyby obličeje, očí a ostatních částí těla vyjadřovat příznaky trvalých, přirozených a přechodných extází.
Text 23:
He taught them how to express the symptoms of continuous, natural and transitional ecstasies with the movements of their faces, their eyes and the other parts of their bodies.
Text 24:
Obě dívky pak skrze ženské pózy a tance, které je naučil Rāmānanda Rāya, všechny tyto výrazy extáze přesně znázornily před Pánem Jagannāthem.
Text 24:
Through the feminine poses and dances they were taught by Rāmānanda Rāya, the two girls precisely exhibited all these expressions of ecstasy before Lord Jagannātha.
Text 25:
Rāmānanda Rāya dal potom oběma dívkám najíst prvotřídního prasādam a poslal je domů tak, aby nebyly viděny.
Text 25:
Then Rāmānanda Rāya fed the two girls sumptuous prasādam and sent them to their homes unexposed.
Text 26:
Každý den učil tyto dvě deva-dāsī tančit. Která z nepatrných živých bytostí, jejichž mysli jsou neustále pohroužené v hmotném uspokojování smyslů, by mohla pochopit mentalitu Śrī Rāmānandy Rāye?
Text 26:
Every day he trained the two deva-dāsīs how to dance. Who among the small living entities, their minds always absorbed in material sense gratification, could understand the mentality of Śrī Rāmānanda Rāya?
Text 27:
Když služebník Rāmānandovi Rāyovi řekl o příchodu Pradyumny Miśry, Rāmānanda Rāya šel okamžitě do haly.
Text 27:
When the servant informed Rāmānanda Rāya of Pradyumna Miśra’s arrival, Rāmānanda Rāya immediately went to the assembly room.
Text 28:
S veškerou úctou se Pradyumnovi Miśrovi poklonil a velmi pokorně potom promluvil.
Text 28:
He offered his obeisances to Pradyumna Miśra with all respect and then, with great humility, spoke as follows.
Text 29:
„Pane, přišel jsi sem již před hodnou chvílí, ale nikdo mi o tom neřekl. Dopustil jsem se tedy jistě přestupku u tvých lotosových nohou.“
Text 29:
“Sir, you came here long ago, but no one informed me. Therefore I have certainly become an offender at your lotus feet.
Text 30:
„Celý můj dům je tvým příchodem očištěný. Prosím poruč mi, co pro tebe mohu udělat? Jsem tvůj služebník.“
Text 30:
“My entire home has been purified by your arrival. Kindly order me. What can I do for you? I am your servant.”
Text 31:
Pradyumna Miśra odpověděl: „Jen jsem se na tebe přišel podívat. Nyní jsem se již pohledem na tebe očistil.“
Text 31:
Pradyumna Miśra replied, “I came simply to see you. Now I have purified myself by seeing Your Honor.”
Text 32:
Pradyumna Miśra viděl, že je pozdě, a tak Rāmānandovi Rāyovi nic dalšího neřekl. Pouze se s ním rozloučil a vrátil se domů.
Text 32:
Because Pradyumna Miśra saw that it was late, he did not say anything else to Rāmānanda Rāya. Instead, he took leave of him and returned to his own home.
Text 33:
Následujícího dne přišel Pradyumna Miśra za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem a Pán se ho zeptal: „Vyslechl jsi od Śrī Rāmānandy Rāye hovory o Kṛṣṇovi?“
Text 33:
The next day, when Pradyumna Miśra arrived in the presence of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord inquired, “Have you heard talks about Kṛṣṇa from Śrī Rāmānanda Rāya?”
Text 34:
Pradyumna Miśra Mu popsal, co Śrī Rāmānanda Rāya dělá. Když Śrī Caitanya Mahāprabhu slyšel o jeho činnostech, promluvil.
Text 34:
Pradyumna Miśra thereupon described the activities of Śrī Rāmānanda Rāya. After hearing about these activities, Śrī Caitanya Mahāprabhu began to speak.
Text 35-36:
„Já jsem sannyāsī,“ řekl, „a považuji se za odříkavého. Ale už při pouhém zaslechnutí jména nějaké ženy zakouším změnu v mysli i na těle, ani nemluvě o tom, když bych ji viděl. Kdo by tedy dokázal zůstat v klidu při pohledu na ženu? To je nesmírně těžké.“
Texts 35-36:
“I am a sannyāsī,” He said, “and I certainly consider Myself renounced. But what to speak of seeing a woman, if I even hear the name of a woman, I feel changes in My mind and body. Therefore who could remain unmoved by the sight of a woman? It is very difficult.
Text 37:
„Všichni prosím naslouchejte těmto tématům o Rāmānandovi Rāyovi, i když jsou tak úžasná a neobvyklá, že by se neměla vyprávět.“
Text 37:
“Everyone please hear these topics about Rāmānanda Rāya, although they are so wonderful and uncommon that they should not be spoken.
Text 38:
„Ty dvě profesionální tanečnice jsou krásné a mladé, ale Śrī Rāmānanda Rāya přesto osobně masíruje celá jejich těla olejem.“
Text 38:
“The two professional dancing girls are beautiful and youthful, yet Śrī Rāmānanda Rāya personally massages their entire bodies with oil.
Text 39:
„Osobně je koupe, obléká a zdobí. Přirozeně tak vidí i jejich intimní části těl a dotýká se jich.“
Text 39:
“He personally bathes and dresses them and decorates them with ornaments. In this way, he naturally sees and touches the private parts of their bodies.
Text 40:
„Mysl Śrī Rāmānandy Rāye však zůstává vždy beze změny, i když dívky učí, jak fyzicky vyjádřit veškeré extatické proměny.“
Text 40:
“Nevertheless, the mind of Śrī Rāmānanda Rāya never changes, although he teaches the girls how to physically express all the transformations of ecstasy.
Text 41:
„Jeho mysl je neochvějná jako dřevo či kámen. Je opravdu úžasné, že ani při dotýkání se takových mladých dívek se jeho mysl nezmění.“
Text 41:
“His mind is as steady as wood or stone. Indeed, it is wonderful that even when he touches such young girls, his mind never changes.
Text 42:
„Tyto věci může dělat jedině Rāmānanda Rāya, protože je Mi jasné, že jeho tělo není hmotné, ale je zcela přeměněné v duchovní bytost.“
Text 42:
“The authority for such acts is the prerogative of Rāmānanda Rāya alone, for I can understand that his body is not material but has been completely transformed into a spiritual entity.
Text 43:
„Jedině on, a nikdo jiný, může pochopit svou mysl.“
Text 43:
“He alone, and no one else, can understand the position of his mind.
Text 44:
„Mohu však hádat na základě toho, co říká śāstra. Védské písmo Śrīmad-Bhāgavatam v této souvislosti podává přímý důkaz.“
Text 44:
“But I can make a guess in terms of directions from the śāstra. The Vedic scripture Śrīmad-Bhāgavatam gives the direct evidence in this matter.
Text 45-46:
„Ten, kdo s velkou vírou naslouchá nebo vypráví o zábavách Pána Kṛṣṇy, jako je Jeho tanec rāsa s gopīmi, se okamžitě zbaví chorobných chtivých tužeb v srdci i rozrušení třemi kvalitami hmotné přírody, a tak získá klid.“
Texts 45-46:
“When one hears or describes with great faith the pastimes of Lord Kṛṣṇa, such as His rāsa dance with the gopīs, the disease of lusty desires in his heart and the agitation caused by the three modes of material nature are immediately nullified, and he becomes sober and silent.
Text 47:
„Taková osoba si vychutnává transcendentální, zářící a sladce extatickou lásku ke Kṛṣṇovi a může si dvacet čtyři hodin denně užívat života s transcendentální blažeností sladkých Kṛṣṇových zábav.“
Text 47:
“Tasting transcendental, effulgent, sweetly ecstatic love of Kṛṣṇa, such a person can enjoy life twenty-four hours a day in the transcendental bliss of the sweetness of Kṛṣṇa’s pastimes.
Text 48:
„  ,Transcendentálně klidná osoba, která od realizované duše s vírou a láskou neustále naslouchá o činnostech Pána Kṛṣṇy při tanci rāsa s gopīmi nebo o těchto činnostech vypráví, dosáhne ryzí transcendentální oddané služby u lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství. Její chtivé hmotné touhy, které jsou srdeční chorobou každého materialisty, jsou tak rychle a zcela zničeny.̀  “
Text 48:
“ ‘A transcendentally sober person who, with faith and love, continually hears from a realized soul about the activities of Lord Kṛṣṇa in His rāsa dance with the gopīs, or one who describes such activities, can attain full transcendental devotional service at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. Thus lusty material desires, which are the heart disease of all materialistic persons, are for him quickly and completely vanquished.’
Text 49-50:
„Co mohu říci o výsledku někoho, kdo v transcendentálním postavení po vzoru Śrīly Rūpy Gosvāmīho naslouchá o Kṛṣṇově tanci rāsa a opěvuje ho s myšlenkami neustále pohrouženými v Kṛṣṇovi, zatímco Pánu v mysli dnem i nocí slouží? To je něco tak duchovně vznešeného, že to ani nelze vyjádřit slovy. Taková osoba je věčně osvobozeným společníkem Pána a její tělo je naprosto zduchovnělé. I když ji lze vidět hmotnýma očima, nachází se na duchovní úrovni a všechny její činnosti jsou duchovní. Z Kṛṣṇovy vůle má takový oddaný duchovní tělo.“
Texts 49-50:
“If a transcendentally situated person, following in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī, hears and speaks about the rāsa-līlā dance of Kṛṣṇa and is always absorbed in thoughts of Kṛṣṇa while serving the Lord day and night within his mind, what shall I say about the result? It is so spiritually exalted that it cannot be expressed in words. Such a person is an eternally liberated associate of the Lord, and his body is completely spiritualized. Although he is visible to material eyes, he is spiritually situated, and all his activities are spiritual. By the will of Kṛṣṇa, such a devotee is understood to possess a spiritual body.
Text 51:
„Śrīla Rāmānanda Rāya se nachází na cestě spontánní lásky k Bohu. Proto je ve svém duchovním těle a jeho mysl není ovlivněná hmotou.“
Text 51:
“Śrīla Rāmānanda Rāya is situated on the path of spontaneous love of Godhead. Therefore he is in his spiritual body, and his mind is not materially affected.
Text 52:
„Já také naslouchám o Kṛṣṇovi od Rāmānandy Rāye. Pokud chceš takové hovory poslouchat, jdi znovu za ním.“
Text 52:
“I also hear topics about Kṛṣṇa from Rāmānanda Rāya. If you want to hear such topics, go to him again.
Text 53:
„Můžeš před ním zmínit Mé jméno a říci: „On mě poslal naslouchat tvému vyprávění o Pánu Kṛṣṇovi.“
Text 53:
“You can mention My name before him, saying, ‘He has sent me to hear about Lord Kṛṣṇa from you.’
Text 54:
„Pospěš si, dokud je ještě v sále.“ Když to Pradyumna Miśra slyšel, okamžitě vyrazil.
Text 54:
“Go hastily, while he is in the assembly room.” Hearing this, Pradyumna Miśra immediately departed.
Text 55:
Pradyumna Miśra šel za Rāmānandou Rāyem a ten se mu poklonil se slovy: „Prosím poroučej mi. Z jakého důvodu přicházíš?“
Text 55:
Pradyumna Miśra went to Rāmānanda Rāya, who offered him respectful obeisances and said, “Please order me. For what purpose have you come?”
Text 56:
Pradyumna Miśra odpověděl: „Śrī Caitanya Mahāprabhu mě sem poslal, abych od tebe naslouchal hovorům o Pánu Kṛṣṇovi.“
Text 56:
Pradyumna Miśra answered, “Śrī Caitanya Mahāprabhu has sent me to hear topics about Lord Kṛṣṇa from you.”
Text 57:
Jakmile to Rāmānanda Rāya uslyšel, pohroužil se do extáze lásky a s velkou transcendentální radostí promluvil:
Text 57:
Hearing this, Rāmānanda Rāya became absorbed in ecstatic love and began to speak with great transcendental pleasure.
Text 58:
„Mám veliké štěstí, že jsi sem přišel na pokyn Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua naslouchat o Kṛṣṇovi. Kde jinde bych dostal takovou příležitost?“
Text 58:
“Following the instruction of Śrī Caitanya Mahāprabhu, you have come to hear about Kṛṣṇa. This is my great fortune. How else would I get such an opportunity?”
Text 59:
Śrī Rāmānanda Rāya po těchto slovech odvedl Pradyumnu Miśru na odlehlé místo a zeptal se ho: „Jaký druh kṛṣṇa-kathā ode mne chceš slyšet?“
Text 59:
Saying this, Śrī Rāmānanda Rāya took Pradyumna Miśra to a secluded place and inquired from him, “What kind of kṛṣṇa-kathā do you want to hear from me?”
Text 60:
Pradyumna Miśra odpověděl: „Popiš mi prosím ta samá témata, o kterých jsi hovořil ve Vidjánagaru.“
Text 60:
Pradyumna Miśra replied, “Kindly tell me about the same topics you spoke about at Vidyānagara.
Text 61:
„Učíš i Śrī Caitanyu Mahāprabhua, o druhých ani nemluvě. Já nejsem nic jiného než žebravý brāhmaṇa a ty jsi můj živitel.“
Text 61:
“You are an instructor even for Śrī Caitanya Mahāprabhu, what to speak of others. I am but a beggar brāhmaṇa, and you are my maintainer.
Text 62:
„Nevím, jak se ptát, protože nevím, co je dobré a co špatné. Když vidíš mé chabé poznání, řekni mi milostivě ze své vlastní dobré vůle vše, co pro mne bude vhodné.“
Text 62:
“I do not know how to inquire, for I do not know what is good and what is bad. Seeing me to be poor in knowledge, kindly speak whatever is good for me by your own good will.”
Text 63:
Rāmānanda Rāya pak postupně začal vyprávět o Kṛṣṇovi, čímž se vzedmul oceán transcendentálních nálad těchto námětů.
Text 63:
Thereupon Rāmānanda Rāya gradually began speaking on topics of Kṛṣṇa. Thus the ocean of the transcendental mellows of those topics became agitated.
Text 64:
Osobně kladl otázky a potom na ně odpovídal konečnými závěry. Nastalo odpoledne, ale témata stále nebrala konce.
Text 64:
He began personally posing questions and then answering them with conclusive statements. When afternoon came, the topics still did not end.
Text 65:
Mluvčí hovořil a posluchač naslouchal v extázi lásky, a tak zapomněli na své tělesné vědomí. Jak by si potom mohli všimnout, že končí den?
Text 65:
The speaker and listener spoke and heard in ecstatic love. Thus they forgot their bodily consciousness. How, then, could they perceive the end of the day?
Text 66:
Rāmānanda Rāya své hovory o Kṛṣṇovi uzavřel, až když jim služebník řekl: „Den již skončil.“
Text 66:
The servant informed them, “The day has already ended.” Then Rāmānanda Rāya ended his discourses about Kṛṣṇa.
Text 67:
Rāmānanda Rāya složil Pradyumnovi Miśrovi hlubokou poklonu a rozloučil se s ním. Pradyumna Miśra řekl: „Velmi mne to potěšilo,“ a dal se do tance.
Text 67:
Rāmānanda Rāya paid great respect to Pradyumna Miśra and bade him farewell. Pradyumna Miśra said, “I have become very satisfied.” He then began to dance.
Text 68:
Po návratu domů se Pradyumna Miśra vykoupal a najedl. Večer šel potom zhlédnout lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 68:
After returning home, Pradyumna Miśra bathed and ate his meal. In the evening he came to see the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 69:
S velkou radostí uctíval lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua a Pán se ho zeptal: „Vyslechl jsi hovory o Kṛṣṇovi?“
Text 69:
In great happiness he worshiped the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu. The Lord inquired, “Have you heard topics about Kṛṣṇa?”
Text 70:
Pradyumna Miśra řekl: „Můj drahý Pane, velmi sis mě zavázal, protože jsi mě ponořil do nektarového oceánu vyprávění o Kṛṣṇovi.“
Text 70:
Pradyumna Miśra said, “My dear Lord, You have made me extremely obliged to You because You have drowned me in a nectarean ocean of talks about Kṛṣṇa.
Text 71:
„Rozpravy Rāmānandy Rāye nedokážu odpovídajícím způsobem popsat, protože to není obyčejná lidská bytost. Je úplně pohroužený v oddané službě Pánu.“
Text 71:
“I cannot properly describe the discourses of Rāmānanda Rāya, for he is not an ordinary human being. He is fully absorbed in the devotional service of the Lord.
Text 72:
„Rāmānanda Rāya mi řekl ještě jednu věc: ,Nemysli si, že tyto věci o Kṛṣṇovi říkám já.̀  “
Text 72:
“There is one other thing Rāmānanda Rāya said to me: ‘Do not consider me the speaker in these talks about Kṛṣṇa.
Text 73:
„  ,Vše, co říkám, říká Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu osobně. Jako strunný nástroj, mluvím tak, jak mě On rozeznívá.̀  “
Text 73:
“ ‘Whatever I speak is personally spoken by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. Like a stringed instrument, I vibrate whatever He causes me to speak.
Text 74:
„  ,Pán tak mluví mými ústy, aby kázal učení o vědomí Kṛṣṇy. Kdo v tomto světě může tuto Pánovu zábavu pochopit?̀  “
Text 74:
“ ‘In this way the Lord speaks through my mouth to preach the cult of Kṛṣṇa consciousness. Within the world, who will understand this pastime of the Lord’s?’
Text 75:
„To, co jsem od Rāmānandy Rāye slyšel, je jako oceán nektaru vyprávění o Kṛṣṇovi. Všechna tato témata nechápou dokonce ani polobozi v čele s Pánem Brahmou.“
Text 75:
“What I have heard from Rāmānanda Rāya is like a nectarean ocean of discourses about Kṛṣṇa. Even the demigods, beginning with Lord Brahmā, cannot understand all these topics.
Text 76:
„Můj drahý Pane, to Ty jsi mě přiměl pít tento transcendentální nektar kṛṣṇa-kathā. Jsem proto život za životem zaprodaný Tvým lotosovým nohám.“
Text 76:
“My dear Lord, You have made me drink this transcendental nectar of kṛṣṇa-kathā. Therefore I am sold to Your lotus feet, life after life.”
Text 77:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Rāmānanda Rāya je důl velké pokory, a proto svá vlastní slova přičítá inteligenci někoho jiného.“
Text 77:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Rāmānanda Rāya is a mine of great humility. Therefore he has attributed his own words to another’s intelligence.
Text 78:
„To je přirozená vlastnost těch, kdo jsou pokročilí v oddané službě – o svých dobrých vlastnostech nemluví.“
Text 78:
“This is a natural characteristic of those advanced in devotional service. They do not personally speak of their own good qualities.”
Text 79:
Popsal jsem jen pouhý zlomek transcendentálních vlastností Rāmānandy Rāye, jak se projevily, když učil Pradyumnu Miśru.
Text 79:
I have described but a fraction of the transcendental attributes of Rāmānanda Rāya, as revealed when he instructed Pradyumna Miśra.
Text 80:
Ačkoliv byl Rāmānanda Rāya ženatý, nespadal pod vládu šesti tělesných změn. A i když byl zdánlivě člověkem pohrouženým v penězích, poučoval dokonce i osoby ve stavu odříkání.
Text 80:
Although Rāmānanda Rāya was a householder, he was not under the control of the six kinds of bodily changes. Although apparently a pounds-and-shillings man, he advised even persons in the renounced order.
Text 81:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ukázal transcendentální vlastnosti Rāmānandy Rāye tak, že k němu poslal Pradyumnu Miśru, aby od něho naslouchal hovorům o Kṛṣṇovi.
Text 81:
To demonstrate the transcendental attributes of Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu sent Pradyumna Miśra to hear discourses about Kṛṣṇa from him.
Text 82:
Nejvyšší Osobnost Božství Śrī Caitanya Mahāprabhu velmi dobře ví, jak předvést vlastnosti svých oddaných. Jako umělecký malíř toho dosahuje různými způsoby a považuje to za svůj osobní zisk.
Text 82:
The Supreme Personality of Godhead, Śrī Caitanya Mahāprabhu, knows very well how to demonstrate the qualities of His devotees. Therefore, acting like an artistic painter, He does so in various ways and considers this His personal profit.
Text 83:
Je zde ještě další vlastnost Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Poslouchejte, ó oddaní, jak projevuje svůj majestát a vlastnosti, přestože jsou výjimečně hluboké.
Text 83:
There is yet another characteristic of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. O devotees, listen carefully to how He manifests His opulence and characteristics, although they are exceptionally deep.
Text 84:
Aby zničil falešnou pýchu takzvaných sannyāsīch a učenců, šíří skutečné náboženské zásady dokonce i skrze śūdru neboli nízkého člověka čtvrté třídy.
Text 84:
To vanquish the false pride of so-called renunciants and learned scholars, He spreads real religious principles, even through a śūdra, or lowborn, fourth-class man.
Text 85:
Śrī Caitanya Mahāprabhu kázal o oddané službě, extatické lásce a Absolutní Pravdě tak, že o nich nechal hovořit Rāmānandu Rāye, gṛhasthu zrozeného v nízké rodině. Śrī Caitanya Mahāprabhu, vznešený brāhmaṇa-sannyāsī, a Pradyumna Miśra, očištěný brāhmaṇa, se pak oba stali jeho posluchači.
Text 85:
Śrī Caitanya Mahāprabhu preached about devotional service, ecstatic love and the Absolute Truth by making Rāmānanda Rāya, a gṛhastha born in a low family, the speaker. Then Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself, the exalted brāhmaṇa-sannyāsī, and Pradyumna Miśra, the purified brāhmaṇa, both became the hearers of Rāmānanda Rāya.
Text 86:
Slávu svatého jména Pána ukázal Śrī Caitanya Mahāprabhu skrze Haridāse Ṭhākura, který se narodil v muslimské rodině. Podstatu oddané služby zase vyjevil skrze Sanātanu Gosvāmīho, který se téměř stal muslimem.
Text 86:
Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibited the glories of the holy name of the Lord through Haridāsa Ṭhākura, who was born in a Muslim family. Similarly, He exhibited the essence of devotional service through Sanātana Gosvāmī, who had almost been converted into a Muslim.
Text 87:
Pán také skrze Śrīlu Rūpu Gosvāmīho plně projevil extatickou lásku a transcendentální zábavy Vrindávanu. Když to vše zvážíme, kdo je schopen pochopit hluboké plány Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua?
Text 87:
Also, the Lord fully exhibited the ecstatic love and transcendental pastimes of Vṛndāvana through Śrīla Rūpa Gosvāmī. Considering all this, who can understand the deep plans of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu?
Text 88:
Činnosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou jako oceán nektaru. Pouhá jedna jeho kapka dokáže zaplavit všechny tři světy.
Text 88:
The activities of Śrī Caitanya Mahāprabhu are just like an ocean of nectar. Even a drop of this ocean can inundate all the three worlds.
Text 89:
Ó oddaní, vychutnávejte si každý den tento nektar Śrī Caitanya-caritāmṛty a zábav Śrī Caitanyi Mahāprabhua, protože tak se člověk může ponořit do transcendentální blaženosti a dosáhnout úplného poznání o oddané službě.
Text 89:
O devotees, relish daily the nectar of Śrī Caitanya-caritāmṛta and the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu, for by doing so one can merge in transcendental bliss and attain full knowledge of devotional service.
Text 90:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu si tak v doprovodu svých společníků, čistých oddaných, užíval v Džagannáth Purí (Níláčale) transcendentální blaženosti, když různými způsoby kázal bhakti.
Text 90:
Thus Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, accompanied by His associates, His pure devotees, enjoyed transcendental bliss in Jagannātha Purī [Nīlācala] by preaching the bhakti cult in many ways.
Text 91:
Jeden brāhmaṇa z Bengálska napsal divadelní hru o vlastnostech Śrī Caitanyi Mahāprabhua a přišel se svým rukopisem, aby ho Pánu přečetl.
Text 91:
A brāhmaṇa from Bengal wrote a drama about the characteristics of Śrī Caitanya Mahāprabhu and came with his manuscript to induce the Lord to hear it.
Text 92:
Tento brāhmaṇa se znal s Bhagavānem Ācāryou, jedním z oddaných Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Poté, co se v Džagannáth Purí potkali, se tedy ubytoval v jeho domě.
Text 92:
The brāhmaṇa was acquainted with Bhagavān Ācārya, one of the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Therefore after meeting him at Jagannātha Purī, the brāhmaṇa made his residence at Bhagavān Ācārya’s home.
Text 93:
Brāhmaṇa nejprve k poslechu své hry přiměl Bhagavāna Ācāryu, ke kterému se postupně přidalo mnoho dalších oddaných.
Text 93:
First the brāhmaṇa induced Bhagavān Ācārya to hear the drama, and then many other devotees joined Bhagavān Ācārya in listening to it.
Text 94:
Všichni vaiṣṇavové hru chválili slovy: „Výborně, výborně!“ Každý si přál, aby hru slyšel i Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 94:
All the Vaiṣṇavas praised the drama, saying, “Very good, very good.” They also desired that Śrī Caitanya Mahāprabhu hear the drama.
Text 95:
Bylo zvykem, že každý, kdo složil nějakou píseň, verš, prózu či báseň o Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, to nejdříve musel přednést Svarūpovi Dāmodarovi Gosvāmīmu.
Text 95:
Customarily, anyone who composed a song, verse, literary composition or poem about Śrī Caitanya Mahāprabhu first had to bring it to Svarūpa Dāmodara Gosvāmī to be heard.
Text 96:
Pokud to schválil Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, mohlo to být předloženo k poslechu Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi.
Text 96:
If passed by Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, it could be presented for Śrī Caitanya Mahāprabhu to hear.
Text 97:
Pokud by se objevil náznak překrytí transcendentálních nálad, jež by bylo v rozporu se zásadami školy bhakti, Śrī Caitanya Mahāprabhu by to nesnesl a velmi by se zlobil.
Text 97:
If there were a hint that transcendental mellows overlapped in a manner contrary to the principles of the bhakti cult, Śrī Caitanya Mahāprabhu would not tolerate it and would become very angry.
Text 98:
Proto Śrī Caitanya Mahāprabhu nenaslouchal ničemu, co předtím nevyslechl Svarūpa Dāmodara. Tuto etiketu Pán stanovil jako zásadu.
Text 98:
Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu would not hear anything before Svarūpa Dāmodara heard it first. The Lord made this etiquette a regulative principle.
Text 99:
Bhagavān Ācārya vznesl ke Svarūpovi Dāmodarovi Gosvāmīmu žádost: „Jeden počestný brāhmaṇa složil divadelní hru o Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a zdá se, že je výjimečně dobře napsaná.“
Text 99:
Bhagavān Ācārya submitted to Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, “A good brāhmaṇa has prepared a drama about Śrī Caitanya Mahāprabhu that appears exceptionally well composed.
Text 100:
„Nejdříve si ji poslechni ty, a pokud bude pro tvou mysl přijatelná, požádám Śrī Caitanyu Mahāprabhua, aby si ji vyslechl.“
Text 100:
“First you hear it, and if it is acceptable to your mind, I shall request Śrī Caitanya Mahāprabhu to hear it.”
Text 101:
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī odpověděl: „Drahý Bhagavāne Ācāryo, ty jsi velmi svobodomyslný pasáček a někdy zatoužíš poslechnout si jakýkoliv druh poezie.“
Text 101:
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī replied, “Dear Bhagavān Ācārya, you are a very liberal cowherd boy. Sometimes the desire awakens within you to hear any kind of poetry.
Text 102:
„U děl takzvaných básníků je velká pravděpodobnost, že se vyskytne překrývání transcendentálních nálad. Pokud jsou nálady takto v rozporu s filosofickými závěry, nikoho poslech takové poezie netěší.“
Text 102:
“In the writings of so-called poets there is generally a possibility of overlapping transcendental mellows. When the mellows thus go against the conclusive understanding, no one likes to hear such poetry.
Text 103:
„Takzvaný básník, který se nevyzná v transcendentálních náladách a jejich překrývání, nemůže překonat oceán závěrů ohledně oddané služby.“
Text 103:
“A so-called poet who has no knowledge of transcendental mellows and the overlapping of transcendental mellows cannot cross the ocean of the conclusions of devotional service.
Text 104-105:
„Zatracen je básník, který nezná zásady gramatiky, není seznámený s metaforickými ozdobami a zvláště těmi, které se používají v divadelních hrách, a neví, jak představit zábavy Pána Kṛṣṇy. A pochopit zábavy Śrī Caitanyi Mahāprabhua je navíc obzvlášť těžké.“
Texts 104-105:
“A poet who does not know the grammatical regulative principles, who is unfamiliar with metaphorical ornaments, especially those employed in drama, and who does not know how to present the pastimes of Lord Kṛṣṇa is condemned. Moreover, the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are especially difficult to understand.
Text 106:
„Zábavy Pána Kṛṣṇy nebo Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua může popisovat ten, pro něhož jsou lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua pokladem jeho života.“
Text 106:
“One who has accepted the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu as his life and soul can describe the pastimes of Lord Kṛṣṇa or the pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 107:
„Poslouchat básně člověka, který nemá transcendentální poznání a píše o vztazích mezi mužem a ženou, přináší pouze neštěstí, kdežto poslech slov oddaného zcela pohrouženého v extázi lásky je příčinou velkého štěstí.“
Text 107:
“Hearing the poetry of a person who has no transcendental knowledge and who writes about the relationships between man and woman simply causes unhappiness, whereas hearing the words of a devotee fully absorbed in ecstatic love causes great happiness.
Text 108:
„Standard pro psaní divadelních her stanovil Rūpa Gosvāmī. Již úvodní části jeho dvou her zvětšují transcendentální radost oddaného, který jim naslouchá.“
Text 108:
“The standard for writing dramas has been set by Rūpa Gosvāmī. If a devotee hears the introductory portions of his two dramas, they enhance his transcendental pleasure.”
Text 109:
I přes vysvětlení Svarūpy Dāmodara ho Bhagavān Ācārya požádal: „Prosím poslechni si tu hru aspoň jednou, a potom můžeš posoudit, zda byla dobrá, nebo špatná.“
Text 109:
Despite the explanation of Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya requested, “Please hear the drama once. If you hear it, you can consider whether it is good or bad.”
Text 110:
Bhagavān Ācārya dva až tři dny neustále žádal Svarūpu Dāmodara, aby si tu poezii poslechl. Díky jeho opakovaným žádostem si Svarūpa Dāmodara Gosvāmī nakonec chtěl poslechnout poezii brāhmaṇy z Bengálska.
Text 110:
For two or three days Bhagavān Ācārya continually asked Svarūpa Dāmodara Gosvāmī to hear the poetry. Because of his repeated requests, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī wanted to hear the poetry written by the brāhmaṇa from Bengal.
Text 111:
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī se společně s dalšími oddanými posadil a poslouchal. Básník potom přednesl úvodní verš.
Text 111:
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī sat down with other devotees to hear the poetry, and then the poet began to read the introductory verse.
Text 112:
„Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, přijal zlatou barvu pleti a stal se duší těla jménem Pán Jagannātha, jenž má doširoka otevřené oči jako kvetoucí lotosy. Tak se zjevil v Džagannáth Purí a přivedl mrtvou hmotu k životu. Nechť vám tento Pán, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, požehná veškerým štěstím.“
Text 112:
“The Supreme Personality of Godhead has assumed a golden complexion and has become the soul of the body named Lord Jagannātha, whose blooming lotus eyes are widely expanded. Thus He has appeared in Jagannātha Purī and brought dull matter to life. May that Lord, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, bestow all good fortune upon you.”
Text 113:
Všichni přítomní po vyslechnutí verše autora chválili, ale Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ho požádal: „Buď tak hodný a vysvětli ten verš.“
Text 113:
When everyone present heard the verse, they all commended the poet, but Svarūpa Dāmodara Gosvāmī requested him, “Kindly explain this verse.”
Text 114:
Básník řekl: „Pán Jagannātha je překrásným tělem a Śrī Caitanya Mahāprabhu, jenž je výjimečně vážný, je vlastníkem tohoto těla.“
Text 114:
The poet said, “Lord Jagannātha is a most beautiful body, and Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is exceptionally grave, is the owner of that body.
Text 115:
„Śrī Caitanya Mahāprabhu se zde v Níláčale (Džagannáth Purí) zjevil proto, aby zduchovnil celý tento mrtvý hmotný svět.“
Text 115:
“Śrī Caitanya Mahāprabhu has appeared here in Nīlācala [Jagannātha Purī] to spiritualize the entire dull material world.”
Text 116:
Všichni přítomní měli velkou radost, když to slyšeli, ale Svarūpa Dāmodara Gosvāmī byl jako jediný velmi nešťastný a velice rozhněvaně začal mluvit.
Text 116:
Hearing this, everyone present was greatly happy. But Svarūpa Dāmodara, who alone was very unhappy, began to speak in great anger.
Text 117:
Řekl: „Jsi hlupák. Přivolal jsi na sebe neštěstí, protože o existenci těchto dvou Pánů, Jagannāthadevy a Śrī Caitanyi Mahāprabhua, nic nevíš a nemáš v Ně víru.“
Text 117:
“You are a fool,” he said. “You have brought ill fortune upon yourself, for you have no knowledge of the existence of the two Lords, Jagannāthadeva and Śrī Caitanya Mahāprabhu, nor have you faith in Them.
Text 118:
„Pán Jagannātha je zcela duchovní a plný transcendentální blaženosti, ale ty jsi Jej přirovnal k neživému, zkáze podléhajícímu tělu tvořenému Pánovou netečnou, vnější energií.“
Text 118:
“Lord Jagannātha is completely spiritual and full of transcendental bliss, but you have compared Him to a dull, destructible body composed of the inert, external energy of the Lord.
Text 119:
„Śrī Caitanyu Mahāprabhua, Nejvyšší Osobnost Božství oplývající šesti vznešenými atributy, jsi postavil na úroveň obyčejné živé bytosti. Přirovnal jsi Ho k jiskře, aniž bys věděl, že se jedná o svrchovaný oheň.“
Text 119:
“You have calculated Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is the Supreme Personality of Godhead, full in six opulences, to be on the level of an ordinary living being. Instead of knowing Him as the supreme fire, you have accepted Him as a spark.”
Text 120:
Svarūpa Dāmodara pokračoval: „Protože ses dopustil přestupku proti Pánu Jagannāthovi a Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, čeká tě pobyt v pekle. Pokusil ses popsat Absolutní Pravdu, aniž bys věděl jak, a proto musíš být odsouzen.“
Text 120:
Svarūpa Dāmodara continued, “Because you have committed an offense to Lord Jagannātha and Śrī Caitanya Mahāprabhu, you will attain a hellish destination. You do not know how to describe the Absolute Truth, but nevertheless you have tried to do so. Therefore you must be condemned.
Text 121:
„Jsi v naprosté iluzi, protože jsi rozlišoval mezi tělem a duší Pána (Jagannātha nebo Śrī Caitanyi Mahāprabhua), což je velký přestupek.
Text 121:
“You are in complete illusion, for you have distinguished between the body and the soul of His Lordship [Lord Jagannātha or Śrī Caitanya Mahāprabhu]. That is a great offense.
Text 122:
„Mezi tělem a duší Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, není nikdy rozdíl. Jeho osobní totožnost i Jeho tělo jsou tvořené blaženou duchovní energií a neliší se od sebe.“
Text 122:
“At no time is there a distinction between the body and the soul of the Supreme Personality of Godhead. His personal identity and His body are made of blissful spiritual energy. There is no distinction between them.
Text 123:
„  ,Mezi tělem a duší Nejvyšší Osobnosti Božství není nikdy rozdíl.̀  “
Text 123:
“ ‘There is no distinction between the body and the soul of the Supreme Personality of Godhead at any time.’
Text 124-125:
„  ,Ó můj Pane, nevidím žádnou podobu, která by byla dokonalejší než tato Tvoje podoba věčné blaženosti a poznání. Ve Tvé neosobní záři Brahmanu v duchovním nebi nedochází k žádným občasným změnám, ani k úbytku Tvé vnitřní energie. Odevzdávám se Ti, neboť zatímco já jsem pyšný na svoje hmotné tělo a smysly, Ty jsi příčinou vesmírného projevu, a přesto nejsi hmotou ovlivněn.
Texts 124-125:
“ ‘O my Lord, I do not see a form superior to Your present form of eternal bliss and knowledge. In Your impersonal Brahman effulgence in the spiritual sky, there is no occasional change and no deterioration of internal potency. I surrender unto You because, whereas I am proud of my material body and senses, Your Lordship is the cause of the cosmic manifestation. Yet You are untouched by matter.
Text 126:
„Zatímco Kṛṣṇa, Absolutní Pravda, Nejvyšší Osobnost Božství, vlastní všech šest vznešených duchovních atributů v plné míře a je také vládcem hmotné energie, malá a vždy nešťastná podmíněná duše je služebníkem hmotné energie.“
Text 126:
“Whereas Kṛṣṇa, the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, is full of transcendental bliss, possesses all six spiritual opulences in full, and is the master of the material energy, the small conditioned soul, who is always unhappy, is the servant of the material energy.
Text 127:
„  ,Nejvyšší Osobnost Božství, nejvyšší vládce, vždy oplývá transcendentální blažeností a je doprovázen energiemi hlādinī a samvit. Podmíněná duše je však neustále zahalená nevědomostí a obtěžovaná trojím utrpením. To z ní dělá studnici plnou mnoha různých druhů strádání.̀  “
Text 127:
“ ‘The Supreme Personality of Godhead, the supreme controller, is always full of transcendental bliss and is accompanied by the potencies known as hlādinī and samvit. The conditioned soul, however, is always covered by ignorance and embarrassed by the threefold miseries of life. Thus he is a treasure house of all kinds of tribulations.’ ”
Text 128:
Všichni shromáždění se po vyslechnutí výkladu Svarūpy Dāmodara Gosvāmīho nestačili divit. S uznáním řekli: „Svarūpa Dāmodara Gosvāmī vyslovil pravdu. Brāhmaṇa z Bengálska se chybným popisem Pána Jagannātha a Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua dopustil přestupku.“
Text 128:
Hearing this explanation, all the members of the assembly were struck with wonder. “Svarūpa Dāmodara Gosvāmī has spoken the real truth,” they admitted. “The brāhmaṇa from Bengal has committed an offense by wrongly describing Lord Jagannātha and Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Text 129:
Když bengálský básník vyslechl pokárání od Svarūpy Dāmodara Gosvāmīho, styděl se, bál a žasl. Byl jako volavka ve společnosti bílých labutí, a tak se nezmohl ani na slovo.
Text 129:
When the Bengali poet heard this chastisement from Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, he was ashamed, fearful and astonished. Indeed, being like a duck in a society of white swans, he could not say anything.
Text 130:
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī viděl, jak je básník nešťastný, a jelikož měl velice milostivou povahu, poučil ho v jeho prospěch.
Text 130:
Seeing the poet’s unhappiness, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, who was naturally very kindhearted, advised him so that he could derive some benefit.
Text 131:
Řekl: „Pokud chceš pochopit Śrīmad-Bhāgavatam, musíš jít za seberealizovaným vaiṣṇavou a naslouchat mu. To můžeš udělat, až se zcela odevzdáš u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua.“
Text 131:
“If you want to understand Śrīmad-Bhāgavatam,” he said, “you must approach a self-realized Vaiṣṇava and hear from him. You can do this when you have completely taken shelter of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Text 132:
Svarūpa Dāmodara pokračoval: „Sdružuj se pravidelně s oddanými Śrī Caitanyi Mahāprabhua, protože jedině tak pochopíš vlny oceánu oddané služby.“
Text 132:
Svarūpa Dāmodara continued, “Associate regularly with the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu, for then only will you understand the waves of the ocean of devotional service.
Text 133:
„Tvoje učenost bude korunována úspěchem jedině tehdy, když budeš následovat zásady Śrī Caitanyi Mahāprabhua a Jeho oddaných. Potom budeš schopný psát o Kṛṣṇových transcendentálních zábavách bez hmotného znečištění.“
Text 133:
“Only if you follow the principles of Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees will your learning be successful. Then you will be able to write about the transcendental pastimes of Kṛṣṇa without material contamination.
Text 134:
„Tento úvodní verš jsi složil ke své velké spokojenosti, jeho význam je však znečištěný přestupky vůči Pánu Jagannāthovi i Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi.“
Text 134:
“You have composed this introductory verse to your great satisfaction, but the meaning you have expressed is contaminated by offenses to both Lord Jagannātha and Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 135:
„Protože jsi neznal pravidla, napsal jsi něco nesprávného, ale bohyně učenosti Sarasvatī tvými slovy přednesla modlitby k Nejvyššímu Pánu.“
Text 135:
“You have written something irregular, not knowing the regulative principles, but the goddess of learning, Sarasvatī, has used your words to offer her prayers to the Supreme Lord.
Text 136:
„Někdy se stává, že démoni, a dokonce i Pán Indra, král nebes, Kṛṣṇu kárají, ale matka Sarasvatī jejich slov využije k tomu, aby Pánu přednesla modlitby.“
Text 136:
“Sometimes demons, and even Lord Indra, the King of heaven, chastised Kṛṣṇa, but mother Sarasvatī, taking advantage of their words, offered prayers to the Lord.
Text 137:
„(Pán Indra řekl:) ,Tento Kṛṣṇa je obyčejná lidská bytost, a přestože se považuje za velmi učeného, je upovídaný, dětinský, vzpurný a hloupý. Vrindávanští pastevci mě urazili tím, že se uchýlili k Němu, což se mi vůbec nelíbí.̀  “
Text 137:
“[Lord Indra said:] ‘This Kṛṣṇa, who is an ordinary human being, is talkative, childish, impudent and ignorant, although He thinks Himself very learned. The cowherd men in Vṛndāvana have offended me by accepting Him. This has not been greatly appreciated by me.’
Text 138:
„Indra, král nebes, se z pýchy na svůj nebeský majestát začal chovat jako šílenec. Takto zbavený inteligence se nedokázal vyhnout tomu, aby nemluvil o Kṛṣṇovi nesmysly.“
Text 138:
“Indra, the King of heaven, being too proud of his heavenly opulences, became like a madman. Thus bereft of his intelligence, he could not restrain himself from speaking nonsensically about Kṛṣṇa.
Text 139:
„Indra si myslel: ,Tak jsem Kṛṣṇu náležitě pokáral a pohaněl.̀ Sarasvatī, bohyně učenosti, však využila příležitosti k tomu, aby Kṛṣṇovi přednesla modlitby.“
Text 139:
“Thus Indra thought, ‘I have properly chastised Kṛṣṇa and defamed Him.’ But Sarasvatī, the goddess of learning, took this opportunity to offer prayers to Kṛṣṇa.
Text 140:
„Slovo ,vācalà se používá k označení toho, kdo dokáže hovořit na základě autority Véd, a slovo ,bāliśà znamená ,nevinný̀. Přestože Kṛṣṇa vyslovil védské poznání, vždy vystupoval jako skromný, nevinný chlapec.“
Text 140:
“The word ‘vācāla’ is used to refer to a person who can speak according to Vedic authority, and the word ‘bāliśa’ means ‘innocent.’ Kṛṣṇa spoke the Vedic knowledge, yet He always presents Himself as a prideless, innocent boy.
Text 141:
„Když není nikdo jiný, komu by se bylo možné poklonit, říká se člověku ,anamrà, neboli ten, kdo se nikomu neklaní. To je význam slova ,stabdhà. A protože nelze nalézt nikoho učenějšího, než je Kṛṣṇa, lze Jej označit slovem ,ajñà, které vyjadřuje, že Mu není nic neznámé.“
Text 141:
“When there is no one else to receive obeisances, one may be called ‘anamra,’ or one who offers obeisances to no one. This is the meaning of the word ‘stabdha.’ And because no one is found to be more learned than Kṛṣṇa, He may be called ‘ajña,’ indicating that nothing is unknown to Him.
Text 142:
„Slovo ,paṇḍita-mānī̀ může znamenat, že Kṛṣṇu ctí dokonce i učenci. Kṛṣṇa však z náklonnosti ke svým oddaným vystupuje jako obyčejná lidská bytost, a proto Jej lze nazvat ,martyoù.“
Text 142:
“The word ‘paṇḍita-mānī’ can be used to indicate that Kṛṣṇa is honored even by learned scholars. Nevertheless, because of affection for His devotees, Kṛṣṇa appears like an ordinary human being and may therefore be called ‘martya.’
Text 143:
„Démon Jarāsandha Kṛṣṇu osočil takto: ,Jsi nejnižší z lidí. S Tebou nebudu bojovat, protože jsi zabil vlastní příbuzné.̀  “
Text 143:
“The demon Jarāsandha chastised Kṛṣṇa, saying, ‘You are the lowest of human beings. I shall not fight with You, for You killed Your own relatives.’
Text 144:
„Matka Sarasvatī bere slovo ,puruṣādhamà ve významu ,puruṣottamà neboli ,ten, komu jsou všichni podřízenì.“
Text 144:
“Mother Sarasvatī takes ‘puruṣādhama’ to mean ‘puruṣottama,’ ‘He to whom all men are subordinate.’
Text 145:
„Nevědomost neboli māyā se dá nazvat ,bandhù, neboť každého zaplétá v hmotném světě. Když tedy matka Sarasvatī použila slovo ,bandhu-haǹ, říká tím, že Pán Kṛṣṇa je ten, kdo ničí māyu.“
Text 145:
“Nescience, or māyā, may be called ‘bandhu’ because she entangles everyone in the material world. Therefore by using the word ‘bandhu-han,’ mother Sarasvatī says that Lord Kṛṣṇa is the vanquisher of māyā.
Text 146:
„Śiśupāla Kṛṣṇu také tímto způsobem pomlouval, ale bohyně učenosti Sarasvatī se i jeho slovy ke Kṛṣṇovi modlila.“
Text 146:
“Śiśupāla also blasphemed Kṛṣṇa in this way, but the goddess of learning, Sarasvatī, offered her prayers to Kṛṣṇa even by his words.
Text 147:
„Tvůj verš je tedy sice podle tvého významu urážlivý, ale matka Sarasvatī ho přesto použila k tomu, aby Pánu přednesla modlitby.“
Text 147:
“In that way, although your verse is blasphemous according to your meaning, mother Sarasvatī has taken advantage of it to offer prayers to the Lord.
Text 148:
„Mezi Pánem Jagannāthem a Kṛṣṇou není rozdíl, ale zde se Pán Jagannātha nachází jako Absolutní Osoba projevená ve dřevě, a proto se nehýbe.“
Text 148:
“There is no difference between Lord Jagannātha and Kṛṣṇa, but here Lord Jagannātha is fixed as the Absolute Person appearing in wood. Therefore He does not move.
Text 149:
„Pán Jagannātha a Śrī Caitanya Mahāprabhu jsou tak oba Kṛṣṇa, který je jediný, i když vypadají jako dva.“
Text 149:
“Thus Lord Jagannātha and Śrī Caitanya Mahāprabhu, although appearing as two, are one because They are both Kṛṣṇa, who is one alone.
Text 150:
„Setkává se v Nich ta nejvyšší touha vysvobodit celý svět, a také z toho důvodu jsou totožní.“
Text 150:
“The supreme desire to deliver the entire world meets in the two of Them, and for that reason also They are one and the same.
Text 151:
„Aby osvobodil všechny hmotně znečištěné lidi světa, sestoupil ten samý Kṛṣṇa v pohyblivé podobě Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua.“
Text 151:
“To deliver all the materially contaminated people of the world, that same Kṛṣṇa has descended in the moving form of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 152:
„Zhlédnutím Pána Jagannātha je člověk vysvobozen z hmotné existence, ale ne všichni lidé ze všech zemí sem do Džagannáth Purí mohou přijít nebo být vpuštěni.“
Text 152:
“By visiting Lord Jagannātha one is freed from material existence, but not all men of all countries can come or be admitted here in Jagannātha Purī.
Text 153:
„Śrī Caitanya Mahāprabhu se však osobně nebo prostřednictvím svého zástupce pohybuje z jedné země do druhé, a tak, jako pohybující se Brahman, osvobozuje všechny lidi na světě.“
Text 153:
“Śrī Caitanya Mahāprabhu, however, moves from one country to another, personally or by His representative. Thus He, as the moving Brahman, delivers all the people of the world.
Text 154:
„To je vysvětlení významu, který měla na mysli bohyně učenosti, matka Sarasvatī. Máš velké štěstí, že jsi popsal Pána Jagannātha a Pána Śrī Caitanyu Mahāprabhua tímto způsobem.“
Text 154:
“Thus I have explained the meaning intended by mother Sarasvatī, the goddess of learning. It is your great fortune that you have described Lord Jagannātha and Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu in that way.
Text 155:
„Někdy se stává, že ten, kdo chce Kṛṣṇu pokárat, vysloví Jeho svaté jméno, a to se stane příčinou jeho osvobození.“
Text 155:
“Sometimes it so happens that one who wants to chastise Kṛṣṇa utters the holy name, and thus the holy name becomes the cause of his liberation.”
Text 156:
Bengálský básník po vyslechnutí správného vysvětlení od Svarūpy Dāmodara Gosvāmīho padl k nohám všech oddaných a se stéblem trávy v ústech u nich přijal útočiště.
Text 156:
Upon hearing this proper explanation by Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, the bengali poet fell down at the feet of all the devotees and took shelter of them with a straw in his mouth.
Text 157:
Všichni oddaní ho přijali mezi sebe. Představili ho Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a popisovali Mu při tom jeho pokorné chování.
Text 157:
Thereupon all the devotees accepted his association. Explaining his humble behavior, they introduced him to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 158:
Milostí oddaných Śrī Caitanyi Mahāprabhua tento bengálský básník zanechal všech ostatních činností a zůstal s nimi v Džagannáth Purí. Kdo dokáže vysvětlit milost oddaných Śrī Caitanyi Mahāprabhua?
Text 158:
By the mercy of the devotees of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, that poet from Bengal gave up all other activities and stayed with them at Jagannātha Purī. Who can explain the mercy of the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu?
Text 159:
Takto jsem popsal vyprávění týkající se Pradyumny Miśry a jak na pokyn Śrī Caitanyi Mahāprabhua naslouchal od Rāmānandy Rāye o Kṛṣṇovi.
Text 159:
I have thus described the narration concerning Pradyumna Miśra and how, following the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, he listened to discourses about Kṛṣṇa spoken by Rāmānanda Rāya.
Text 160:
V tomto vyprávění jsem vysvětlil slavné vlastnosti Śrī Rāmānandy Rāye, skrze kterého Śrī Caitanya Mahāprabhu osobně popsal meze extatické lásky ke Kṛṣṇovi.
Text 160:
Within the narration I have explained the glorious characteristics of Śrī Rāmānanda Rāya, through whom Śrī Caitanya Mahāprabhu personally described the limits of ecstatic love for Kṛṣṇa.
Text 161:
V tomto vyprávění jsem se také zmínil o divadelní hře jednoho bengálského básníka, který, přestože byl nevědomý, získal díky své víře a pokoře útočiště u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 161:
In the course of the narration, I have also told about the drama by the poet from Bengal. Although he was ignorant, because of his faith and humility he nevertheless obtained shelter at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 162:
Zábavy Pána Śrī Kṛṣṇy Caitanyi Mahāprabhua jsou esencí nektaru. Proud každé z Jeho zábav se větví na stovky a tisíce ramen.
Text 162:
The pastimes of Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu are the essence of nectar. From the stream of one of His pastimes flow hundreds and thousands of branches.
Text 163:
Každý, kdo o těchto zábavách s vírou a láskou čte a naslouchá, může pochopit pravdu o oddané službě, oddaných a transcendentálních náladách zábav Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 163:
Anyone who reads and hears these pastimes with faith and love can understand the truth about devotional service, devotees and the transcendental mellows of the pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 164:
Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
Text 164:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.