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KAPITOLA ČTVRTÁ

CAPÍTULO 4

Sanātana Gosvāmī navštěvuje Pána v Džagannáth Purí

Sanātana Gosvāmī visita al Señor en Jagannatha Puri

Bhaktivinoda Ṭhākura shrnuje čtvrtou kapitolu ve své Amṛta-pravāha-bhāṣyi následovně. Śrīla Sanātana Gosvāmī šel sám z Mathury do Džagannáth Purí navštívit Pána Caitanyu. Protože se však během putování po cestě přes les Džhárkhand koupal ve špatné vodě a neměl každý den dostatek jídla, dostal nemoc, která způsobovala svědění celého jeho těla. Hodně tímto svěděním trpěl, a tak se rozhodl, že se v přítomnosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua vrhne pod kola Jagannāthova vozu a spáchá tak sebevraždu.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Cuatro. Śrīla Sanātana Gosvāmī viajó solo de Mathurā a Jagannātha Purī para ver al Señor Caitanya. Por haberse bañado en aguas insalubres y no haber podido comer todos los días lo suficiente mientras cruzaba el bosque de Jhārikhaṇḍa, contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. El escozor era tan insufrible que decidió suicidarse, tirándose bajo las ruedas del carro de Jagannātha en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Po příchodu do Džagannáth Purí zůstal Sanātana Gosvāmī nějaký čas v péči Haridāse Ṭhākura a Śrī Caitanya Mahāprabhu měl velkou radost, že ho vidí. Pán mu řekl o smrti jeho mladšího bratra Anupamy, který měl velkou víru v lotosové nohy Pána Rāmacandry. Jednoho dne Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl Sanātanovi Gosvāmīmu: „Tvoje rozhodnutí spáchat sebevraždu pochází z kvality nevědomosti. Lásku k Bohu nelze získat pouhou sebevraždou. Svůj život a tělo jsi již zasvětil službě Mně, proto ti tvé tělo nepatří a nemáš ani právo spáchat sebevraždu. Musím skrze tvé tělo vykonat hodně oddané služby. Chci, abys kázal oddanou službu a šel do Vrindávanu odhalit ztracená posvátná místa.“ Takto Śrī Caitanya Mahāprabhu promluvil a pak odešel. Haridāsa Ṭhākura a Sanātana Gosvāmī o tomto tématu potom dlouho hovořili.

Cuando llegó a Jagannātha Purī, Sanātana Gosvāmī pasó algún tiempo bajo el cuidado de Haridāsa Ṭhākura, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz de verle. El Señor dio a Sanātana Gosvāmī la noticia de la muerte de su hermano menor, Anupama, que tenía una gran fe en los pies de loto del Señor Rāmacandra. Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Tu decisión de suicidarte es resultado de la modalidad de la ignorancia. Nadie puede obtener amor por Dios mediante el suicidio. Tú has consagrado ya tu vida y tu cuerpo a Mi servicio; tu cuerpo, por lo tanto, ya no te pertenece, ni tienes ningún derecho a suicidarte. Tengo muchos servicios que hacer mediante tu cuerpo. Quiero que prediques el culto del servicio devocional y vayas a Vṛndāvana a sacar a la luz los lugares sagrados perdidos». Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se fue, y Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī hablaron mucho acerca de todo eso.

Jednoho dne zavolal Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātanu Gosvāmīho na místo zvané Jaméšvara-tóta. Sanātana Gosvāmī za Pánem přišel po pláži podél moře. Śrī Caitanya Mahāprabhu se Sanātany Gosvāmīho zeptal, kudy přišel, a on odpověděl: „Po cestě okolo brány Simha-dvára Jagannāthova chrámu chodí mnoho služebníků Pána Jagannātha, tak jsem šel raději po pláži.“ Sanātana Gosvāmī si nebyl vědom toho, že se mu od horkého písku udělaly na nohou palčivé puchýře. Śrī Caitanya Mahāprabhu velmi rád slyšel, jak velkou úctu Sanātana Gosvāmī chová vůči chrámu Pána Śrī Jagannātha.

Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo llamar a Sanātana Gosvāmī, pues quería que fuese con Él a Yameśvara-ṭoṭā. Para reunirse con el Señor, Sanātana Gosvāmī tomó el camino de la playa, en la orilla del mar. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Sanātana Gosvāmī qué camino había seguido, Sanātana contestó: «He preferido evitar el camino del Siṁha-dvāra del templo de Jagannātha, porque es el camino que siguen siempre los servidores del Señor Jagannātha, de modo que he venido por la playa». Sanātana Gosvāmī no se había dado cuenta de que sus pies, al contacto con la arena caliente, se habían llenado de ampollas. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió complacido de escuchar acerca del gran respeto que Sanātana Gosvāmī sentía por el templo del Señor Jagannātha.

Sanātana Gosvāmī měl kvůli své nemoci po celém těle mokvající boláky, a tak Śrī Caitanyu Mahāprabhua neobjímal. Pán ho však vždy násilím obejmul. Sanātana Gosvāmī z toho byl velmi nešťastný a ptal se Jagadānandy Paṇḍita, co má dělat. Jagadānanda mu poradil, aby se po Jagannāthově slavnosti vrátil do Vrindávanu, ale jakmile se o tom dozvěděl Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jagadānandu Paṇḍita pokáral a upozornil ho na to, že Sanātana Gosvāmī je starší než on a také učenější. Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl Sanātanovi Gosvāmīmu, že je čistý oddaný, a tak Mu jeho tělesný stav není vůbec na obtíž. Protože byl sannyāsī, nepovažoval jedno tělo za lepší než druhé. Řekl mu také, že o něho i o ostatní oddané pečuje jako otec. Hnis vytékající ze Sanātanovy svědící kůže proto Pána vůbec neovlivňoval. Pán Sanātanu Gosvāmīho poté, co k němu takto promluvil, znovu obejmul, a toto objetí Sanātanu zbavilo jeho nemoci. Pán mu nařídil, aby s Ním ten rok zůstal, a po příští slavnosti Ratha-yātrā Sanātana Gosvāmī opustil Purušóttama-kšétru a vrátil se do Vrindávanu.

Como la enfermedad le producía llagas húmedas en el cuerpo, Sanātana Gosvāmī evitaba abrazar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, sin embargo, le abrazaba a la fuerza. Sintiéndose por ello muy desdichado, Sanātana Gosvāmī preguntó a Jagadānanda Paṇḍita qué debía hacer. Jagadānanda le aconsejó que regresara a Vṛndāvana después del festival de los carros de Jagannātha. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu supo de esa instrucción, riñó a Jagadānanda Paṇḍita y le recordó que Sanātana Gosvāmī, además de ser mayor que él, era también más erudito. Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber a Sanātana Gosvāmī que el estado de su cuerpo no Le incomodaba de ninguna forma, puesto que Sanātana era un devoto puro. El Señor, como sannyāsī que era, no consideraba ningún cuerpo mejor que otro. El Señor le hizo saber también que Él era como un padre para Sanātana y los demás devotos, de modo que el líquido que trasudaba la piel de Sanātana no Le afectaba en lo más mínimo. Dichas estas palabras, el Señor volvió a abrazarle; tras recibir ese abrazo, Sanātana Gosvāmī quedó libre de la enfermedad. El Señor ordenó a Sanātana Gosvāmī que se quedase con Él todo ese año y que al año siguiente, después de asistir al festival de Ratha-yātrā, se fuese de Puruṣottama-kṣetra y regresase a Vṛndāvana.

Śrī Rūpa Gosvāmī se po setkání se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem vrátil do Bengálska, kde zůstal celý jeden rok. Všechny peníze, které měl, rozdělil mezi příbuzné, brāhmaṇy a chrámy, čímž se všeho zřekl a vrátil se do Vrindávanu, aby se tam sešel se Sanātanou Gosvāmīm.

Śrī Rūpa Gosvāmī, por su parte, después de su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu, regresó a Bengala, donde pasó un año entero. Allí repartió todo su dinero entre sus familiares, los brāhmaṇas y los templos. De ese modo se retiró por completo y regresó a Vṛndāvana para ver a Sanātana Gosvāmī.

Po vyprávění těchto událostí předložil Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī seznam hlavních knih Sanātany Gosvāmīho, Śrīly Rūpy Gosvāmīho a Jīvy Gosvāmīho.

Tras narrar estos episodios, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha dado una lista de los principales libros de Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī.

Text 1:
Sanātana Gosvāmī se vrátil z Vrindávanu a Śrī Caitanya Mahāprabhu ho láskyplně zachránil od jeho odhodlání spáchat sebevraždu. Poté, co jej vyzkoušel, Śrī Caitanya Mahāprabhu očistil jeho tělo.
Text 1:
Cuando Sanātana Gosvāmī regresó de Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu le salvó con gran afecto de su decisión de suicidarse. Después de ponerle a prueba, Śrī Caitanya Mahāprabhu le purificó el cuerpo.
Text 2:
Sláva Pánu Caitanyovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitacandrovi! Sláva všem oddaným Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua!
Text 2:
¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 3:
Zatímco se Śrīla Rūpa Gosvāmī vracel z Džagannáth Purí do Bengálska, Sanātana Gosvāmī šel z Mathury do Džagannáth Purí navštívit Śrī Caitanyu Mahāprabhua.
Text 3:
Cuando Śrīla Rūpa Gosvāmī regresó de Jagannātha Purī a Bengala, Sanātana Gosvāmī viajó de Mathurā a Jagannātha Purī para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 4:
Sanātana Gosvāmī šel sám cestou přes les Džhárkhand ve střední Indii. Někdy se postil a někdy jedl.
Text 4:
Sanātana Gosvāmī recorrió solo el camino del bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India Central. A veces ayunaba, y a veces comía.
Text 5:
Ze špatné vody v lese Džhárkhand a z půstů dostal Sanātana Gosvāmī nemoc, která způsobovala svědění a hnisající boláky po celém těle.
Text 5:
Debido al ayuno y a las aguas insalubres del bosque de Jhārikhaṇḍa, Sanātana Gosvāmī contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. Se le formaron una llagas que le escocían y trasudaban fluidos.
Text 6:
Sanātana Gosvāmī zklamaně uvažoval: „Jsem nízké kasty a moje tělo se nedá použít pro oddanou službu.“
Text 6:
Muy desanimado, Sanātana Gosvāmī pensaba: «Pertenezco a una casta baja, y mi cuerpo es inútil para el servicio devocional.
Text 7:
„Pokud půjdu do Džagannáth Purí, nebudu moci navštívit Pána Jagannātha a Śrī Caitanyu Mahāprabhua také nebudu moci vždy vidět.“
Text 7:
«Cuando llegue a Jagannātha Purī, no podré ver al Señor Jagannātha, y no siempre podré ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 8:
„Slyšel jsem, že Śrī Caitanya Mahāprabhu bydlí nedaleko Jagannāthova chrámu. Já ale nebudu mít sílu se k chrámu přiblížit.“
Text 8:
«He escuchado que el lugar de residencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu está cerca del templo de Jagannātha. Pero no estará en mi poder acercarme al templo.
Text 9:
„Obvykle tam chodí za svými povinnostmi služebníci Pána Jagannātha, a kdyby se mě dotkli, dopustil bych se přestupku.“
Text 9:
«Los sirvientes del Señor Jagannātha suelen ir y venir por esa zona atendiendo a sus deberes, pero, si uno de ellos me toca, habré cometido una ofensa.
Text 10:
„Pokud své tělo obětuji na dobrém místě, s mým neštěstím bude konec a dosáhnu vznešené další existence.“
Text 10:
«Por lo tanto, si sacrifico este cuerpo en un lugar adecuado, me veré aliviado de esta infelicidad y alcanzaré un destino elevado.
Text 11:
„Vzdám se tohoto těla pod koly vozu Pána Jagannātha při slavnosti Ratha-yātrā, kdy Pán vychází z chrámu.“
Text 11:
«Durante el festival de Ratha-yātrā, cuando el Señor Jagannātha sale del templo, abandonaré el cuerpo bajo la rueda de Su carro.
Text 12:
„Po zhlédnutí Pána Jagannātha se vzdám svého těla pod koly vozu v přítomnosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua. To bude největší požehnání mého života.“
Text 12:
«Cuando haya visto al Señor Jagannātha, abandonaré el cuerpo bajo la rueda del carro en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ésa será la bendición más elevada de mi vida.»
Text 13:
S tímto rozhodnutím šel Sanātana Gosvāmī do Níláčaly. Tam se od lidí nechal nasměrovat až k obydlí Haridāse Ṭhākura.
Text 13:
Habiendo tomado esa decisión, Sanātana Gosvāmī fue a Nīlācala. Una vez allí, fue preguntando a la gente hasta dar con el lugar en que vivía Haridāsa Ṭhākura.
Text 14:
Uctil lotosové nohy Haridāse Ṭhākura, který ho znal, a tak ho obejmul.
Text 14:
Allí ofreció reverencias a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, quien, habiéndole reconocido, le abrazó.
Text 15:
Sanātana Gosvāmī nesmírně toužil zhlédnout lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Haridāsa Ṭhākura proto řekl: „Pán sem brzy přijde.“
Text 15:
Como Sanātana Gosvāmī estaba muy deseoso de ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura le dijo: «El Señor no tardará en llegar».
Text 16:
A právě v tu chvíli tam společně se svými dalšími oddanými přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu navštívit Haridāse Ṭhākura poté, co se byl v chrámu Pána Jagannātha podívat na obětování upala-bhogy (ranního občerstvení).
Text 16:
En ese preciso momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras asistir a la ofrenda de upala-bhoga [refrigerio matutino] en el templo de Jagannātha, vino con Sus devotos a visitar a Haridāsa Ṭhākura.
Text 17:
Jakmile Haridāsa Ṭhākura a Sanātana Gosvāmī uviděli Pána Śrī Caitanyu Mahāprabhua, okamžitě padli k zemi jako tyče, aby se Pánu poklonili. Pán zvedl Haridāse a obejmul ho.
Text 17:
Nada más ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī se postraron en el suelo, tendidos como varas, para ofrecer reverencias. El Señor ayudó a Haridāsa a levantarse y le abrazó.
Text 18:
Haridāsa Ṭhākura řekl Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi: „Zde se Ti klaní Sanātana Gosvāmī.“ Pán Caitanya byl velice překvapený, že tam Sanātanu Gosvāmīho vidí.
Text 18:
Haridāsa Ṭhākura dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Aquí está Sanātana Gosvāmī, que Te ofrece reverencias». El Señor Se sorprendió mucho de ver a Sanātana Gosvāmī.
Text 19:
Śrī Caitanya Mahāprabhu vykročil, aby obejmul i Sanātanu, ale on ustoupil a promluvil následovně:
Text 19:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hacia él para abrazarle, Sanātana retrocedió, diciendo lo siguiente.
Text 20:
„Můj Pane, prosím nedotýkej se mě. Padám ke Tvým lotosovým nohám. Jsem nejnižší z lidí, protože jsem se narodil v nízké kastě. Kromě toho mám po celém těle infekci.“
Text 20:
«Por favor, mi Señor, no me toques. Me postro a Tus pies de loto. Soy el más bajo de los hombres, pues he nacido de una casta baja. Además, tengo todo el cuerpo infectado.»
Text 21:
Śrī Caitanya Mahāprabhu však Sanātanu Gosvāmīho násilím objal a tekutina z mokvajících boláků se tak dotkla Jeho transcendentálního těla.
Text 21:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, abrazó a Sanātana Gosvāmī por la fuerza. De ese modo, el líquido de las ardientes llagas tocó el cuerpo trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 22:
Pán představil Sanātanovi Gosvāmīmu všechny oddané, a ten se s úctou poklonil u lotosových nohou každého z nich.
Text 22:
El Señor presentó a todos los devotos a Sanātana Gosvāmī, quien ofreció respetuosas reverencias a los pies de loto de todos.
Text 23:
Pán se se svými oddanými posadil na vyvýšené místo a Haridāsa Ṭhākura se Sanātanou Gosvāmīm si sedli níž.
Text 23:
El Señor y Sus devotos se sentaron en una superficie elevada; a sus pies se sentaron Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī.
Text 24:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se Sanātany Gosvāmīho zeptal, jak se mu daří, a Sanātana odpověděl: „Protože jsem teď spatřil Tvé lotosové nohy, všechno je příznivé.“
Text 24:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se interesó por la situación de Sanātana Gosvāmī. Sanātana contestó: «Todo es auspicioso porque he visto Tus pies de loto».
Text 25:
Pán se zeptal, jak se daří všem vaiṣṇavům z Mathury, a Sanātana Gosvāmī Mu sdělil, že jsou všichni zdraví a šťastní.
Text 25:
Cuando el Señor preguntó por los vaiṣṇavas de Mathurā, Sanātana Gosvāmī Le puso al corriente de su buen estado de salud y su buena fortuna.
Text 26:
Śrī Caitanya Mahāprabhu sdělil Sanātanovi Gosvāmīmu: „Śrīla Rūpa Gosvāmī tu byl deset měsíců a právě před deseti dny odešel do Bengálska.“
Text 26:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Śrīla Rūpa Gosvāmī pasó diez meses con nosotros. Se fue a Bengala hace diez días.
Text 27:
„Tvůj bratr Anupama je nyní po smrti. Byl to velmi dobrý oddaný, který měl pevnou víru v Raghunātha (Pána Rāmacandru).“
Text 27:
«Tu hermano Anupama ha muerto. Era muy buen devoto, y tenía una firme convicción en Raghunātha [el Señor Rāmacandra].»
Text 28:
Sanātana Gosvāmī řekl: „Narodil jsem se v nízké rodině, která se dopouští různých bezbožných činností, jež porušují nařízení písem.“
Text 28:
Sanātana Gosvāmī dijo: «Yo he nacido en una familia baja, pues mi familia comete toda clase de actos irreligiosos en contra de los mandamientos de las Escrituras.
Text 29:
„Můj Pane, Tys mě bez nenávisti vůči naší rodině přijal za svého služebníka. Je to jen Tvoje milost, že mou rodinu potkalo štěstí.“
Text 29:
«Mi Señor, sin aversión hacia mi familia, me has aceptado como Tu sirviente. Sólo por Tu misericordia goza de buena fortuna mi familia.
Text 30:
„Můj mladší bratr Anupama byl již od útlého dětství velkým oddaným Raghunātha (Pána Rāmacandry) a uctíval Ho s nesmírným odhodláním.“
Text 30:
«Mi hermano menor, Anupama, era un gran devoto de Raghunātha [el Señor Rāmacandra] desde su más tierna infancia, y Le adoraba con gran determinación.
Text 31:
„Neustále zpíval svaté jméno Raghunātha a meditoval o Něm. Bez ustání naslouchal o Pánových činnostech z Rāmāyaṇy a opěvoval je.“
Text 31:
«Él siempre cantaba el santo nombre de Raghunātha y meditaba en Él. Escuchaba continuamente las actividades del Señor que se narran en el Rāmāyaṇa y cantaba acerca de ellas.
Text 32:
„Rūpa a já jsme jeho starší bratři. Byl neustále s námi.“
Text 32:
«Rūpa y yo somos sus hermanos mayores. Él estaba siempre con nosotros.
Text 33:
„Poslouchal s námi Śrīmad-Bhāgavatam a hovory o Pánu Kṛṣṇovi a my jsme ho oba zkoušeli.“
Text 33:
«Escuchaba con nosotros el Śrīmad-Bhāgavatam y conversaciones acerca de Kṛṣṇa, y nosotros le pusimos a prueba.
Text 34:
„Říkali jsme mu: ,Drahý Vallabho, prosím poslouchej. Pán Kṛṣṇa je svrchovaně přitažlivý. Jeho krása, sladkost a láskyplné zábavy jsou neomezené.̀  “
Text 34:
«“Querido Vallabha —le dijimos—, escúchanos, por favor. El Señor Kṛṣṇa es supremamente atractivo. Su belleza, Su dulzura y Sus pasatiempos de amor no tienen límite.
Text 35:
„  ,Věnuj se s námi oddané službě Kṛṣṇovi. My tři bratři budeme zůstávat spolu a budeme se těšit z rozhovorů o zábavách Pána Kṛṣṇy.̀  “
Text 35:
«“Ocúpate con nosotros dos en servicio devocional a Kṛṣṇa. Estaremos juntos los tres hermanos y disfrutaremos comentando los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.”
Text 36:
„Znovu a znovu jsme k němu takto promlouvali a on díky tomuto přesvědčování a z úcty k nám nějak obrátil svou mysl k našim pokynům.“
Text 36:
«Le decíamos esto una y otra vez, tratando de persuadirle. Debido a ello y al respeto que sentía por nosotros, su mente comenzó a aceptar nuestras instrucciones.
Text 37:
„Vallabha odpověděl: ,Moji drazí bratři, jak bych mohl neuposlechnout vaše pokyny? Zasvěťte mě do Kṛṣṇa-mantry, abych mohl vykonávat oddanou službu Pánu Kṛṣṇovi.̀  “
Text 37:
«Vallabha contestó: “Mis queridos hermanos, ¿cómo puedo desobedecer vuestras órdenes? Iniciadme en el mantra de Kṛṣṇa para que pueda ofrecer servicio devocional al Señor Kṛṣṇa”.
Text 38:
„V noci potom, co to řekl, uvažoval: ,Jak se dokáži vzdát lotosových nohou Pána Raghunātha?̀  “
Text 38:
«Sin embargo, esa misma noche se puso a pensar: “¿Cómo voy a abandonar los pies de loto del Señor Raghunātha?”.
Text 39:
„Celou noc byl vzhůru a plakal. Ráno za námi přišel a přednesl svoji žádost.
Text 39:
«Pasó toda la noche en vela, llorando. Por la mañana, se nos acercó y nos presentó la siguiente súplica.
Text 40:
„  ,Prodal jsem svou hlavu lotosovým nohám Pána Rāmacandry a teď ji nedokážu vzít zpět. Bylo by to pro mě příliš bolestivé.̀  “
Text 40:
«“He vendido mi cabeza a los pies de loto del Señor Rāmacandra. No puedo llevármela. Sería demasiado doloroso para mí.
Text 41:
„  ,Buďte ke mně prosím oba milostiví a dejte mi takové pokyny, abych mohl život za životem sloužit lotosovým nohám Pána Raghunātha.̀  “
Text 41:
«“Por favor, sed misericordiosos conmigo e instruidme de forma que pueda servir los pies de loto del Señor Raghunātha vida tras vida.
Text 42:
„  ,Já se lotosových nohou Pána Raghunātha nedokáži vzdát. Srdce mi puká už při pomyšlení na to, že bych se jich měl vzdát.̀  “
Text 42:
«“Me es imposible abandonar los pies de loto del Señor Raghunātha. Se me rompe el corazón sólo de pensarlo.”
Text 43:
„Když jsme to vyslechli, oba jsme ho objali a povzbudili jsme ho slovy: ,Jsi velký svatý oddaný, protože tvoje odhodlání v oddané službě je pevné.̀ Takto jsme ho chválili.“
Text 43:
«Al escuchar sus palabras, le abrazamos y le animamos, diciéndole: “Eres un gran devoto santo, pues tu determinación en el servicio devocional es firme”. De esta forma, le alabamos.
Text 44:
„Můj drahý Pane, rodina, které udělíš byť jen trochu své milosti, je vždy požehnaná, protože tato milost odstraní veškeré utrpení.“
Text 44:
«Mi querido Señor, la familia a la que Tú concedes un poco de misericordia es siempre afortunada, pues esa misericordia hace desaparecer todas las miserias.»
Text 45:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Podobná věc se stala s Murārim Guptou. Kdysi jsem ho zkoušel a jeho odhodlání bylo stejné.“
Text 45:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Algo parecido ocurrió con Murāri Gupta. Yo le puse a prueba en el pasado, y su determinación era parecida.
Text 46:
„Slavný je takový oddaný, který se nevzdá útočiště u svého Pána, a slavný je takový Pán, který neopustí svého služebníka.“
Text 46:
«Glorioso es el devoto que no abandona el refugio de su Señor, y glorioso es el Señor que no abandona a Su sirviente.
Text 47:
„Jestliže služebník nešťastnou náhodou poklesne a odejde někam jinam, slavný je pak ten pán, který ho chytí za vlasy a přivede zpátky.“
Text 47:
«Si sucede que un sirviente cae y se va, glorioso es el amo que va a buscarle y, tomándole por el cabello, le trae de vuelta.
Text 48:
„Je velmi dobře, že jsi sem přišel. Nyní zůstaň v této místnosti s Haridāsem Ṭhākurem.“
Text 48:
«Es muy bueno que hayas venido aquí. Ahora quédate en esta habitación con Haridāsa Ṭhākura.
Text 49:
„Oba jste odborníky v chápání nálad oddané služby Pánu Kṛṣṇovi. Měli byste si proto i nadále vychutnávat tyto činnosti a zpívat Hare Kṛṣṇa mahā-mantru.“
Text 49:
«Los dos sois expertos en entender las melosidades del servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. Por eso, debéis continuar saboreando el néctar de esas actividades y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.»
Text 50:
Śrī Caitanya Mahāprabhu domluvil, a potom se zvedl a odešel. Po Govindovi jim poslal prasādam.
Text 50:
Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se fue; por medio de Govinda les envió prasādam para comer.
Text 51:
Sanātana Gosvāmī tak zůstal v péči Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Často se díval na kolo na vrcholku Jagannāthova chrámu a s úctou se klaněl.
Text 51:
De ese modo, Sanātana Gosvāmī permaneció bajo el cuidado de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solía mirar el disco de la cúpula del templo de Jagannātha, y le ofrecía reverencias respetuosas.
Text 52:
Śrī Caitanya Mahāprabhu chodil každý den na návštěvu k těmto dvěma velkým oddaným a nějakou dobu s nimi vždy probíral témata o Kṛṣṇovi.
Text 52:
Śrī Caitanya Mahāprabhu iba todos los días a visitar a los dos grandes devotos, y pasaba con ellos algún tiempo, hablando de temas de Kṛṣṇa.
Text 53:
Prasādam z chrámu Pána Jagannātha bylo té nejvyšší kvality. Śrī Caitanya Mahāprabhu je vždy přinesl a dal těmto dvěma oddaným.
Text 53:
En el templo del Señor Jagannātha, las ofrendas de prasādam eran de la máxima calidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu traía ese prasādam para los dos devotos.
Text 54:
Jednoho dne, když za nimi Pán přišel, začal znenadání promlouvat k Sanātanovi Gosvāmīmu:
Text 54:
Un día, durante Su visita, el Señor Se dirigió de improviso a Sanātana Gosvāmī y le dijo lo siguiente.
Text 55:
„Můj drahý Sanātano,“ řekl, „kdybych mohl dosáhnout Kṛṣṇy spácháním sebevraždy, neváhal bych ani okamžik vzdát se miliónů těl.“
Text 55:
«Mi querido Sanātana —dijo—, si el suicidio Me permitiera llegar a Kṛṣṇa, ciertamente abandonaría millones de cuerpos sin dudarlo un instante.
Text 56:
„Měl bys vědět, že Kṛṣṇy není možné dosáhnout pouhým vzdáním se těla. Kṛṣṇy lze dosáhnout oddanou službou. Jiný způsob, jak Ho dosáhnout, neexistuje.“
Text 56:
«Debes saber que no se puede llegar a Kṛṣṇa simplemente abandonando el cuerpo. Kṛṣṇa se obtiene por medio del servicio devocional. No hay otro medio para llegar a Él.
Text 57:
„Činnosti, jako je sebevražda, jsou ovlivněné kvalitou nevědomosti, a pod vlivem nevědomosti a vášně nelze pochopit, kdo je Kṛṣṇa.“
Text 57:
«Actos como el suicidio se hallan bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, y bajo la influencia de la ignorancia y la pasión no se puede entender quién es Kṛṣṇa.
Text 58:
„Bez vykonávání oddané služby nelze probudit svou spící lásku ke Kṛṣṇovi, a jiný způsob, jak Jej dosáhnout, než probuzení této dřímající lásky neexistuje.“
Text 58:
«Sin ofrecer servicio devocional, no es posible despertar el amor latente por Kṛṣṇa, y no hay otra forma de llegar a Él que no sea ese despertar del amor latente.
Text 59:
„(Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, pravil:) ,Můj milý Uddhavo, ani prostřednictvím aṣṭāṇga-yogy (systému mystické yogy pro ovládnutí smyslů), ani neosobním monismem nebo analytickým studiem Absolutní Pravdy, ani studiem Véd, askezí, rozdáváním milodarů či přijetím sannyāsu Mě nelze potěšit tak, jako rozvinutím ryzí oddané služby Mně.̀  “
Text 59:
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”
Text 60:
„Kroky, jako je sebevražda, jsou příčinami hříchu. Takovými činy oddaný nikdy útočiště u lotosových nohou Kṛṣṇy nezíská.“
Text 60:
«Medidas como el suicidio son causa de pecado. Con ese tipo de acciones, el devoto jamás obtiene el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.
Text 61:
„Vznešený oddaný si někdy chce vzít život z pocitu odloučení od Kṛṣṇy. Díky této extatické lásce se však s Kṛṣṇou setká, a tehdy už si život vzít nemůže.“
Text 61:
«Debido a los sentimientos de separación de Kṛṣṇa, a veces un devoto excelso desea abandonar la vida. Con ese amor extático, sin embargo, llega a ver a Kṛṣṇa en persona, y en ese momento ya no puede abandonar el cuerpo.
Text 62:
„Ten, kdo je do Kṛṣṇy hluboce zamilovaný, nedokáže snést odloučení od Pána. Takový oddaný chce proto zemřít.“
Text 62:
«Quien está profundamente enamorado de Kṛṣṇa no puede tolerar la separación del Señor. Debido a ello, ese devoto desea constantemente la muerte.
Text 63:
„  ,Ó Ty s lotosovýma očima, velké osobnosti jako Pána Śiva touží po koupeli v prachu Tvých lotosových nohou, aby odehnaly nevědomost. Když nedostanu Tvou milost, přijmu sliby, které zkrátí délku mého života, a je-li tak možné dosáhnout Tvé milosti, budu se takto vzdávat těl po stovky životů.̀  “
Text 63:
«“¡Oh, Tú, el de ojos de loto!, el Señor Śiva y otras grandes personalidades desean bañarse en el polvo de Tus pies de loto para alejar la ignorancia. Si no obtengo la misericordia de Tu Señoría, seguiré votos para reducir la duración de mi vida, y de ese modo abandonaré el cuerpo en cientos de vidas, si con ello me es posible obtener Tu misericordia.”
Text 64:
„  ,Drahý Kṛṣṇo, svými úsměvnými pohledy a melodickou řečí jsi v našich srdcích zažehl oheň chtivých tužeb. Nyní bys měl tento oheň uhasit proudem nektaru ze svých rtů tak, že nás budeš líbat. Udělej to prosím. Jinak, drahý příteli, z odloučení od Tebe spálí oheň, který máme v srdcích, naše těla na popel. V meditaci si pak budeme činit nároky na útočiště u Tvých lotosových nohou.̀  “
Text 64:
«“¡Oh, querido Kṛṣṇa!, con Tus miradas sonrientes y Tu hablar melodioso, has encendido en nuestro corazón un fuego de deseos lujuriosos. Ahora debes apagar ese fuego con un chorro del néctar de Tus labios, besándonos. Hazlo, por favor. Si no lo haces, querido amigo, el fuego que arde en nuestro corazón reducirá nuestro cuerpo a cenizas debido a la separación que sentimos por Ti. De ese modo, con nuestra meditación reclamamos el refugio de Tus pies de loto.”»
Text 65:
Caitanya Mahāprabhu řekl Sanātanovi Gosvāmīmu: „Vzdej se všech svých nesmyslných tužeb, protože ty nejsou příznivé pro získání útočiště u Kṛṣṇových lotosových nohou. Věnuj se zpívání a naslouchání! Potom nepochybně brzy dosáhneš útočiště u Kṛṣṇy.“
Text 65:
Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Abandona todos tus insensatos deseos, pues no son favorables para obtener el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Ocúpate en cantar y escuchar. De ese modo, pronto alcanzarás el refugio de Kṛṣṇa sin lugar a dudas.
Text 66:
„Neznamená to, že ten, kdo se narodil v nízké rodině, nemůže vykonávat oddanou službu Pánu Kṛṣṇovi, ale člověk také není způsobilý k oddané službě jen tím, že se narodil v urozené rodině brāhmaṇů.“
Text 66:
«Ni el haber nacido en una familia de baja clase incapacita para el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, ni el simple hecho de nacer en una aristocrática familia de brāhmaṇas es aptitud suficiente para ocuparse en servicio devocional.
Text 67:
„Každý, kdo začne s oddanou službou, je vznešený, kdežto neoddaný je vždy odsouzeníhodný a odporný. Při vykonávání oddané služby Pánu se proto postavení rodiny člověka nebere v úvahu.“
Text 67:
«Todo el que sigue la senda del servicio devocional es excelso, mientras que el no devoto siempre es condenable y abominable. Por lo tanto, en el desempeño del servicio devocional del Señor, no se tiene en cuenta la posición social de la familia.
Text 68:
„Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je vždy příznivě nakloněný pokorným, ale aristokraté, učenci a boháči jsou neustále pyšní na svá postavení.“
Text 68:
«La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, siempre es favorable con los mansos y humildes, pero los aristócratas, los sabios eruditos y los ricos siempre están orgullosos de su posición.
Text 69:
„  ,Pokud se někdo narodil v rodině brāhmaṇů a má všech dvanáct brāhmaṇských vlastností, ale není oddaný lotosovým nohám Pána Kṛṣṇy, jenž má pupek podobný lotosu, nevyrovná se caṇḍālovi, který svoji mysl, slova, činy, majetek a život zasvětil službě Pánu. Pouze se narodit v rodině brāhmaṇů nebo mít brāhmaṇské vlastnosti nestačí. Člověk se musí stát čistým oddaným Pána. Śva-paca neboli caṇḍāla, který je oddaným, osvobodí nejen sebe, ale také celou svoji rodinu, kdežto neoddaný brāhmaṇa, který má jen brāhmaṇské vlastnosti, nedokáže očistit ani sebe, natož svoji rodinu.̀  “
Text 69:
«“Alguien puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero si, a pesar de poseer todas esas cualidades, no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de flor de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario ser un devoto puro del Señor. Así pues, si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”»
Text 70:
„Mezi způsoby oddané služby je devět předepsaných druhů těmi nejlepšími, protože mají velkou moc předat Kṛṣṇu a extatickou lásku k Němu.“
Text 70:
«De todas las formas de ofrecer servicio devocional, los nueve métodos prescritos son los mejores, pues poseen una gran potencia para entregarnos a Kṛṣṇa mismo y el amor extático por Kṛṣṇa.
Text 71:
„Nejdůležitějším z těchto devíti způsobů oddané služby je neustálé zpívání svatého jména Pána. Ten, kdo to dělá a vyhýbá se zároveň deseti druhům přestupků, snadno dosáhne té nejcennější lásky k Bohu.“
Text 71:
«De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es cantar constantemente el santo nombre del Señor. Quien así lo hace, evitando los diez tipos de ofensas, obtiene fácilmente el muy preciado amor por Dios.»
Text 72:
Když to Sanātana Gosvāmī slyšel, nesmírně ho to překvapilo. Pochopil: „Śrī Caitanya Mahāprabhu příliš neoceňuje moje rozhodnutí spáchat sebevraždu.“
Text 72:
Al escuchar esto, el asombro de Sanātana Gosvāmī no conocía límites. Podía entender: «A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le ha parecido bien mi decisión de suicidarme».
Text 73:
Sanātana Gosvāmī dospěl k závěru: „Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu, který zná vše z minulosti, současnosti i budoucnosti, mi zakázal spáchat sebevraždu.“ Potom padl na zem, dotkl se lotosových nohou Pána a řekl následující slova:
Text 73:
Sanātana Gosvāmī llegó a la siguiente conclusión: «El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que lo conoce todo —pasado, presente y futuro— me ha prohibido suicidarme». Entonces se postró, tocando los pies de loto del Señor, y Le dijo lo siguiente.
Text 74:
„Můj Pane, jsi vševědoucí, milostivý, nezávislý Nejvyšší Pán. Jako dřevěný nástroj tančím, jak mě vedeš.“
Text 74:
«Mi Señor, Tú eres el Señor Supremo, omnisciente, misericordioso e independiente. Igual que un instrumento de madera, yo danzo al son que Tú me tocas.
Text 75:
„Jsem nízkého původu. Ve skutečnosti jsem ten nejnižší. Jsem zatracen, protože mám všechny vlastnosti hříšného člověka. K čemu bude dobré, když mne budeš udržovat naživu?“
Text 75:
«Soy de bajo nacimiento. En verdad, soy de lo más más bajo. Estoy condenado, pues todas las características de los pecadores están en mí. ¿De qué sirve mantenerme con vida?»
Text 76:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Tvoje tělo je Můj majetek. Už ses Mi odevzdal, a proto na své tělo už nemáš nárok.“
Text 76:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tu cuerpo es propiedad Mía. Tú ya te has entregado a Mí. Por lo tanto, no sigas pretendiendo ningún derecho sobre tu cuerpo.
Text 77:
„Proč chceš zničit majetek někoho jiného? Nevíš snad, co je správné, a co ne?“
Text 77:
«¿Con qué derecho quieres destruir la propiedad ajena? ¿No sabes distinguir entre lo que está bien y lo que está mal?
Text 78:
„Tvoje tělo je Můj hlavní nástroj pro vykonání mnoha potřebných činností. Skrze tvé tělo splním mnoho úkolů.“
Text 78:
«Tu cuerpo es Mi principal instrumento para realizar muchas funciones importantes. Con tu cuerpo llevaré a cabo muchas cosas.
Text 79:
„Definuješ hlavní zásady oddaného, oddané služby, lásky k Bohu, vaiṣṇavské povinnosti a vaiṣṇavské vlastnosti.“
Text 79:
«Tú tendrás que definir los principios básicos del devoto, del servicio devocional, del amor por Dios, de los deberes del vaiṣṇava, y de las características del vaiṣṇava.
Text 80:
„Vysvětlíš také oddanou službu Kṛṣṇovi, založíš střediska pro rozvíjení lásky ke Kṛṣṇovi, odhalíš ztracená poutní místa a budeš učit lidi, jak přijmout stav odříkání.“
Text 80:
«Además, tendrás que explicar el servicio devocional de Kṛṣṇa, establecer centros para el cultivo del amor por Kṛṣṇa, sacar a la luz lugares de peregrinaje perdidos y enseñar a la gente cómo adoptar la orden de vida de renuncia.
Text 81:
„Mathura-Vrindávan je Moje vlastní, Mně velmi drahé sídlo. Je toho hodně, co tam chci vykonat pro kázání vědomí Kṛṣṇy.“
Text 81:
«Mathurā-Vṛndāvana es Mi muy querida morada. Quiero hacer muchas cosas allí para predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.
Text 82:
„Na pokyn své matky jsem se usadil tady v Džagannáth Purí. Proto nemohu jít do Mathury nebo Vrindávanu učit tam lidi žít podle náboženských zásad.“
Text 82:
«Por orden de Mi madre, Me he establecido aquí, en Jagannātha Purī; por esa razón, no puedo ir a Mathurā-Vṛndāvana para enseñar a la gente a vivir allí conforme a los principios religiosos.
Text 83:
„Veškerou tuto práci musím vykonat skrze tvé tělo, ale ty se ho chceš vzdát. Jak to mohu tolerovat?“
Text 83:
«Yo cuento con tu cuerpo para hacer todo ese trabajo, pero tú quieres abandonarlo. ¿Cómo voy a tolerar eso?»
Text 84:
Sanātana Gosvāmī tehdy Pánu Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi řekl: „S úctou se Ti klaním. Nikdo nerozumí hlubokým myšlenkám, které rozvíjíš ve svém srdci.“
Text 84:
En ese momento, Sanātana Gosvāmī dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Te ofrezco respetuosas reverencias. Nadie puede entender las profundas ideas que concibes en Tu corazón.
Text 85:
„Dřevěná loutka zpívá a tančí podle vůle kouzelníka, aniž by věděla, jak se to děje.“
Text 85:
«Un muñeco de madera canta y danza conforme a la dirección del mago, pero él no sabe cómo danza y canta
Text 86:
„Můj drahý Pane, ten, koho roztančíš, tančí podle Tvého přání, ale sám neví, jak tančí ani kdo ho roztančil.“
Text 86:
«Mi querido Señor, aquel a quien Tú haces danzar, danza según Tu deseo, pero no sabe ni cómo danza ni quién le hace danzar.»
Text 87:
Śrī Caitanya Mahāprabhu potom řekl Haridāsovi Ṭhākurovi: „Můj drahý Haridāsi, prosím poslouchej. Tento ušlechtilý muž chce zničit majetek někoho jiného.“
Text 87:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces a Haridāsa Ṭhākura: «Mi querido Haridāsa, escúchame, por favor. Este caballero quiere destruir una propiedad ajena.
Text 88:
„Ten, komu je svěřen cizí majetek, ho nerozdá ani nepoužije pro své vlastní účely. Řekni mu proto, aby takové nezákonné věci nedělal.“
Text 88:
«Una persona a quien se ha confiado una propiedad ajena, ni la reparte ni la usa para sus propios fines. Por lo tanto, dile que no cometa semejante acto ilegal.»
Text 89:
Haridāsa Ṭhākura odpověděl: „Jsme neprávem pyšní na svoje schopnosti. Ve skutečnosti nechápeme Tvoje hluboké záměry.“
Text 89:
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Estamos falsamente orgullosos de nuestras capacidades. En realidad, no podemos entender la profundidad de Tus intenciones.
Text 90:
„Dokud nám to nesdělíš, nebudeme vědět, jaký je Tvůj záměr ani co chceš skrze koho vykonat.“
Text 90:
«Si Tú no nos lo dices, no podemos entender cuál es Tu objetivo o qué deseas hacer por medio de quién.
Text 91:
„Můj drahý Pane, protože jsi Ty, velká osobnost, Sanātanu Gosvāmīho přijal, je velmi požehnaný. Nikdo nemá takové štěstí jako on.“
Text 91:
«Mi querido Señor, Sanātana Gosvāmī es muy afortunado, porque Tú, una gran personalidad, le has aceptado; no puede haber nadie tan afortunado como él.»
Text 92:
Śrī Caitanya Mahāprabhu nato Haridāse Ṭhākura i Sanātanu Gosvāmīho objal a poté vstal a odešel vykonat své polední povinnosti.
Text 92:
Después de abrazar a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se fue para cumplir con Sus deberes del mediodía.
Text 93:
„Můj drahý Sanātano,“ řekl Haridāsa Ṭhākura a obejmul ho, „tvé štěstí nezná hranic.“
Text 93:
«Mi querido Sanātana —dijo Haridāsa Ṭhākura, abrazándole—, nadie puede encontrar los límites de tu buena fortuna.
Text 94:
„Śrī Caitanya Mahāprabhu považuje tvé tělo za své vlastnictví. Nikdo proto nemůže mít stejné štěstí jako ty.“
Text 94:
«Śrī Caitanya Mahāprabhu considera tu cuerpo propiedad Suya. Por lo tanto, nadie es tan afortunado como tú.
Text 95:
„To, co Śrī Caitanya Mahāprabhu nemůže udělat vlastním tělem, chce učinit skrze tebe a chce to udělat v Mathuře.“
Text 95:
«Śrī Caitanya Mahāprabhu quiere hacer a través de ti lo que no puede hacer con Su propio cuerpo, y quiere hacerlo en Mathurā.
Text 96:
„Vše, co si Nejvyšší Osobnost Božství přeje, abychom učinili, bude úspěšné. Podle mého zralého názoru je to tvé velké štěstí.“
Text 96:
«Lo que la Suprema Personalidad de Dios quiera que nosotros hagamos, se llevará a cabo con éxito. Ésa es tu gran fortuna. Ésta es la opinión que he madurado.
Text 97:
„Ze slov Śrī Caitanyi Mahāprabhua je mi jasné, že chce, abys napsal knihy o závěrech oddané služby a o usměrňujících zásadách zjištěných ze zjevených písem.“
Text 97:
«De las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, deduzco que quiere que tú escribas libros acerca de las conclusiones del servicio devocional y acerca de los principios regulativos tal como se definen en las Escrituras reveladas.
Text 98:
„Moje tělo se ke službě Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi použít nedalo. Je proto k ničemu, přestože se narodilo v Indii.“
Text 98:
«Mi cuerpo no ha podido usarse en el servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, aunque nació en la tierra de India, este cuerpo ha sido inútil.»
Text 99:
Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Ó Haridāsi Ṭhākure, kdo se ti vyrovná? Jsi jedním ze společníků Śrī Caitanyi Mahāprabhua, a proto jsi nejpožehnanější ze všech.“
Text 99:
Sanātana Gosvāmī contestó: «¡Oh, Haridāsa Ṭhākura!, ¿quién puede compararse a ti? Tú eres uno de los devotos personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, tú eres el más afortunado.
Text 100:
„Misí Śrī Caitanyi Mahāprabhua, kvůli které sestoupil jako inkarnace, je šířit důležitost zpívání svatého jména Pána. Nyní, místo aby to dělal sám, ji šíří skrze tebe.“
Text 100:
«La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, por la que ha descendido como encarnación, es propagar la importancia del canto del santo nombre del Señor. Ahora, en vez de hacerlo personalmente, lo propaga a través de ti.
Text 101:
„Můj drahý pane, každý den pronášíš 300 000 svatých jmen a každému říkáš o důležitosti tohoto zpívání.“
Text 101:
«Mi querido señor, tú estás cantando el santo nombre 300.000 veces al día, e informas a todos de la importancia de ese canto.
Text 102:
„Někteří se chovají příkladně, ale nešíří vědomí Kṛṣṇy, zatímco jiní kážou, ale nechovají se správně.“
Text 102:
«Algunos se comportan muy bien pero no predican el culto de conciencia de Kṛṣṇa, mientras que otros predican pero no se comportan como es debido.
Text 103:
„Ty však svým chováním a svým kázáním vykonáváš obě povinnosti najednou. Jsi proto duchovním mistrem celého světa, neboť jsi ten nejpokročilejší oddaný na světě.“
Text 103:
«Tú cumples con los dos deberes en relación al santo nombre, con tu ejemplo personal y, a la vez, con tu prédica. Por lo tanto, eres el maestro espiritual del mundo entero, pues eres el devoto más avanzado del mundo.»
Text 104:
Oba trávili čas rozhovory o tématech týkajících se Kṛṣṇy, a tak společně zakoušeli radost ze života.
Text 104:
De ese modo, los dos pasaban el tiempo hablando de temas en relación con Kṛṣṇa. Así disfrutaban de la vida juntos.
Text 105:
Během Ratha-yātry přišli všichni oddaní z Bengálska, aby se této slavnosti vozů zúčastnili, tak jako dříve.
Text 105:
En la época del Ratha-yātrā, y como en años anteriores, todos los devotos de Bengala vinieron para asistir al festival de los carros.
Text 106:
Při slavnosti Ratha-yātrā Śrī Caitanya Mahāprabhu znovu tančil před Jagannāthovým vozem. Když to Sanātana Gosvāmī viděl, jeho mysl byla naplněna úžasem.
Text 106:
Durante el festival de Ratha-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a danzar ante el carro de Jagannātha. Cuando Sanātana Gosvāmī Le vio, su mente se llenó de asombro.
Text 107:
Pánovi oddaní z Bengálska zůstali v Džagannáth Purí po čtyři měsíce období dešťů a Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu jim všem Sanātanu Gosvāmīho představil.
Text 107:
Los devotos del Señor venidos de Bengala pasaron en Jagannātha Purī los cuatro meses de la estación de las lluvias, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu les presentó a todos a Sanātana Gosvāmī.
Text 108-110:
Śrī Caitanya Mahāprabhu představil Sanātanu Gosvāmīho těmto a dalším vybraným oddaným: Advaitovi Ācāryovi, Nityānandovi Prabhuovi, Śrīvāsovi Ṭhākurovi, Vakreśvarovi Paṇḍitovi, Vāsudevovi Dattovi, Murārimu Guptovi, Rāghavovi Paṇḍitovi, Dāmodarovi Paṇḍitovi, Paramānandovi Purīmu, Brahmānandovi Bhāratīmu, Svarūpovi Dāmodarovi, Gadādharovi Paṇḍitovi, Sārvabhaumovi Bhaṭṭācāryovi, Rāmānandovi Rāyovi, Jagadānandovi Paṇḍitovi, Śaṅkarovi Paṇḍitovi, Kāśīśvarovi a Govindovi.
Texts 108-110:
Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó a Sanātana Gosvāmī, entre otros, a los siguientes devotos: Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu, Śrīvāsa Ṭhākura, Vakreśvara Paṇḍita, Vāsudeva Datta, Murāri Gupta, Rāghava Paṇḍita, Dāmodara Paṇḍita, Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī, Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya, Jagadānanda Paṇḍita, Śaṅkara Paṇḍita, Kāśīśvara y Govinda.
Text 111:
Pán Sanātanu Gosvāmīho požádal, aby se každému z oddaných náležitým způsobem poklonil. Tak jim všem Sanātanu Gosvāmīho představil jen proto, aby ho učinil příjemcem jejich milosti.
Text 111:
El Señor pidió a Sanātana Gosvāmī que ofreciera reverencias a todos los devotos teniendo en cuenta sus respectivas posiciones. De ese modo les presentó a Sanātana Gosvāmī, para hacerle objeto de la misericordia de todos ellos.
Text 112:
Sanātana Gosvāmī byl všem drahý díky svým vznešeným vlastnostem a učenosti. Podle svého postavení jej tedy obdařili svou milostí, přátelstvím a úctou.
Text 112:
Sanātana Gosvāmī era muy querido por todos debido a sus excelsas cualidades y su erudición. Por consiguiente, cada uno conforme a su posición, todos le ofrecieron misericordia, amistad y honores.
Text 113:
Po slavnosti Ratha-yātrā se všichni ostatní oddaní vrátili do Bengálska a Sanātana Gosvāmī zůstal pod ochranou lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 113:
Cuando todos los demás devotos regresaron a Bengala después del festival de Ratha-yātrā, Sanātana Gosvāmī se quedó bajo el cuidado de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 114:
Sanātana Gosvāmī s Pánem Śrī Caitanyou Mahāprabhuem zhlédl slavnost Dola-yātrā. Tak se v Pánově společnosti zvětšovala jeho blaženost.
Text 114:
Sanātana Gosvāmī asistió a la ceremonia de Dola-yātrā con el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, su placer aumentaba en compañía del Señor.
Text 115:
Sanātana Gosvāmī přišel do Džagannáth Purí navštívit Śrī Caitanyu Mahāprabhua na přelomu dubna a května, a v květnu až červnu ho Śrī Caitanya Mahāprabhu zkoušel.
Text 115:
Sanātana Gosvāmī había venido a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī en el mes de abril-mayo. En mayo-junio, Śrī Caitanya Mahāprabhu le puso a prueba.
Text 116:
V tom samém měsíci přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu do zahrady Yameśvary (Pána Śivy), kde na žádost oddaných přijal prasādam.
Text 116:
En ese mes de mayo-junio, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue al jardín de Yameśvara [el Señor Śiva] y, a petición de los devotos, tomó prasādam allí.
Text 117:
V poledne, když přišel čas oběda, Pán zavolal Sanātanu Gosvāmīho, jehož radost se tím ještě zvětšila.
Text 117:
Al mediodía, a la hora de comer, el Señor mandó llamar a Sanātana Gosvāmī, cuya felicidad aumentó al recibir el mensaje.
Text 118:
V poledne byl písek na pláži rozpálený jako oheň, ale Sanātana Gosvāmī si přesto zvolil tuto cestu.
Text 118:
Al mediodía, la arena de la playa quemaba como el fuego, pero Sanātana Gosvāmī tomó ese camino.
Text 119:
Jelikož byl Sanātana Gosvāmī celý bez sebe radostí z toho, že ho Pán zavolal, ani necítil, že ho do nohou pálí horký písek.
Text 119:
Sobrecogido de júbilo por haber sido llamado por el Señor, Sanātana Gosvāmī no se daba cuenta de que la arena le estaba quemando los pies.
Text 120:
Kvůli žáru měl nohy samý puchýř, ale přesto šel za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem. Tam zjistil, že Pán odpočívá po obědě.
Text 120:
Ni siquiera las ampollas que el calor le levantaba en las plantas de los pies le impidieron ir a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al llegar, el Señor ya había almorzado y estaba reposando.
Text 121:
Govinda dal Sanātanovi Gosvāmīmu podnos se zbytky jídla Pána Caitanyi. Ten prasādam snědl a odebral se za Pánem Śrī Caitanyou Mahāprabhuem.
Text 121:
Govinda dio a Sanātana Gosvāmī el plato con los remanentes de la comida del Señor Caitanya. Sanātana Gosvāmī tomó el prasādam y, a continuación, fue a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 122:
Pán se zeptal: „Kterou cestou jsi přišel?“ Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Přišel jsem cestou po pláži.“
Text 122:
Cuando el Señor preguntó: «¿Por qué camino has venido?», Sanātana Gosvāmī contestó: «He tomado el camino de la playa».
Text 123:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Jak to, že jsi šel po pláži, když je tam tak horký písek? Proč jsi nepřišel cestou okolo brány Simha-dvára, která je příjemně chladivá?“
Text 123:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «¿Cómo es que has venido por la playa, con la arena tan caliente? ¿Por qué no has venido por delante de la puerta Siṁha-dvāra? Es un camino mucho más fresco.
Text 124:
„Musíš mít z toho horkého písku na chodidlech puchýře. A teď nemůžeš chodit. Jak jsi to mohl vydržet?“
Text 124:
«Con esa arena tan caliente, se te habrán formado ampollas en los pies. Ahora no puedes caminar. ¿Cómo has podido soportarlo?»
Text 125:
Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Necítil jsem žádnou velkou bolest. Ani jsem nevěděl, že se mi nějaké puchýře ztoho žáru udělaly.“
Text 125:
Sanātana Gosvāmī contestó: «No sentí mucho dolor, ni me había dado cuenta de que el calor me había levantado ampollas.
Text 126:
„Já nemám právo chodit okolo Simha-dváry, protože tam neustále přecházejí služebníci Pána Jagannātha.“
Text 126:
«Yo no tengo derecho a pasar cerca del Siṁha-dvāra, pues por allí circulan siempre los sirvientes de Jagannātha.
Text 127:
„Tito služebníci bez přestání přicházejí a odcházejí. Kdybych se jich dotkl, byl by se mnou konec.“
Text 127:
«Los sirvientes vienen y van, sin la menor pausa. Si les tocase, sería mi ruina.»
Text 128:
Když si Śrī Caitanya Mahāprabhu vyslechl všechny tyto podrobnosti, s velkým potěšením řekl toto:
Text 128:
Al escuchar todos esos detalles, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy complacido, dijo lo siguiente.
Text 129-130:
„Můj drahý Sanātano, i když jsi osvoboditel celého vesmíru a polobozi i velcí světci se očistí, když se tě dotknou, vlastností oddaného je dodržovat a ochraňovat vaiṣṇavskou etiketu. Udržování vaiṣṇavské etikety je ozdobou oddaného.“
Texts 129-130:
«Mi querido Sanātana, aunque eres el liberador del universo entero, y aunque hasta los semidioses y grandes santos se purifican al tocarte, el devoto se caracteriza por seguir y proteger la etiqueta vaiṣṇava. Mantener la etiqueta vaiṣṇava es el adorno del devoto.
Text 131:
„Z toho, kdo porušuje pravidla etikety, si lidé tropí žerty, a to je jeho konec v tomto i příštím světě.“
Text 131:
«Cuando alguien rompe las normas de etiqueta, la gente se burla de él, y de ese modo es vencido, tanto en este mundo como en el siguiente.
Text 132:
„Dodržováním etikety jsi potěšil Mou mysl. Kdo jiný než ty by mohl dát tento příklad?“
Text 132:
«Por seguir la etiqueta, has satisfecho Mi mente. ¿Quién sino tú podría dar ese ejemplo?»
Text 133:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pak Sanātanu Gosvāmīho obejmul, a hnis vytékající z boláků na Sanātanově těle potřísnil tělo Pána.
Text 133:
Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Sanātana Gosvāmī, y el líquido que trasudaban las llagas de Sanātana mojaron el cuerpo del Señor.
Text 134:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātanu Gosvāmīho objímal, i když Mu to Sanātana opakovaně zakazoval. Jeho tělo tak bylo potřísněné hnisem ze Sanātanova těla, což Sanātanu nesmírně rmoutilo.
Text 134:
Aunque Sanātana Gosvāmī trató repetidamente de prohibírselo, Śrī Caitanya Mahāprabhu le abrazó. Al ver que el cuerpo del Señor se había mojado con el líquido de las llagas de su cuerpo, Sanātana se sintió muy desdichado.
Text 135:
Služebník i Pán se potom vrátili do svých obydlí. Dalšího dne přišel Sanātanu Gosvāmīho navštívit Jagadānanda Paṇḍita.
Text 135:
De ese modo, amo y sirviente se fueron a sus respectivas casas. Al día siguiente, Jagadānanda Paṇḍita fue a ver a Sanātana Gosvāmī.
Text 136:
Jagadānanda Paṇḍita a Sanātana Gosvāmī si spolu sedli, a když začali hovořit o Kṛṣṇovi, Sanātana Gosvāmī řekl Jagadānandovi Paṇḍitovi o příčině svého neštěstí.
Text 136:
Cuando Jagadānanda Paṇḍita y Sanātana Gosvāmī se sentaron a hablar de temas de Kṛṣṇa, Sanātana Gosvāmī expresó a Jagadānanda Paṇḍita la causa de su desdicha.
Text 137:
„Přišel jsem, abych pohledem na Śrī Caitanyu Mahāprabhua zmenšil své utrpení, ale Pán mi nedovolil udělat, co jsem měl na mysli.“
Text 137:
«Vine aquí para aliviar mi sufrimiento viendo al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero el Señor no me ha permitido hacer lo que tenía en mente.
Text 138:
„I když Mu to zakazuji, Śrī Caitanya Mahāprabhu mě přesto objímá, a Jeho tělo je potom znečištěné hnisem z mých boláků.“
Text 138:
«Aunque yo Se lo prohibo, Śrī Caitanya Mahāprabhu me abraza, y entonces Su cuerpo se moja con los líquidos que trasudan mis llagas.
Text 139:
„Dopouštím se tak přestupků u Jeho lotosových nohou, od kterých mě nic neosvobodí. Zároveň nemohu vidět Pána Jagannātha, a to mi způsobuje velký zármutek.“
Text 139:
«De ese modo, estoy cometiendo ofensas a Sus pies de loto y, ciertamente, eso me impedirá liberarme. Además, no puedo ver al Señor Jagannātha. Ésa es mi gran desdicha.
Text 140:
„Přišel jsem vzájmu svého dobra, ale nyní vidím, že získávám naprostý opak. Nevím, ani nejsem schopen zjistit, jaký prospěch z toho budu mít.“
Text 140:
«Vine aquí buscando mi propio beneficio, pero ahora veo que estoy obteniendo todo lo contrario. No sé, ni puedo averiguar, en qué modo habrá beneficio para mí.»
Text 141:
Jagadānanda Paṇḍita řekl: „Nejvhodnějším místem pro tebe je Vrindávan. Po slavnosti Ratha-yātrā se tam můžeš vrátit.“
Text 141:
Jagadānanda Paṇḍita dijo: «Lo más adecuado para ti es que vivas en Vṛndāvana. Puedes regresar allí después de ver el festival de Ratha-yātrā.
Text 142:
„Pán vám oběma bratrům již nařídil, abyste se usadili ve Vrindávanu. Tam dosáhnete veškerého štěstí.“
Text 142:
«El Señor os ha ordenado ya, a ti y a tu hermano, que os establezcáis en Vṛndāvana. Allí seréis completamente felices.
Text 143:
„Účel tvého příchodu už je splněný, protože jsi viděl lotosové nohy Pána. Po zhlédnutí Pána Jagannātha na ratha-yātrovém voze tedy můžeš odejít.“
Text 143:
«El objeto de tu visita aquí ya se ha cumplido, pues has visto los pies de loto del Señor. Por lo tanto, después de ver al Señor Jagannātha sobre el carro de Ratha-yātrā, puedes irte».
Text 144:
Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Dobře jsi mi poradil. Zajisté tam půjdu, protože to je místo, které mi Pán přidělil, abych tam žil.“
Text 144:
Sanātana Gosvāmī contestó: «Me has aconsejado muy bien. Ciertamente iré allí, pues ése es el lugar que el Señor me ha dado como residencia».
Text 145:
Po tomto rozhovoru se Sanātana Gosvāmī i Jagadānanda Paṇḍita vrátili ke svým povinnostem. Následující den přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu navštívit Haridāse a Sanātanu Gosvāmīho.
Text 145:
Después de esta conversación, Sanātana Gosvāmī y Jagadānanda Paṇḍita continuaron, cada uno, con sus respectivos deberes. Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver a Haridāsa y a Sanātana Gosvāmī.
Text 146:
Haridāsa Ṭhākura se uctivě poklonil u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua a Pán jej v extázi lásky objal.
Text 146:
Haridāsa Ṭhākura ofreció reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor le abrazó con amor extático.
Text 147:
Sanātana Gosvāmī skládal poklony a daṇḍavaty na dálku, ale Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu ho znovu a znovu volal, aby ho mohl obejmout.
Text 147:
Sanātana Gosvāmī ofreció reverencias y daṇḍavats desde un lugar alejado, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu le llamó una y otra vez para abrazarle.
Text 148:
Sanātana Gosvāmī se obával, aby se nedopouštěl nějakých přestupků, a tak se ke Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi nepřibližoval. Pán se však vydal za ním.
Text 148:
Por temor a cometer ofensas, Sanātana Gosvāmī no se acercó a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Fue el Señor, sin embargo, quien Se acercó a él.
Text 149:
Sanātana Gosvāmī couval, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu ho chytil a násilím ho obejmul.
Text 149:
Sanātana Gosvāmī retrocedió, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu recurrió a la fuerza para sujetarle y abrazarle.
Text 150:
Pán je potom oba vzal a posadili se na posvěceném místě. Sanātana Gosvāmī, jenž byl pokročilý v odříkání, potom promluvil.
Text 150:
El Señor entonces Se los llevó a los dos y Se sentó en un lugar sagrado. En ese lugar, Sanātana Gosvāmī, que era avanzado en la renunciación, dijo lo siguiente.
Text 151:
„Přišel jsem získat nějaký prospěch,“ řekl, „ale vidím, že získávám pravý opak. Nejsem způsobilý sloužit. Den za dnem se jen dopouštím přestupků.“
Text 151:
«He venido aquí buscando mi propio beneficio, pero veo que obtengo todo lo contrario. No puedo ofrecer servicio. Simplemente cometo ofensas día tras día.
Text 152:
„Jsem nízkého původu a jsem nečistým zdrojem hříšných činností. Jestli se mne Pane dotkneš, dojde zmé strany kvelkému přestupku.“
Text 152:
«Soy de bajo nacimiento por naturaleza. Soy un contaminado receptáculo de actividades pecaminosas. Si Tú me tocas, Señor, será una gran ofensa de parte mía.
Text 153:
„Z mých svědících boláků navíc vytéká krev, která třísní Tvé tělo, ale Ty se mne přesto násilím dotýkáš.“
Text 153:
«Además, de estas llagas infectadas que me cubren el cuerpo, sale sangre, y Tu cuerpo se moja con el líquido de las llagas, pero Tú, aun así, Te empeñas en tocarme, hasta por la fuerza.
Text 154:
„Můj drahý Pane, ani trochu se neštítíš dotýkat se mého těla, které je v hrozném stavu. Tento přestupek zničí vše, co pro mne bylo příznivé.“
Text 154:
«Mi querido Señor, en Ti no hay ni la más mínima repulsión a tocar mi cuerpo, que se encuentra en un estado horrible. Debido a esa ofensa, para mí se ha terminado todo lo auspicioso.
Text 155:
„Proto vidím, že pobytem zde nic příznivého nezískám. Dovol mi prosím, abych se po slavnosti Ratha-yātrā mohl vrátit do Vrindávanu.“
Text 155:
«Por eso veo que, quedándome aquí, no voy a conseguir nada auspicioso. Por favor, dame una orden autorizándome a regresar a Vṛndāvana después del festival de Ratha-yātrā.
Text 156:
„Ptal jsem se na názor Jagadānandy Paṇḍita a on mi také poradil, abych se vrátil do Vrindávanu.“
Text 156:
«He pedido a Jagadānanda Paṇḍita que me diera su opinión, y también él me ha aconsejado que regrese a Vṛndāvana».
Text 157:
Když to Śrī Caitanya Mahāprabhu uslyšel, rozhněval se a začal Jagadānandu Paṇḍita kárat.
Text 157:
Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy irritado, comenzó a reñir a Jagadānanda Paṇḍita.
Text 158:
„Jagā (Jagadānanda Paṇḍita) je pouze nový hoch, ale tak zpyšněl, že se považuje za způsobilého poučovat osoby, jako jsi ty.“
Text 158:
«Jagā [Jagadānanda Paṇḍita] no es más que un muchacho nuevo, pero está tan orgulloso que se considera competente para aconsejar a una persona como tú.
Text 159:
„Jak v oblasti duchovního pokroku, tak i v běžných záležitostech jsi na úrovni jeho duchovního mistra. On však, aniž by znal svou cenu, se tě opovažuje poučovat.“
Text 159:
«Tanto en cuestiones de avance espiritual como en asuntos cotidianos, tú estás a nivel de maestro espiritual suyo. Aun así, sin conocer su propio valor, se atreve a aconsejarte.
Text 160:
„Můj drahý Sanātano, protože jsi autorizovaná osoba, jsi na úrovni Mého rádce. Jagā tě ale chce poučovat, a to není nic jiného než drzost nevychovaného chlapce.“
Text 160:
«Mi querido Sanātana, tú podrías ser Mi propio consejero, porque eres una persona autorizada. Aun así, Jagā quiere instruirte. No es más que la desvergüenza de un muchacho travieso.»
Text 161:
Jak Śrī Caitanya Mahāprabhu takto Jagadānandu Paṇḍita káral, Sanātana Gosvāmī padl k Pánovým nohám a řekl: „Nyní chápu, jaké štěstí Jagadānanda má.“
Text 161:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu reñía de ese modo a Jagadānanda Paṇḍita, Sanātana Gosvāmī se postró a los pies de loto del Señor y dijo: «Ahora puedo entender la afortunada posición de Jagadānanda.
Text 162:
„Chápu také své neštěstí. V tomto světě nemá nikdo takové štěstí jako Jagadānanda.“
Text 162:
«También puedo entender mi mala fortuna. En este mundo no hay nadie tan afortunado como Jagadānanda.
Text 163:
„Pane, Jagadānandovi umožňuješ pít nektar láskyplných vztahů, kdežto mně, tím že mne uctivým způsobem opěvuješ, dáváš pít hořký džus plodů nimba a niśindā.“
Text 163:
«Señor, Tú estás dando a beber a Jagadānanda el néctar de las relaciones afectuosas, mientras que a mí, al ofrecerme honores y oraciones, me haces beber el amargo jugo de nimba y niśindā.
Text 164:
„To je mým neštěstím, že jsi mne nepřijal za jednoho ze svých blízkých. Ty jsi však zcela nezávislý Nejvyšší Pán, Osobnost Božství.“
Text 164:
«Para mi desdicha, no Me has aceptado entre Tus relaciones íntimas. Pero Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completamente independiente.»
Text 165:
Když to Śrī Caitanya Mahāprabhu slyšel, trochu se zastyděl. Jen proto, aby Sanātanu Gosvāmīho uspokojil, řekl následující slova.
Text 165:
Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió un poco avergonzado. Entonces, para satisfacer a Sanātana Gosvāmī, dijo lo siguiente.
Text 166:
„Můj drahý Sanātano, prosím nemysli si, že je Mi Jagadānanda dražší než ty. Porušování etikety však nemohu snášet.“
Text 166:
«Mi querido Sanātana, por favor, no pienses que Jagadānanda Me es más querido que tú. Sin embargo, lo que no puedo soportar es que se pase por alto la etiqueta establecida.
Text 167:
„Ty jsi zkušenou autoritou na śāstry, kdežto Jagā je jen pouhý mladý chlapec.“
Text 167:
«Tú eres toda una autoridad, de gran experiencia en los śāstras, mientras que Jagā no es más que un muchacho.
Text 168:
„Ty máš schopnost přesvědčit i Mě. Tolikrát už jsi Mě přesvědčil ohledně běžného chování i oddané služby.“
Text 168:
«Tú tienes poder para convencerme incluso a Mí. Ya en muchas ocasiones Me has convencido en cuestiones de tratos cotidianos y de servicio devocional.
Text 169:
„To, že tě Jagā poučuje, je pro Mě nesnesitelné, proto ho kárám.“
Text 169:
«No puedo tolerar que Jagā te haya dado consejos. Por eso le riño.
Text 170:
„Nechválím tě proto, že bys se Mnou postrádal důvěrný vztah, ale proto, že jsi skutečně tak kvalifikovaný, že člověk nemůže jinak než chválit tvé vznešené vlastnosti.“
Text 170:
«Si te ofrezco alabanzas, no es porque te considere fuera del círculo de Mis relaciones íntimas, sino porque estás realmente tan cualificado que se hace inevitable alabar tus cualidades.
Text 171:
„I když člověk cítí náklonnost vůči mnoha osobám, podle povahy jednotlivých vztahů se probouzejí různé druhy extatické lásky.“
Text 171:
«Podemos sentir afecto por muchas personas, pero, en función de la naturaleza de nuestras relaciones personales, surgen distintos tipos de amor extático.
Text 172:
„Ty své tělo považuješ za nebezpečné a děsivé, ale Já si myslím, že je jako nektar.“
Text 172:
«Tú consideras tu cuerpo peligroso y horrible, pero Yo pienso que tu cuerpo es como néctar.
Text 173:
„Tvé tělo je ve skutečnosti transcendentální, nikdy ne hmotné. Ty však o něm uvažuješ v rámci hmotného pojetí.“
Text 173:
«En realidad, tu cuerpo es trascendental, nunca material. Tú, sin embargo, piensas en él en función de un concepto material.
Text 174:
„Tvé tělo bych neopomíjel, ani kdyby bylo hmotné, protože hmotné tělo by se nemělo považovat ani za dobré, ani za špatné.“
Text 174:
«Incluso si tu cuerpo fuese material, Yo no podría despreciarlo, pues el cuerpo material no debe considerarse ni bueno ni malo.
Text 175:
„  ,Cokoliv, co nevnímáme ve vztahu s Kṛṣṇou, je třeba chápat jako iluzi (māyu). Žádná z iluzí vyřčených slovy nebo vnímaných myslí není skutečná. A protože je iluze neskutečná, není rozdíl mezi tím, co považujeme za dobré a co za špatné. V hovorech o Absolutní Pravdě takové spekulace nemají místo.`  “
Text 175:
«“Todo concepto que no esté relacionado con Kṛṣṇa debe considerarse ilusión [māyā]. Ninguna de las ilusiones que se pronuncian con palabras o se conciben en la mente son reales. Como la ilusión no es real, no existe diferencia entre lo que pensamos que es bueno y lo que pensamos que es malo. Hablando de la Verdad Absoluta, esas especulaciones no tienen validez.”
Text 176:
„Veškerá pojetí dobra a zla v hmotném světě jsou mentální spekulace. Říkat o něčem ,To je dobré̀ a o něčem ,To je špatné̀, je proto vždy chyba.“
Text 176:
«En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “Esto es bueno”, y “Esto es malo” es un gran error.
Text 177:
„  ,Díky pravému poznání vidí pokorní mudrci stejně učeného a mírného brāhmaṇu, krávu, slona, psa i pojídače psů.̀  “
Text 177:
«“Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros.”
Text 178:
„  ,Ten, kdo je zcela spokojený díky získanému poznání, které prakticky uplatnil v životě, je neustále odhodlaný a neochvějný ve svém duchovním postavení, zcela ovládá své smysly a vidí hroudy, kameny a zlato na stejné úrovni, je dokonalý yogī.̀  “
Text 178:
«“A la persona que está completamente satisfecha en el conocimiento obtenido y aplicado en la vida práctica, que está siempre determinada y fija en su posición espiritual, que controla perfectamente los sentidos, y que ve los guijarros, las piedras y el oro al mismo nivel, se la considera un yogī perfecto”.
Text 179:
,  „Jsem ve stavu odříkání, a proto je Mou povinností nerozlišovat a být vyrovnaný. Se svým poznáním musím stejně přistupovat k santálové pastě i špinavému blátu.̀  “
Text 179:
«Puesto que estoy en la orden de vida de renuncia, Mi deber es ser ecuánime y no hacer distinciones. Mi conocimiento debe mostrar la misma actitud hacia la pasta de sándalo que hacia el sucio lodo.
Text 180:
„Z toho důvodu tě nemohu zavrhnout. Kdybych k tobě choval zášť, odchýlil bych se od své předepsané povinnosti.“
Text 180:
«Por esa razón, no puedo rechazarte. Si sintiese rechazo hacia Ti, Me estaría desviando de Mi deber prescrito.»
Text 181:
Haridāsa řekl: „Můj drahý Pane, to, co jsi řekl, se týká vnějších formalit a já to neuznávám.“
Text 181:
Haridāsa dijo: «Mi querido Señor, lo que has explicado son formalidades externas. Yo no lo acepto.
Text 182:
„Můj Pane, jsme všichni pokleslí, ale Ty jsi nás přijal, protože máš tu vlastnost, že jsi milostivý k pokleslým. To je známé po celém světě.“
Text 182:
«Mi Señor, todos nosotros somos de lo más bajo, pero Tú nos has aceptado debido a Tu cualidad de ser misericordioso con los caídos. Esto es bien sabido en todo el mundo.»
Text 183:
Pán Caitanya se usmál a řekl: „Haridāsi a Sanātano, poslouchejte. Nyní řeknu pravdu o tom, jak je k vám Moje mysl připoutaná.“
Text 183:
El Señor Caitanya sonrió y dijo: «Escuchad, Haridāsa y Sanātana. Voy a deciros de verdad lo apegada que está Mi mente a vosotros.
Text 184:
„Můj drahý Haridāsi a Sanātano, pro Mě jste malí chlapci, které musím opatrovat. Opatrovatel nikdy nebere vážně přestupky toho, koho opatruje.“
Text 184:
«Mis queridos Haridāsa y Sanātana, Yo os considero Mis hijos pequeños, a los que debo mantener. El que mantiene nunca toma en serio ninguna falta del mantenido.
Text 185:
„O sobě si vždy myslím, že si nezasloužím žádnou úctu, ale vás vždy z náklonnosti považuji za své malé děti.“
Text 185:
«Siempre pienso de Mí mismo que no merezco respeto, pero, debido al afecto que siento por vosotros, siempre os considero Mis hijos pequeños.
Text 186:
„Když se výkaly a moč dítěte dotýkají těla matky, necítí k dítěti žádnou nenávist. Naopak je šťastná, že je může umýt.“
Text 186:
«Una madre no siente rechazo hacia su bebé cuando éste la mancha de heces u orina. Por el contrario, siente un gran placer en limpiarle.
Text 187:
„Výkaly a moč dítěte připadají matce jako santálová pasta. Podobně ani Já nechovám k Sanātanovi nenávist, i když se Mého těla dotýká odporný hnis vytékající z jeho boláků.“
Text 187:
«Para la madre, las heces y la orina del bebé al que cría son como pasta de madera de sándalo. De forma similar, Yo no siento rechazo hacia Sanātana cuando ese líquido maloliente de sus llagas Me toca el cuerpo.
Text 188:
Haridāsa Ṭhākura řekl: „Můj drahý Pane, jsi Nejvyšší Osobnost Božství a jsi k nám nesmírně milostivý. Nikdo nemůže pochopit, co se nachází ve Tvém hluboce milujícím srdci.“
Text 188:
Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y eres muy misericordioso con nosotros. Nadie puede entender los profundos sentimientos afectuosos de Tu corazón.
Text 189:
„Objal jsi i Vāsudevu, který měl lepru a tělo zachvácené červy. Jsi tak laskavý, že jsi ho objal i v takovém stavu.“
Text 189:
«Tú abrazaste al leproso Vāsudeva, que tenía todo el cuerpo infestado de gusanos. Eres tan bondadoso que, pese a su estado, le abrazaste.
Text 190:
„Tvým objetím získal tělo tak krásné, jako má Amor. Nedokážeme pochopit vlny Tvé milosti.“
Text 190:
«Al abrazarle, hiciste su cuerpo tan bello como el de Cupido. No podemos entender las olas de Tu misericordia.»
Text 191:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Tělo oddaného není nikdy hmotné. Je považováno za transcendentální, plné duchovní blaženosti.“
Text 191:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El cuerpo de un devoto nunca es material. Se lo considera trascendental, pleno de bienaventuranza espiritual.
Text 192:
„V čase zasvěcení, když se oddaný zcela odevzdá službě Pánu, ho Kṛṣṇa přijme za stejně dobrého, jako je On sám.“
Text 192:
«En el momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega por completo al servicio del Señor, Kṛṣṇa le considera al mismo nivel que Él mismo.
Text 193:
„Oddaný pak v tomto těle, které bylo přeměněno na transcendentální, slouží lotosovým nohám Pána.“
Text 193:
«De ese modo, el cuerpo del devoto se transforma y su existencia se vuelve espiritual; entonces, en ese cuerpo trascendental, el devoto ofrece servicio a los pies de loto del Señor.
Text 194:
„  ,Živá bytost podléhající zrození a smrti dosáhne nesmrtelnosti, když se vzdá všech hmotných činností, zasvětí svůj život plnění Mých nařízení a jedná podle Mých rad. Tak dosáhne způsobilosti vychutnávat si transcendentální blaženost pocházející z výměny láskyplných nálad se Mnou.̀  “
Text 194:
«“La entidad viviente que está sujeta al nacimiento y la muerte alcanza la inmortalidad cuando abandona todas las actividades materiales, dedica su vida a cumplir Mi orden, y actúa conforme a Mis directrices. De ese modo se capacita para disfrutar de la bienaventuranza espiritual que se deriva del intercambio de melosidades amorosas conmigo”.
Text 195:
„Kṛṣṇa nějakým způsobem projevil na těle Sanātany Gosvāmīho tyto boláky a poslal ho sem, aby Mě vyzkoušel.“
Text 195:
«Por alguna razón, Kṛṣṇa manifestó esas llagas infecciosas en el cuerpo de Sanātana Gosvāmī y le envió aquí para ponerme a prueba.
Text 196:
„Kdybych cítil k Sanātanovi Gosvāmīmu odpor a neobjal ho, byl bych jistě potrestán za přestupky vůči Kṛṣṇovi.“
Text 196:
«Si Yo hubiera sentido aversión por Sanātana Gosvāmī y no le hubiera abrazado, ciertamente habría recibido un castigo por Mis ofensas contra Kṛṣṇa.
Text 197:
„Sanātana Gosvāmī je jedním z Kṛṣṇových společníků. Na jeho těle nemůže nic zapáchat. Hned první den, kdy jsem ho objal, jsem ucítil vůni catuḥsamy (směsi santálové pasty, kafru, aguru a pižma).“
Text 197:
«Sanātana Gosvāmī es uno de los devotos personales de Kṛṣṇa. Su cuerpo no podía dar mal olor. El primer día que le abracé, sentí aroma de catuḥsama [una mezcla de pasta de madera de sándalo, alcanfor, aguru y almizcle].»
Text 198:
Ve skutečnosti však tělo Sanātany Gosvāmīho vydávalo vůni santálové pasty teprve poté, co ho Śrī Caitanya Mahāprabhu obejmul.
Text 198:
Y de hecho ocurría que, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazaba el cuerpo de Sanātana Gosvāmī, por el simple contacto con el Señor, se manifestaba una fragancia de pasta de madera de sándalo.
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Můj drahý Sanātano, nebuď smutný, protože kdykoliv tě obejmu, zažívám velkou radost.“
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Sanātana, no te aflijas, pues, cuando te abrazo, en realidad siento un gran placer.
Text 200:
„Zůstaň jeden rok se Mnou v Džagannáth Purí a potom tě pošlu do Vrindávanu.“
Text 200:
«Este año quédate aquí, en Jagannātha Purī, conmigo. Después, te enviaré a Vṛndāvana.»
Text 201:
Po těchto slovech Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātanu Gosvāmīho znovu obejmul. Sanātanovy boláky tak okamžitě zmizely a celé jeho tělo získalo barvu zlata.
Text 201:
Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a abrazar a Sanātana Gosvāmī. En ese mismo momento, las llagas de Sanātana desaparecieron, y todo su cuerpo adquirió el color del oro.
Text 202:
Když Haridāsa Ṭhākura viděl tu změnu, s úžasem Pánovi řekl: „To je Tvoje zábava.“
Text 202:
Al ver aquel cambio, Haridāsa Ṭhākura, muy asombrado, dijo al Señor: «Éste es Tu pasatiempo.
Text 203:
„Můj drahý Pane, Ty jsi přiměl Sanātanu Gosvāmīho, aby pil vodu z Džárkhandu, a ve skutečnosti jsi to byl Ty, kdo na jeho těle následně projevil ty svědící boláky.“
Text 203:
«Mi querido Señor, Tú hiciste a Sanātana Gosvāmī beber el agua de Jhārikhaṇḍa, y en realidad fuiste Tú quien generó en su cuerpo las consecuentes llagas.
Text 204:
„Vyvolal jsi tyto svědící boláky, a tak jsi Sanātanu Gosvāmīho zkoušel. Tvým transcendentálním zábavám nemůže nikdo porozumět.“
Text 204:
«Después de causarle esas llagas, pusiste a prueba a Sanātana Gosvāmī. Nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales.»
Text 205:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Haridāse Ṭhākura i Sanātanu Gosvāmīho objal a vrátil se do svého sídla. Haridāsa Ṭhākura se Sanātanou Gosvāmīm pak ve velké extázi lásky hovořil o Pánových transcendentálních vlastnostech.
Text 205:
Después de abrazar a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Su morada. Entonces, llenos de amor extático, Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī glorificaron los atributos trascendentales del Señor.
Text 206:
Sanātana Gosvāmī takto zůstal v péči Śrī Caitanyi Mahāprabhua a rozmlouval s Haridāsem Ṭhākurem o Jeho transcendentálních vlastnostech.
Text 206:
De ese modo, Sanātana Gosvāmī se quedó bajo la tutela de Śrī Caitanya Mahāprabhu y habló con Haridāsa Ṭhākura de las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 207:
Po zhlédnutí slavnosti Dola-yātrā Caitanya Mahāprabhu Sanātanu Gosvāmīho beze zbytku poučil o tom, co má ve Vrindávanu dělat, a rozloučil se s ním.
Text 207:
Tras asistir al festival de Dola-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó con todo detalle a Sanātana Gosvāmī acerca de su misión en Vṛndāvana, y Se despidió de él.
Text 208:
Výjev odloučení, který se odehrál, když se Sanātana Gosvāmī a Śrī Caitanya Mahāprabhu rozešli, byl tak dojemný, že se to zde nedá popsat.
Text 208:
La escena de separación que tuvo lugar cuando se despidieron Sanātana Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan lastimosa que no se puede describir aquí.
Text 209:
Sanātana Gosvāmī se rozhodl jít do Vrindávanu stejnou lesní cestou, kterou šel předtím Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 209:
Sanātana Gosvāmī decidió ir a Vṛndāvana por el mismo camino del bosque que había seguido Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 210:
Sanātana Gosvāmī si podle vyprávění Balabhadry Bhaṭṭācāryi zapsal všechny vesnice, řeky a hory, kde Śrī Caitanya Mahāprabhu prováděl své zábavy.
Text 210:
Sanātana Gosvāmī consultó a Balabhadra Bhaṭṭācārya y tomó nota de todas las poblaciones, ríos y montañas en que Śrī Caitanya Mahāprabhu había realizado Sus pasatiempos.
Text 211:
Sanātana Gosvāmī se setkal se všemi oddanými Śrī Caitanyi Mahāprabhua a potom putoval stejnou cestou, po které šel Śrī Caitanya Mahāprabhu, a navštěvoval místa, kterými Pán procházel.
Text 211:
Sanātana Gosvāmī visitó a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, viajando por el mismo camino, visitó los lugares por donde había pasado Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 212:
Jakmile Sanātana Gosvāmī navštívil nějaké místo, kde Śrī Caitanya Mahāprabhu cestou prováděl své zábavy, ihned ho naplnila extatická láska.
Text 212:
En cuanto visitaba un lugar en que Śrī Caitanya Mahāprabhu hubiera realizado pasatiempos durante Su viaje, Sanātana Gosvāmī se llenaba de amor extático.
Text 213:
Tak došel Sanātana Gosvāmī až do Vrindávanu. Později přišel Rūpa Gosvāmī a setkal se s ním.
Text 213:
De ese modo, Sanātana Gosvāmī llegó a Vṛndāvana. Más tarde, Rūpa Gosvāmī llegó y fue a reunirse con él.
Text 214:
Śrīla Rūpa Gosvāmī se zdržel rok v Bengálsku, protože své peníze rozděloval mezi příbuzné, které chtěl zabezpečit v jejich postavení.
Text 214:
Śrīla Rūpa Gosvāmī se había demorado un año en Bengala para dividir su dinero entre sus familiares y así situarles debidamente.
Text 215:
Vzal všechny peníze, které v Bengálsku našetřil, a rozdělil je mezi své příbuzné, brāhmaṇy a chrámy.
Text 215:
El dinero que había ahorrado en Bengala, lo repartió entre sus familiares, los brāhmaṇas y los templos.
Text 216:
Poté, co dokončil všechny úkoly, které měl na mysli, se naprosto spokojený vrátil do Vrindávanu.
Text 216:
De ese modo, tras cumplir con todo lo que tenía en mente, regresó a Vṛndāvana completamente satisfecho.
Text 217:
Bratři se setkali ve Vrindávanu, kde potom zůstali, aby plnili vůli Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 217:
Los dos hermanos se encontraron en Vṛndāvana, donde se quedaron para cumplir la voluntad de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 218:
Śrīla Rūpa Gosvāmī a Sanātana Gosvāmī shromáždili mnoho zjevených písem a na základě důkazů z těchto písem odhalili všechna ztracená poutní místa. Tak založili chrámy pro uctívání Pána Kṛṣṇy.
Text 218:
Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī reunieron muchas Escrituras reveladas y, conforme al testimonio de esas Escrituras, sacaron a la luz todos los lugares de peregrinaje perdidos. De ese modo establecieron templos para la adoración del Señor Kṛṣṇa.
Text 219:
Śrīla Sanātana Gosvāmī sestavil Bṛhad-bhāgavatāmṛtu. Z této knihy můžeme pochopit, kdo je oddaný, co je proces oddané služby a kdo je Kṛṣṇa, Absolutní Pravda.
Text 219:
Śrīla Sanātana Gosvāmī redactó el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, un libro que permite entender quién es devoto, cuál es el proceso del servicio devocional, y quién es Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta.
Text 220:
Śrīla Sanātana Gosvāmī napsal komentář k desátému zpěvu známý jako Daśama-ṭippanī, ze kterého můžeme porozumět transcendentálním zábavám a extatické lásce k Pánu Kṛṣṇovi.
Text 220:
Śrīla Sanātana Gosvāmī escribió un comentario del Décimo Canto titulado Daśama-ṭippanī, con el que se pueden entender los pasatiempos trascendentales y el amor extático por el Señor Kṛṣṇa.
Text 221:
Sepsal také Hari-bhakti-vilāsu, ze které můžeme porozumět standardnímu chování oddaného a plnému rozsahu povinností vaiṣṇavy.
Text 221:
También redactó el Hari-bhakti-vilāsa, que informa acerca de las normas de conducta del devoto y de todo lo referente a los deberes del vaiṣṇava.
Text 222:
Śrīla Sanātana Gosvāmī také sestavil mnoho dalších knih. Kdo je dokáže spočítat? Základním principem všech těchto knih je ukázat nám, jak milovat Madana-mohana a Govindajīho.
Text 222:
Śrīla Sanātana Gosvāmī redactó muchos otros libros. ¿Quién podría enumerarlos? El principio básico de todos esos libros es mostrarnos cómo amar a Madana-mohana y a Govindajī.
Text 223:
Také Śrīla Rūpa Gosvāmī napsal mnoho knih a mezi nimi nejslavnější je Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Z této knihy můžeme pochopit podstatu oddané služby Kṛṣṇovi a transcendentální nálady, které lze z této služby získat.
Text 223:
También Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió muchos libros. Entre ellos, el más famoso es el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ese libro permite entender la esencia del servicio devocional a Kṛṣṇa y las melosidades trascendentales que se pueden obtener de ese servicio.
Text 224:
Śrīla Rūpa Gosvāmī dále napsal knihu jménem Ujjvala-nīlamaṇi, ze které můžeme do nejvyšší možné míry porozumět milostným vztahům Śrī Śrī Rādhy a Kṛṣṇy.
Text 224:
Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también el libro titulado Ujjvala-nīlamaṇi, con el que se pueden entender en toda su extensión los asuntos amorosos de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.
Text 225:
Śrīla Rūpa Gosvāmī také složil dvě důležité divadelní hry s názvy Vidagdha-mādhava a Lalita-mādhava, ze kterých můžeme pochopit veškeré nálady pramenící ze zábav Pána Kṛṣṇy.
Text 225:
Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también dos importantes obras teatrales tituladas Vidagdha-mādhava y Lalita-mādhava, con las que se pueden entender todas las melosidades derivadas de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Text 226:
Śrīla Rūpa Gosvāmī sestavil 100 000 veršů, počínaje knihou s názvem Dāna-keli-kaumudī. Ve všech těchto písmech obšírně vysvětlil transcendentální nálady vrindávanských činností.
Text 226:
Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó 100.000 versos, comenzando con su obra Dāna-keli-kaumudī. En todas esas Escrituras, explicó detalladamente las melosidades trascendentales de las actividades de Vṛndāvana.
Text 227:
Syn Śrī Vallabhy neboli Anupamy, mladšího bratra Śrīly Rūpy Gosvāmīho, byl velký učenec jménem Śrīla Jīva Gosvāmī.
Text 227:
El hijo de Śrī Vallabha o Anupama, el hermano menor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, fue el gran sabio erudito llamado Śrīla Jīva Gosvāmī.
Text 228:
Śrīla Jīva Gosvāmī se všeho zřekl a odešel do Vrindávanu. Později také napsal mnoho knih o oddané službě a rozšířil kázání.
Text 228:
Tras renunciar a todo, Śrīla Jīva Gosvāmī fue a Vṛndāvana. Más tarde, también él escribió muchos libros acerca del servicio devocional y expandió la labor de prédica.
Text 229:
Zásadním dílem Śrīly Jīvy Gosvāmīho je kniha s názvem Bhāgavata-sandarbha neboli Ṣaṭ-sandarbha, která je esencí všech písem. Z této knihy lze získat konečné pochopení oddané služby Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství.
Text 229:
En particular, Śrīla Jīva Gosvāmī redactó el libro titulado Bhāgavata-sandarbha, o Ṣaṭ-sandarbha, que es la esencia de todas las Escrituras. Ese libro permite obtener una comprensión conclusiva del servicio devocional y de la Suprema Personalidad de Dios.
Text 230:
Napsal také knihu s názvem Gopāla-campū, která je esencí veškerých védských písem. V této knize vyjevil extatické láskyplné výměny a zábavy Rādhy a Kṛṣṇy ve Vrindávanu.
Text 230:
Redactó también el Gopāla-campū, un libro que es la esencia de todas las Escrituras védicas. En ese libro, ha mostrado los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana, así como Sus relaciones de amor extático.
Text 231:
V Ṣaṭ-sandarbě Śrīla Jīva Gosvāmī vysvětlil skutečnosti o transcendentální lásce ke Kṛṣṇovi. Ve všech svých knihách tak vypsal 400 000 veršů.
Text 231:
En el Ṣaṭ-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī estableció las verdades acerca del amor trascendental por Kṛṣṇa. De ese modo, la extensión de sus libros llega a los 400.000 versos.
Text 232:
Když chtěl Jīva Gosvāmī odejít z Bengálska do Mathury, požádal o svolení Śrīlu Nityānandu Prabhua.
Text 232:
Cuando quiso ir de Bengala a Mathurā, Jīva Gosvāmī pidió permiso a Śrīla Nityānanda Prabhu.
Text 233:
Díky vztahu Jīvy Gosvāmīho s Rūpou Gosvāmīm a Sanātanou Gosvāmīm, ke kterým Śrī Caitanya Mahāprabhu choval velkou náklonnost, položil Pán Nityānanda Prabhu své nohy na hlavu Śrīly Jīvy Gosvāmīho a obejmul ho.
Text 233:
Debido al parentesco de Jīva Gosvāmī con Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, que habían sido muy favorecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Nityānanda Prabhu puso Sus pies sobre la cabeza de Śrīla Jīva Gosvāmī y le abrazó.
Text 234:
Pán Nityānanda Prabhu nařídil: „Ano, co nejdříve odejdi do Vrindávanu. To místo Śrī Caitanya Mahāprabhu přidělil tvé rodině, tvému otci a strýcům, a proto tam musíš okamžitě odejít.“
Text 234:
El Señor Nityānanda Prabhu ordenó: «Sí, ve pronto a Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha otorgado ese lugar a tu familia, tu padre y tus tíos, y, por lo tanto, debes ir allí inmediatamente».
Text 235:
Na pokyn Nityānandy Prabhua tedy odešel do Vrindávanu a opravdu se mu podařilo dosáhnout ovoce tohoto pokynu, protože dlouhou dobu sepisoval mnoho knih a kázal odtamtud učení o bhakti.
Text 235:
Por orden de Nityānanda Prabhu, Jīva Gosvāmī fue a Vṛndāvana y obtuvo realmente el resultado de esa orden, pues escribió libros durante mucho tiempo y predicó el culto del bhakti desde allí.
Text 236:
Tito tři – Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī a Jīva Gosvāmī – jsou mými duchovními mistry, stejně jako Raghunātha dāsa Gosvāmī. Modlím se proto u jejich lotosových nohou, neboť jsem jejich služebník.
Text 236:
Ellos tres —Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Jīva Gosvāmī— son mis maestros espirituales, como también lo es Raghunātha dāsa Gosvāmī. Por ello ofrezco oraciones a sus pies de loto, pues yo soy su sirviente.
Text 237:
Takto jsem popsal, jak se Pán znovu setkal se Sanātanou Gosvāmīm. Nasloucháním o této události mohu porozumět Pánově touze.
Text 237:
He narrado así el segundo encuentro del Señor con Sanātana Gosvāmī. Al escuchar esto, puedo entender el deseo del Señor.
Text 238:
Tyto vlastnosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou jako cukrová třtina, kterou lze žvýkat a vychutnávat si tak transcendentální šťávu.
Text 238:
Estas características de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como caña de azúcar que se mastica para saborear el jugo trascendental.
Text 239:
Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
Text 239:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.