Skip to main content

Text 251

Text 251

Verš

Text

brahmādi jīva, āmi sabāre mohiluṅ
ekelā tomāre āmi mohite nāriluṅ
brahmādi jīva, āmi sabāre mohiluṅ
ekelā tomāre āmi mohite nāriluṅ

Synonyma

Synonyms

brahma-ādi jīva — všechny živé bytosti, počínaje Pánem Brahmou; āmi — já; sabāre mohiluṅ — uchvátila jsem všechny; ekelā — jen; tomāre — tebe; āmi — já; mohite nāriluṅ — nedokázala jsem upoutat.

brahma-ādi jīva — all living entities, beginning from Lord Brahmā; āmi — I; sabāre mohiluṅ — captivated everyone; ekelā — alone; tomāre — you; āmi — I; mohite nāriluṅ — could not attract.

Překlad

Translation

„V minulosti jsem uchvátila dokonce i mysl Brahmy, o druhých ani nemluvě. Pouze tvoji mysl se mi nepodařilo upoutat.“

“I have previously captivated the mind of even Brahmā, what to speak of others. Your mind alone have I failed to attract.

Význam

Purport

VÝZNAM: Počínaje Pánem Brahmou a konče nepatrným mravencem, každý bez výjimky je přitahován iluzorní energií Nejvyšší Osobnosti Božství. Polobozi, lidské bytosti, zvířata, ptáci, nižší tvorové, stromy i rostliny jsou přitahováni sexuální touhou. To je iluze māyi. Každý, ať žena či muž, si o sobě myslí, že je poživatelem iluzorní energie, a tak je uchvácen a pohroužen v hmotných činnostech. Haridāsa Ṭhākura však neustále myslel na Nejvyšší Osobnost Božství a věnoval se uspokojování smyslů Pána, a to ho stačilo zachránit před okouzlením od māyi. To je praktický důkaz síly oddané služby. Protože byl plně vytížený oddanou službou Pánu, nic ho nemohlo přimět k tomu, aby si užíval māyi. Śāstry prohlašují, že čistý vaiṣṇava neboli oddaný Pána nikdy nepomýšlí na užívání si hmotného světa, které vrcholí pohlavním životem. Nikdy si o sobě nemyslí, že je poživatel. Naopak chce, aby sám byl zdrojem požitku pro Nejvyšší Osobnost Božství. Závěrem tedy je, že Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je věčný, transcendentální, mimo pojem smyslového požitku a mimo hmotné kvality. Živá bytost může překonat vliv māyi jedině tehdy, když se vzdá mylného pojetí, že tělo je vlastní já, a považuje se za věčného služebníka Kṛṣṇy a vaiṣṇavů (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Čistá živá bytost, která tak dosáhla úrovně anartha-nivṛtti neboli zastavení všeho nežádoucího, v tomto hmotném světě nemá, čeho by si užívala. Tohoto stádia je možné dosáhnout jedině správným prováděním činností oddané služby. Śrīla Rūpa Gosvāmī napsal:

Beginning from Lord Brahmā down to the insignificant ant, everyone, without exception, is attracted by the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead. The demigods, human beings, animals, birds, beasts, trees and plants are all attracted by sexual desire. That is the illusion of māyā. Everyone, whether man or woman, thinks that he is the enjoyer of the illusory energy. In this way, everyone is captivated and engaged in material activities. However, because Haridāsa Ṭhākura was always thinking of the Supreme Personality of Godhead and was always busy satisfying the senses of the Lord, this process alone saved him from the captivation of māyā. This is practical proof of the strength of devotional service. Because of his full engagement in the service of the Lord, he could not be induced to enjoy māyā. The verdict of the śāstras is that a pure Vaiṣṇava, or devotee of the Lord, never thinks of enjoying the material world, which culminates in sex life. He never thinks himself an enjoyer; instead, he always wants to be enjoyed by the Supreme Personality of Godhead. Therefore the conclusion is that the Supreme Personality of Godhead is eternal, transcendental, beyond the perception of sense gratification and beyond the material qualities. Only if a living entity gives up the false conception that the body is the self and always thinks himself an eternal servant of Kṛṣṇa and the Vaiṣṇavas can he surpass the influence of māyā (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). A pure living entity who thus attains the stage of anartha-nivṛtti, cessation of everything unwanted, has nothing to enjoy in the material world. One attains this stage only by properly performing the functions of devotional service. Śrīla Rūpa Gosvāmī has written:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā
tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ
ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ

„Na počátku je nutné mít předběžnou touhu po seberealizaci. To začátečníka přivede na úroveň, kdy se snaží sdružovat s duchovně pokročilými osobami. Na další úrovni dostane zasvěcení od pokročilého duchovního mistra a podle jeho pokynů pak začne s procesem oddané služby. Díky oddané službě pod vedením duchovního mistra se zbaví všech hmotných pout, dosáhne stálosti v seberealizaci a získá chuť pro naslouchání o Absolutní Osobnosti Božství, Śrī Kṛṣṇovi.“ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15) Pokud někdo opravdu vykonává oddanou službu, potom anarthy, nežádoucí věci spojené se smyslovým požitkem, automaticky zmizí.

“In the beginning one must have a preliminary desire for self-realization. This will bring one to the stage of trying to associate with persons who are spiritually elevated. In the next stage, one becomes initiated by an elevated spiritual master, and under his instruction the neophyte devotee begins the process of devotional service. By execution of devotional service under the guidance of the spiritual master, one becomes freed from all material attachments, attains steadiness in self-realization and acquires a taste for hearing about the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15) If one is actually executing devotional service, then anarthas, the unwanted things associated with material enjoyment, will automatically disappear.