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KAPITOLA DRUHÁ

CAPÍTULO 2

Potrestání Haridāse mladšího

El castigo de Haridāsa el Menor

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura vysvětluje význam této kapitoly ve své knize Amṛta-pravāha-bhāṣya. Autor Śrī Caitanya-caritāmṛty, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, chtěl vysvětlit přímá setkání se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem, setkání s těmi, které zmocnil, a také Jeho zjevení (āvirbhāva). Popsal proto slávu Nṛsiṁhānandy a dalších oddaných. Oddaný jménem Bhagavān Ācārya byl lotosovým nohám Śrī Caitanyi Mahāprabhua výjimečně věrný. Jeho bratr Gopāla Bhaṭṭa Ācārya však kázal impersonalistické (māyāvādské) komentáře. Śrīla Svarūpa Dāmodara, tajemník Śrī Caitanyi Mahāprabhua, zakázal Bhagavānovi Ācāryovi tyto komentáře poslouchat. Později se stalo, že Haridāsa mladší šel na pokyn Bhagavāna Ācāryi pro almužnu k Mādhavīdevī, čímž se dopustil přestupku důvěrného mluvení se ženou, i když byl ve stavu odříkání. Śrī Caitanya Mahāprabhu proto Haridāse mladšího zavrhl a nepřijal ho zpátky ani přes všechny prosby nejvěrnějších oddaných. Rok po této události odešel Haridāsa mladší k soutoku Gangy a Jamuny a spáchal tam sebevraždu. Ve svém duchovním těle však pokračoval ve zpívání oddaných písní a Śrī Caitanya Mahāprabhu je poslouchal. Po návštěvě bengálských vaiṣṇavů u Śrī Caitanyi Mahāprabhua se o těchto událostech dozvěděl Svarūpa Dāmodara a další.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica de la siguiente manera el significado de este capítulo. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, deseó explicar los encuentros directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los encuentros con personas a las que Él había dotado de poder, y Su manifestación āvirbhāva. De ese modo narró las glorias de Nṛsiṁhānanda y otros devotos. Había un devoto, Bhagavān Ācārya, excepcionalmente fiel a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin embargo, su hermano, Gopāla Bhaṭṭācārya, disertaba sobre el comentario impersonalista (māyāvāda). Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, el secretario de Śrī Caitanya Mahāprabhu, prohibió a Bhagavān Ācārya continuar escuchando ese comentario. Más tarde, cuando Haridāsa el Menor, siguiendo la orden de Bhagavān Ācārya, fue a recoger una donación de Mādhavī-devī, cometió una ofensa por hablar íntimamente con una mujer pese a estar en la orden de vida de renuncia. Debido a ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó a Haridāsa el Menor, y, a pesar de todos los ruegos de los devotos más importantes, el Señor no Le aceptó de nuevo. Un año después de este incidente, Haridāsa el Menor fue a la confluencia del Ganges y el Yamunā y se suicidó. En su cuerpo espiritual, sin embargo, continuó cantando canciones devocionales, y Śrī Caitanya Mahāprabhu las escuchaba. Cuando los vaiṣṇavas de Bengala fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara y otros devotos tuvieron noticia de estos incidentes.

Text 1:
S úctou se klaním lotosovým nohám svého duchovního učitele a také všech ostatních učitelů na cestě oddané služby. S úctou se klaním všem vaiṣṇavům a šesti Gosvāmīm, včetně Śrīly Rūpy Gosvāmīho, Śrīly Sanātany Gosvāmīho, Raghunātha dāse Gosvāmīho, Jīvy Gosvāmīho a jejich společníků. S úctou se klaním Śrī Advaitovi Ācāryovi Prabhuovi, Śrī Nityānandovi Prabhuovi, Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a všem Jeho oddaným v čele se Śrīvāsem Ṭhākurem. Dále se s úctou klaním lotosovým nohám Pána Kṛṣṇy, Śrīmatī Rādhārāṇī a všech gopī v čele s Lalitou a Viśākhou.
Text 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en la senda del servicio devocional. Ofrezco respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus compañeros. Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, a Śrī Nityānanda Prabhu, a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Ofrezco a continuación reverencias respetuosas a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, de Śrīmatī Rādhārāṇī y de todas las gopīs, comenzando por Lalitā y Viśakhā.
Text 2:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Nityānandovi Prabhuovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Śrī Caitanyi Mahāprabhua!
Text 2:
jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—a Śrī Caitanya; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—al Señor Nityānanda; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos del Señor Caitanya.
Text 3:
Pán Śrī Kṛṣṇa sestoupil ve své inkarnaci Śrī Caitanyi Mahāprabhua proto, aby vysvobodil všechny živé bytosti ve třech světech, od Brahmaloky až po Pātālaloku. Osvobození prováděl třemi způsoby.
Text 3:
En Su encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Śrī Kṛṣṇa descendió para liberar a todos los seres vivos de los tres mundos, desde Brahmaloka a Pātālaloka. Él provocó su liberación de tres maneras.
Text 4:
Pán osvobozoval živé bytosti někde tak, že se s nimi přímo setkal, jinde zmocnil čistého oddaného a na dalších místech se někomu osobně zjevil.
Text 4:
En algunos lugares, el Señor liberó a las almas caídas encontrándose directamente con ellas, en otros, dotando de poder a un devoto puro, y en otros, manifestándose Él mismo ante alguien.
Text 5-6:
Téměř všechny pokleslé duše osvobodil Śrī Caitanya Mahāprabhu tím, že se s nimi přímo setkal. Jiné osvobodil tím, že vstupoval do těl velkých oddaných, jako byl Nakula Brahmacārī. A ještě další osvobodil tím, že se jim zjevil, jako v případě Nṛsiṁhānandy Brahmacārīho. „Osvobodím pokleslé duše.“ Tento výrok charakterizuje Nejvyšší Osobnost Božství.
Texts 5-6:
Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a la mayor parte de las almas caídas encontrándose directamente con ellas. A otros los liberó entrando en el cuerpo de grandes devotos, como por ejemplo Nakula Brahmacārī. Y a otros los liberó apareciéndose ante ellos, como en el caso de Nṛsiṁhananda Brahmacārī. «Yo liberaré a las almas caídas»: esa afirmación caracteriza a la Suprema Personalidad de Dios.
Text 7:
Každý, kdo se byť jednou setkal se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem během Jeho osobní přítomnosti v tomto světě, byl zcela uspokojen a stal se duchovně pokročilou osobou.
Text 7:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba personalmente presente en este mundo, todos los que se encontraron con Él, aunque fuera una sola vez, quedaron completamente satisfechos y se volvieron espiritualmente avanzados.
Text 8:
Oddaní z Bengálska přicházeli každý rok do Džagannáth Purí za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem a potom se zase vraceli domů.
Text 8:
Los devotos de Bengala iban cada año a Jagannātha Purī para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu; tras estar con Él, regresaban a Bengala.
Text 9:
Také lidé, kteří přišli do Džagannáth Purí z jiných indických provincií, byli po zhlédnutí lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua zcela uspokojeni.
Text 9:
Del mismo modo, la gente que venía a Jagannātha Purī desde diversas provincias de la India se sentía plenamente satisfecha después de ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 10:
V podobě lidských bytostí tam přicházeli lidé z celého vesmíru, včetně sedmi ostrovů, devíti khaṇḍ, planet polobohů, Gandharvaloky a Kinnaraloky.
Text 10:
Habitantes de todo el universo, incluyendo las siete islas, los nueve khaṇḍas, los planetas de los semidioses, Gandharvaloka y Kinnaraloka, iban allí en forma de seres humanos.
Text 11:
Po spatření Pána se všichni stali vaiṣṇavy. V extázi lásky k Bohu pak zpívali Hare Kṛṣṇa mantru a tančili.
Text 11:
Habiendo visto al Señor, todos ellos se volvían vaiṣṇavas. Llenos de amor extático por Dios, cantaban el mantra Hare Kṛṣṇa y danzaban.
Text 12:
Takto Śrī Caitanya Mahāprabhu prostřednictvím přímých setkání osvobodil tři světy. Někteří lidé však byli zapleteni v hmotných činnostech a nemohli přijít.
Text 12:
De ese modo, mediante encuentros directos, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los tres mundos. Algunas personas, sin embargo, estaban enredadas en actividades materiales y no pudieron ir.
Text 13:
Aby Śrī Caitanya Mahāprabhu osvobodil lidi ve všech oblastech vesmíru, kteří se s Ním nemohli setkat, vstupoval osobně do těl čistých oddaných.
Text 13:
Como los habitantes de algunas regiones del universo no habían podido verle, Śrī Caitanya Mahāprabhu, para liberarles, entró personalmente en el cuerpo de algunos devotos puros.
Text 14:
Tyto živé bytosti (své čisté oddané) zmocnil tím, že v nich projevil tolik své oddanosti, až se lidé ze všech ostatních zemí při jejich spatření stávali oddanými.
Text 14:
De ese modo dotó de poder a ciertos seres vivientes [Sus devotos puros], manifestando en ellos Su propia devoción, de tal manera que, con sólo verles, la gente de todos los demás países se volvían devotos.
Text 15:
Śrī Caitanya Mahāprabhu tak osvobodil všechny tři světy nejen svou osobní přítomností, ale také zmocněním druhých. Krátce nyní popíši, jak zmocnil jednu živou bytost v Bengálsku.
Text 15:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó los tres mundos en su totalidad, no sólo con Su presencia en persona, sino también dotando de poder a otros. Explicaré brevemente cómo dotó de poder a un ser viviente en Bengala.
Text 16:
V Ámbuja-muluku žil Nakula Brahmacārī, dokonale čistý oddaný, velice pokročilý v oddané službě.
Text 16:
En Āmbuyā-muluka vivía una persona llamada Nakula Brahmacārī, que era un devoto perfectamente puro, muy avanzado en el servicio devocional.
Text 17:
Śrī Caitanya Mahāprabhu vstoupil do srdce Nakuly Brahmacārīho, protože chtěl osvobodit všechny lidi v Bengálsku.
Text 17:
Deseando liberar a todos los habitantes de Bengala, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en el corazón de Nakula Brahmacārī.
Text 18:
Nakula Brahmacārī se začal chovat jako člověk posedlý duchem. Chvílemi se smál, chvílemi plakal, chvílemi tančil a jindy zase zpíval jako blázen.
Text 18:
A partir de entonces, Nakula Brahmacārī era como un poseído por un fantasma. A veces reía, a veces lloraba, a veces danzaba y a veces cantaba como un loco.
Text 19:
Neustále projevoval tělesné proměny transcendentální lásky, jako je pláč, chvění, ztuhnutí, pocení, tančení v lásce k Bohu a hřímání.
Text 19:
Manifestaba continuamente transformaciones corporales de amor trascendental. De ese modo lloraba, temblaba, quedaba aturdido, sudaba, danzaba lleno de amor por Dios y emitía sonidos como los de las nubes.
Text 20:
Jeho tělo zářilo stejně jako tělo Śrī Caitanyi Mahāprabhua a vykazoval i stejné pohroužení v extázi lásky k Bohu. Na tyto projevy se chodili dívat lidé ze všech provincií Bengálska.
Text 20:
Su cuerpo brillaba con el lustre de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y mostraba Su misma absorción en el amor extático por Dios. La gente venía de todas las provincias de Bengala para ver esas manifestaciones.
Text 21:
Každému, koho potkal, řekl, aby zpíval svatá jména Hare Kṛṣṇa. Jakmile ho lidé uviděli, zaplavila je láska k Bohu.
Text 21:
A todo el que se cruzaba con él, le aconsejaba que cantase los santos nombres Hare Kṛṣṇa. De ese modo, al verle, la gente se sentía sobrecogida de amor por Dios.
Text 22:
Když se Śivānanda Sena dozvěděl, že do těla Nakuly Brahmacārīho vstoupil Śrī Caitanya Mahāprabhu, šel tam s pochybami v mysli.
Text 22:
Śivānanda Sena oyó decir que Śrī Caitanya Mahāprabhu había entrado en el cuerpo de Nakula Brahmacārī; entonces, con dudas en la mente, fue a verle.
Text 23:
Stál venku, a jelikož chtěl prověřit pravost Nakuly Brahmacārīho, uvažoval takto:
Text 23:
Deseando comprobar la autenticidad de Nakula Brahmacārī, esperó fuera, pensando lo siguiente.
Text 24-25:
„Jestliže mne Nakula Brahmacārī sám od sebe zavolá a bude znát mantru, kterou uctívám, pak budu vědět, že je inspirovaný přítomností Śrī Caitanyi Mahāprabhua.“ S těmito myšlenkami zůstal stát opodál.
Texts 24-25:
«Si Nakula Brahmacārī me llama personalmente y sabe cuál es el mantra que yo adoro, entenderé que ha sido inspirado por la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.» Pensando de ese modo, esperó a una cierta distancia.
Text 26:
Byl tam velký dav lidí. Někteří přicházeli, jiní odcházeli a někteří v tomto velkém davu ani Nakulu Brahmacārīho neviděli.
Text 26:
Había una gran multitud, unos yendo y otros viniendo. En verdad, la multitud era tan grande que algunos ni siquiera podían ver a Nakula Brahmacārī.
Text 27:
Ve svém inspirovaném stavu Nakula Brahmacārī řekl: „Nedaleko odtud stojí Śivānanda Sena. Dva nebo čtyři běžte a zavolejte ho.“
Text 27:
En su estado de inspiración, Nakula Brahmacārī dijo: «Śivānanda Sena está esperando cerca de aquí. Dos o cuatro de vosotros id a llamarle».
Text 28:
Lidé začali běhat sem a tam a do všech stran volali: „Śivānando! Ty, kdo se jmenuješ Śivānanda, prosím přijď sem. Nakula Brahmacārī tě volá.“
Text 28:
Unas personas empezaron entonces a correr en todas las direcciones, gritando: «¡Śivānanda! ¡Quien sea Śivānanda, que venga, por favor! ¡Nakula Brahmacārī te llama!».
Text 29:
Jakmile Śivānanda Sena uslyšel volání, rychle tam přišel, Nakulovi Brahmacārīmu se poklonil a sedl si kousek od něho.
Text 29:
Al escuchar esas llamadas, Śivānanda Sena acudió rápidamente, ofreció reverencias a Nakula Brahmacārī, y se sentó cerca de él.
Text 30:
Nakula Brahmacārī řekl: „Vím, že máš pochyby. Nyní si prosím pozorně vyslechni tento důkaz.“
Text 30:
Nakula Brahmacārī dijo: «Sé que tienes dudas. Ahora escucha con gran atención esta demostración.
Text 31:
„Pronášíš Gaura-gopāla mantru, složenou ze čtyř slabik. Nyní se prosím vzdej těch pochyb, které v sobě máš.“
Text 31:
«Tú cantas el Gaura-gopāla mantra, formado por cuatro sílabas. Ahora, por favor, abandona las dudas que han morado en ti.»
Text 32:
Śivānanda Sena potom ve své mysli rozvinul naprostou důvěru v to, že Nakula Brahmacārī je naplněn přítomností Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Śivānanda Sena mu potom vzdal úctu a oddaně mu sloužil.
Text 32:
A partir de entonces, en la mente de Śivānanda Sena hubo la absoluta confianza de que Nakula Brahmacārī estaba lleno de la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śivānanda Sena le ofreció entonces respeto y servicio devocional.
Text 33:
Tímto způsobem musíme chápat nepochopitelné schopnosti Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Teď prosím poslouchejte, jak dochází k Jeho zjevení (āvirbhāva).
Text 33:
De ese modo debemos entender las inconcebibles potencias de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ahora, por favor, escuchad cómo se produce Su aparición [āvirbhāva].
Text 34-35:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se neustále zjevoval na čtyřech místech – v domácím chrámu matky Śacī, na místech, kde tančil Śrī Nityānanda Prabhu, během společného zpívání v domě Śrīvāse Paṇḍita, a v domě Rāghavy Paṇḍita. Zjevoval se přitahován láskou svých oddaných. To je Jeho přirozená vlastnost.
Texts 34-35:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se aparecía siempre en cuatro lugares: en el templo de la casa de madre Śacī, en el lugar donde danzaba Śrī Nityānanda Prabhu, en casa de Śrīvāsa Paṇḍita durante el canto en congregación, y en casa de Rāghava Paṇḍita. Se aparecía debido a la atracción que sentía por el amor de Sus devotos. Ésa es Su característica natural.
Text 36:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se zjevil Nṛsiṁhānandovi Brahmacārīmu a snědl jídlo, které Mu on obětoval. Pozorně si to prosím vyslechněte.
Text 36:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se apareció a Nṛsiṁhānanda Brahmacārī y comió sus ofrendas. Por favor, escuchad acerca de esto con atención.
Text 37:
Śivānanda Sena měl synovce jménem Śrīkānta Sena, který byl milostí Śrī Caitanyi Mahāprabhua velmi požehnaný.
Text 37:
Śivānanda Sena tenía un sobrino llamado Śrīkānta Sena, que, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, era sumamente afortunado.
Text 38:
Jednoho roku se Śrīkānta Sena vydal sám do Džagannáth Purí, neboť velmi dychtil spatřit Pána.
Text 38:
Un año, Śrīkānta Sena fue solo a Jagannātha Purī con un intenso deseo de ver al Señor.
Text 39:
Když Śrī Caitanya Mahāprabhu viděl Śrīkāntu Senu, obdařil ho svou bezpříčinnou milostí. Śrīkānta Sena zůstal dva měsíce v Džagannáth Purí a bydlel nedaleko Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 39:
Al ver a Śrīkānta Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Śrīkānta Sena pasó casi dos meses junto a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī.
Text 40:
Před jeho návratem do Bengálska mu Pán řekl: „Zakaž oddaným zBengálska, aby tento rok chodili do Džagannáth Purí.“
Text 40:
Cuando estaba a punto de regresar a Bengala, el Señor le dijo: «Prohibe a los devotos de Bengala venir a Jagannātha Purī este año.
Text 41:
„Tento rok osobně přijdu do Bengálska a setkám se tam se všemi oddanými v čele s Advaitou Ācāryou.“
Text 41:
«Este año iré Yo personalmente a Bengala y veré allí a todos los devotos, comenzando por Advaita Ācārya.
Text 42:
„Řekni prosím Śivānandovi Senovi, že v měsíci Pauṣa (prosinec-leden) určitě přijdu do jeho domu.“
Text 42:
«Por favor, informa a Śivānanda Sena de que, en el mes de pauṣa (diciembre-enero), ciertamente iré a su casa.
Text 43:
„Je tam Jagadānanda a on Mi bude obětovat jídlo. Řekni jim, ať nikdo tento rok do Džagannáth Purí nechodí.“
Text 43:
«Jagadānanda está allí, y Me hará ofrendas de comida. Di a todos que nadie debe venir a Jagannātha Purī este año.»
Text 44:
Když se Śrīkānta Sena vrátil do Bengálska a předal toto poselství, mysli všech oddaných to velice potěšilo.
Text 44:
Cuando Śrīkānta Sena regresó a Bengala y comunicó el mensaje, todos los devotos se sintieron muy complacidos.
Text 45:
Advaita Ācārya chtěl právě s ostatními oddanými vyrazit do Džagannáth Purí, ale po vyslechnutí tohoto poselství vyčkával. Śivānanda Sena s Jagadānandou také zůstali a čekali na příchod Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 45:
Advaita Ācārya estaba a punto de partir hacia Jagannātha Purī con los demás devotos, pero, al escuchar el mensaje, esperó. Śivānanda Sena y Jagadānanda también se quedaron, esperando la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 46:
Když přišel měsíc Pauṣa, Jagadānanda a Śivānanda Sena připravili vše potřebné pro přivítání Pána. Každý den do večera čekali, že Pán přijde.
Text 46:
Cuando llegó el mes de pauṣa, Jagadānanda y Śivānanda reunieron toda clase de artículos para recibir al Señor. Cada día esperaban hasta el anochecer la llegada del Señor.
Text 47:
Měsíc plynul, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu nepřicházel. Jagadānanda a Śivānanda byli nesmírně zarmoucení.
Text 47:
Pero cuando pasó el mes y Śrī Caitanya Mahāprabhu no había venido, Jagadānanda y Śivānanda Sena se sintieron muy desdichados.
Text 48-49:
Najednou přišel Nṛsiṁhānanda a Jagadānanda se Śivānandou ho usadili vedle sebe. Když je viděl oba tak nešťastné, zeptal se: „Proč vás tu oba vidím tak sklíčené?“
Texts 48-49:
De improviso llegó Nṛsiṁhānanda, y Jagadānanda y Śivānanda le ofrecieron un asiento a su lado. Al verles tan tristes, Nṛsiṁhānanda preguntó: «¿Por qué os veo tan desalentados?».
Text 50:
Śivānanda Sena mu na to řekl: „Śrī Caitanya Mahāprabhu slíbil, že přijde. Proč tedy nepřišel?“
Text 50:
Śivānanda Sena le dijo entonces: «Śrī Caitanya Mahāprabhu prometió que vendría. ¿Por qué no ha venido entonces? ».
Text 51:
Když to Nṛsiṁhānanda Brahmacārī slyšel, odpověděl: „Uklidněte se prosím. Ujišťuji vás, že Ho sem do tří dnů přivedu.“
Text 51:
Al escuchar esto, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī contestó: «Por favor, estad tranquilos. Os aseguro que dentro de tres días Le traeré aquí».
Text 52:
Śivānanda i Jagadānanda věděli, jaký vliv a lásku k Bohu Nṛsiṁhānanda Brahmacārī má. Byli si proto nyní jisti, že Śrī Caitanyu Mahāprabhua určitě přivede.
Text 52:
Śivānanda y Jagadānanda sabían de la influencia y el amor por Dios de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī. Por esa razón, quedaron convencidos de que él, ciertamente, traería a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 53:
Jeho skutečné jméno bylo Pradyumna Brahmacārī. Jméno Nṛsiṁhānanda mu dal samotný Pán Gaurasundara.
Text 53:
Su verdadero nombre era Pradyumna Brahmacārī. El nombre de Nṛsiṁhānanda se lo había dado personalmente el Señor Gaurasundara.
Text 54:
Po dvou dnech meditace Nṛsiṁhānanda Brahmacārī řekl Śivānandovi Senovi: „Přivedl jsem Śrī Caitanyu Mahāprabhua do vesnice Pániháti.“
Text 54:
Tras pasar dos días meditando, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī dijo a Śivānanda Sena: «Ya he traído a Śrī Caitanya Mahāprabhu hasta la aldea de Pāṇihāṭi.
Text 55:
„Zítra v poledne přijde do tvého domu. Připrav prosím vše potřebné na vaření. Já osobně uvařím a nabídnu Mu jídlo.“
Text 55:
«Mañana al mediodía vendrá a tu casa. Por favor, trae toda clase de ingredientes para cocinar. Yo personalmente cocinaré y Le ofreceré la comida.
Text 56:
„Brzy Ho sem tedy přivedu. Buďte si jisti, že to, co říkám, je pravda. Nepochybujte o tom.“
Text 56:
«De ese modo, Le traeré aquí muy pronto. Ten la seguridad de que te estoy diciendo la verdad. No tengas duda.
Text 57:
„Co nejdříve přineste vše potřebné, protože chci hned začít vařit. Udělejte prosím, co říkám.“
Text 57:
«Date prisa en traer todos los ingredientes, pues quiero empezar a cocinar inmediatamente. Por favor, haz lo que digo.»
Text 58:
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī řekl Śivānandovi: „Přines prosím vše, co k vaření potřebuji.“ Śivānanda Sena mu tedy okamžitě přinesl vše, oč požádal.
Text 58:
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī dijo a Śivānanda: «Por favor, tráeme los ingredientes que quiero para cocinar». De ese modo, Śivānanda Sena le llevó inmediatamente todo lo que pidió.
Text 59:
Již od časného rána vařil Nṛsiṁhānanda Brahmacārī mnoho druhů jídel, včetně zeleniny, koláčků, sladké rýže a dalších pokrmů.
Text 59:
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī comenzó por la mañana temprano y cocinó toda clase de platos. Entre otras preparaciones, había verduras, pasteles y arroz dulce.
Text 60:
Když dokončil vaření, přinesl nádoby zvlášť pro Pána Jagannātha a zvlášť pro Śrī Caitanyu Mahāprabhua.
Text 60:
Cuando terminó de cocinar, trajo platos distintos para Jagannātha y para Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 61:
V oddělených nádobách také obětoval jídlo Nṛsiṁhadevovi, Božstvu, které uctíval. Jídlo připravené k oběti tak rozdělil na tři části, a před chrámem začal meditovat o Pánu.
Text 61:
También ofreció platos separados para Nṛsiṁhadeva, su Deidad venerable. De ese modo, dividió toda la comida en tres partes. Después, fuera del templo, se sentó a meditar en el Señor.
Text 62:
Ve své meditaci viděl, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu rychle přišel, posadil se a snědl všechny tři oběti; nic nenechal.
Text 62:
En su meditación, vio a Śrī Caitanya Mahāprabhu que venía rápidamente, Se sentaba y Se comía las tres ofrendas, sin dejar remanentes.
Text 63:
Když Pradyumna Brahmacārī viděl, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu vše snědl, přemohla ho transcendentální extáze. Z očí mu tekly slzy, ale zděšeně říkal: „Běda, běda! Můj drahý Pane, co to děláš? Ty jsi to snědl všem!“
Text 63:
Al ver que Caitanya Mahāprabhu Se lo estaba comiendo todo, Pradyumna Brahmacārī estaba sobrecogido de éxtasis trascendental. Las lágrimas brotaban de sus ojos. Sin embargo, se mostró consternado, diciendo: «¡Ay de mí!, ¡ay de mí!, mi querido Señor, ¿qué estás haciendo? ¡Te estás acabando la comida de todos!
Text 64:
„Můj drahý Pane, nemám nic proti tomu, že jsi snědl jídlo Pána Jagannātha, protože se od Něho nelišíš. Proč ale jíš oběť určenou Pánu Nṛsiṁhadevovi?“
Text 64:
«Mi querido Señor, Tú eres uno con Jagannātha; por lo tanto, no tengo objeción a que Te comas Su ofrenda. Pero, ¿por qué tocas la ofrenda del Señor Nṛsiṁhadeva?
Text 65:
„Myslím, že Pán Nṛsiṁhadeva dnes nic nejedl, a tudíž se postí. Jestliže se pán postí, jak může služebník žít?“
Text 65:
«Creo que Nṛsiṁhadeva no pudo comer nada hoy, y por lo tanto, está ayunando. Si el amo ayuna, ¿cómo puede vivir el sirviente?»
Text 66:
Nṛsiṁha Brahmacārī sice v srdci pociťoval radost, že vidí Śrī Caitanyu Mahāprabhua sníst všechno, ale kvůli Pánu Nṛsiṁhadevovi navenek vyjádřil znepokojení.
Text 66:
Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lo comía todo, Nṛsiṁha Brahmacārī sentía el corazón lleno de júbilo, pero, pensando en el Señor Nṛsiṁhadeva, se mostró disgustado externamente.
Text 67:
Śrī Caitanya Mahāprabhu je samotná Nejvyšší Osobnost Božství, proto není žádný rozdíl mezi Ním, Pánem Jagannāthem a Pánem Nṛsiṁhadevou.
Text 67:
Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios mismo. Por lo tanto, no hay diferencia entre Él, el Señor Jagannātha y el Señor Nṛsiṁhadeva.
Text 68:
A protože Pradyumna Brahmacārī hluboce dychtil tuto skutečnost poznat, Śrī Caitanya Mahāprabhu mu ji vyjevil praktickou ukázkou.
Text 68:
Pradyumna Brahmacārī tenía un profundo deseo de entender este hecho. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu se lo reveló mediante una demostración práctica.
Text 69:
Poté, co vše snědl, se Śrī Caitanya Mahāprabhu vydal do Pániháti. Když tam v domě Rāghavy uviděl různé druhy vařené zeleniny, měl z toho velkou radost.
Text 69:
Tras comer todas las ofrendas, Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia Pāṇihāṭi. Allí, en casa de Rāghava, Se sintió muy satisfecho de ver los diversos tipos de verduras y hortalizas que habían cocinado.
Text 70:
Śivānanda řekl Nṛsiṁhānandovi: „Proč se tváříš tak vyděšeně?“
Text 70:
Śivānanda dijo a Nṛsiṁhānanda: «Te veo desalentado. ¿A qué se debe?».
Text 71:
„Sám snědl obětiny pro všechna tři Božstva, a Jagannātha i Nṛsiṁhadeva proto zůstali o hladu.“
Text 71:
«Él solo Se ha comido las ofrendas de las tres Deidades. Debido a ello, Jagannātha y Nṛsiṁhadeva han quedado en ayunas.»
Text 72:
Po vyslechnutí tohoto výroku si Śivānanda Sena nebyl jistý, jestli takto Nṛsiṁhānanda Brahmacārī mluví ze své extáze lásky, nebo se to opravdu stalo.
Text 72:
Al escuchar esas palabras, Śivānanda Sena no sabía bien si Nṛsiṁhānanda Brahmacārī hablaba de ese modo debido al amor extático o porque ésa era la realidad.
Text 73:
Takto zmatenému Śivānandovi Senovi Nṛsiṁhānanda Brahmacārī řekl: „Přines další suroviny. Já pro Pána Nṛsiṁhadevu uvařím ještě jednou.“
Text 73:
Ante la perplejidad de Śivānanda Sena, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī le dijo: «Trae más alimentos. Voy a cocinar de nuevo para el Señor Nṛsiṁhadeva».
Text 74:
Śivānanda Sena pak přinesl další suroviny. Pradyumna Brahmacārī znovu uvařil a jídlo obětoval Pánu Nṛsiṁhadevovi.
Text 74:
Śivānanda Sena trajo de nuevo los ingredientes para cocinar, y Pradyumna Brahmacārī volvió a cocinar y ofreció la comida a Nṛsiṁhadeva.
Text 75:
Další rok šel Śivānanda se všemi oddanými do Džagannáth Purí zhlédnout lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 75:
Al año siguiente, Śivānanda fue a Jagannātha Purī con todos los demás devotos a ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 76:
Jednoho dne začal Pán přede všemi oddanými hovořit o Nṛsiṁhānandovi Brahmacārīm a chválit jeho transcendentální vlastnosti.
Text 76:
Un día, en presencia de todos los devotos, el Señor Se puso a hablar de estos episodios en relación con Nṛsiṁhānanda Brahmacārī y alabó sus cualidades trascendentales.
Text 77:
Pán řekl: „Minulý rok v měsíci Pauṣa Mi Nṛsiṁhānanda obětoval různé sladkosti a zeleninu. Něco tak dobrého jsem nikdy předtím neochutnal.“
Text 77:
El Señor dijo: «El año pasado, en el mes de pauṣa, Nṛsiṁhānanda Me dio a comer toda clase de dulces y guisos de hortalizas; eran unas preparaciones tan buenas como ninguna que Yo hubiese probado antes».
Text 78:
Všichni oddaní jen žasli, když to slyšeli, a Śivānanda Sena si byl jistý, že se to opravdu stalo.
Text 78:
Al escuchar esto, todos los devotos quedaron asombrados, y Śivānanda vio así confirmada la realidad de lo ocurrido.
Text 79:
Takto Śrī Caitanya Mahāprabhu každý den jedl v chrámu Śacīmāty a také při každém kīrtanu navštěvoval dům Śrīvāse Ṭhākura.
Text 79:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu solía comer todos los días en el templo de Śacīmātā, y también visitaba la casa de Śrīvāsa Ṭhākura cuando se hacía kīrtana.
Text 80:
Podobně byl přítomný vždy, když Nityānanda Prabhu tančil, a pravidelně se zjevoval v domě Rāghavy.
Text 80:
De forma similar, estaba presente siempre que danzaba Nityānanda Prabhu, y Se aparecía de forma regular en casa de Rāghava.
Text 81:
Pán Gaurasundara je velmi ovlivňován láskou svých oddaných. Proto všude tam, kde se nachází čistá oddanost, se Pán zjeví, pokořen touto láskou, a tehdy Ho oddaní vidí.
Text 81:
Grande es la influencia que el amor de Sus devotos tiene en el Señor Gaurasundara. Por eso, allí donde hay devoción pura por el Señor, el Señor aparece personalmente, sometido a ese amor, y Sus devotos Le ven.
Text 82:
Ovlivněn láskyplnými vztahy Śivānandy Seny, Śrī Caitanya Mahāprabhu přicházel znovu a znovu. Kdo tedy dokáže najít hranice jeho lásky?
Text 82:
Por la influencia del amor de Śivānanda Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue allí una y otra vez. ¿Quién podrá calcular los límites de su amor?
Text 83:
Takto jsem popsal zjevení Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Každý, kdo o těchto událostech naslouchá, může porozumět Pánovu transcendentálnímu majestátu.
Text 83:
De este modo he explicado la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todo el que escucha acerca de estos hechos puede entender la opulencia trascendental del Señor.
Text 84:
V Džagannáth Purí žil ve společnosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua Bhagavān Ācārya. Byl to ušlechtilý muž, velký učenec a vznešený oddaný.
Text 84:
En Jagannātha Purī, gozando de la compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, vivía Bhagavān Ācārya, que era ciertamente un caballero, un sabio erudito y un gran devoto.
Text 85:
Byl zcela pohroužený v myšlenkách na přátelské vztahy s Bohem a byl inkarnací pasáčka. Jeho jednání se Svarūpou Dāmodarem Gosvāmīm bylo tedy velmi přátelské.
Text 85:
Estaba completamente absorto en pensamientos de relación fraternal con Dios. Como era la encarnación de un pastorcillo de vacas, sus tratos con Svarūpa Dāmodara Gosvāmī eran muy amistosos.
Text 86:
S naprostým odevzdáním vyhledal útočiště u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Někdy zval Pána k sobě domů na oběd.
Text 86:
Él buscó el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu con plena entrega. A veces invitaba al Señor a comer a su casa.
Text 87:
Bhagavān Ācārya doma připravil nejrůznější druhy rýže a zeleniny a přivedl tam Pána, aby se sám najedl.
Text 87:
Bhagavān Ācārya cocinaba en casa gran variedad de platos de arroz y hortalizas, y llevaba a comer solamente al Señor.
Text 88:
Otec Bhagavāna Ācāryi se jmenoval Śatānanda Khān a byl zkušeným politikem, kdežto Bhagavān Ācārya se o řízení státu vůbec nezajímal. Ve skutečnosti byl téměř ve stavu odříkání.
Text 88:
El padre de Bhagavān Ācārya, que se llamaba Śatānanda Khān, era un experto estadista, mientras que Bhagavān Ācārya no sentía el menor interés por la administración del estado. En verdad, prácticamente se hallaba en la orden de vida de renuncia.
Text 89:
Bratr Bhagavāna Ācāryi se jmenoval Gopāla Bhaṭṭācārya. Studoval ve Váránasí filosofii Vedānty a potom se vrátil do domu Bhagavāna Ācāryi.
Text 89:
El hermano de Bhagavān Ācārya, que se llamaba Gopāla Bhaṭṭācārya, había estado estudiando la filosofía vedānta en Benarés, y había regresado a casa de Bhagavān Ācārya.
Text 90:
Bhagavān Ācārya vzal svého bratra na setkání se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem. Ten však věděl, že Gopāla Bhaṭṭācārya je māyāvādský filosof, a proto ze setkání s ním nebyl příliš nadšený.
Text 90:
Bhagavān Ācārya llevó a su hermano a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero el Señor, sabiendo que Gopāla Bhaṭṭācārya era un filósofo māyāvādī, no Se sintió muy feliz con el encuentro.
Text 91:
Setkání s někým, kdo není čistým oddaným Kṛṣṇy, Śrī Caitanyu Mahāprabhua nepotěší. Proto neměl ze setkání s Gopālem Bhaṭṭācāryou žádnou radost, jelikož to byl māyāvādský učenec. Byl však také příbuzným Bhagavāna Ācāryi, a tak Śrī Caitanya Mahāprabhu předstíral, že ho rád vidí.
Text 91:
Śrī Caitanya Mahāprabhu no Se siente nada feliz de recibir a quienes no son devotos puros de Kṛṣṇa. Siendo Gopāla Bhaṭṭācārya un erudito māyāvādī, el Señor no sentía ninguna alegría de verle. Pese a todo, y como Gopāla Bhaṭṭācārya era familiar de Bhagavān Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu fingió estar complacido de verle.
Text 92:
Bhagavān Ācārya řekl Svarūpovi Dāmodarovi: „Gopāla, můj mladší bratr, dokončil studium vedāntské filosofie a vrátil se ke mně domů.“
Text 92:
Bhagavān Ācārya dijo a Svarūpa Dāmodara: «Mi hermano menor, Gopāla, ha regresado a casa tras concluir sus estudios de filosofía vedānta».
Text 93:
Bhagavān Ācārya požádal Svarūpu Dāmodara Gosvāmīho, aby si od Gopāla vyslechl komentář na Vedāntu. Svarūpa Dāmodara se však z lásky k němu rozzlobil a promluvil následovně.
Text 93:
Bhagavān Ācārya pidió a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī que escuchase a Gopāla comentar el Vedānta, pero Svarūpa Dāmodara, con cierta irritación debida al amor, dijo lo siguiente.
Text 94:
„Zřejmě jsi v Gopālově společnosti ztratil svou inteligenci, když teď dychtíš po poslechu māyāvādské filosofie.“
Text 94:
«Por relacionarte con Gopāla, has perdido la inteligencia, y por eso estás deseoso de escuchar la filosofía māyāvāda.
Text 95:
„Vaiṣṇava, který poslouchá Śārīraka-bhāṣyu, māyāvādský komentář na Vedānta-sūtru, upustí od Kṛṣṇy si vědomého postoje, že Pán je vládce a živá bytost Jeho služebník, a začne sebe považovat za Nejvyššího Pána.“
Text 95:
«El vaiṣṇava que escucha el Śārīraka-bhāṣya, el comentario māyāvāda del Vedānta-sūtra, abandona la actitud consciente de Kṛṣṇa de que el Señor es el amo y la entidad viviente Su sirviente. En lugar de ello, se considera a sí mismo el Señor Supremo.
Text 96:
„Māyāvādská filosofie představuje takové žonglování se slovy, že dokonce i vysoce pokročilý oddaný, který přijal Kṛṣṇu za svůj život, po přečtení māyāvādského komentáře k Vedānta-sūtře změní své rozhodnutí.“
Text 96:
«La filosofía māyāvāda juega con las palabras de tal manera que, al leer el comentario māyāvāda del Vedānta-sūtra, hasta un devoto muy elevado que haya aceptado a Kṛṣṇa como su vida misma cambia de parecer.»
Text 97:
Bhagavān Ācārya i přes protest Svarūpy Dāmodara pokračoval dál: „Srdce i duše nás všech jsou upřené na lotosové nohy Kṛṣṇy. Śārīraka-bhāṣya proto nemůže změnit naši mysl.“
Text 97:
A pesar de la protesta de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya continuó: «Todos nosotros estamos firmemente establecidos a los pies de loto de Kṛṣṇa de todo corazón. Por lo tanto, el Śārīraka-bhāṣya no puede cambiar nuestra mente».
Text 98:
Svarūpa Dāmodara odpověděl: „Přesto, když posloucháme māyāvādskou filosofii, že Brahman je poznání a vesmír māyi je nepravý, nezískáme tím žádné duchovní pochopení.“
Text 98:
Svarūpa Dāmodara contestó: «Aun así, cuando escuchamos la filosofía māyāvāda, escuchamos que Brahman es conocimiento y que el universo de māyā es falso, pero no obtenemos ninguna comprensión espiritual.
Text 99:
„Māyāvādský filosof se snaží prosadit názor, že živá bytost je pouze výplodem představivosti a že Nejvyšší Osobnost Božství je pod vlivem māyi. Poslech takového komentáře zničí srdce i život oddaného.“
Text 99:
«El filósofo māyāvādī trata de establecer que la entidad viviente es un producto de la imaginación, y que la Suprema Personalidad de Dios Se halla bajo la influencia de māyā. Al escuchar esa clase de comentario, al devoto se le rompen el corazón y la vida.»
Text 100:
Bhagavān Ācārya mlčel, protože se velmi styděl a měl strach. Dalšího dne Gopāla Bhaṭṭācāryu požádal, aby se vrátil do svého kraje.
Text 100:
De ese modo, Bhagavān Ācārya, muy avergonzado y con temor, guardó silencio. Al día siguiente pidió a Gopāla Bhaṭṭācārya que regresase a su distrito de procedencia.
Text 101:
Jednoho dne pozval Bhagavān Ācārya Śrī Caitanyu Mahāprabhua na oběd do svého domu. Připravoval proto rýži a různé druhy zeleniny.
Text 101:
Un día, Bhagavān Ācārya invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar a su casa. Para ello, estaba preparando arroz y varios tipos de platos de hortalizas.
Text 102:
Oddaný jménem Choṭa Haridāsa často zpíval písně pro Śrī Caitanyu Mahāprabhua. Bhagavān Ācārya ho zavolal k sobě domů a řekl mu:
Text 102:
Un devoto llamado Choṭa Haridāsa solía cantar para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhagavān Ācārya le llamó a su casa y le dijo lo siguiente.
Text 103:
„Jdi prosím za sestrou Śikhiho Māhitiho, mým jménem ji požádej o mānu bílé rýže a přines ji sem.“
Text 103:
«Por favor, ve a casa de la hermana de Śikhi Māhiti. Pídele, de parte mía, una māna de arroz blanco, y tráemelo.»
Text 104:
Sestra Śikhiho Māhitiho se jmenovala Mādhavī-devī. Byla to starší žena, která neustále prováděla askezi a byla velmi pokročilá v oddané službě.
Text 104:
La hermana de Śikhi Māhiti se llamaba Mādhavī-devī. Era una señora mayor siempre ocupada en austeridades. Era muy avanzada en el servicio devocional.
Text 105:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ji přijímal jako dřívější společnici Śrīmatī Rādhārāṇī. Na celém světě měl Śrī Caitanya Mahāprabhu tři a půl důvěrných oddaných.
Text 105:
Śrī Caitanya Mahāprabhu afirmaba que, en el pasado, había sido una compañera de Śrīmatī Rādhārāṇī. En todo el mundo, tres personas y media eran devotos íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 106:
Oněmi třemi byli Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rāmānanda Rāya a Śikhi Māhiti, polovičkou byla sestra Śikhiho Māhitiho.
Text 106:
Las tres personas eran Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rāmānanda Rāya y Śikhi Māhiti, y la otra media persona era la hermana de Śikhi Māhiti.
Text 107:
Choṭa Haridāsa od ní vyžebral rýži a přinesl ji Bhagavānovi Ācāryovi, kterému její kvalita udělala velkou radost.
Text 107:
Haridāsa el Menor, después de pedirle el arroz, se lo llevó a Bhagavān Ācārya, quien, al ver su buena calidad, se sintió muy complacido.
Text 108:
Bhagavān Ācārya s velkou náklonností uvařil různé druhy zeleniny a dalších jídel, která měl Śrī Caitanya Mahāprabhu rád. Nechal donést i zbytky jídla Pána Jagannātha a něco na podporu trávení, jako mletý zázvor a limetky se solí.
Text 108:
Con gran afecto, Bhagavān Ācārya cocinó diversos tipos de verduras y otras preparaciones caras a Śrī Caitanya Mahāprabhu. También se procuró remanentes de la comida del Señor Jagannātha y, para ayudar en la digestión, jengibre molido y lima con sal.
Text 109:
V poledne přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu, aby snědl jídlo, které Mu Bhagavān Ācārya nabídl. Nejprve pochválil kvalitní rýži a potom se zeptal.
Text 109:
Al mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a comer las ofrendas de Bhagavān Ācārya. Apreciando, en primer lugar, la excelente calidad del arroz, hizo la siguiente pregunta.
Text 110:
„Odkud máš tak kvalitní rýži?“ zeptal se Pán.
Text 110:
«¿Dónde has conseguido este arroz tan bueno?», preguntó el Señor.
Text 111:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se zeptal, kdo tu rýži vyžebral a přinesl. Bhagavān Ācārya zmínil jméno Haridāse mladšího.
Text 111:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó quién se había encargado de pedir y traer el arroz, Bhagavān Ācārya mencionó el nombre de Haridāsa el Menor.
Text 112:
Śrī Caitanya Mahāprabhu chválil kvalitu rýže a přijal prasādam. Po návratu do svého sídla dal Govindovi, svému osobnímu služebníkovi, následující příkaz.
Text 112:
Alabando la calidad del arroz, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó prasādam. Después, cuando regresó a Su morada, dio la siguiente orden a Govinda, Su asistente personal.
Text 113:
„Dneškem počínaje, nesmíš Choṭovi Haridāsovi dovolit, aby sem chodil.“
Text 113:
«A partir de hoy, no permitas venir aquí a Chotā Haridāsa.»
Text 114:
Když se Haridāsa mladší dozvěděl, že už za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem nesmí, byl nesmírně zkroušený. Nikdo nechápal, proč tento příkaz dostal.
Text 114:
Cuando le dijeron que tenía prohibido acercarse a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa el Menor se sintió muy triste. Nadie entendía la razón de aquella orden.
Text 115:
Haridāsa tři dny nejedl. Svarūpa Dāmodara Gosvāmī se potom s dalšími důvěrnými oddanými vydal za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem, aby se Ho zeptali.
Text 115:
Haridāsa ayunó tres días seguidos. Entonces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y otros devotos íntimos fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para preguntarle.
Text 116:
„Jakého velkého přestupku se Haridāsa mladší dopustil? Proč nesmí překročit Tvůj práh? Teď se už tři dny postí.“
Text 116:
«¿Qué gran ofensa ha cometido Haridāsa el Menor? ¿Por qué le has prohibido venir a Tu puerta? Ya lleva tres días ayunando.»
Text 117:
Pán odpověděl: „Nemohu snést pohled do tváře člověka, který přijal stav odříkání, a přesto si důvěrně povídá se ženou.“
Text 117:
El Señor contestó: «No puedo tolerar ver la cara de una persona que, pese a haber aceptado la orden de vida de renuncia, habla íntimamente con una mujer.
Text 118:
„Smysly jsou k objektům svého požitku přitahovány tak silně, že dřevěná socha ženy upoutá mysl dokonce i velkého světce.“
Text 118:
«Los sentidos se fijan con tanta fuerza a los objetos de su disfrute que, en verdad, una estatua de madera con forma de mujer atrae la mente hasta de una gran persona santa.
Text 119:
„  ,Nikdo by neměl sedět v blízkosti své matky, sestry či dcery, neboť smysly jsou tak silné, že mohou přitáhnout dokonce i toho, kdo má pokročilé poznání.̀  “
Text 119:
»“Un hombre nunca debe sentarse muy cerca de una mujer, aunque sea su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que pueden atraer incluso a una persona avanzada en conocimiento.”
Text 120:
„Je mnoho těch, kdo téměř nic nevlastní a přijímají stav odříkání jako opice. Toulají se z místa na místo, zaměstnáni uspokojováním smyslů a důvěrnými hovory se ženami.“
Text 120:
«Hay muchas personas que no poseen casi nada y que adoptan la orden de vida de renuncia como los monos. Van de un lado a otro dedicándose a complacer los sentidos y hablando íntimamente con mujeres.»
Text 121:
Śrī Caitanya Mahāprabhu domluvil a odešel do svého pokoje. Oddaní viděli, jak je rozzlobený, a proto raději zmlkli.
Text 121:
Después de decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en Su habitación. Al verle tan enfadado, todos los devotos guardaron silencio.
Text 122:
Dalšího dne přišli všichni oddaní k lotosovým nohám Śrī Caitanyi Mahāprabhua, aby se za Haridāse mladšího společně přimluvili.
Text 122:
Al día siguiente, los devotos fueron todos juntos a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para presentar a Sus pies de loto una súplica en favor de Haridāsa el Menor.
Text 123:
Řekli: „Haridāsa se dopustil jen malého přestupku. Ó Pane, prosím buď k němu tedy milostivý. Nyní byl dostatečně ponaučen a v budoucnosti se už tohoto přestupku nedopustí.“
Text 123:
«La ofensa de Haridāsa es pequeña —dijeron—. Por lo tanto, ¡oh, Señor!, Te rogamos que seas misericordioso con él. Ya ha recibido suficiente lección. En el futuro, no volverá a caer en esa ofensa.»
Text 124:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Moje mysl není pod Mou kontrolou. Nechce vidět nikoho, kdo je ve stavu odříkání a mluví důvěrně se ženami.“
Text 124:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi mente no está bajo mi control. A ella no le gusta ver que una persona en la orden de vida de renuncia habla íntimamente con mujeres.
Text 125:
„Jděte všichni za svou prací a zanechte těchto zbytečných řečí. Jestli o tom ještě jednou začnete mluvit, odejdu, a už Mne tu víckrát neuvidíte.“
Text 125:
«Andad a ocuparos de vuestros asuntos y olvidaos de esta conversación inútil. Si volvéis a hablarme de ese modo, Me iré, y no Me veréis más aquí.»
Text 126:
Jakmile to oddaní uslyšeli, všichni si rukama zakryli uši, vstali a odešli za svými povinnostmi.
Text 126:
Al escuchar esto, todos los devotos se taparon los oídos con las manos, se levantaron y fueron a cumplir con sus respectivos deberes.
Text 127:
Śrī Caitanya Mahāprabhu také odešel, aby vykonal své polední povinnosti. Nikdo Jeho zábavy nepochopil.
Text 127:
Śrī Caitanya Mahāprabhu también salió para cumplir con Sus deberes del mediodía. Nadie podía entender Sus pasatiempos.
Text 128:
Dalšího dne šli všichni oddaní za Śrī Paramānandou Purīm a žádali ho, aby Pána uklidnil.
Text 128:
Al día siguiente, todos los devotos fueron a ver a Śrī Paramānanda Purī y le pidieron que calmase al Señor.
Text 129:
Paramānanda Purī šel tedy do sídla Śrī Caitanyi Mahāprabhua sám. Pán se mu poklonil a s velkou úctou ho usadil vedle sebe.
Text 129:
Paramānanda Purī fue entonces, solo, a la morada de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, tras ofrecerle reverencias, le invitó, con gran respeto, a sentarse a Su lado.
Text 130:
Pán se zeptal: „Jaký máš pro Mě pokyn? Z jakého důvodu jsi sem přišel?“ Paramānanda Purī potom Pánu přednesl svou žádost, aby Pán Haridāsovi mladšímu prokázal svou přízeň.
Text 130:
El Señor preguntó: «¿Qué Me ordenas? Dime qué te trae por aquí». Paramānanda Purī entonces presentó al Señor una súplica pidiéndole que mostrase Su gracia a Haridāsa el Menor.
Text 131:
Śrī Caitanya Mahāprabhu vyslechl jeho žádost a odpověděl: „Můj drahý pane, poslouchej, co ti povím. Bude lepší, když tu se všemi vaiṣṇavy zůstaneš.“
Text 131:
Al escuchar aquel ruego, Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Mi querido señor, escúchame, por favor. Es mejor que te quedes aquí con todos los vaiṣṇavas.
Text 132:
„Dej Mi prosím svolení jít do Álálanáthu. Budu tam sám, jen Govinda půjde se Mnou.“
Text 132:
«Por favor, dame permiso para ir a Ālālanātha. Viviré allí Yo solo; únicamente Govinda vendrá conmigo.»
Text 133:
Jakmile Pán domluvil, zavolal Govindu. Poklonil se Paramānandovi Purīmu, vstal a chystal se odejít.
Text 133:
Dicho esto, el Señor llamó a Govinda. Tras ofrecer reverencias a Paramānanda Purī, Se levantó dispuesto a marcharse.
Text 134:
Paramānanda Purī Gosāñi Mu spěšně zastoupil cestu a s velkou pokorou Pána přiměl posadit se v jeho pokoji.
Text 134:
Sin perder un instante, Paramānanda Purī Gosāñi fue ante Él y, con gran humildad, Le convenció de que tomase asiento en Su habitación.
Text 135:
Paramānanda Purī řekl: „Můj drahý Pane Caitanyo, jsi nezávislá Nejvyšší Osobnost Božství. Můžeš dělat, cokoliv se Ti zachce. Kdo by mohl říci něco, čemu bys podléhal?“
Text 135:
Paramānanda Purī dijo: «Mi querido Señor Caitanya, Tú eres la independiente Personalidad de Dios. Puedes hacer lo que quieras. ¿Quién puede imponerte algo?
Text 136:
„Tvoje činnosti jsou příznivé pro všechny lidi. My je ale nechápeme, protože Tvoje záměry jsou hluboké a vážné.“
Text 136:
«Todas Tus actividades son para el bien de la gente. Nosotros no podemos entenderlas, pues Tus intenciones son profundas y graves.»
Text 137:
Paramānanda Purī Gosāñi domluvil a odešel domů. Všichni oddaní šli potom navštívit Haridāse mladšího.
Text 137:
Con estas palabras, Paramānanda Purī Gosāñi se marchó a su casa. Entonces, todos los devotos fueron a ver a Haridāsa el Menor.
Text 138:
Svarūpa Dāmodara Gosāñi řekl: „Haridāsi, prosím vyslechni nás, protože si všichni přejeme tvé dobro. Prosím věř tomu.“
Text 138:
Svarūpa Dāmodara Gosāñi dijo: «Por favor, Haridāsa, escúchanos, pues todos te queremos bien. Por favor, cree en lo que te decimos.
Text 139:
„Śrī Caitanya Mahāprabhu nyní trvá na svém hněvu, protože je nezávislá Nejvyšší Osobnost Božství. Za nějakou dobu k tobě však bude jistě milostivý, protože má laskavé srdce.“
Text 139:
«Ahora mismo, Śrī Caitanya Mahāprabhu persiste en Su enfado porque es la Suprema Personalidad de Dios independiente. Sin embargo, es seguro que en determinado momento será misericordioso, pues Su corazón está lleno de bondad.
Text 140:
„Pán trvá na svém, a když ty budeš také umíněný, Jeho zatvrzelost se ještě zvětší. Bude proto lepší, když se vykoupeš a přijmeš prasādam. Jeho hněv časem ustoupí sám od sebe.“
Text 140:
«El Señor persiste, y, si tú continúas insistiendo, Su persistencia aumentará. Es mejor que te bañes y tomes prasādam. A su debido tiempo, Su ira se calmará por sí sola.
Text 141:
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī takto promluvil a přiměl Haridāse, aby se vykoupal a přijal prasādam. Poté, co mu dal toto ujištění, se vrátil domů.
Text 141:
Con estas palabras, Svarūpara Dāmodara Gosvāmī animó a Haridāsa a que se bañara y tomara prasādam. Cuando le hubo tranquilizado, regresó a su casa.
Text 142:
Když šel Śrī Caitanya Mahāprabhu do chrámu zhlédnout Pána Jagannātha, Haridāsa se na Něho vždy zpovzdálí díval.
Text 142:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver al Señor Jagannātha al templo, Haridāsa Le veía desde lejos, sin acercarse.
Text 143:
Śrī Caitanya Mahāprabhu je oceánem milosti. Kdo Mu může porozumět? Je jisté, že své oddané trestá jen proto, aby znovu ustanovil zásady náboženství či povinnosti.
Text 143:
Śrī Caitanya Mahāprabhu es el océano de misericordia. ¿Quién puede entenderle? Cuando castiga a Sus queridos devotos, ciertamente lo hace para restablecer los principios de la religión o del deber.
Text 144:
Mezi oddanými zavládl strach, když to celé viděli, a přestali tedy mluvit se ženami dokonce i ve snech.
Text 144:
Este ejemplo suscitó en todos los devotos una mentalidad de temor, de modo que dejaron de hablar con mujeres incluso en sueños.
Text 145:
Tak uplynul Haridāsovi mladšímu celý rok, avšak stále nebylo vidět příznaky milosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua vůči němu.
Text 145:
Haridāsa el Menor pasó de ese modo un año entero. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu no mostró el menor signo de misericordia hacia él.
Text 146:
Na konci jedné noci se proto Haridāsa mladší s úctou poklonil Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a odešel do Prajágu, aniž by někomu něco řekl.
Text 146:
Así, al final de una noche, tras ofrecer respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa el Menor partió hacia Prayāga sin decir nada a nadie.
Text 147:
Haridāsa mladší se pevně rozhodl získat útočiště u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Vstoupil proto do hluboké vody v Trivéní, soutoku Gangy a Jamuny v Prajágu, a tak si vzal život.
Text 147:
Haridāsa el Menor había tomado la decisión definitiva de obtener el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Para ello entró en las profundas aguas de la Triveṇī, la confluencia del Ganges y el Yamunā en Prayāga, y de ese modo abandonó su vida.
Text 148:
Okamžitě potom, co takto spáchal sebevraždu, odešel ve svém duchovním těle za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem a dostal Jeho milost. Přesto však zůstal neviditelný.
Text 148:
Inmediatamente después de cometer suicidio de ese modo, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu en su cuerpo espiritual y recibió la misericordia del Señor. Sin embargo, permanecía invisible.
Text 149:
V duchovním těle podobajícím se gandharvovi Haridāsa mladší zpíval vždy v noci pro Śrī Caitanyu Mahāprabhua, i když jej nebylo vidět. Nikdo mimo Pána o tom však nevěděl.
Text 149:
En un cuerpo espiritual semejante al de un gandharva, Haridāsa el Menor, aunque no era visible, cantaba por la noche para que Śrī Caitanya Mahāprabhu le escuchase. Sin embargo, nadie más que el Señor lo sabía.
Text 150:
Jednoho dne se Śrī Caitanya Mahāprabhu zeptal oddaných: „Kde je Haridāsa? Nyní ho sem můžete přivést.“
Text 150:
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a los devotos: «¿Dónde está Haridāsa? Ahora podéis traerle aquí».
Text 151:
Oddaní odpověděli: „Když uplynul celý rok, tak jedné noci Haridāsa mladší vstal a odešel. Nikdo neví kam.“
Text 151:
Los devotos contestaron: «Una noche, al cabo de un año completo, Haridāsa el Menor se levantó y se marchó. Nadie sabe dónde ha ido».
Text 152:
Všichni oddaní se velmi divili, že se Śrī Caitanya Mahāprabhu lehce usmívá, když slyší, jak naříkají.
Text 152:
Mientras escuchaba los lamentos de los devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonreía dulcemente. Todos los devotos estaban muy asombrados.
Text 153-154:
Jednoho dne se šli Jagadānanda, Svarūpa, Govinda, Kāśīśvara, Śaṅkara, Dāmodara a Mukunda vykoupat do moře. Z dálky uslyšeli Haridāsův zpěv, jako kdyby je volal svým původním hlasem.
Texts 153-154:
Un día, Jagadānanda, Svarūpa, Govinda, Kāśīśvara, Śaṅkara, Dāmodara y Mukunda fueron a bañarse al mar. Entonces escucharon a Haridāsa cantando desde un lugar lejano como si les llamase con su voz original.
Text 155:
Nikdo ho neviděl, ale bylo slyšet jeho sladký zpěv. Oddaní v čele s Govindou proto uvažovali takto:
Text 155:
Nadie podía verle, pero le escuchaban cantar con una voz muy dulce. Todos los devotos, comenzando con Govinda, hicieron la siguiente conjetura.
Text 156:
„Haridāsa určitě spáchal sebevraždu vypitím jedu, a kvůli tomuto hříchu se teď stal brāhmaṇským duchem.“
Text 156:
Haridāsa debe de haberse suicidado bebiendo veneno; por ese acto pecaminoso, ahora se ha convertido en un fantasma brāhmaṇa.
Text 157:
„Jeho hmotnou podobu nevidíme,“ říkali, „ale slyšíme jeho sladký zpěv. Musel se proto stát duchem.“
Text 157:
«No podemos ver su forma material —dijeron—, pero aun así escuchamos su dulce canto. Por lo tanto, debe de haberse convertido en un fantasma».
Text 158:
„Haridāsa mladší celý život zpíval Hare Kṛṣṇa mantru a sloužil Nejvyššímu Pánu Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi. Navíc ho měl Pán v oblibě a zemřel na svatém místě.“
Text 158:
«Haridāsa el Menor cantó el mantra Hare Kṛṣṇa durante toda su vida y sirvió al Señor Supremo Śrī Caitanya Mahāprabhu. Además, Le es muy querido al Señor y ha muerto en un lugar sagrado.
Text 159:
„Haridāsa se jistě nedočkal takového ponížení, musel získat osvobození. To celé je zábava Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Později to pochopíte.“
Text 159:
«Haridāsa no puede haberse degradado; debe de haber alcanzado la liberación. Es un pasatiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Más adelante lo entenderéis.»
Text 160:
Jeden oddaný se z Prajágu vrátil do Navadvípu a vyprávěl všem podrobnosti o sebevraždě Haridāse mladšího.
Text 160:
Un devoto regresó a Navadvīpa procedente de Prayāga y contó a todos los detalles del suicidio de Haridāsa el Menor.
Text 161:
Vysvětlil, jak se Haridāsa mladší rozhodl a jak vstoupil do vody na soutoku Jamuny a Gangy. Śrīvāsa Ṭhākura a ostatní oddaní byli po vyslechnutí těchto podrobností velmi překvapení.
Text 161:
Explicó que, después de tomar la decisión, Haridāsa el Menor había entrado en las aguas de la confluencia del Yamunā y el Ganges. Al escuchar esos detalles, Śrīvāsa Ṭhākura y los demás devotos se sorprendieron mucho.
Text 162:
Na konci roku přišel Śivānanda Sena v doprovodu ostatních oddaných jako obvykle do Džagannáth Purí, a šťastně se tak setkal se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem.
Text 162:
A fin de año, Śivānanda Sena fue a Jagannātha Purī, como de costumbre, acompañado por los demás devotos. Llenos de felicidad, fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 163:
Śrīvāsa Ṭhākura se Śrī Caitanyi Mahāprabhua zeptal: „Kde je Haridāsa mladší?“ Pán odpověděl: „Každý jistě získá výsledky svých plodonosných činností.“
Text 163:
Cuando Śrīvāsa Ṭhākura preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «¿Dónde está Haridāsa el Menor?», el Señor contestó: «Es seguro que toda persona obtiene los resultados de sus actividades fruitivas».
Text 164:
Tehdy Śrīvāsa Ṭhākura vyprávěl podrobnosti o tom, jak se Haridāsa rozhodl a jak vstoupil do vody na soutoku Gangy a Jamuny.
Text 164:
Śrīvāsa Ṭhākura explicó entonces los detalles de la decisión de Haridāsa y de su entrada en las aguas de la confluencia del Ganges y el Yamunā.
Text 165:
Jakmile Śrī Caitanya Mahāprabhu vyslechl tyto podrobnosti, v radostné náladě s úsměvem řekl: „Toto je jediný způsob odčinění pro toho, kdo se smyslně dívá na ženy.“
Text 165:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó esos detalles, sonrió con actitud complacida y dijo: «Ése es el único proceso de expiación para quien mira a las mujeres con intenciones sensuales».
Text 166:
Všichni oddaní v čele se Svarūpou Dāmodarem Gosvāmīm potom dospěli k závěru, že když Haridāsa spáchal sebevraždu na soutoku řek Gangy a Jamuny, jistě nakonec získal útočiště u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 166:
Entonces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y los demás devotos llegaron a la conclusión de que Haridāsa, por haberse suicidado en la confluencia de los ríos Ganges y Yamunā, finalmente debía de haber alcanzado el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 167:
Takto pokračuje Śrī Caitanya Mahāprabhu, syn matky Śacī, ve svých zábavách, jež uspokojují uši a mysl čistých oddaných, kteří o nich naslouchají.
Text 167:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, lleva a cabo Sus pasatiempos, que satisfacen enormemente el oído y la mente de los devotos puros que los escuchan.
Text 168:
Tato událost ukazuje milost Śrī Caitanyi Mahāprabhua, Jeho učení o tom, že sannyāsī by měl zůstat ve stavu odříkání, a hlubokou připoutanost, kterou k Němu chovají Jeho věrní oddaní.
Text 168:
Este episodio manifiesta la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su enseñanza de que los sannyāsīs deben permanecer en la orden de vida de renuncia, y el profundo apego que sentían por Él Sus devotos fieles.
Text 169:
Ukazuje také slávu svatých míst a to, jak Pán přijímá svého věrného oddaného. Pán tak v jedné zábavě splnil pět až sedm účelů.
Text 169:
También pone de manifiesto las glorias de los lugares sagrados y muestra cómo acepta el Señor a Su devoto fiel. De ese modo, con un solo pasatiempo, el Señor cumplió cinco o siete objetivos.
Text 170:
Zábavy Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou sladké jako nektar a hluboké jako oceán. Obyčejní lidé jim nerozumějí, ale rozvážný oddaný ano.
Text 170:
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como el néctar, y son profundos como el océano. La gente común no puede entenderlos, pero el devoto sobrio sí puede.
Text 171:
Naslouchejte prosím zábavám Śrī Caitanyi Mahāprabhua s vírou a důvěrou. Neargumentujte, protože argumenty přinášejí opačný výsledek.
Text 171:
Por favor, escucha los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y confianza. No argumentes, pues con argumentos obtendrás el resultado contrario.
Text 172:
Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
Text 172:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta siguiendo sus pasos.