KAPITOLA SEDMÁ
CAPÍTULO 7
Pán Caitanya v pěti podobách
Los cinco aspectos del Señor Caitanya
- Text 1:
- Nejdříve ze všeho skládám uctivé poklony Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi, jenž je nejvyšším cílem života těch, kdo v hmotném světě přišli o všechno, a který je jediným důvodem snažení pro toho, kdo dělá pokrok v duchovním životě. Popíši tedy Jeho milostivý přínos v podobě oddané služby vykonávané s láskou k Bohu.
- Text 1:
- Ante todo ofreceré mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el objetivo final de la vida de aquel que está privado de toda posesión en este mundo material, y que es el único interés de aquel que está avanzando en la vida espiritual. Así pues, escribiré sobre Su magnánima contribución en la forma del servicio devocional en amor por Dios.
- Text 5:
- Z duchovního pohledu mezi těmito tattvami nejsou rozdíly, protože na transcendentální úrovni je vše absolutní. Přesto v duchovním světě odlišnosti existují, a pokud je chceme vychutnat, musíme mezi nimi rozlišovat.
- Text 5:
- Espiritualmente, no existen diferencias entre estas cinco tattvas, porque, a nivel trascendental, todo es absoluto. Sin embargo, también hay variedades en el mundo espiritual, y para saborear esas variedades espirituales hay que distinguir unas de otras.
- Text 6:
- Uctivě se klaním Pánu Śrī Kṛṣṇovi, který se projevil v pěti podobách: jako oddaný, expanze oddaného, inkarnace oddaného, čistý oddaný a energie oddanosti.
- Text 6:
- Ofrezco mis reverencias al Señor Śrī Kṛṣṇa, que Se ha manifestado en cinco aspectos: como un devoto, como la expansión de un devoto, como la encarnación de un devoto, como un devoto puro, y como la energía devocional.
- Text 7:
- Śrī Kṛṣṇa, který je zdrojem veškeré blaženosti, je samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, nejvyšší vládce. Přestože Jej nikdo nepředčí ani se Mu nevyrovná, zjevuje se jako syn Mahārāje Nandy.
- Text 7:
- Kṛṣṇa, el receptáculo de todo placer, es la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. Nadie es igual ni más grande que Śrī Kṛṣṇa y, sin embargo, adviene como hijo de Mahārāja Nanda.
- Text 8:
- Pán Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je tím, kdo si nejvíce užívá při tanci rāsa. Je vůdcem dívek z Vradži a všichni ostatní jsou jen Jeho společníci.
- Text 8:
- Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el disfrutador supremo de la danza del rāsa. Él es el líder de las doncellas de Vraja, y todas las demás son solamente Sus acompañantes.
- Text 10:
- Nejvyšší vládce, jediná Osobnost Božství, Śrī Caitanya Mahāprabhu, se stal extatickým způsobem oddaným, ale Jeho tělo je přesto transcendentální a nedotčené hmotou.
- Text 10:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el controlador supremo, la Personalidad de Dios, lleno de éxtasis ha tomado el papel de devoto, pero Su cuerpo es trascendental, y no tiene vestigio material alguno.
- Text 11:
- Transcendentální chuť milostné lásky ke Kṛṣṇovi je tak úžasná, že i samotný Kṛṣṇa přijímá podobu oddaného, aby ji plně vychutnal.
- Text 11:
- La dulzura trascendental del amor conyugal por Kṛṣṇa es tan maravillosa que el mismo Kṛṣṇa acepta la forma de un devoto para disfrutarla y saborearla plenamente.
- Text 13:
- Śrī Advaita Ācārya je inkarnace Pána Caitanyi v podobě oddaného. Tyto tři tattvy (Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu a Advaita Gosāñi) jsou tedy vládci neboli páni.
- Text 13:
- Śrī Advaita Ācārya es la encarnación de Śrī Caitanya como devoto. Por tanto, estas tres tattvas [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Gosāñi] son los amos predominantes.
- Text 15:
- Tito tři vládci (Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu a Advaita Prabhu) jsou hodni být uctíváni všemi živými bytostmi. O čtvrtém principu (kterým je Śrī Gadādhara Prabhu) bychom měli vědět, že patří k těm, kdo Je uctívají.
- Text 15:
- Los tres predominantes [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu] son dignos de la adoración de todas las entidades vivientes, y el cuarto principio [Śrī Gadādhara Prabhu] debe considerarse Su adorador.
- Text 17:
- Oddaní vedení Gadādharem Paṇḍitem jsou považováni za inkarnace Pánovy vnitřní energie. Jsou to důvěrní oddaní pohroužení ve službě Pánu.
- Text 17:
- Los devotos encabezados por Gadādhara Paṇḍita deben considerarse encarnaciones de la potencia interna del Señor. Son devotos confidentes, ocupados en servicio al Señor.
- Text 18 - 19:
- Všichni důvěrní oddaní či energie jsou věční společníci Pána v Jeho zábavách. Pouze s nimi Pán sestupuje, aby šířil saṅkīrtanové hnutí, pouze s nimi vychutnává nálady milostné lásky a pouze s nimi rozdává tuto lásku k Bohu všem.
- Texts 18-19:
- Las potencias o devotos internos son todos compañeros eternos en los pasatiempos del Señor. Sólo con ellos adviene el Señor para propagar el movimiento de saṅkīrtana, sólo con ellos saborea el Señor la dulzura del amor conyugal, y sólo con ellos distribuye este amor por Dios entre toda la gente.
- Text 20 - 21:
- Kṛṣṇovy vlastnosti jsou pokladnicí transcendentální lásky. Přestože tato pokladnice sestoupila s Kṛṣṇou, když tu byl přítomen, byla zapečetěná. Jakmile však přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu se svými společníky – Pañca-tattvou, pečeť rozlomili a pokladnici vydrancovali, aby ochutnali transcendentální lásku ke Kṛṣṇovi. Čím více ji ochutnávali, tím více po ní prahli.
- Texts 20-21:
- Las características de Kṛṣṇa se consideran un gran almacén de amor trascendental. Este gran almacén de amor, sin duda, vino con Kṛṣṇa cuando Él estaba presente, pero entonces estaba precintado. Pero cuando vino Śrī Caitanya Mahāprabhu con Sus compañeros del Pañca-tattva, rompieron el precinto y saquearon el gran almacén para saborear el amor trascendental por Kṛṣṇa. Cuanto más lo saboreaban, más crecía Su sed de saborearlo.
- Text 22:
- Samotní členové Śrī Pañca-tattvy znovu a znovu tančili, čímž usnadňovali pití nektarové lásky k Bohu. Tančili, plakali, smáli se a zpívali jako šílení, a tak rozdávali lásku k Bohu.
- Text 22:
- Śrī Pañca-tattva bailaban y bailaban, y así, hicieron más fácil poder beber el néctar del amor por Dios. Bailaron, lloraron, rieron y cantaron como locos, y de esta manera distribuyeron el amor por Dios.
- Text 23:
- Při rozdávání lásky k Bohu Caitanya Mahāprabhu a Jeho společníci nebrali v úvahu, kdo je vhodný příjemce a kdo ne nebo které místo je vhodné a které ne. Nekladli si žádné podmínky. Členové Pañca-tattvy rozdávali lásku k Bohu, kdekoliv se naskytla příležitost.
- Text 23:
- Al distribuir el amor por Dios, Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros no tenían en cuenta quién era un candidato apropiado y quién no, ni dónde debería tener lugar esta distribución y dónde no. No ponían condiciones. Dondequiera que tuviesen oportunidad, los miembros del Pañca-tattva distribuían el amor por Dios.
- Text 24:
- Přestože členové Pañca-tattvy vydrancovali pokladnici lásky k Bohu a snědli a rozdali vše, co v ní bylo, nevznikl nedostatek, protože tato úžasná pokladnice je tak dokonalá, že rozdáváním lásky z ní se její obsah stonásobně zvětší.
- Text 24:
- Aunque los miembros del Pañca-tattva saquearon el gran almacén del amor por Dios, y comieron y distribuyeron su contenido, no hubo escasez, porque este maravilloso almacén es tan completo que a medida que el amor se distribuye, la provisión aumenta cientos de veces.
- Text 26:
- Toto hnutí pro vědomí Kṛṣṇy zaplaví celý svět a všichni se v něm utopí, ať už jsou to lidé slušní, ničemové, nebo dokonce chromí, nemocní či slepí.
- Text 26:
- El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa inundará el mundo entero y sumergirá a todos, ya sean caballeros, delincuentes, o incluso cojos, inválidos o ciegos.
- Text 27:
- Když pět členů Pañca-tattvy vidělo celý svět zaplavený láskou k Bohu a semínko hmotného požitku v živých bytostech úplně zničené, byli všichni nesmírně šťastní.
- Text 27:
- Cuando los cinco miembros del Pañca-tattva vieron que el mundo entero estaba inundado de amor por Dios, y que la semilla del disfrute material estaba completamente destruida en las entidades vivientes, todos ellos se sintieron sumamente felices.
- Text 29 - 30:
- Protože se však impersonalisté, lidé dychtící po plodech své práce, falešní logici, rouhači, neoddaní a nejnižší mezi studenty umí velice šikovně vyhýbat hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, nemohla se jich tato záplava vědomí Kṛṣṇy dotknout.
- Texts 29-30:
- Los impersonalistas, los trabajadores fruitivos, los falsos lógicos, los blasfemos, los no devotos, y los inferiores entre la comunidad estudiosa son grandes expertos en evitar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y por tanto, la inundación de la conciencia de Kṛṣṇa no puede alcanzarles.
- Text 31 - 32:
- Když Pán Caitanya viděl, že māyāvādī a další utíkají, zamyslel se: „Chtěl jsem, aby tato záplava lásky k Bohu zasáhla všechny, ale některým se podařilo uniknout. Musím proto vymyslet nějakou lest, jak utopit i je.“
- Texts 31-32:
- Al ver que los māyāvādīs y otros huían, Śrī Caitanya pensó: «Yo quería que todos se sumergiesen en esta inundación de amor por Dios, pero algunos han escapado. Por tanto, voy a idear una treta para sumergirlos también a ellos.»
- Text 37:
- Pán Caitanya jim všem odpustil a oni se vnořili do oceánu oddané služby, protože z této jedinečné láskyplné sítě Śrī Caitanyi Mahāprabhua nemůže nikdo uniknout.
- Text 37:
- Śrī Caitanya perdonó a todos, y todos ellos se sumergieron en el océano del servicio devocional, porque nadie puede escapar a la incomparable red de amor de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 39:
- Všichni, dokonce i mlecchové a yavanové, byli obráceni v oddané Pána Caitanyi. Pouze neosobní filosofové, Śaṅkarācāryovi následovníci, se Mu vyhýbali.
- Text 39:
- Todos se convirtieron en devotos de Śrī Caitanya, hasta los mlecchas y yavanas. Solamente Le evitaron los impersonalistas seguidores de Śaṅkarācārya.
- Text 41:
- (Pomlouvači říkali:) „Přestože je sannyāsī, nestará se o studium vedānty, ale místo toho neustále zpívá a tančí v saṅkīrtanu.“
- Text 41:
- [Los blasfemos dijeron:] «Aunque sannyāsī, Él no Se interesa en el estudio del Vedānta; por el contrario, siempre está ocupado en cantar y bailar en saṅkīrtana.
- Text 42:
- „Tento Caitanya Mahāprabhu je negramotný sannyāsī, a proto nezná svoje skutečné povinnosti. Nechá se unášet pouhými sentimenty a potuluje se ve společnosti stejných sentimentalistů.“
- Text 42:
- «Este Caitanya Mahāprabhu es un sannyāsī inculto, y por tanto, no sabe su verdadero cometido. Guiado solamente por Sus sentimientos, va errando a la ventura, en compañía de otros sentimentales.»
- Text 44:
- Pán Caitanya Mahāprabhu si tedy pomluv māyāvādīch z Váránasí nevšímal a pokračoval v cestě do Mathury. Poté, co ji navštívil, se vrátil zpět, aby celou situaci vyřešil.
- Text 44:
- De manera que, sin prestar atención a las blasfemias de los māyāvādīs de Vārāṇasī, Śrī Caitanya Mahāprabhu salió hacia Mathurā, y tras visitar Mathurā, volvió para enfrentarse con la situación.
- Text 45:
- Protože je Pán jako Nejvyšší Osobnost Božství plně nezávislý, ubytoval se tentokrát v domě Candraśekhara, přestože ten byl považován za śūdru neboli kāyasthu.
- Text 45:
- Esta vez, Śrī Caitanya Se hospedó en casa de Candraśekhara, a pesar de que se le consideraba un śūdra o kāyastha, porque el Señor, como Suprema Personalidad de Dios, es completamente independiente.
- Text 46:
- Pán Caitanya pravidelně jedl zásadně v domě Tapany Miśry. Nikdy se nesdružoval s ostatními sannyāsīmi, ani od nich nepřijímal pozvání.
- Text 46:
- Como cuestión de principio, Śrī Caitanya aceptaba Su alimento regularmente en casa de Tapana Miśra. Nunca tuvo trato con otros sannyāsīs, ni aceptó invitaciones de ellos.
- Text 47:
- Když z Bengálska přišel Sanātana Gosvāmī, setkal se s Pánem Caitanyou v domě Tapany Miśry. Pán Caitanya tam zůstal celé dva měsíce, aby ho učil oddané službě.
- Text 47:
- Cuando Sanātana Gosvāmī vino de Bengala, se reunió con Śrī Caitanya en casa de Tapana Miśra, donde Śrī Caitanya pasó dos meses para enseñarle el servicio devocional.
- Text 48:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu poučil Sanātanu Gosvāmīho o všech pravidelných činnostech oddaného na základě Śrīmad-Bhāgavatamu a podobných písem, která tyto důvěrné pokyny vyjevují.
- Text 48:
- Sobre la base de Escrituras como el Śrīmad-Bhāgavatam, que revelan estas directrices confidenciales, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Sanātana Gosvāmī sobre todas las actividades normales de un devoto.
- Text 49:
- Zatímco Pán Caitanya Mahāprabhu učil Sanātanu Gosvāmīho, Candraśekhara i Tapana Mišra byli velice nešťastní. Vznesli tedy u lotosových nohou Pána žádost.
- Text 49:
- Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba instruyendo a Sanātana Gosvāmī, tanto Candraśekhara como Tapana Miśra se sentían muy desgraciados. Entonces, presentaron una súplica a los pies de loto del Señor.
- Text 50:
- „Jak dlouho máme ještě snášet neustálé pomluvy kritiků namířené proti Tvému chování? Než je poslouchat, raději skoncujeme se svými životy.“
- Text 50:
- «¿Hasta cuándo podremos tolerar la blasfemia de los que critican Tu conducta? Antes daríamos nuestras vidas que escuchar semejantes blasfemias.
- Text 52:
- Když takto Tapana Miśra a Candraśekhara hovořili se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem, jen se lehce pousmál a mlčel. Tehdy přišel Pána navštívit jeden brāhmaṇa.
- Text 52:
- Mientras Tapana Miśra y Candraśekhara hablaban de este modo con Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él sonreía ligeramente y permanecía en silencio. Entonces llegó un brāhmaṇa para ver al Señor.
- Text 57:
- Brāhmaṇa věděl, že Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu nikdy nenavštívil dům nikoho jiného. Přesto Jej úpěnlivě žádal, aby přijal toto pozvání, protože mu k tomu dal Pán inspiraci.
- Text 57:
- El brāhmaṇa sabía que Śrī Caitanya no iba nunca a casa de nadie; sin embargo, por inspiración del Señor, Le rogó intensamente que aceptara su invitación.
- Text 59:
- Jakmile Śrī Caitanya Mahāprabhu sannyāsī uviděl, ihned se jim poklonil a šel si umýt nohy. Poté si sedl na místě, kde si je myl.
- Text 59:
- En cuanto vio a los sannyāsīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció Sus reverencias, y fue a lavarse los pies. Tras lavarse los pies, Se sentó junto al lugar en que lo había hecho.
- Text 61:
- Jakmile sannyāsī spatřili oslňující záři vycházející z těla Śrī Caitanyi Mahāprabhua, upoutala jejich pozornost, a všichni okamžitě uctivě povstali.
- Text 61:
- Cuando los sannyāsīs vieron la brillante iluminación del cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sus mentes quedaron cautivadas y se levantaron inmediatamente, permaneciendo en pie como muestra de respeto.
- Text 62:
- Vůdce všech přítomných māyāvādských sannyāsīch se jmenoval Prakāśānanda Sarasvatī. Poté, co povstal, oslovil Pána Caitanyu Mahāprabhua s velkou úctou takto.
- Text 62:
- El líder de todos los sannyāsīs māyāvādīs que estaban presentes se llamaba Prakāśānanda Sarasvatī, y tras ponerse en pie, se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu como sigue, con gran respeto.
- Text 66:
- Prakāśānanda Sarasvatī potom řekl: „Vím, že se jmenuješ Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Jsi žákem Śrī Keśavy Bhāratīho, a proto jsi slavný.“
- Text 66:
- Entonces, Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Tengo entendido que Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Eres un discípulo de Śrī Keśava Bhāratī y, por tanto, eres glorioso.
- Text 67:
- „Náležíš k naší Śaṅkara-sampradāyi a žiješ v naší vesnici Váránasí. Proč se tedy s námi nesdružuješ? Proč nás nechceš ani spatřit?“
- Text 67:
- «Perteneces a nuestra Śaṅkara-sampradāya y vives en nuestro pueblo, Vārāṇasī. ¿Por qué entonces no Te relacionas con nosotros? ¿Por qué evitas incluso el vernos?
- Text 71:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu Prakāśānandovi Sarasvatīmu odvětil: „Můj drahý pane, vyslechněte si prosím, proč tomu tak je. Můj duchovní mistr Mne považoval za hlupáka, a proto Mě pokáral.“
- Text 71:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó a Prakāśānanda Sarasvatī: «Mi querido señor, te ruego escuches la razón. Mi maestro espiritual Me consideraba un tonto y, por tanto, Me reprendió.
- Text 72:
- „,Jsi hlupák,̀ řekl. ,Nejsi schopen studovat filosofii vedānty, a proto musíš neustále zpívat svaté jméno Kṛṣṇy. To je podstatou všech manter neboli védských hymnů.̀“
- Text 72:
- «“Tú eres un tonto —Me dijo—. No estás capacitado para estudiar la filosofía vedānta, y por esto debes cantar continuamente el santo nombre de Kṛṣṇa. Ésta es la esencia de todos los mantras o himnos védicos.
- Text 73:
- „,Pouhým zpíváním svatého jména Kṛṣṇy se lze vysvobodit z hmotného bytí. A nejen to, pouhé zpívání Hare Kṛṣṇa mantry umožní uzřít lotosové nohy Pána.̀“
- Text 73:
- «“Con tan sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente, con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es posible ver los pies de loto del Señor.
- Text 74:
- „,V tomto věku Kali neexistuje jiná náboženská zásada než zpívání svatého jména, které je podstatou všech védských manter. To je význam veškerých písem.̀“
- Text 74:
- «“En esta era de Kali no hay más principio religioso que el de cantar el santo nombre, que es la esencia de todos los himnos védicos. Éste es el contenido de todas las Escrituras. ”
- Text 75:
- „Poté, co můj duchovní mistr popsal sílu Hare Kṛṣṇa mahā-mantry, naučil Mne další verš a doporučil Mi, abych ho neustále uchovával ve svém hrdle.“
- Text 75:
- «Después de describir la potencia del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Mi maestro espiritual Me enseñó otro verso y me aconsejó que lo mantuviera siempre en Mi garganta.
- Text 76:
- „,V tomto věku Kali není jiná možnost, není jiná možnost, není jiná možnost, jak udělat duchovní pokrok, než svaté jméno, svaté jméno, svaté jméno Pána.̀“
- Text 76:
- «“Para el progreso espiritual en esta era de Kali no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor.’’
- Text 77:
- „Od té doby, co jsem od svého duchovního mistra dostal tento pokyn, zpívám svaté jméno neustále. Měl jsem ale pocit, že jsem se samým zpíváním pomátl.“
- Text 77:
- «Desde que recibí esa orden de Mi maestro espiritual, siempre canto el santo nombre, pero creía que por cantar y cantar el santo nombre había perdido el control sobre Mí mismo.
- Text 80:
- „Zjistil jsem, že jsem se vlivem zpívání svatého jména zbláznil, a tak jsem se s tím okamžitě svěřil u lotosových nohou Mého duchovního mistra.“
- Text 80:
- «Me di cuenta de que Me había vuelto loco por cantar el santo nombre e, inmediatamente, lo presenté a los pies de loto de Mi maestro espiritual.
- Text 84:
- „,Zbožnost, ekonomický rozvoj, uspokojování smyslů a osvobození jsou známé jako čtyři cíle života, ale před láskou k Bohu, která je pátým a nejvyšším cílem, se jeví bezvýznamné jako tráva na ulici.̀“
- Text 84:
- «“La religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación se conocen como los cuatro objetivos de la vida, pero ante el amor por Dios, el quinto y más elevado de los objetivos, los primeros parecen tan insignificantes como una brizna de paja en la calle.
- Text 85:
- „,Pro oddaného, který opravdu rozvinul bhāvu, je radost pocházející z dharmy, arthy, kāmy a mokṣi jako kapka ve srovnání s oceánem.̀“
- Text 85:
- «“Al devoto que ha alcanzado verdaderamente el estado de bhāva, el placer que se obtiene de dharma, artha, kāma y mokṣa le parece una gota comparada con el mar.
- Text 86:
- „,Závěrem všech zjevených písem je, že člověk by měl probudit svoji neprojevenou lásku k Bohu. Máš velké štěstí, protože jsi to dokázal.̀“
- Text 86:
- «“La conclusión de todas las Escrituras reveladas es que el alma debe despertar su amor latente por Dios. Tú eres muy afortunado por haberlo conseguido.
- Text 87:
- „,Vlastností lásky k Bohu je, že samotnou svojí povahou v našem těle vyvolá transcendentální příznaky a způsobí, že čím dál více dychtíme dosáhnout útočiště u lotosových nohou Pána.̀“
- Text 87:
- «“Una característica del amor por Dios es que, por naturaleza, produce signos trascendentales en el cuerpo y hace que se tenga más y más ambición en alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor.
- Text 88:
- „,Ten, kdo skutečně rozvinul lásku k Bohu, přirozeně někdy pláče, někdy se směje, někdy zpívá a někdy běhá sem a tam jako šílený.̀“
- Text 88:
- «“Cuando en alguien se desarrolla verdaderamente el amor por Dios, de un modo natural a veces llora, a veces ríe, a veces canta y a veces corre de un lado a otro como un loco.
- Text 89 - 90:
- „,Pocení, třes, ježení chlupů na těle, slzy, přeskakování hlasu, blednutí barvy pleti, šílenství, zádumčivost, trpělivost, pýcha, radost a pokora jsou různé přirozené příznaky extatické lásky k Bohu, jež způsobuje, že oddaný při zpívání Hare Kṛṣṇa mantry tančí a plave v oceánu transcendentální blaženosti.̀“
- Texts 89-90:
- «“Transpiración, temblor, erizamiento del vello del cuerpo, lágrimas, voz entrecortada, desfallecimiento, locura, melancolía, paciencia, orgullo, júbilo y humildad son diversos signos naturales de amor extático por Dios, que induce al devoto a danzar y flotar en un océano de bienaventuranza trascendental mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa.
- Text 91:
- „,Mé drahé dítě, je moc dobře, že jsi dosáhl nejvyššího cíle života, že jsi rozvinul lásku k Bohu. Velice jsi mne tím potěšil a jsem Ti za to nesmírně zavázán.̀“
- Text 91:
- «“Está muy bien, amado hijo mío, que hayas alcanzado la suprema finalidad de la vida al despertar Tu amor por Dios. Así, Tú me has complacido mucho, y Te estoy muy agradecido.
- Text 92:
- „,Mé drahé dítě, pokračuj v tančení, zpívání a provádění saṅkīrtanu ve společnosti oddaných. Choď také kázat o důležitosti zpívání kṛṣṇa-nāmy, protože tím budeš schopen osvobodit všechny pokleslé duše.̀“
- Text 92:
- «“Mi amado hijo, sigue bailando, cantando y llevando a cabo saṅkīrtana con los devotos. Además, ve y predica el valor de cantar el kṛṣṇa-nāma, porque, mediante este proceso, podrás liberar a todas las almas caídas. ”
- Text 93:
- „Když to Můj duchovní mistr řekl, naučil Mne jeden verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu. Tento verš představuje podstatu všech pokynů Bhāgavatamu, a proto ho znovu a znovu opakoval.“
- Text 93:
- «Tras decir esto, Mi maestro espiritual Me enseñó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Es la esencia de todas las instrucciones del Bhāgavatam; por tanto, él recitó este verso una y otra vez.
- Text 94:
- „,Ten, kdo je skutečně pokročilý, nachází potěšení ve zpívání svatého jména Pána, který je mu nesmírně drahý. Je rozrušený a hlasitě zpívá svaté jméno. Také se směje, pláče, je neklidný a zpívá jako blázen, aniž by se staral o lidi kolem.̀“
- Text 94:
- «“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe también y llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños. ”
- Text 95 - 96:
- „Pevně věřím těmto slovům svého duchovního mistra, a proto neustále zpívám svaté jméno Pána, o samotě i ve společnosti oddaných. Toto svaté jméno Pána Kṛṣṇy Mě někdy rozezpívá a roztančí, a proto zpívám a tančím. Nemyslete si prosím, že to dělám úmyslně, děje se to spontánně.“
- Texts 95-96:
- «Yo creo firmemente en estas palabras de Mi maestro espiritual, y por tanto, canto siempre el santo nombre del Señor, solo y en compañía de los devotos. Este santo nombre de Śrī Kṛṣṇa a veces Me hace cantar y bailar, y por tanto, canto y bailo. No creáis, os lo ruego, que lo hago intencionadamente. Lo hago de un modo involuntario.
- Text 97:
- „Ve srovnání s oceánem transcendentální blaženosti, kterou člověk vychutnává při zpívání Hare Kṛṣṇa mantry, je blaženost z realizace neosobního Brahmanu (brahmānanda) jako mělká voda ve stoce.“
- Text 97:
- «Comparado con el océano de bienaventuranza trascendental que se saborea al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, el placer que se deriva de la fusión en el Brahman impersonal [brahmānanda] es como el agua poco profunda de un canal.
- Text 98:
- „,Můj drahý Pane, ó vládce vesmíru, od té doby, kdy jsem Tě spatřil, moje transcendentální blaženost nabyla velikosti oceánu. Obklopen tímto oceánem nyní přicházím na to, že veškeré ostatní takzvané štěstí je jako voda obsažená v otisku kopýtka telete.̀“
- Text 98:
- «“Mi amado Señor, ¡Oh, amo del universo! Puesto que Te he visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Al estar en ese océano, ahora me doy cuenta de que todas las demás supuestas dichas son como el agua que cabe en la huella de un ternero.”»
- Text 99:
- Poté, co vyslechli Pána Śrī Caitanyu Mahāprabhua, byli všichni māyāvādští sannyāsī dojati. Jejich myšlení se změnilo, a tak promluvili příjemnými slovy.
- Text 99:
- Tras escuchar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los sannyāsīs māyāvādīs estaban conmovidos. Sus mentes cambiaron, y entonces, hablaron en términos agradables.
- Text 101:
- „Milý Pane, proti tomu, že jsi vznešený oddaný Pána Kṛṣṇy, nikdo nic nenamítá. S tím jsou všichni spokojeni. Proč se ale vyhýbáš rozhovorům o Vedānta-sūtře? Co je na nich špatného?“
- Text 101:
- «Querido Señor, no hay objeción en que seas un gran devoto de Śrī Kṛṣṇa. Todos están contentos con esto. Pero, ¿por qué evitas hablar sobre el Vedānta-sūtra? ¿Qué hay de malo en ello?»
- Text 102:
- Poté, co Pán Caitanya Mahāprabhu slyšel māyāvādské sannyāsī takto mluvit, lehce se pousmál a řekl: „Vážení pánové, pokud nemáte nic proti, řekl bych vám něco o filosofii vedānty.“
- Text 102:
- Tras oír hablar de aquella manera a los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió ligeramente y dijo: «Señores Míos, si no tenéis inconveniente, puedo deciros algo sobre la filosofía vedānta».
- Text 103:
- Když to māyāvādští sannyāsī uslyšeli, nabyli jisté pokory a oslovili Caitanyu Mahāprabhua jako samotného Nārāyaṇa, kterým, jak se všichni shodli, opravdu byl.
- Text 103:
- Al oír esto, los sannyāsīs māyāvādīs se volvieron un poco humildes, y se dirigieron a Caitanya Mahāprabhu como al mismo Nārāyaṇa, quien, según la opinión de todos, era Él.
- Text 104:
- „Drahý Caitanyo Mahāprabhu, po pravdě řečeno, naslouchání Tvým slovům nás velice těší, a Tvoje tělesné rysy jsou navíc tak příjemné, že při pohledu na Tebe pociťujeme neobvyklou spokojenost.“
- Text 104:
- «Querido Caitanya Mahāprabhu —continuaron—, para decirte la verdad, nos complace muchísimo oír Tus palabras, y además, Tus rasgos físicos son tan placenteros que nos sentimos extraordinariamente satisfechos al verte.
- Text 105:
- „Milý Pane, naše mysli jsou díky Tvému vlivu velmi spokojené a věříme, že Tvoje slova nebudou nikdy nerozumná. Můžeš proto o Vedānta-sūtře hovořit.“
- Text 105:
- «Querido Señor, por Tu influencia, nuestras mentes están muy satisfechas, y creemos que Tus palabras serán siempre razonables. Por tanto, podrías hablar sobre el Vedānta-sūtra.»
- Text 107:
- „Hmotné nedostatky v podobě omylů, iluze, podvádění a nedokonalosti smyslů se ve slovech Nejvyšší Osobnosti Božství nenacházejí.“
- Text 107:
- «Los defectos materiales consistentes en errores, ilusiones, engaños e ineficacia de los sentidos no existen en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 108:
- „Absolutní Pravda je popsána v Upaniṣadách a Brahma-sūtře, ale jejich verše musíme chápat tak, jak jsou napsány. To je nejslavnější pochopení.“
- Text 108:
- «La Verdad Absoluta está descrita en los Upaniṣads y en el Brahma-sūtra, pero hay que entender los versos tal y como son. Ésta es la gloria suprema de su significado.
- Text 109:
- „Śrīpāda Śaṅkarācārya popsal veškerou védskou literaturu z hlediska nepřímých významů. Ten, kdo tyto výklady uslyší, je ztracen.“
- Text 109:
- «Śrīpāda Śaṅkarācārya ha descrito todas las Escrituras védicas mediante significados indirectos. Quien escucha tales explicaciones se ve gravemente perjudicado.
- Text 111:
- „Podle přímého chápání je Absolutní Pravdou Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž vlastní úplný duchovní majestát. Nikdo se Mu nemůže vyrovnat a nikdo Jej nepředčí.“
- Text 111:
- «Según la comprensión directa, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, que posee todas las opulencias espirituales. Nadie puede igualarle ni ser más grande que Él.
- Text 112:
- „Vše, co se týká Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, je duchovní, včetně Jeho těla, majestátu a doprovodu. Māyāvādská filosofie však Jeho duchovní majestát zakrývá a hlásá teorii impersonalismu.“
- Text 112:
- «Todo lo que se refiere a la Suprema Personalidad de Dios es espiritual, incluyendo Su cuerpo, Su opulencia y Sus enseres. La filosofía māyāvāda, sin embargo, cubriendo Su opulencia espiritual, preconiza la teoría del impersonalismo.
- Text 113:
- „Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, oplývá duchovními energiemi. Proto i Jeho tělo, jméno, sláva a doprovod jsou duchovní. Māyāvādský filosof z nevědomosti říká, že to vše jsou jen proměny hmotné kvality dobra.“
- Text 113:
- «La Suprema Personalidad de Dios está plena de potencias espirituales. Por tanto, Su cuerpo, nombre, fama y séquito son todos espirituales. El filósofo māyāvādī, por ignorancia, dice que todas estas características no son más que transformaciones de la modalidad material de la bondad.
- Text 114:
- „Śaṅkarācārya, jenž je inkarnací Pána Śivy, neudělal žádnou chybu, protože je pouze služebníkem, který vykonává Pánovy příkazy. Avšak ti, kdo následují jeho māyāvādskou filosofii, se řítí do záhuby. Přijdou o veškerý pokrok, kterého v duchovním poznání dosáhli.“
- Text 114:
- «Śaṅkarācārya, que es una encarnación de Śiva, es irreprochable, porque es un sirviente que cumple órdenes del Señor. Pero aquellos que siguen su filosofía māyāvādī están sentenciados. Perderán todo lo que habían avanzado en conocimiento espiritual.
- Text 115:
- „Osoba, která považuje transcendentální tělo Pána Viṣṇua za výtvor hmotné přírody, se dopouští té největší urážky u lotosových nohou Pána. Horší urážka Nejvyšší Osobnosti Božství neexistuje.“
- Text 115:
- «Aquel que considera que el cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu está constituido de substancia material comete la más grave ofensa a los pies de loto del Señor. No hay mayor blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 117:
- „Živé bytosti jsou energie a nikoliv zdroj. Tímto zdrojem je Kṛṣṇa, což je názorně popsáno v Bhagavad-gītě, Viṣṇu Purāṇě a dalších védských textech.“
- Text 117:
- «Las entidades vivientes son energías, no la fuente de energía. La fuente de energía es Kṛṣṇa. Hay descripciones muy vívidas de este hecho en la Bhagavad-gītā, el Viṣṇu Purāṇa y otras Escrituras védicas.
- Text 118:
- „Ó Arjuno, válečníku mocných paží! Kromě těchto nižších energií je zde ještě Má jiná, vyšší energie tvořená živými bytostmi, které využívají zdroje oné hmotné, nižší přírody.“
- Text 118:
- «“¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! Además de estas energías inferiores, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza inferior material.’’
- Text 119:
- „,Energie Pána Viṣṇua je rozdělena do tří kategorií: duchovní energie, živé bytosti a nevědomost. Duchovní energie je plná poznání, živé bytosti sice patří k duchovní energii, ale mohou být zmateny, a třetí energii, která je plná nevědomosti, je vždy vidět v plodonosných činnostech.̀“
- Text 119:
- «“La potencia del Señor Viṣṇu se resume en tres categorías: la potencia espiritual, las entidades vivientes, y la ignorancia. La potencia espiritual está plena de conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual, están sujetas a la confusión; y la tercera energía, que está llena de ignorancia, está siempre visible en las actividades fruitivas.”
- Text 120:
- „Māyāvādská filosofie je tak zkažená, že považuje nepatrné živé bytosti za Pána, Nejvyšší Pravdu, a takto monismem zakrývá slávu a svrchovanost Absolutní Pravdy.“
- Text 120:
- «La filosofía māyāvāda está tan degradada que considera que las insignificantes entidades vivientes son el Señor, la Verdad Suprema, cubriendo así con el monismo la gloria y la supremacía de la Verdad Absoluta.
- Text 121:
- „Ve své Vedānta-sūtře Śrīla Vyāsadeva napsal, že vše je pouhou přeměnou Pánovy energie. Śaṅkarācārya nicméně zmátl svět tvrzením, že Vyāsadeva udělal chybu. Tak způsobil, že se na celém světě zvedl velký odpor k teismu.“
- Text 121:
- «En su Vedānta-sūtra, Śrīla Vyāsadeva ha descrito que todas las cosas no son más que una transformación de la energía del Señor. Sin embargo, Śaṅkarācārya ha conducido al mundo al engaño al decir que Vyāsadeva estaba equivocado. De esta manera, ha dado lugar a una gran oposición contra el teísmo por el mundo entero.
- Text 122:
- „Přijetím teorie o přeměně energie člověk podle Śaṅkarācāryi vytváří iluzi, protože nepřímo uznává, že se Absolutní Pravda mění.“
- Text 122:
- «Según Śaṅkarācārya, al aceptar la teoría de la transformación de la energía del Señor se crea una ilusión, al aceptar indirectamente que la Verdad Absoluta se ha transformado.
- Text 124:
- „Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, oplývá majestátem ve všech ohledech, a proto působením svých nepochopitelných energií proměnil hmotný vesmírný projev.“
- Text 124:
- «La Suprema Personalidad de Dios posee opulencia en todo aspecto. Por tanto, mediante Sus energías inconcebibles ha transformado la manifestación cósmica material.
- Text 125:
- „Na příkladu zázračného kamene, který svojí energií promění železo ve zlato, a přesto zůstane stejný, můžeme porozumět tomu, že Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, přeměňuje své nesčetné energie, a přesto zůstává beze změn.“
- Text 125:
- «Con el ejemplo de la piedra de toque, que debido a su energía cambia el hierro en oro y, aun así, permanece invariable, podremos comprender que, aunque la Suprema Personalidad de Dios transforma Sus innumerables energías, permanece invariable.
- Text 128:
- „Védská zvuková vibrace oṁkāra, ústřední slovo ve védské literatuře, je základem všech védských vibrací. Oṁkāru bychom tedy měli přijmout jako zvukové zastoupení Nejvyšší Osobnosti Božství a zdroj vesmírného projevu.“
- Text 128:
- «La vibración sonora védica oṁkāra, la palabra principal de las Escrituras védicas, es la base de todas las vibraciones védicas. Por tanto, hay que aceptar el oṁkāra como la representación sonora de la Suprema Personalidad de Dios, y el receptáculo de la manifestación cósmica.
- Text 129:
- „Záměrem Nejvyšší Osobnosti Božství je představovat praṇavu (oṁkāru) jako zdroj veškerého védského poznání. Slova ,tat tvam asì vysvětlují védské poznání pouze částečně.“
- Text 129:
- «Es la intención de la Suprema Personalidad de Dios presentar el praṇava [oṁkāra] como receptáculo de todo el conocimiento védico. Las palabras tat tvam asi son tan sólo una explicación parcial del conocimiento védico.
- Text 130:
- „Praṇava (oṁkāra) je mahā-vākya (mahā-mantra) ve Védách. Śaṅkarācāryovi následovníci to zakrývají, aby neautorizovaně zdůrazňovali mantru tat tvam asi.“
- Text 130:
- «Praṇava [oṁkāra] es el mahā-vākya [mahā-mantra] de los Vedas. Los seguidores de Śaṅkarācārya cubren este hecho para realzar, sin autoridad, el mantra tat tvam asi.
- Text 131:
- „Tím, kdo má být skrze všechny védské texty a sūtry poznán, je Pán Kṛṣṇa. Śaṅkarācāryovi následovníci však skutečný význam Véd zakryli svými nepřímými výklady.“
- Text 131:
- «Es al Señor Kṛṣṇa a quien hay que comprender en todas las Escrituras y sūtras védicos, pero los seguidores de Śaṅkarācārya han cubierto el verdadero sentido de los Vedas con explicaciones indirectas.
- Text 132:
- „Nejvyšším ze všech důkazů je védská literatura, která dokazuje sama sebe. Vytvářením výkladů se však její sebedokazující povaha ztratí.“
- Text 132:
- «Las Escrituras védicas, que son evidencia en sí mismas, son las más elevadas de las evidencias; pero si se interpretan estas Escrituras, se perderá su naturaleza de ser evidencia en sí mismas.
- Text 133:
- „Kvůli tomu, aby dokázali svou filosofii, ponechali členové māyāvādské školy stranou skutečný a snadno pochopitelný význam védské literatury a zavedli nepřímé významy založené na jejich vlastní představivosti.“
- Text 133:
- «Para probar su filosofía, los miembros de la escuela māyāvāda, han abandonado el significado verdadero y de fácil comprensión de las Escrituras védicas, y han introducido significados indirectos, basados en su poder imaginativo.»
- Text 134:
- Když takto Śrī Caitanya Mahāprabhu ukázal nedostatky Śaṅkarācāryových výkladů každé sūtry, všichni shromáždění māyāvādští sannyāsī žasli.
- Text 134:
- Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo ver, sūtra por sūtra, los defectos de las explicaciones de Śaṅkarācārya, todos los sannyāsīs māyāvādīs allí reunidos se quedaron atónitos.
- Text 135:
- Všichni māyāvādští sannyāsī řekli: „Tvoje Svatosti, prosíme Tě věz, že proti Tvému vyvrácení těchto výkladů nic nenamítáme, protože jsi přednesl jasné vysvětlení sūter.“
- Text 135:
- Todos los sannyāsīs māyāvādīs dijeron: «Su Santidad, dígnate oír de nosotros que, en realidad, no tenemos objeción alguna frente al modo en que has refutado estos significados, porque has hecho una presentación clara de los sūtras.
- Text 136:
- „Víme, že celá tato hra se slovy pramení ze Śaṅkarācāryovy představivosti, a i když nás to neuspokojuje, přijímáme to proto, že náležíme k jeho škole.“
- Text 136:
- «Nosotros sabemos que todo este malabarismo de palabras nace de la imaginación de Śaṅkarācārya, y sin embargo, como pertenecemos a su secta, lo aceptamos, aunque no nos satisface.
- Text 137:
- Māyāvādští sannyāsī pokračovali: „Podívejme se nyní, jak jsi schopen sūtry popsat na základě jejich přímého významu.“ Když to Pán Caitanya Mahāprabhu slyšel, zahájil své přímé výklady Vedānta-sūtry.
- Text 137:
- «Ahora —continuaron los sannyāsīs māyāvādīs—, veamos cómo puedes describir los sūtras según su significado directo.» Al oír esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó Su explicación directa del Vedānta-sūtra.
- Text 138:
- „Brahman, který je větší než největší, je Nejvyšší Osobnost Božství. V plné míře oplývá šesti druhy majestátu, a proto je zdrojem konečné pravdy a absolutního poznání.“
- Text 138:
- «El Brahman, que es más grande que lo más grande, es la Suprema Personalidad de Dios. Él posee las seis opulencias en plenitud, y por tanto, es el receptáculo de la verdad más elevada y del conocimiento absoluto.
- Text 139:
- „Ve své původní podobě Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, oplývá transcendentálním majestátem, který je nedotčený nečistotami hmotného světa. Je třeba pochopit, že podle veškeré védské literatury je Nejvyšší Osobnost Božství konečným cílem.“
- Text 139:
- «En Su forma original, la Suprema Personalidad de Dios posee en plenitud las opulencias trascendentales, que están libres de la contaminación del mundo material. Hay que entender que la Suprema Personalidad de Dios es la meta final de todas las Escrituras védicas.
- Text 140:
- „Hovoříme-li o Nejvyšším jako o neosobním, popíráme tím Jeho duchovní energie. Je logické, že když přijmete poloviční pravdu, nemůžete pochopit celek.“
- Text 140:
- «Cuando hablamos del Supremo como algo impersonal, negamos Sus potencias espirituales. Lógicamente, si se admite la mitad de la verdad, no se puede comprender la totalidad.
- Text 141:
- „K Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, lze přistoupit pouze skrze oddanou službu, počínaje nasloucháním. To je jediný způsob, jak se k Němu přiblížit.“
- Text 141:
- «Solamente es posible acercarse a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, que comienza por escuchar. Éste es el único medio de acercarse a Él.
- Text 142:
- „Praktikováním této usměrněné oddané služby pod vedením duchovního mistra člověk probudí svoji nerozvinutou lásku k Bohu. Tento proces se nazývá abhidheya.“
- Text 142:
- «Al practicar este servicio devocional regulado bajo la dirección del maestro espiritual se despierta, sin duda, el amor latente por Dios. Este método se llama abhidheya.
- Text 144:
- „Láska k Bohu je tak vznešená, že je považována za pátý cíl lidského života. Probuzením lásky k Bohu lze dosáhnout úrovně milostné lásky a vychutnávat ji už v tomto životě.“
- Text 144:
- «El amor por Dios es tan elevado que se considera el quinto objetivo de la vida humana. Al despertar el amor por Dios, se puede alcanzar el nivel del amor conyugal, y saborearlo incluso durante la vida presente.
- Text 145:
- „Nejvyšší Pán, který je větší než největší, se podřídí i nepatrnému oddanému díky jeho oddané službě. Krásnou a vznešenou povahou oddané služby je, že se díky ní nekonečně velký Pán podřídí nekonečně malé živé bytosti. Ve vzájemných oddaných vztazích s Pánem oddaný skutečně vychutnává transcendentální náladu oddané služby.“
- Text 145:
- «El Señor Supremo, que es más grande que el más grande, Se vuelve sumiso incluso a un devoto insignificante, por su servicio devocional. Lo hermoso y exaltado del servicio devocional es que, debido a él, el Señor infinito Se vuelve sumiso a la minúscula entidad viviente. En la reciprocidad de acciones devocionales con el Señor, el devoto disfruta realmente de la dulzura trascendental del servicio devocional.
- Text 146:
- „Vztah s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, činnosti konané na základě tohoto vztahu a konečný cíl života (rozvinutí lásky k Bohu) jsou tři témata, která jsou popsána v každém aforismu Vedānta-sūtry, protože jsou vrcholem celé vedāntské filosofie.“
- Text 146:
- «La relación que se tiene con la Suprema Personalidad de Dios, las actividades referentes a esta relación, y la finalidad más elevada de la vida (alcanzar el amor por Dios); estos tres temas se explican en cada aforismo del Vedānta-sūtra, porque constituyen la culminación de toda la filosofía vedānta.»
- Text 147:
- Potom, co všichni māyāvādští sannyāsī vyslechli vysvětlení Caitanyi Mahāprabhua založené na principech sambandha, abhidheya a prayojana, promluvili s velkou pokorou.
- Text 147:
- Cuando todos los sannyāsīs māyāvādīs oyeron la explicación de Caitanya Mahāprabhu referente a sambandha, abhidheya y prayojana, hablaron con gran humildad.
- Text 148:
- „Milý Pane, jsi zosobněné poznání Véd a samotný Nārāyaṇa. Odpusť nám prosím přestupky, kterých jsme se dopouštěli tím, že jsme Tě pomlouvali.“
- Text 148:
- «Señor, Tú eres el conocimiento védico personificado, y eres directamente Nārāyaṇa en persona. Dígnate excusarnos por las ofensas que hemos cometido en el pasado al criticarte.»
- Text 149:
- Od chvíle, kdy si māyāvādští sannyāsī vyslechli Pánovo vysvětlení Vedānta-sūtry, se jejich mysli změnily a na pokyn Caitanyi Mahāprabhua i oni neustále zpívali „Kṛṣṇa!“, „Kṛṣṇa!“
- Text 149:
- Desde el momento en que los sannyāsīs māyāvādīs oyeron la explicación del Vedānta-sūtra de labios del Señor, cambió su mente, y siguiendo la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu, también ellos cantaron constantemente: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».
- Text 152:
- Po obědě s māyāvādskými sannyāsīmi se Śrī Caitanya Mahāprabhu, známý jako Gaurasundara, vrátil do svého obydlí. Tak Pán provádí své úžasné zábavy.
- Text 152:
- Después de comer entre los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu, al que se conoce como Gaurasundara, volvió a Su residencia. De este modo, el Señor realiza Sus maravillosos pasatiempos.
- Text 153:
- Když Candraśekhara, Tapana Miśra i Sanātana Gosvāmī slyšeli argumenty Śrī Caitanyi Mahāprabhua a viděli Jeho vítězství, byli velice spokojeni.
- Text 153:
- Al escuchar los argumentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y al ver Su victoria, Candraśekhara, Tapana Miśra y Sanātana se sentían sumamente complacidos.
- Text 159:
- Jakmile se sešel velký dav, Śrī Caitanya Mahāprabhu zvedl ruce a zakřičel „Hari! Hari!“ Všichni lidé to po Něm opakovali a tato vibrace se rozléhala zemí i nebem.
- Text 159:
- Cada vez que la multitud aumentaba mucho, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se ponía en pie, levantaba los brazos y cantaba: «¡Hari! ¡Hari!». A lo que la gente respondía repitiéndolo, llenando la Tierra y el cielo con la vibración.
- Text 163:
- Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu a Jeho společníci z Pañca-tattvy rozdávali svaté jméno Pána, aby v celém vesmíru probudili lásku k Bohu, a celý vesmír jim za to byl vděčný.
- Text 163:
- Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros del Pañca-tattva distribuyeron el santo nombre del Señor para invocar el amor por Dios en todo el universo, y así, el universo entero estaba agradecido.
- Text 165:
- Tak jako byli Rūpa a Sanātana Gosvāmī posláni do Mathury, byl Nityānanda Prabhu poslán do Bengálska, aby tam mohutně kázal učení Caitanyi Mahāprabhua.
- Text 165:
- Así como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī fueron enviados hacia Mathurā, Nityānanda Prabhu fue enviado a Bengala para predicar extensamente el culto de Caitanya Mahāprabhu.
- Text 167:
- Tak Pán došel až k nejjižnějšímu cípu indického poloostrova, známému jako Sétubandha (mys Kumárí). Všude rozdával učení o bhakti a lásku ke Kṛṣṇovi, a tak každého osvobodil.
- Text 167:
- De manera que el Señor fue al extremo sur de la península india, conocido como Setubandha (Cabo Comorín). Por todas partes distribuyó el culto del bhakti y el amor por Kṛṣṇa, y así liberó a todos.
- Text 169:
- Když zpíváme Pañca-tattva mahā-mantru, musíme zpívat jména Śrī Caitanyi, Nityānandy, Advaity, Gadādhara a Śrīvāse i s jejich mnoha oddanými. To je správný postup.
- Text 169:
- Al cantar el mahā-mantra del Pañca-tattva, se deben cantar los nombres de Śrī Caitanya, Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa con sus numerosos devotos. Éste es el proceso.
- Text 171:
- Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.
- Text 171:
- Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.