Skip to main content

Text 39

Text 39

Verš

Text

tabe nija bhakta kaila yata mleccha ādi
sabe eḍāila mātra kāśīra māyāvādī
tabe nija bhakta kaila yata mleccha ādi
sabe eḍāila mātra kāśīra māyāvādī

Synonyma

Synonyms

tabe — potom; nija — vlastní; bhakta — oddaný; kaila — obrátil; yata — všichni; mleccha — ten, kdo se neřídí védskými zásadami; ādi — v čele; sabe — ti všichni; eḍāila — unikli; mātra — pouze; kāśīra — z Váránasí; māyāvādī — impersonalisté.

tabe — thereafter; nija — own; bhakta — devotee; kaila — converted; yata — all; mleccha — one who does not follow the Vedic principles; ādi — heading the list; sabe — all those; eḍāila — escaped; mātra — only; kāśīra — of Vārāṇasī; māyāvādī — impersonalists.

Překlad

Translation

Všichni, dokonce i mlecchové a yavanové, byli obráceni v oddané Pána Caitanyi. Pouze neosobní filosofové, Śaṅkarācāryovi následovníci, se Mu vyhýbali.

All were converted into devotees of Lord Caitanya, even the mlecchas and yavanas. Only the impersonalist followers of Śaṅkarācārya evaded Him.

Význam

Purport

Tento verš jasně říká, že Pán Caitanya Mahāprabhu obrátil na oddané i muslimy a další mlecchy, ale neosobní následovníci Śaṅkarācāryi obráceni být nemohli. Poté, co Caitanya Mahāprabhu přijal stav odříkání, obrátil mnoho karma-niṣṭhů, kteří lpěli na plodonosných činnostech, mnoho velkých logiků, jako byl Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, nindaků (rouhačů), jako Prakāśānanda Sarasvatī, pāṣaṇḍīch (neoddaných), jako Jagāi a Mādhāi, a adhama paḍuyů (pokleslých studentů), jako byl Mukunda a jeho přátelé. Ti všichni, a dokonce i pāṭhānové (muslimové) se postupně stali oddanými Pána, ale ty nejhorší rouhače, impersonalisty, bylo těžké změnit, protože se plánům Pána Caitanyi Mahāprabhua obratně vyhýbali.

In this verse it is clearly indicated that although Lord Caitanya Mahāprabhu converted Muslims and other mlecchas into devotees, the impersonalist followers of Śaṅkarācārya could not be converted. After accepting the renounced order of life, Caitanya Mahāprabhu converted many karma-niṣṭhas who were addicted to fruitive activities, many great logicians like Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, nindakas (blasphemers) like Prakāśānanda Sarasvatī, pāṣaṇḍīs (nondevotees) like Jagāi and Mādhāi, and adhama paḍuyās (degraded students) like Mukunda and his friends. All of them gradually became devotees of the Lord, even the Pāṭhāns (Muslims), but the worst offenders, the impersonalists, were extremely difficult to convert, for they very tactfully escaped the devices of Lord Caitanya Mahāprabhu.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura v popisu kāśīra-māyāvādīch vysvětluje, že lidé zmatení empirickým poznáním nebo přímým smyslovým vnímáním si myslí, že i tento omezený hmotný svět mohou změřit svými hmotnými prostředky, a tak docházejí k závěru, že cokoliv, co lze rozpoznat přímým smyslovým vnímáním, je pouze māyā neboli iluze. Tvrdí, že Absolutní Pravda je sice mimo dosah smyslového vnímání, ale že v Ní není přítomna žádná duchovní různorodost či požitek. Podle kāśīra-māyāvādīch je duchovní svět jednoduše prázdný. Nevěří v Osobnost Absolutní Pravdy ani v Její různorodé činnosti v duchovním světě. I když mají svoje nepříliš silné argumenty, nemají ani ponětí o různorodých činnostech Absolutní Pravdy. Tito impersonalisté jsou následovníci Śaṅkarācāryi a jsou obecně známí jako kāśīra-māyāvādī (impersonalisté z Váránasí).

In describing the Kāśīra Māyāvādīs, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has explained that persons who are bewildered by empiric knowledge or direct sensual perception, and who thus consider that even this limited material world can be gauged by their material estimations, conclude that anything that one can discern by direct sense perception is but māyā, or illusion. They maintain that although the Absolute Truth is beyond the range of sense perception, it includes no spiritual variety or enjoyment. According to the Kāśīra Māyāvādīs, the spiritual world is simply void. They do not believe in the Personality of the Absolute Truth or in His varieties of activities in the spiritual world. Although they have their own arguments, which are not very strong, they have no conception of the variegated activities of the Absolute Truth. These impersonalists, who are followers of Śaṅkarācārya, are generally known as Kāśīra Māyāvādīs (impersonalists residing in Vārāṇasī).

Nedaleko Váránasí sídlí další skupina impersonalistů, známých jako sárnáthští māyāvādī. U města Váránasí leží místo známé jako Sárnáth, kde se nachází velká buddhistická stūpa. Žije tam mnoho stoupenců buddhistické filosofie, a ti jsou známí jako māyāvādī ze Sárnáthu. Od svých protějšků z Váránasí se liší. Impersonalisté z Váránasí hlásají, že neosobní Brahman je pravda, kdežto hmotná rozmanitost je falešná, ale impersonalisté ze Sárnáthu dokonce ani nevěří, že Absolutní Pravda neboli Brahman se dá chápat jako protějšek māyi neboli iluze. Podle jejich představ je materialismus jediným projevem Absolutní Pravdy.

Near Vārāṇasī there is another group of impersonalists, who are known as Saranātha Māyāvādīs. Outside the city of Vārāṇasī is a place known as Saranātha, where there is a big Buddhist stūpa. Many followers of Buddhist philosophy live there, and they are known as Saranātha Māyāvādīs. The impersonalists of Saranātha differ from those of Vārāṇasī, for the Vārāṇasī impersonalists propagate the idea that the impersonal Brahman is truth whereas material varieties are false, but the Saranātha impersonalists do not even believe that the Absolute Truth, or Brahman, can be understood as the opposite of māyā, or illusion. According to their vision, materialism is the only manifestation of the Absolute Truth.

Ve skutečnosti jsou tito māyāvādī z Káší i ze Sárnáthu stejně jako všichni ostatní filosofové, kteří postrádají poznání o duchovní duši, zastánci naprostého materialismu. Nikdo z nich nemá jasné poznání o Absolutním nebo o duchovním světě. Filosofové, jako jsou māyāvādī ze Sárnáthu, kteří nevěří v duchovní existenci Absolutní Pravdy a považují hmotnou různorodost za vše, nevěří ani tomu, že existují dvě různé přírody – nižší (hmotná) a vyšší (duchovní), které jsou popsány v Bhagavad-gītě. Ve skutečnosti māyāvādī z Váránasí ani ze Sárnáthu kvůli svému chabému poznání zásady Bhagavad-gīty neuznávají.

Factually both the Kāśīra and the Saranātha Māyāvādīs, as well as any other philosophers who have no knowledge of the spirit soul, are advocates of utter materialism. None of them have clear knowledge regarding the Absolute or the spiritual world. Philosophers like the Saranātha Māyāvādīs who do not believe in the spiritual existence of the Absolute Truth but consider material varieties to be everything do not believe that there are two kinds of nature, inferior (material) and superior (spiritual), as described in the Bhagavad-gītā. Actually, neither the Vārāṇasī nor Saranātha Māyāvādīs accept the principles of the Bhagavad-gītā, due to a poor fund of knowledge.

Jelikož tito impersonalisté, kterým chybí dokonalé duchovní poznání, nemohou pochopit zásady bhakti-yogy, musí být zařazeni mezi neoddané, kteří se stavějí proti hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Někdy nás obtěžují překážky, které nám tito impersonalisté kladou do cesty, ale o jejich rádoby filosofii se nestaráme, protože šíříme svoji vlastní filosofii, jak je představena v Bhagavad-gītě takové, jaká je, a sklízíme úspěchy. Oba dva druhy māyāvādských impersonalistů vytvářejí různé teorie, jako kdyby oddaná služba závisela na jejich spekulacích, a docházejí tak k závěru, že obsah bhakti-yogy je výtvorem māyi a že Kṛṣṇa, oddaná služba a oddaný jsou také māyā. Śrī Caitanya Mahāprabhu proto říkal: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī – „Všichni māyāvādī urážejí Pána Kṛṣṇu.“ (Cc. Madhya 17.129) A protože hnutí pro vědomí Kṛṣṇy nejsou schopni pochopit, jejich filosofickým závěrům nepřikládáme žádnou váhu. Tito nesnášenliví impersonalisté mohou předkládat svou takzvanou logiku sebelépe, ale my je v každém ohledu porážíme a dál šíříme své hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Jejich smyšlené mentální spekulace nemohou rozmach hnutí pro vědomí Kṛṣṇy nijak ohrozit, protože toto hnutí je zcela duchovní, a tito māyāvādī ho nikdy nemohou ovládnout.

Since these impersonalists who do not have perfect spiritual knowledge cannot understand the principles of bhakti-yoga, they must be classified among the nondevotees who are against the Kṛṣṇa consciousness movement. We sometimes feel inconvenienced by the hindrances offered by these impersonalists, but we do not care about their so-called philosophy, for we are propagating our own philosophy as presented in Bhagavad-gītā As It Is and getting successful results. Theorizing as if devotional service were subject to their mental speculation, both kinds of Māyāvādī impersonalists conclude that the subject matter of bhakti-yoga is a creation of māyā and that Kṛṣṇa, devotional service and the devotee are also māyā. Therefore, as stated by Śrī Caitanya Mahāprabhu, māyāvādī kṛṣṇe aparādhī: “All the Māyāvādīs are offenders to Lord Kṛṣṇa.” (Cc. Madhya 17.129) It is not possible for them to understand the Kṛṣṇa consciousness movement; therefore we do not value their philosophical conclusions. However expert such quarrelsome impersonalists are in putting forward their so-called logic, we defeat them in every respect and go forward with our Kṛṣṇa consciousness movement. Their imaginative mental speculation cannot deter the progress of the Kṛṣṇa consciousness movement, which is completely spiritual and is never under the control of such Māyāvādīs.