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Text 157

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Verš

Texto

prabhu yabe yā’na viśveśvara-daraśane
lakṣa lakṣa loka āsi’ mile sei sthāne
prabhu yabe yā’na viśveśvara-daraśane
lakṣa lakṣa loka āsi’ mile sei sthāne

Synonyma

Palabra por palabra

prabhu — Pán Caitanya Mahāprabhu; yabe — když; yā'na — jde; viśveśvara — božstvo z Váránasí; daraśane — zhlédnout; lakṣa lakṣa — stovky tisíc; loka — lidé; āsi' — přišli; mile — setkali se; sei — tomto; sthāne — na místě.

prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yabe — cuando; yā’na — va; viśveśvara — la deidad de Vārāṇasī; daraśane — a visitar; lakṣa lakṣa — cientos de miles; loka — gente; āsi’’ — viene; mile — reúnen; sei — ese; sthāne — en el lugar.

Překlad

Traducción

Když šel Pán navštívit chrám Viśveśvary, shromáždily se statisíce lidí, aby Jej spatřily.

Cuando el Señor fue a visitar el templo de Viśveśvara, cientos de miles de personas se reunieron para verle.

Význam

Significado

Důležitým bodem tohoto verše je, že Śrī Caitanya Mahāprabhu pravidelně navštěvoval chrám Viśveśvary (Pána Śivy) ve Váránasí. Vaiṣṇavové obvykle do chrámů polobohů nechodí, ale zde vidíme, že Śrī Caitanya Mahāprabhu pravidelně navštěvoval chrám Viśveśvary, božstva vládnoucího Váránasí. Ve Váránasí zpravidla žijí māyāvādští sannyāsī a uctívači Pána Śivy, ale jak je možné, že Viśveśvarův chrám navštěvoval i Caitanya Mahāprabhu, který hrál roli vaiṣṇavského sannyāsīho? Odpověď zní, že vaiṣṇava se vůči polobohům nechová zpupně. Prokazuje patřičnou úctu všem, ale nikdy si nemyslí, že je nějaký polobůh stejně dobrý jako Nejvyšší Osobnost Božství.

Lo importante de este verso es que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaba con regularidad el templo de Viśveśvara (el Señor Śiva) de Vārāṇasī. Los vaiṣṇavas, en general, no visitan los templos de los semidioses, pero aquí vemos que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaba con regularidad el templo de Viśveśvara, que era la deidad regente de Vārāṇasī. Por lo general, los sannyāsīs māyāvādīs y los adoradores del Señor Śiva viven en Vārāṇasī, pero ¿cómo es posible que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que había tomado el papel de sannyāsī vaiṣṇava, visitase también el templo de Viśveśvara? La respuesta es que el vaiṣṇava no se comporta de manera insolente hacia los semidioses. Un vaiṣṇava tiene el respeto adecuado para todos, aunque nunca considera que un semidiós y la Suprema Personalidad de Dios estén al mismo nivel.

Śrī Brahma-saṁhitā obsahuje mantry s poklonami Pánu Śivovi, Pánu Brahmovi, bohu Slunce, Pánu Gaṇeśovi a také Pánu Viṣṇuovi, které společně uctívají impersonalisté (pañcopāsanā). Impersonalisté ve svých chrámech instalují božstva Pána Viṣṇua, Pána Śivy, boha Slunce, bohyně Durgy a někdy také Pána Brahmy, a tento systém v současné Indii nadále pokračuje pod rouškou hinduistického náboženství. Vaiṣṇavové mohou všechny tyto polobohy také uctívat, ale pouze podle zásad daných v Brahma-saṁhitě, kterou Śrī Caitanya Mahāprabhu doporučil. Všimněme si v této souvislosti manter z Brahma-saṁhity, které uctívají Pána Śivu, Pána Brahmu, bohyni Durgu, boha Slunce a Gaṇeśe.

En la Brahma-saṁhitā hay mantras en los que se ofrecen reverencias al Señor Śiva, al Señor Brahmā, al dios del Sol y al Señor Gaṇeśa, lo mismo que al Señor Viṣṇu, todos los cuales reciben adoración de los impersonalistas como pañcopāsanā. En sus templos, los impersonalistas instalan deidades del Señor Viṣṇu, del Señor Śiva, del dios del Sol, de la diosa Durgā, y a veces también de Brahmā, y este sistema persiste en la India en nuestros días bajo el nombre de religión hindú. Los vaiṣṇavas pueden adorar también a todos estos semidioses, pero sólo bajo los principios de la Brahma-saṁhitā, Escritura recomendada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Podemos señalar a este respecto los mantras para adorar al Señor Śiva, al Señor Brahmā, a la diosa Durgā, al dios del Sol y a Gaṇeśa, como se describen en la Brahma-saṁhitā:

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

„Vnější energie māyā, která je stínem duchovní energie cit, je všemi lidmi uctívána jako Durgā, prostředník pro tvoření, udržování a ničení tohoto světa. Uctívám prvotního Pána, Govindu, podle jehož vůle Durgā jedná.“ (Bs. 5.44)

«La potencia externa, māyā, cuya naturaleza es de sombra de la potencia (espiritual) cit, recibe la adoración de todos como Durgā, el agente creador, preservador y destructor de este mundo. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, bajo cuya voluntad actúa Durgā» (Bs. 5.44).

kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

„Promění-li se mléko stykem s kyselinou v tvaroh, pak se tento výsledek, tvaroh, od své příčiny, kterou je mléko, ani neliší, ani není stejný jako ona. Uctívám prvotního Pána, Govindu, jehož je Śambhu podobnou přeměnou určenou pro ničení.“ (Bs. 5.45)

«La leche se transforma en cuajada por la acción de unos ácidos, pero el efecto “cuajada”, no es ni igual ni diferente de su causa, es decir, la leche. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien el estado de Śambu es una transformación similar para llevar a cabo la labor de destrucción» (Bs. 5.45).

bhāsvān yathāśma-śakaleṣu nijeṣu tejaḥ
svīyaṁ kiyat prakaṭayaty api tad-vadatra
brahmā ya eṣa jagadaṇḍa-vidhāna-kartā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
bhāsvān yathāśma-śakaleṣu nijeṣu tejaḥ
svīyaṁ kiyat prakaṭayaty api tadvad atra
brahmā ya eṣa jagad-aṇḍa-vidhāna-kartā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

„Uctívám prvotního Pána, Govindu, od něhož Jeho podřízená oddělená část Brahmā získává moc řídit hmotný svět, podobně jako slunce projevuje část svého světla ve všech zářivých drahokamech, které nesou názvy jako sūrya-kānta.“ (Bs. 5.49)

«Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, del cual la porción subjetiva separada, Brahmā, recibe su poder para gobernar el mundo, lo mismo que el Sol manifiesta una porción de su propia luz en todas las gemas refulgentes que llevan nombres tales como sūrya-kānta» (Bs. 5.49).

yat-pāda-pallava-yugaṁ vinidhāya kumbha-
-dvandve praṇāma-samaye sa gaṇādhirājaḥ
vighnān vihantum alam asya jagat-trayasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
yat-pāda-pallava-yugaṁ vinidhāya kumbha-
dvandve praṇāma-samaye sa gaṇādhirājaḥ
vighnān vihantum alam asya jagat-trayasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

„Uctívám prvotního Pána, Govindu. Gaṇeśa bez ustání drží Jeho lotosové nohy na páru výčnělků na své sloní hlavě, aby získal sílu pro svůj úkol odstraňovat překážky na cestě pokroku ve všech třech světech.“ (Bs. 5.50)

«Yo adoro al Señor primigenio, Govinda. Gaṇeśa siempre mantiene Sus pies de loto sobre las dos protuberancias que sobresalen de su cabeza de elefante, para obtener la fuerza necesaria en su función de destruir todos los obstáculos de la senda del progreso en los tres mundos» (Bs. 5.50).

yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

„Slunce oplývající nekonečnou září, král všech planet a obraz dobré duše, je jako oko tohoto světa. Uctívám prvotního Pána, Govindu, podle jehož nařízení slunce putuje po své dráze na kole času.“ (Bs. 5.52)

«El Sol, lleno de refulgencia infinita, que es el rey de todos los planetas y la imagen del alma buena, es como el ojo de este mundo. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, en obediencia de cuya orden realiza su viaje el Sol, montado en la rueda del tiempo» (Bs. 5.52).

Všichni polobozi jsou Kṛṣṇovi služebníci; žádný z nich se Mu nevyrovná. I když tedy někdo navštíví chrám, kde probíhá pañcopāsanā, jak je o ní zmínka výše, neměl by se na ona božstva dívat tak, jak to dělají impersonalisté. Všichni musí být bráni jako osobní polobozi, ale všichni slouží nařízení Nejvyšší Osobnosti Božství. Śaṅkarācārya je například přijímán jako inkarnace Pána Śivy, což je popsáno v Padma Purāṇě, a na pokyn Nejvyššího Pána šířil māyāvādskou filosofii. To jsme již v této kapitole probírali ve verši 114: tāṅra doṣa nāhi, teṅho ajñā-kārī dāsa – „Není to vina Śaṅkarācāryi, protože on zakryl skutečný význam Véd na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství.“ I když tedy Śiva v podobě brāhmaṇy (Śaṅkarācāryi) kázal scestnou māyāvādskou filosofii, Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl, že to dělal na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství, a tudíž to není jeho vina (tāṅra doṣa nāhi).

Todos los semidioses son sirvientes de Kṛṣṇa; no son iguales a Kṛṣṇa. Por tanto, incluso si se va a un templo de pañcopāsanā, como ya se ha mencionado, no hay que aceptar a las deidades como las aceptan los impersonalistas. Deben aceptarse como semidioses personales, pero todos ellos sirven a las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Se sabe que Śaṅkarācārya, por ejemplo, es una encarnación de Śiva, como se describe en el Padma Pūraṇa. Él propagó la filosofía māyāvāda bajo la orden del Señor Supremo. Ya hemos tratado este punto en el verso 114 de este capítulo: tāṅra doṣa nāhi, teṅho ājñā-kārī dāsa, «Śaṅkarācārya no es culpable, porque ha cubierto el verdadero propósito de los Vedas de este modo bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios». Aunque Śiva, bajo la forma de un brāhmana (Śaṅkarācārya), predicó la falsa filosofía māyāvāda, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que puesto que lo hizo por orden de la Suprema Personalidad de Dios, no había culpa por su parte (tāṅra doṣa nāhi).

Všem polobohům musíme prokazovat náležitou úctu. Může-li člověk ctít i mravence, proč ne polobohy? Musíme si však být vždy vědomi toho, že se žádný polobůh nevyrovná Nejvyššímu Pánu ani Jej nepřevyšuje. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: „Pouze Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství. Všichni ostatní, včetně polobohů, jako je Pán Śiva, Pán Brahmā, bohyně Durgā a Gaṇeśa, jsou Jeho služebníci.“ Každý tedy slouží záměrům Nejvyšší Osobnosti Božství, a co potom říci o tak nepatrných živých bytostech, jako jsme my? Samozřejmě, že jsme věční služebníci Pána. Māyāvādská filosofie však učí, že polobozi, živé bytosti i Nejvyšší Osobnost Božství jsou si rovni. Jedná se tedy o velice pošetilý výklad védského poznání.

Debemos ofrecer el respeto apropiado a todos los semidioses. Si se puede ofrecer respeto hasta a una hormiga, ¿por qué no ofrecérselo a los semidioses? No hay que olvidar, sin embargo, que ningún semidiós es igual ni superior al Señor Supremo: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya, «Sólo Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y todos los demás, incluso semidioses como Śiva, Brahmā, la diosa Durgā y Gaṇeśa, son Sus sirvientes». Todos sirven para el propósito del Dios Supremo, y ¿qué decir de estas pequeñas e insignificantes entidades vivientes como nosotros mismos? Nosotros somos ciertamente sirvientes eternos del Señor. La filosofía māyāvāda sostiene que los semidioses, las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios somos todos iguales. Esto constituye la más insensata desfiguración del conocimiento védico.