Text 130
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Verš
Texto
mahāvākye kari ‘tat tvam asi’ra sthāpana
mahāvākye kari ‘tat tvam asi’ra sthāpana
Synonyma
Palabra por palabra
praṇava—oṁkāra; mahā-vākya—mantra principal; tāhā—eso; kari’—haciendo; ācchādana—cubierto; mahā-vākye—en lugar del mantra principal; kari—yo hago; tat tvam-asi’ra sthāpana—establecimiento de la afirmación tat tvam asi.
Překlad
Traducción
„Praṇava (oṁkāra) je mahā-vākya (mahā-mantra) ve Védách. Śaṅkarācāryovi následovníci to zakrývají, aby neautorizovaně zdůrazňovali mantru tat tvam asi.“
«Praṇava [oṁkāra] es el mahā-vākya [mahā-mantra] de los Vedas. Los seguidores de Śaṅkarācārya cubren este hecho para realzar, sin autoridad, el mantra tat tvam asi.
Význam
Significado
Māyāvādští filosofové zdůrazňují výroky jako tat tvam asi, so 'ham a podobně, ale nezdůrazňují skutečnou mahā-mantru, praṇavu (oṁkāru). Jelikož zkreslují védské poznání, dopouštějí se největšího přestupku u lotosových nohou Pána. Pán Caitanya Mahāprabhu jasně řekl: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī – „Māyāvādští filosofové urážejí Pána Kṛṣṇu tím nejhorším způsobem.“ Pán Kṛṣṇa prohlašuje:
Los filósofos māyāvādīs enfatizan las afirmaciones tat tvam asi, so’ham, etc., pero no enfatizan el verdadero mahā-mantra, el praṇava (oṁkāra). Por esto, como desfiguran el conocimiento védico, son los más grandes ofensores a los pies de loto del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice claramente: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī, «Los filósofos māyāvādīs son los más grandes ofensores de Śrī Kṛṣṇa.» Śrī Kṛṣṇa declara:
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu
„Ty, kteří jsou závistiví, podlí a nejnižší z lidí, neustále vrhám do oceánu hmotné existence, do různých démonských druhů.“ (Bg. 16.19) Māyāvādské filosofy čeká po smrti život v démonských druzích, protože nenávidí Kṛṣṇu. Když Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (9.34): man-manā bhava mad bhakto mad-yājī māṁ namaskuru („zaměstnávej svou mysl neustále myšlenkami na Mne, staň se Mým oddaným, klaň se Mi a uctívej Mě“), jeden démonský učenec říká, že to není Kṛṣṇa, komu se musíme odevzdat. Tento učenec trpí již v tomto životě, a jestliže si všechno předurčené strádání nevytrpí nyní, bude muset v dalším životě trpět znovu. Musíme si dávat velký pozor na negativní postoj vůči Nejvyšší Osobnosti Božství. V příštím verši tedy Śrī Caitanya Mahāprabhu jasně popisuje smysl Véd.
«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo de la humanidad, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca» (Bg. 16.19). A los filósofos māyāvādīs les espera después de la muerte la vida en especies demoníacas, porque tienen envidia de Kṛṣṇa. Hay un erudito demoníaco que cuando Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (9.34) man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru («Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, conviértete en Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame»), dice que no es a Kṛṣṇa a quien hay que entregarse. Este erudito está ya sufriendo en esta vida, y tendrá que sufrir otra vez en la siguiente si ahora no completa su sufrimiento prescrito. Hay que tener gran cuidado en no envidiar a la Suprema Personalidad de Dios. En el verso siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu precisa claramente el propósito de los Vedas.