Skip to main content

KAPITOLA PÁTÁ

Sláva Pána Nityānandy Balarāmy

Tato kapitola je zasvěcena hlavně popisu základních rysů povahy Śrī Nityānandy Prabhua a Jeho slávy. Pán Śrī Kṛṣṇa je absolutní Osobnost Božství, a Jeho první expanzí určenou k zábavám je Śrī Balarāma.

Za hranicemi tohoto hmotného světa se rozprostírá paravyoma neboli duchovní svět, ve kterém se nachází mnoho duchovních planet, z nichž nejvyšší je Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka neboli Kṛṣṇovo sídlo se dělí na tři části, známé jako Dvārakā, Mathurā a Gokula. V tomto sídle se Osobnost Božství expanduje na čtyři úplné části: Kṛṣṇu, Balarāmu, Pradyumnu (transcendentálního Amora) a Aniruddhu, kteří jsou původní čtveřicí Pánových podob.

Na Kṛṣṇaloce je transcendentální místo známé jako Śvetadvīp neboli Vṛndāvan. Pod Kṛṣṇalokou se v duchovním nebi nacházejí Vaikuṇṭhy a na každé z nich sídlí čtyřruký Nārāyaṇa, který se expanduje z původní čtveřice podob. Osobnost Božství známá na Kṛṣṇaloce pod jménem Śrī Balarāma je původní Saṅkarṣaṇa (přitažlivé Božstvo). Z Něho se expanduje další Saṅkarṣaṇa, Mahā-saṅkarṣaṇa, sídlící na jedné z Vaikuṇṭh. Mahā-saṅkarṣaṇa udržuje svojí vnitřní energií transcendentální existenci všech planet v duchovním světě, kde jsou všechny živé bytosti věčně osvobozené duše. Je nápadné, že tam nepůsobí vliv hmotné energie. Na těchto planetách sídlí druhá čtveřice podob.

Vně Vaikuṇṭh se nachází Kṛṣṇův neosobní projev, známý jako Brahmaloka. Na druhé straně Brahmaloky se rozprostírá duchovní kāraṇa-samudra neboli Příčinný oceán a za ním, aniž by se ho dotýkala, existuje hmotná energie. V tomto Příčinném oceánu spočívá Mahā-Viṣṇu, původní puruṣa, expandovaný ze Saṅkarṣaṇa. Mahā-Viṣṇu pohlédne na hmotnou přírodu a odleskem svého transcendentálního těla se vmísí do hmotných prvků.

Hmotná energie se jako zdroj hmotných prvků nazývá pradhāna a jako zdroj projevů hmotné energie se nazývá māyā. Tato hmotná energie je však nehybná a nemá schopnost jednat nezávisle. Ke stvoření vesmírného projevu ji zmocňuje pohled Mahā-Viṣṇua, a proto za původní příčinu hmotného projevu nelze považovat ji, ale transcendentální pohled, který Mahā-Viṣṇu upírá na hmotnou přírodu.

Mahā-Viṣṇu potom do každého vesmíru vstoupí jako nositel všech živých bytostí, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a z Něho se pak expanduje Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Nadduše každé živé bytosti. Garbhodakaśāyī Viṣṇu má také v každém vesmíru svoji vlastní Vaikuṇṭhu, na které sídlí jako Nadduše neboli svrchovaný vládce vesmíru. Garbhodakaśāyī Viṣṇu leží v části vesmíru naplněné vodou a projevuje první stvořenou živou bytost v tomto vesmíru, Brahmu. Pomyslná vesmírná podoba je částečným projevem Garbhodakaśāyī Viṣṇua.

Na Vaikuṇṭě v každém vesmíru je oceán mléka a v něm ostrov zvaný Śvetadvīp, na němž Pán Viṣṇu žije. V této kapitole proto jsou popisy dvou Śvetadvīpů – jednoho v Kṛṣṇově sídle a druhého v oceánu mléka v každém vesmíru. Śvetadvíp, který se nachází v Kṛṣṇově sídle, se neliší od Vrindávan-dhámu, což je místo, kde se Kṛṣṇa zjevuje, aby předvedl své láskyplné zábavy. Na Śvetadvīpu v každém vesmíru sídlí podoba Boha zvaná Śeṣa, a ta slouží Viṣṇuovi tak, že přijímá různé podoby, jako je slunečník, sandály, pohovka, polštáře, oblečení, sídlo, posvátná šňůra, trůn a podobně.

Pán Baladeva na Kṛṣṇaloce je Nityānanda Prabhu. Śrī Nityānanda Prabhu je tudíž původní Saṅkarṣaṇa, zatímco Mahā-saṅkarṣaṇa se svými expanzemi, jako puruṣové ve vesmírech, jsou úplné expanze Nityānandy.

V této kapitole také autor popisuje, jak opustil domov, aby odešel na poutní cestu do Vrindávanu, a jak tam dosáhl veškerého úspěchu. Z tohoto popisu je zřejmé, že původní otcovský dům a rodiště autora se nacházely v okrese Katoja, ve vesnici Džhámatapuru, která leží nedaleko Naihátí. Jednou pozval bratr Kṛṣṇadāse Kavirāje do jejich domu velkého oddaného Pána Nityānandy, Śrī Mīnaketanu Rāmadāse. Kněz jménem Guṇārṇava Miśra ho však nepřivítal vlídně a bratr Kṛṣṇadāse Kavirāje Gosvāmīho, neschopen rozpoznat slávu Pána Nityānandy, se přidal na jeho stranu. Rāmadāsovi to bylo líto, a tak zlomil svoji flétnu a odešel. To pro bratra Kṛṣṇadāse Kavirāje Gosvāmīho znamenalo velké neštěstí. Té samé noci se však Pán Nityānanda Prabhu osobně zjevil Kṛṣṇadāsovi Kavirājovi Gosvāmīmu ve snu a nařídil mu, aby hned dalšího dne odešel do Vrindávanu.

Verš

vande ’nantādbhutaiśvaryaṁ
śrī-nityānandam īśvaram
yasyecchayā tat-svarūpam
ajñenāpi nirūpyate

Synonyma

vande — klaním se; ananta — neomezený; adbhuta — a úžasný; aiśvaryam — jehož majestát; śrī-nityānandam — Pánu Nityānandovi; īśvaram — Nejvyšší Osobnosti Božství; yasya — jehož; icchayā — vůlí; tat-svarūpam — Jeho totožnost; ajñena — nevědomý; api — dokonce; nirūpyate — může zjistit.

Překlad

Klaním se Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu Śrī Nityānandovi, jehož majestát je úžasný a neomezený. Pokud to On chce, může i hlupák pochopit Jeho totožnost.

Verš

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Synonyma

jaya jaya — sláva; śrī-caitanya — Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi; jaya nityānanda — sláva Pánu Nityānandovi; jaya advaita-candra — sláva Advaitovi Ācāryovi; jaya gaura-bhakta-vṛnda — sláva oddaným Pána Caitanyi Mahāprabhua.

Překlad

Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua!

Verš

ei ṣaṭ-śloke kahila kṛṣṇa-caitanya-mahimā
pañca-śloke kahi nityānanda-tattva-sīmā

Synonyma

ei — těchto; ṣaṭ-śloke — v šesti verších; kahila — popsal; kṛṣṇa-caitanya-mahimā — slávu Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua; pañca-śloke — v pěti verších; kahi — vysvětlím; nityānanda — Pána Nityānandy; tattva — pravdy; sīmā — hranice.

Překlad

V šesti verších jsem popsal slávu Śrī Kṛṣṇy Caitanyi. V dalších pěti nyní popíši slávu Pána Nityānandy.

Verš

sarva-avatārī kṛṣṇa svayaṁ bhagavān
tāṅhāra dvitīya deha śrī-balarāma

Synonyma

sarva-avatārī — zdroj všech inkarnací; kṛṣṇa — Pán Kṛṣṇa; svayam — osobně; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; tāṅhāra — Jeho; dvitīya — druhá; deha — tělesná expanze; śrī-balarāma — Pán Balarāma.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, je zdrojem všech inkarnací a Pán Balarāma je Jeho druhé tělo.

Význam

Pán Śrī Kṛṣṇa, absolutní Osobnost Božství, je prvotní Pán, původní podoba Boha, a Jeho první expanzí je Śrī Balarāma. Osobnost Božství se může expandovat do nesčetně mnoha podob. Podoby s neomezenou silou se nazývají svāṁśa a podoby s omezenou silou (živé bytosti) se nazývají vibhinnāṁśa.

Verš

eka-i svarūpa doṅhe, bhinna-mātra kāya
ādya kāya-vyūha, kṛṣṇa-līlāra sahāya

Synonyma

eka-i — jedna; svarūpa — totožnost; doṅhe — oba; bhinna-mātra kāya — pouze dvě různá těla; ādya — původní; kāya-vyūha — čtveřice expanzí; kṛṣṇa- līlāra — v zábavách Pána Kṛṣṇy; sahāya — pomoc.

Překlad

Jsou jedna a táž osoba a liší se pouze podobou. Pán Balarāma je první tělesnou expanzí Pána Kṛṣṇy a pomáhá Mu v Jeho transcendentálních zábavách.

Význam

Jelikož je Balarāma Pánovou expanzí kategorie svāṁśa, neexistuje mezi Ním a Kṛṣṇou rozdíl v síle. Jediný rozdíl je v Jejich tělesné stavbě. Pán Balarāma je jako první expanze Boha hlavním Božstvem v původní čtveřici podob a nejpřednějším pomocníkem Śrī Kṛṣṇy v Jeho transcendentálních činnostech.

Verš

sei kṛṣṇa — navadvīpe śrī-caitanya-candra
sei balarāma — saṅge śrī-nityānanda

Synonyma

sei kṛṣṇa — tento původní Kṛṣṇa; navadvīpe — v Navadvípu; śrī-caitanya- candra — Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu; sei balarāma — tento Pán Balarāma; saṅge — s Ním; śrī-nityānanda — Pán Nityānanda.

Překlad

Tento původní Pán Kṛṣṇa se zjevil v Navadvípu jako Pán Caitanya a Balarāma se zjevil s Ním jako Pán Nityānanda.

Verš

saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī
garbhoda-śāyī ca payo ’bdhi-śāyī
śeṣaś ca yasyāṁśa-kalāḥ sa nityā-
nandākhya-rāmaḥ śaraṇaṁ mamāstu

Synonyma

saṅkarṣaṇaḥ — Mahā-saṅkarṣaṇa v duchovním světě; kāraṇa-toya-śāyī — Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, jenž leží v Příčinném oceánu; garbha-uda-śāyī — Garbhodakaśāyī Viṣṇu, jenž leží v oceánu Garbhodaka v každém vesmíru; ca — a; payaḥ-abdhi-śāyī — Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, jenž leží v oceánu mléka; śeṣaḥ — Śeṣa-nāga, lůžko Viṣṇua; ca — a; yasya — jehož; aṁśa — úplné části; kalāḥ — a části úplných částí; saḥ — On; nityānanda-ākhya — známý jako Pán Nityānanda; rāmaḥ — Pán Balarāma; śaraṇam — útočiště; mama — moje; astu — nechť je.

Překlad

Nechť je Śrī Nityānanda Rāma neustále předmětem mých myšlenek. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa-nāga a Viṣṇuové ležící v oceánech Kāraṇa, Garbha a oceánu mléka jsou Jeho úplné části a části Jeho úplných částí.

Význam

Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī si zaznamenal tento verš ve svém deníku jako uctivé poklony Śrī Nityānandovi Prabhuovi. Mezi prvními čtrnácti verši Śrī Caitanya-caritāmṛty je sedmý.

Verš

śrī-balarāma gosāñi mūla-saṅkarṣaṇa
pañca-rūpa dhari’ karena kṛṣṇera sevana

Synonyma

śrī-balarāma — Balarāma; gosāñi — Pán; mūla-saṅkarṣaṇa — původní Saṅkarṣaṇa; pañca-rūpa dhari' — jenž přijímá pět těl; karena — vykonává; kṛṣṇera — Pánu Kṛṣṇovi; sevana — službu.

Překlad

Pán Balarāma je původní Saṅkarṣaṇa a pro službu Pánu Kṛṣṇovi přijímá pět dalších podob.

Verš

āpane karena kṛṣṇa-līlāra sahāya
sṛṣṭi-līlā-kārya kare dhari’ cāri kāya

Synonyma

āpane — osobně; karena — provádí; kṛṣṇa-līlāra sahāya — pomoc v zábavách Pána Kṛṣṇy; sṛṣṭi-līlā — zábav tvoření; kārya — práci; kare — vykonává; dhari' — přijímá; cāri kāya — čtyři těla.

Překlad

V zábavách Pána Kṛṣṇy pomáhá osobně a ve čtyřech dalších podobách provádí stvoření.

Verš

sṛṣṭy-ādika sevā, — tāṅra ājñāra pālana
‘śeṣa’-rūpe kare kṛṣṇera vividha sevana

Synonyma

sṛṣṭi-ādika sevā — služba v rámci stvoření; tāṅra — Jeho; ājñāra — nařízení; pālana — vykonávání; śeṣa-rūpe — podoba Pána Śeṣi; kare — činí; kṛṣṇera — Pána Kṛṣṇy; vividha sevana — různé služby.

Překlad

V rámci stvoření plní příkazy Pána Kṛṣṇy a v podobě Pána Śeṣi Kṛṣṇovi různými způsoby slouží.

Význam

Podle názoru odborníků je Balarāma jako hlavní z původní čtveřice podob také původní Saṅkarṣaṇa. Balarāma je první expanzí Kṛṣṇy, a dále se expanduje do pěti podob: (1) Mahā-saṅkarṣaṇa, (2) Kāraṇābdhiśāyī, (3) Garbhodakaśāyī, (4) Kṣīrodakaśāyī a (5) Śeṣa. Těchto pět úplných částí má na starosti duchovní i hmotné vesmírné projevy a v nich Pán Balarāma pomáhá Pánu Kṛṣṇovi v Jeho činnostech. První čtyři se starají o vesmírné projevy, kdežto Śeṣa má na starosti osobní službu Pánu. Śeṣa se také nazývá Ananta neboli Neomezený, protože ve svém neomezeném množství expanzí pomáhá Osobnosti Božství neomezeným množstvím služeb. Śrī Balarāma je Bůh v roli služebníka, a tak Pánu Kṛṣṇovi slouží ve všech záležitostech bytí a poznání. Pán Nityānanda Prabhu je stejný Balarāma, Bůh-služebník, a svojí neustálou přítomností slouží stejně Pánu Gaurāṅgovi.

Verš

sarva-rūpe āsvādaye kṛṣṇa-sevānanda
sei balarāma — gaura-saṅge nityānanda

Synonyma

sarva-rūpe — ve všech těchto podobách; āsvādaye — vychutnává si; kṛṣṇa-sevā-ānanda — transcendentální blaženost ze služby Kṛṣṇovi; sei balarāma — tento Pán Balarāma; gaura-saṅge — s Gaurasundarem; nityānanda — Pán Nityānanda.

Překlad

Ve všech těchto podobách si vychutnává transcendentální blaženost služby Kṛṣṇovi. Tentýž Balarāma je Pán Nityānanda, společník Pána Gaurasundara.

Verš

saptama ślokera artha kari cāri-śloke
yāte nityānanda-tattva jāne sarva-loke

Synonyma

saptama ślokera — sedmého verše; artha — význam; kari — činím; cāri-śloke — ve čtyřech verších; yāte — ve kterých; nityānanda-tattva — pravda o Pánu Nityānandovi; jāne — znají; sarva-loke — po celém světě.

Překlad

V těchto čtyřech po sobě jdoucích verších jsem vysvětlil sedmý verš. Z těchto veršů se může celý svět dozvědět pravdu o Śrī Nityānandovi.

Verš

māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ yasyodbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyma

māyā-atīte — nad hmotným stvořením; vyāpi — rozprostírající se všude; vaikuṇṭha-loke — v duchovním světě, Vaikuṇṭhaloce; pūrṇa-aiśvarye — který vlastní veškerý majestát; śrī-catuḥ-vyūha-madhye — v rámci čtveřice expanzí (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha); rūpam — podoba; yasya — jehož; udbhāti — se zjevuje; saṅkarṣaṇa-ākhyam — známý jako Saṅkarṣaṇa; tam — Jemu; śrī-nityānanda-rāmam — Pánu Balarāmovi v podobě Pána Nityānandy; prapadye — odevzdávám se.

Překlad

Odevzdávám se lotosovým nohám Pána Śrī Nityānandy Rāmy, který je v rámci catur-vyūhy (kterou tvoří Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha) známý jako Saṅkarṣaṇa. Vlastní veškerý majestát a sídlí na Vaikuṇṭhaloce, daleko nad hmotným stvořením.

Význam

Tento verš je z deníku Śrī Svarūpy Dāmodara Gosvāmīho. Objevuje se jako osmý mezi prvními čtrnácti verši Śrī Caitanya-caritāmṛty.

Verš

prakṛtira pāra ‘paravyoma’-nāme dhāma
kṛṣṇa-vigraha yaiche vibhūty-ādi-guṇavān

Synonyma

prakṛtira — hmotnou přírodou; pāra — nad; para-vyoma — duchovní svět; nāme — jménem; dhāma — místo; kṛṣṇa-vigraha — podoba Pána Kṛṣṇy; yaiche — stejně jako; vibhūti-ādi — jako šest vznešených atributů; guṇa-vān — jenž oplývá transcendentálními vlastnostmi.

Překlad

Nad touto hmotnou přírodou se nachází oblast známá jako paravyoma neboli duchovní nebe. Stejně jako samotný Pán Kṛṣṇa, i tento svět oplývá všemi transcendentálními vlastnostmi, počínaje šesti vznešenými atributy.

Význam

Podle sāṅkhyové filosofie se tento hmotný vesmír skládá z dvaceti čtyř prvků: pěti hrubohmotných a tří jemnohmotných prvků, pěti smyslů pro získávání poznání, pěti smyslů činných, pěti objektů smyslového požitku a mahat-tattvy (souhrnu hmotné energie). Empiričtí filosofové nejsou schopni překonat tyto prvky, a tak si vymysleli, že to, co je nad nimi, je avyakta neboli nevysvětlitelné. Svět, který leží za hranicemi těchto dvaceti čtyř prvků, však není nevysvětlitelný, protože je popsán v Bhagavad-gītě jako věčná (sanātana) příroda. Nad projevenou a neprojevenou hmotnou přírodou (vyaktāvyakta) se nachází příroda sanātana, zvaná též paravyoma neboli duchovní nebe. Protože je tato příroda duchovní povahy, neexistují v ní kvalitativní rozdíly; vše je tam duchovní, vše je dobré a vše má duchovní podobu samotného Śrī Kṛṣṇy. Tento duchovní svět je projevem vnitřní energie Śrī Kṛṣṇy, čímž se liší od hmotného světa, který je projevem Jeho energie vnější.

Spolu s Vaikuṇṭhami existuje v duchovním světě také všudypřítomný Brahman, jenž se skládá z neosobních zářících paprsků Śrī Kṛṣṇy. O této duchovní obloze si můžeme udělat jistý obrázek srovnáním s hmotnou oblohou, protože paprsky slunce v hmotném nebi se dají přirovnat k brahmajyoti, zářícím paprskům Osobnosti Božství. V brahmajyoti se nacházejí nesčetné Vaikuṇṭhy, které jsou duchovní a tudíž samy září. Jejich záře je mnohem jasnější než záře slunce. Každé z těchto planet vládne Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa, Jeho úplné části nebo části Jeho úplných částí. V nejvyšší oblasti duchovního světa je planeta zvaná Kṛṣṇaloka, která se skládá ze tří částí, jimiž jsou Dvārakā, Mathurā a Goloka neboli Gokula.

Pro naprosté materialisty je toto království Boha jistě záhadou. Hlupákovi ale kvůli nedostatku poznání připadá záhadné vše. Království Boha není žádný výmysl. Pro nevzdělaného člověka jsou záhadou i milióny a miliardy hmotných planet, které se vznášejí nad našimi hlavami. Materialističtí vědci se nyní snaží do tohoto tajemství proniknout a může se stát, že jednoho dne budou lidé z této planety Země schopni cestovat vesmírem a vidět rozmanitost miliónů těchto planet na vlastní oči. Na každé z nich je tolik hmotné různorodosti, kolik jí lze najít na Zemi.

Tato planeta Země není nic jiného než nepatrná tečka uprostřed vesmíru. Hlupáci, pyšní na svoje mylné pojetí vědeckého pokroku, však soustřeďují svoji energii na snahu dosáhnout takzvaného ekonomického rozvoje na této planetě, protože neznají různorodé ekonomické možnosti jiných planet. Podle moderní astronomie je přitažlivost na Měsíci jiná než na Zemi. Když se tedy někdo dostane na Měsíc, může přenášet těžké věci a skákat na velkou vzdálenost. V Rāmāyaṇě je popsán Hanumān, který byl schopen zvedat těžká břemena, jako jsou kopce, a skákat přes oceán, a moderní astronomie potvrzuje, že to je skutečně možné.

Nemocí moderního civilizovaného člověka je, že nevěří ničemu ze zjevených písem. Ti, kteří postrádají víru, nemohou pokročit v duchovní realizaci, protože nechápou duchovní energii. V malém plodu banyánu jsou stovky semínek a z každého z nich může vyrůst další banyán, který bude plodit milióny dalších takových plodů. A přestože můžeme fungování tohoto přírodního zákona vidět na vlastní oči, to, jak funguje, se vymyká našemu chápání. To je jenom malý příklad Pánovy moci. Takových jevů existuje mnoho a žádný vědec je nedokáže vysvětlit.

Vše je ve skutečnosti nepochopitelné, protože pravda je vyjevena pouze vhodným osobám. I když existují různé druhy osobností neboli živých bytostí, počínaje Brahmou a konče nepatrným mravencem, stupeň rozvoje jejich poznání se liší. Musíme proto poznání získat ze správného zdroje; ve skutečnosti ho lze získat pouze z védských pramenů. Čtyři Védy, doplňující Purāṇy, Mahābhārata, Rāmāyana a jejich vysvětlivky známé jako smṛti, to vše jsou autorizované zdroje poznání. Jestliže tedy chceme nějaké poznání, musíme se bez okolků obrátit na tyto zdroje.

Zjevené poznání může zpočátku vypadat neuvěřitelně kvůli naší paradoxní touze ověřovat si vše naším titěrným mozkem, ale spekulativní způsob získávání poznání je vždy nedokonalý. Dokonalé poznání, předložené ve zjevených písmech, potvrzují velcí ācāryové, kteří po sobě zanechali množství komentářů, a žádný z nich śāstrám nevyslovil nedůvěru. Pokud někdo śāstrám nevěří, je ateista, a neměli bychom si od něho nechat radit, bez ohledu na to, jak velký může být. Pravou osobou, od které můžeme získat skutečné poznání, je ten, kdo neochvějně věří v śāstry v celé jejich rozmanitosti. Na začátku může toto poznání vypadat nepochopitelně, avšak je-li předloženo patřičnou autoritou, vyjeví se jeho skutečný význam, a my o něm již nemáme žádné pochyby.

Verš

sarvaga, ananta, vibhu — vaikuṇṭhādi dhāma
kṛṣṇa, kṛṣṇa-avatārera tāhāñi viśrāma

Synonyma

sarva-ga — všudypřítomná; ananta — neomezená; vibhu — největší; vaikuṇṭha-ādi dhāma — všechna místa známá jako Vaikuṇṭhaloka; kṛṣṇa — Pána Śrī Kṛṣṇy; kṛṣṇa-avatārera — inkarnací Pána Kṛṣṇy; tāhāñi — tam; viśrāma — sídlo.

Překlad

Oblast Vaikuṇṭhy se rozprostírá všude, je neomezená a svrchovaná. Je to sídlo Pána Kṛṣṇy a Jeho inkarnací.

Verš

tāhāra upari-bhāge ‘kṛṣṇa-loka’-khyāti
dvārakā-mathurā-gokula — tri-vidhatve sthiti

Synonyma

tāhāra — ze všech; upari-bhāge — v nejvyšší oblasti; kṛṣṇa-loka-khyāti — planeta známá jako Kṛṣṇaloka; dvārakā-mathurā-gokula — tři místa, známá jako Dvārakā, Mathurā a Vṛndāvan; tri-vidhatve — ve třech částech; sthiti — jsou umístěná.

Překlad

V nejvyšší oblasti tohoto duchovního nebe se nachází duchovní planeta zvaná Kṛṣṇaloka, jež má tři části: Dvāraku, Mathuru a Gokulu.

Verš

sarvopari śrī-gokula — vrajaloka-dhāma
śrī-goloka, śvetadvīpa, vṛndāvana nāma

Synonyma

sarva-upari — nade všemi; śrī-gokula — místo známé jako Gokula; vraja-loka- dhāma — oblast jménem Vraja; śrī-goloka — oblast jménem Goloka; śveta- dvīpa — bílý ostrov; vṛndāvana nāma — také pod jménem Vṛndāvan.

Překlad

Śrī Gokula leží ze všech nejvýše a je známá také pod jmény Vraja, Goloka, Śvetadvīp a Vṛndāvan.

Verš

sarvaga, ananta, vibhu, kṛṣṇa-tanu-sama
upary-adho vyāpiyāche, nāhika niyama

Synonyma

sarva-ga — všudypřítomná; ananta — neomezená; vibhu — největší; kṛṣṇa-tanu-sama — přesně jako Kṛṣṇovo transcendentální tělo; upari-adhaḥ — nahoru a dolů; vyāpiyāche — šíří se; nāhika — bez; niyama — omezení.

Překlad

Stejně jako transcendentální tělo Pána Kṛṣṇy je také Gokula všudypřítomná, nekonečná a svrchovaná. Bez jakéhokoliv omezení se šíří nahoru i dolů.

Význam

Śrīla Jīva Gosvāmī, velká autorita a filosof v posloupnosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua, hovoří o sídle Kṛṣṇy ve svém díle Kṛṣṇa-sandarbha. V Bhagavad-gītě Pán poukazuje na „Mé sídlo“. Při zkoumání povahy sídla Śrī Kṛṣṇy se Śrīla Jīva Gosvāmī odvolává na Skanda Purāṇu, která uvádí:

yā yathā bhuvi vartante
puryo bhagavataḥ priyāḥ
tās tathā santi vaikuṇṭhe
tat-tal-līlārtham ādṛtāḥ

„Sídla Boha v hmotném světě, jako je Dváraka, Mathura a Gókula, jsou přesné kopie a zastoupení sídel Boha v Božím království, neboli Vaikuṇṭha-dhāmu.“ Neomezené duchovní prostředí tohoto Vaikuṇṭha-dhāmu se nachází daleko za tímto hmotným vesmírem, což je potvrzeno v Svāyambhuva-tantře, v rozhovoru mezi Pánem Śivou a Pārvatī týkajícím se účinků zpívání čtrnáctislabičné mantry. Je tam řečeno:

nānā-kalpa-latākīrṇaṁ
vaikuṇṭhaṁ vyāpakaṁ smaret
adhaḥ sāmyaṁ guṇānāṁ ca
prakṛtiḥ sarva-kāraṇam

„Při zpívání této mantry by měl člověk neustále myslet na duchovní svět, který je velice rozsáhlý a plný stromů, jež mohou splnit jakékoliv přání. Pod touto oblastí Vaikuṇṭhy se nachází neprojevená hmotná energie, která je příčinou hmotného projevu.“ Místa Kṛṣṇových zábav, jako je Dvārakā, Mathurā a Vṛndāvan, existují věčně na Kṛṣṇaloce a jsou zcela nezávislá. Jsou to skutečná sídla Pána Kṛṣṇy a není pochyb o tom, že existují nad hmotným vesmírným projevem.

Sídlo zvané Vṛndāvan neboli Gokula je také známé pod jménem Goloka. V Brahma-saṁhitě se říká, že Gokula, nejvyšší oblast v království Boha, připomíná lotos o tisíci okvětních lístcích. Vnější část této lotosu podobné planety tvoří prostor tvaru čtverce, známý jako Śvetadvīp. Ve vnitřní části Gokuly se nachází důmyslně konstruované sídlo pro Śrī Kṛṣṇu a Jeho věčné společníky, jako je Nanda a Yaśodā. Toto transcendentální sídlo existuje díky energii Śrī Baladevy, který je původním celkem, z něhož pochází Śeṣa neboli Ananta. Tyto popisy jsou potvrzeny také v tantrách, kde je řečeno, že sídlo Śrī Anantadevy, úplné části Baladevy, se nazývá království Boha. Vṛndāvan-dhām je nejvnitřnějším sídlem ve čtvercové oblasti Śvetadvīpu, která se rozkládá za hranicemi Gokuly Vṛndāvanu.

Podle Jīvy Gosvāmīho se Vaikuṇṭha nazývá též Brahmaloka. V Nārada-pañcarātře je výrok týkající se tajemství Vijayi, který líčí:

tat sarvopari goloke
tatra lokopari svayam
viharet paramānandī
govindo 'tula-nāyakaḥ

„Govinda, Pán gopī a hlavní Božstvo Gokuly, si neustále užívá na místě zvaném Goloka, které se nachází v nejvyšší oblasti duchovního nebe.“

Z těchto autorizovaných důkazů citovaných Jīvou Gosvāmīm můžeme učinit závěr, že Kṛṣṇaloka je nejvyšší planetou v duchovním nebi, které se nachází daleko za tímto hmotným světem. Pro požitek z transcendentální různorodosti mají Kṛṣṇovy zábavy v duchovním světě tři části a odehrávají se ve třech sídlech, Dvārace, Mathuře a Gokule. Když Kṛṣṇa sestupuje do tohoto vesmíru, užívá si zábav ve stejně pojmenovaných místech. Tato sídla na Zemi se od původních posvátných míst v transcendentálním světě nijak neliší, protože jsou to jejich přesné kopie. Jsou na stejné úrovni jako samotný Kṛṣṇa a také stejně hodná uctívání. Pán Caitanya prohlásil, že Pán Kṛṣṇa, který se představuje jako syn krále Vradži, je hoden uctívání a Vrindávan-dhám také.

Verš

brahmāṇḍe prakāśa tāra kṛṣṇera icchāya
eka-i svarūpa tāra, nāhi dui kāya

Synonyma

brahmāṇḍe — v hmotném světě; prakāśa — projevení; tāra — toho; kṛṣṇera icchāya — svrchovanou vůlí Pána Kṛṣṇy; eka-i — je stejná; svarūpa — totožnost; tāra — toho; nāhi — ne; dui — dvě; kāya — těla.

Překlad

Toto sídlo je v hmotném světě projeveno vůlí Pána Kṛṣṇy a je totožné s původní Gokulou. Nejedná se o dvě různá těla.

Význam

Všemocnou vůlí Pána Kṛṣṇy jsou výše zmíněné dhāmy pohyblivé. Když se na povrchu Země zjeví Śrī Kṛṣṇa, může zde také projevit svoje dhāmy, aniž by změnil jejich původní vnitřní uspořádání. Neměli bychom rozlišovat mezi dhāmy na Zemi a v duchovním světě, považujíce ty na Zemi za hmotné a ty původní za duchovní. Všechny jsou duchovní. Jen kvůli nám, kteří ve svém současném podmíněném stavu nejsme schopni vnímat nic než hmotu, se zjevují dhāmy a Pán ve své podobě arcā, jako kdyby byli hmotní, aby nám umožnili vidět to, co je duchovní, hmotnýma očima. Pro začátečníka může být těžké tyto věci chápat, ale postupem času, když pokročí v oddané službě, to bude snadnější a bude schopen vnímat Pánovu přítomnost v těchto hmatatelných podobách.

Verš

cintāmaṇi-bhūmi, kalpa-vṛkṣa-maya vana
carma-cakṣe dekhe tāre prapañcera sama

Synonyma

cintāmaṇi-bhūmi — země ze zázračného kamene; kalpa-vṛkṣa-maya — plné stromů přání; vana — lesy; carma-cakṣe — hmotný zrak; dekhe — vidí; tāre — to; prapañcera sama — stejně jako hmotné stvoření.

Překlad

Země je tam ze zázračného kamene (cintāmaṇi) a lesy jsou plné stromů přání. Hmotnému zraku se však toto místo jeví jako obyčejné.

Význam

Milostí Pána mohou být všechny Jeho dhāmy i On sám přítomni zároveň, aniž by ztratili svoji původní důležitost. Člověk může tyto dhāmy vidět v jejich původní podobě pouze tehdy, když plně rozvine svoji náklonnost a lásku k Bohu.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, velký ācārya v učitelské posloupnosti od Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua, pro naše dobro vysvětlil, že dhāmy můžeme dokonale vidět teprve tehdy, když se vzdáme touhy ovládat hmotnou přírodu. Náš duchovní zrak se rozvine úměrně tomu, nakolik se vzdáme nízkých sklonů zbytečně si užívat hmoty. Člověk, který onemocněl kvůli svým špatným návykům, musí být připraven následovat rady lékaře a přirozeně se také musí snažit vyhýbat příčinám své nemoci. Není možné, aby holdoval špatným návykům, a přitom čekal, že ho lékař uzdraví. Moderní materialistická civilizace však dále udržuje nezdravé prostředí. Živá bytost je duchovní jiskra, stejně duchovní jako sám Pán, a jediný rozdíl spočívá v tom, že Pán je velký a živá bytost je malá. Kvalitativně jsou stejní, ale kvantitativně se liší. Jelikož je živá bytost svojí podstatou duchovní, může být šťastná pouze v duchovním světě, kde se rozkládají neomezené duchovní planety zvané Vaikuṇṭhy. Duchovní bytost podmíněná hmotným tělem se tedy musí snažit odstranit svou nemoc, a ne dále prohlubovat její příčinu.

Hlupáci zahledění do svých hmotných vymožeností jsou nemístně pyšní na to, že jsou vůdci lidstva, a zcela přehlížejí duchovní hodnotu člověka. Tito pomýlení vůdci dělají plány na léta dopředu, ale za přítomnosti trojího utrpení, kterým nás stíhá hmotná příroda, těžko kdy zajistí lidem štěstí. Žádné množství dřiny totiž neumožní ovládnout zákony přírody. Každý se nakonec musí podřídit smrti, která je rozhodujícím zákonem. Známkami chorobného stavu živé bytosti jsou právě smrt, zrození, stáří a nemoc. Nejvyšším cílem lidského života by proto mělo být oproštění se od těchto útrap a návrat domů, zpátky k Bohu.

Verš

prema-netre dekhe tāra svarūpa-prakāśa
gopa-gopī-saṅge yāṅhā kṛṣṇera vilāsa

Synonyma

prema-netre — očima lásky k Bohu; dekhe — vidí; tāra — jeho; svarūpa- prakāśa — projevení totožnosti; gopa — pasáčci; gopī-saṅge — s pasačkami; yāṅhā — kde; kṛṣṇera vilāsa — zábavy Pána Kṛṣṇy.

Překlad

Očima lásky k Bohu však lze vidět jeho skutečnou povahu – povahu místa, kde se Pán Kṛṣṇa oddává svým zábavám s pasáčky a pasačkami krav.

Verš

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Synonyma

cintāmaṇi — zázračný kámen; prakara — skupin zhotovených ze; sadmasu — v sídlech; kalpa-vṛkṣa — stromů přání; lakṣa — milióny; āvṛteṣu — obklopený; surabhīḥ — krávy surabhi; abhipālayantam — pasoucí; lakṣmī — bohyň štěstí; sahasra — tisíců; śata — stovkami; sambhrama — s velkou úctou; sevyamānam — obsluhovaného; govindam — Govindu; ādi-puruṣam — původní osobu; tam — Jeho; aham — já; bhajāmi — uctívám.

Překlad

„Uctívám Govindu, původního Pána a prvního otce. V sídlech vystavěných z duchovních drahokamů a obklopených milióny stromů přání pase krávy, které také plní všechny touhy. S velkou úctou a náklonností Ho stále obsluhují stovky a tisíce bohyní štěstí.“

Význam

Tento verš je z Brahma-saṁhity (5.29). Takovýto popis Kṛṣṇova sídla nám dává přesné poznatky o tomto transcendentálním místě, kde je život věčný, blažený a plný poznání a kde je zároveň hojnost zeleniny, mléka, drahokamů a překrásných domů se zahradami, o které se starají líbezné dívky, které jsou všechny bohyněmi štěstí. Kṛṣṇaloka je v duchovním nebi nejvyšší planetou a pod ní se nachází nespočet dalších, jejichž popis najdeme ve Śrīmad-Bhāgavatamu. Milostí Nārāyaṇa dostal Pán Brahmā na začátku své seberealizace možnost spatřit Vaikuṇṭhy a později získal milostí Kṛṣṇy transcendentální vizi Kṛṣṇaloky. Tato transcendentální vize je něco podobného jako příjem televizního vysílání z Měsíce prostřednictvím mechanického zařízení pro přenos modulovaných vln, ale dosahuje se jí odříkáním a meditací ve vlastním nitru.

Ve druhém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu je řečeno, že na Vaikuṇṭhaloce nemají hmotné kvality, představované vlastnostmi dobra, vášně a nevědomosti, žádný vliv. Kvalita dobra, projevující se pravdivostí, vyrovnaností mysli, čistotností, ovládáním smyslů, upřímností, poznáním podstaty, vírou v Boha, vědeckým poznáním a tak dále, je v hmotném světě nejvyšším projevem kvalit přírody. Všechny tyto vlastnosti jsou nicméně smíšené s vášní a nedokonalostí. Vaikuṇṭhské vlastnosti jsou však projevem Pánovy vnitřní energie, tudíž čistě duchovní a transcendentální, bez sebemenších stop po hmotné nákaze. Žádná hmotná planeta, včetně Satyaloky, se nedá svojí kvalitou srovnat s duchovními planetami, které jsou zcela prosté pěti přirozených vlastností hmotného světa, totiž nevědomosti, utrpení, sobectví, hněvu a závisti.

Vše v tomto hmotném světě je stvořené. Vše, na co jen můžeme v rámci své zkušenosti pomyslet, včetně našich vlastních těl a myslí, bylo jednou stvořeno. Tento proces stvoření začal životem Brahmy, a díky kvalitě vášně je tento princip tvoření přítomný po celém hmotném vesmíru. Na Vaikuṇṭhách však nic stvořeného není, vše tam existuje věčně, protože se tam kvalita vášně nenachází. Nenajdeme tam ani kvalitu nevědomosti, a proto tam není myslitelný zánik či zničení. Někdo by se mohl i v tomto hmotném světě snažit o dosažení trvalé situace rozvíjením výše zmíněných vlastností dobra, ale dobro je v hmotném světě smíšené s vášní a nevědomostí, a proto zde navzdory plánům nejlepších vědeckých mozků nic netrvá věčně. Z těchto důvodů se v hmotném světě nemůžeme setkat s věčností, blažeností a úplným poznáním. V duchovním světě je však díky naprosté nepřítomnosti hmotných kvalit vše věčné, blažené a vědomé. V tomto plně požehnaném stavu bytí může vše mluvit, hýbat se, slyšet i vidět, a to věčně. V takovém prostředí tedy přirozeně nemá žádný vliv prostor ani čas v podobě minulosti, současnosti a budoucnosti, což znamená, že tam také nedochází ke změnám vlivem māyi, souhrnu vnější energie, která způsobuje, že jsme více a více materialističtí, a zapomínáme tak na svůj vztah s Bohem.

Jako duchovní jiskry paprsků vycházejících z transcendentálního těla Pána s Ním jsme neustále spojeni a kvalitativně totožní. Hmotná energie tyto duchovní jiskry zahaluje, ale živé bytosti na Vaikuṇṭhaloce, mimo vliv hmotného pokrytí, nikdy na svoji skutečnou totožnost nezapomínají; jsou si neustále vědomy svého vztahu k Bohu ve svém přirozeném postavení, kterým je transcendentální láskyplná služba Pánu. A jelikož jsou neustále zaneprázdněny transcendentální službou Pánu, můžeme dospět k přirozenému závěru, že jejich smysly jsou také transcendentální, protože s hmotnými smysly Pánu nelze sloužit. Obyvatelé Vaikuṇṭhaloky nemají hmotné smysly určené k ovládání hmotné přírody.

Závěrem lidí s chabým poznáním je, že místo, kde nejsou přítomné žádné hmotné vlastnosti, musí být nějakou beztvarou nicotou. V duchovním světě však vlastnosti opravdu existují, ale liší se od hmotných, protože je tam vše neomezené, věčné a čisté. Atmosféra tam vydává vlastní záři, takže není třeba slunce, měsíce, ohně, elektřiny a podobně. Ten, komu se podaří tohoto sídla dosáhnout, se již nevrací v hmotném těle do hmotného světa. Na těchto Vaikuṇṭhách není žádný rozdíl mezi bezbožnými a zbožnými, protože tam jsou všichni prosti hmotných vlastností, a tak se surové i asurové stávají stejně poslušnými a milujícími služebníky Pána.

Pleť obyvatel Vaikuṇṭhy má načernalý jas a je okouzlující a mnohem přitažlivější než bezvýrazně bílé a černé pleti v hmotném světě. Jejich duchovní těla se nedají srovnat s ničím z hmotného světa. Krása mraku ozářeného bleskem je pouhým náznakem jejich krásy. Oblékají se obvykle do žlutých šatů a jejich těla jsou velice jemná, přitažlivě stavěná, a jejich oči připomínají okvětní lístky lotosu. Podobně jako Pán Viṣṇu mají čtyři ruce ozdobené lasturou, diskem, kyjem a lotosovým květem. Jejich pěknou, širokou hruď zdobí náhrdelníky ze zářivého, diamantu podobného kovu, vykládané drahými kameny, jaké v tomto hmotném světě nikde nenajdeme. Obyvatelé Vaikuṇṭhy září a jsou vždy plní síly. Barva pleti některých připomíná korálově červené kočičí oko či lotosový květ a každý má náušnice z drahých kamenů. Na hlavách nosí květinové věnce ve tvaru koruny.

Na Vaikuṇṭhách jsou také letadla, ale nedělají hluk. Hmotná letadla jsou nebezpečná a mohou se každým okamžikem zřítit, protože hmota je ve všech ohledech nedokonalá. V duchovním nebi se však vznášejí letadla, která jsou také duchovní, duchovně zářivá a jasná. Tato letadla nepřepravují podnikatele, politiky nebo plánovací komise, ani náklad nebo poštu, protože to jsou věci na Vaikuṇṭhách neznámé. V těchto letadlech se cestuje pouze pro radost a místní obyvatelé v nich létají se svými pohádkově krásnými nebeskými manželkami. Tato letadla plná mužských i ženských obyvatel Vaikuṇṭhy tak zvětšují krásu duchovního nebe. Jejich krásu si vůbec nedovedeme představit, ale můžeme ji přirovnat k mrakům na nebi s obrazci stříbrných elektrických blesků. Duchovní nebe Vaikuṇṭhy je vždy takto ozdobené.

Na Vaikuṇṭhaloce, kde bohyně štěstí čím dál více poutá služba lotosovým nohám Osobnosti Božství, se vždy skví dokonalý majestát Pánovy vnitřní energie. Tyto bohyně štěstí se svými přítelkyněmi neustále vytvářejí slavnostní náladu transcendentálního veselí. Jejich opěvování Pánovy slávy ani na okamžik neutichá.

V duchovním nebi je neomezené množství Vaikuṇṭh a jejich poměr k planetám hmotného nebe je tři ku jedné. Ubohý materialista se tak snaží o politické změny na té nejnepatrnější planetě v Božím stvoření. Celý vesmír i s jeho nesčetnými planetami v různých galaxiích se dá přirovnat k pouhému semínku hořčice v pytli plném takových semínek, o této planetě nemluvě. Ubohý materialista zde ale plánuje pohodlný život, a tak marní svoji vzácnou lidskou energii tím, co je odsouzeno k neúspěchu. Místo marnění času v obchodních spekulacích by měl raději přijmout jednoduché žití a vznešené duchovní myšlení, a tak se uchránit před neustálým materialistickým neklidem.

Pokud si chce materialista užívat rozvinutých hmotných vymožeností, může se přemístit na planety, kde lze zakusit mnohem pokročilejší hmotné štěstí, než je to pozemské. Nejlepším plánem je připravit se na návrat do duchovního světa po opuštění hmotného těla. Chce-li si však někdo užívat hmotných vymožeností, může se použitím jógových sil přemístit na jiné planety v hmotném nebi. Směšné kosmické lodě, jež používají kosmonauti, jsou pouze dětskou hračkou a pro tyto účely se nehodí. Systém aṣṭāṅga-yogy je hmotným uměním ovládání vzduchu, který se přemisťuje z žaludeční krajiny do pupku, z pupku do srdce, ze srdce ke klíční kosti, odtamtud k očím, potom do mozečku a odtud na jakoukoliv kýženou planetu. Materialističtí vědci se zajímají o rychlost zvuku a světla, ale nevědí nic o rychlosti mysli a inteligence. S rychlostí mysli však určitou zkušenost můžeme mít, protože mysl lze v okamžiku přemístit na místa vzdálená stovky tisíc kilometrů. Inteligence je ještě jemnější, a jemnější než inteligence je duše, která není hmotná jako mysl a inteligence, ale je duchovní neboli antihmotná. Duše je stotisíckrát jemnější a mocnější než inteligence. Můžeme si tedy jen představit, jakou rychlostí se pohybuje při svých cestách z jedné planety na druhou. Netřeba podotýkat, že duše se pohybuje svojí vlastní silou, a ne za pomoci nějakého hmotného dopravního prostředku.

Zvířecí civilizace založená na jedení, spaní, strachování se a uspokojování smyslů způsobila, že člověk zapomněl na sílu duše. Jak již bylo popsáno, duše je duchovní jiskra mnohem jasnější, oslnivější a mocnější, než je slunce, měsíc nebo elektřina. Pokud člověk nepochopí, že je ve skutečnosti duší, jeho lidský život je promarněný. Pán Caitanya se zjevil společně s Pánem Nityānandou proto, aby jej zachránil před touto scestnou civilizací.

Ve Śrīmad-Bhāgavatamu je také popsáno, jak mohou yogī cestovat na všechny planety ve vesmíru. Je-li životní síla pozvednuta až k malému mozku, je tu možnost, že vytryskne z očí, nosu, uší a podobně, protože tato místa jsou známá jako sedmý okruh životní síly. Úplným zastavením vzduchu však yogī tyto otvory zablokuje a soustředí životní sílu do středové pozice neboli mezi obočí. Tehdy myslí na planetu, na kterou se chce po opuštění těla odebrat, a může se rozhodnout, zda půjde do Kṛṣṇova sídla na transcendentálních Vaikuṇṭhách, ze kterých se již nebude muset vrátit do hmotného světa, nebo zda bude cestovat na vyšší planety v hmotném vesmíru. Dokonalý yogī si může vybrat.

Pro dokonalého yogīho, který úspěšně zvládl opouštění těla v dokonalém stavu vědomí, je přemisťování se z jedné planety na druhou stejně snadné, jako když jde obyčejný člověk na nákup. Jak již bylo řečeno, hmotné tělo je pouze pokryvem duše. Mysl a inteligence jsou vnitřními pokryvy a hrubohmotné tělo ze země, vody, vzduchu a tak dále je vnějším pokryvem. Jakákoliv pokročilá duše, která jógovým procesem dosáhla seberealizace a zná rozdíl mezi hmotou a duší, může opustit svůj hrubohmotný oblek v naprostém pořádku a podle svého přání. Milostí Boha máme úplnou svobodu – můžeme žít kdekoliv, ať ve světě duchovním, nebo hmotném, na jakékoliv planetě si přejeme. Zneužití této svobody však vede k pádu do hmotného světa a následnému trojímu utrpení podmíněného života. Nešťastný život v hmotném světě, pro který se duše sama rozhodla, je pěkně popsán v Miltonově Ztraceném ráji. Podobně může duše svým rozhodnutím tento ztracený ráj znovu získat a vrátit se domů, zpátky k Bohu.

V kritickém okamžiku smrti tedy může člověk soustředit životní sílu mezi obočí a rozhodnout se, kam chce jít. Jestliže se mu již nechce udržovat spojení s tímto hmotným světem, může ve vteřině dosáhnout transcendentálního sídla Vaikuṇṭhy a objevit se tam ve zcela duchovním těle, které bude vhodné pro jeho pobyt v duchovním prostředí. Jediné, co je k tomu zapotřebí, je touha opustit jemné i hrubší podoby tohoto hmotného světa, umístit svoji životní sílu do nejvyšší části lebky, a pak tělo opustit lebečním otvorem zvaným brahma-randhra. Pro zkušeného yogīho to není nic těžkého.

Člověk má ovšem svobodnou vůli, a pokud se nechce z tohoto hmotného světa vysvobodit, může si užívat života Brahmy (brahma-pada) a může také navštívit Siddhaloku, což jsou planety hmotně dokonalých bytostí, které mají plně rozvinuté schopnosti ovládat gravitaci, prostor a čas. Aby mohl tyto vyšší planety hmotného vesmíru navštívit, musí se vzdát hrubé hmoty (svého těla), ale mysli a inteligence (jemné hmoty) nikoliv.

Chce-li někdo cestovat na určitou planetu v tomto hmotném vesmíru, musí svoje tělo přizpůsobit příslušným klimatickým podmínkám dané planety, protože každá planeta ve vesmíru má specifickou atmosféru. Chceme-li například cestovat z Indie do Evropy, kde je jiné podnebí, musíme tomu přizpůsobit svoje oblečení. Pokud chceme vstoupit na transcendentální planety Vaikuṇṭhy, je nezbytná úplná výměna těla. Chce-li však někdo jít pouze na vyšší hmotné planety, může si ponechat jemný oděv tvořený myslí, inteligencí a falešným egem, ale musí opustit svoje hrubohmotné oblečení (tělo) ze země, vody, ohně a tak dále.

Pokud chceme jít na transcendentální planetu, je nezbytné vyměnit jak jemné, tak hrubé tělo, protože do duchovního světa musíme přijít ve zcela duchovní podobě. K této změně oblečení dojde v okamžiku smrti automaticky, pokud si to budeme přát.

Bhagavad-gītā potvrzuje, že další hmotné tělo dostaneme podle tužeb v okamžiku opouštění tohoto těla. Touha mysli přenese duši do příslušného prostředí stejně, jako vítr přenáší vůni z jednoho místa na druhé. Naneštěstí ti, kdo nejsou yogī, nýbrž naprostí materialisté, kteří se celý život nestarali o nic jiného než o uspokojování smyslů, jsou v čase smrti zmateni změnou svého tělesného a mentálního stavu. Jsou zatíženi svými představami, touhami a vzpomínkami na život, který právě prožili, a touží po něčem, co je v rozporu s jejich vlastním zájmem. Z hlouposti tak přijímají nová těla, ve kterých bude pokračovat jejich hmotné strádání.

Aby tedy člověk mohl v okamžiku smrti vědomě toužit po vhodném těle, ať k životu na této planetě, jiné hmotné planetě, nebo dokonce na transcendentální planetě, je zapotřebí soustavného cvičení mysli a inteligence. Civilizace, která nebere v úvahu pokrok nesmrtelné duše, podporuje pouze zvířecí život v nevědomosti.

Je pošetilost si myslet, že každá duše, která odešla, se dostane na stejné místo. Duše jde buď na místo, po kterém toužila v okamžiku smrti, nebo je donucena přijmout postavení, které odpovídá jejím činnostem z předešlého života. Rozdíl mezi materialistou a yogīm je ten, že materialista si svoje další tělo nemůže určit, kdežto yogī může vědomě získat tělo vhodné pro požitek na vyšších planetách. Naprostý materialista se celý život zajímá pouze o uspokojování svých smyslů, a tak celý den vydělává, aby uživil rodinu, a v noci plýtvá energií v sexuálních požitcích nebo jde spát s myšlenkami na to, co celý den dělal. Tak jednotvárný je život materialisty. I když se materialisté různě dělí na obchodníky, právníky, politiky, profesory, soudce, nádeníky, zloděje, dělníky a tak dále, všichni pouze jedí, spí, obávají se a uspokojují smysly, a tak mrhají svými drahocennými životy v honbě za přepychem, aniž by se je snažili dovést k dokonalosti duchovní realizací.

Yogī se nicméně o zdokonalení svých životů snaží, a Bhagavad-gītā proto přikazuje, že bychom se všichni měli stát yogīmi. Yoga je systém spojení duše s Pánem prostřednictvím služby. Tuto yogu může člověk praktikovat beze změny svého společenského postavení pouze pod vyšším vedením. Jak již bylo popsáno, yogī může cestovat kamkoliv podle svých tužeb bez mechanických prostředků, neboť je schopen umístit svoji mysl a inteligenci do vzduchu, který koluje v jeho těle, a praktikováním umění ovládání dechu dokáže tento vzduch smísit se vzduchem, jenž vane po celém vesmíru mimo jeho tělo. Za pomoci tohoto vesmírného vzduchu se potom yogī může přemístit na jakoukoliv planetu a dostat tělo vhodné pro tamní atmosféru. Lze to pochopit přirovnáním k elektronickému přenosu rozhlasových zpráv. Pomocí vysílačů může určitá stanice vytvořit vlny, které během několika sekund oběhnou celou Zemi. Zvuk ale vzniká v éterickém nebi, a jak již bylo vysvětleno, mysl je jemnější, a ještě jemnější je inteligence. Duše je ještě jemnější než inteligence a svojí povahou se od hmoty zcela liší. Sotva si tedy dokážeme představit, jak rychle může duše cestovat vesmírem.

Pro ovládání jemnějších prvků, jako je mysl, inteligence a duše, je zapotřebí náležitý výcvik, náležitý způsob života a náležitá společnost. Tento výcvik závisí na upřímných modlitbách, oddané službě, úspěchu v mystické dokonalosti a úspěšném pohroužení se do činností duše a Nadduše. Naprostý materialista, ať empirický filosof, vědec, psycholog, nebo kdokoliv jiný, není schopen svými hrubými snahami a slovním žonglérstvím takového úspěchu dosáhnout.

Materialisté, kteří provádějí velké oběti (yajñi), jsou na tom o něco lépe než hrubší materialisté, kteří neznají nic jiného než laboratoře a zkumavky. Pokročilý materialista, který takové oběti provádí, může dosáhnout planety zvané Vaiśvānara, což je ohnivá planeta podobná Slunci. Na této planetě, která se nachází na cestě k Brahmaloce, nejvyšší planetě ve vesmíru, může být očištěn od všech zbylých hříchů a jejich následků. Takto očištěn může dospět do oblasti Polárky (Dhruvaloky). V této oblasti, zvané Śiśumāra-cakra, jsou umístěny Āditya-loky a Vaikuṇṭha tohoto vesmíru.

Planet, jako je Dhruvaloka, může dosáhnout očištěný materialista, který vykonal mnoho obětí, prováděl tvrdou askezi a rozdal většinu svého bohatství v podobě milodarů, a pokud tam nabude dalších schopností, může proniknout do ještě vyšších oblastí a skrz osu vesmíru dosáhnout planety Maharloky, kde žijí mudrci, jako je Bhṛgu Muni. Tam může žít až do doby částečného zničení vesmíru. K tomu dochází, když Anantadeva začne z nejnižší oblasti vesmíru vydávat spalující žár. Tento žár dosahuje až na Maharloku, a její obyvatelé se tehdy přemísťují na Brahmaloku, jež existuje po dvě parārdhy.

Na Brahmaloce se nachází neomezené množství letadel, která nejsou ovládána mechanicky (yantrou), ale psychicky (mantrou). Díky tomu, že na Brahmaloce existuje pouze mysl a inteligence, cítí její obyvatelé štěstí a neštěstí, ale nejsou tam příčiny nářku dané stářím, smrtí, strachem nebo úzkostí. Přesto soucítí s trpícími živými bytostmi spalovanými ohněm zničení. Obyvatelé Brahmaloky nemají hrubohmotná těla, která by museli v okamžiku smrti měnit, ale mají těla jemnohmotná, která přemění na duchovní, a tak vstoupí do duchovního světa. Obyvatelé Brahmaloky mohou dosáhnout dokonalosti třemi různými způsoby. Ctnostné osoby, které se dostaly na Brahmaloku díky svým zbožným činnostem, se mohou po Brahmově novém procitnutí stát vládci různých planet, ti, kdo uctívali Garbhodakaśāyī Viṣṇua, jsou osvobozeni spolu s Brahmou a čistí oddaní Osobnosti Božství okamžitě proniknou obaly vesmíru a vstoupí do duchovního světa.

Nesčetné vesmíry existují ve shlucích připomínajících pěnu, a tak jsou vodou z Příčinného oceánu obklopeny jen některé. Když je hmotná příroda vzrušena pohledem Kāraṇodakaśāyī Viṣṇua, vydává souhrn prvků, kterých je celkem osm a které se rozvíjejí od jemných k hrubším. Částí ega je nebe, jehož částí je vzduch, jehož částí je oheň, jehož částí je voda, jejíž částí je země. Jeden vesmír tak zabírá oblast o průměru zhruba šest a půl miliardy kilometrů. Yogī, který touží po osvobození, musí proniknout všemi obaly vesmíru, včetně jemných, skládajících se ze tří kvalit hmotné přírody. Komu se to podaří, ten se již nemusí nikdy vracet do tohoto světa smrtelníků.

Podle Śukadevy Gosvāmīho není tento popis hmotného a duchovního světa ani výplodem představivosti, ani utopií. Ve védských hymnech jsou zaznamenána fakta a Pán Vāsudeva je Brahmovi odhalil poté, co Jej Brahmā uspokojil. Dokonalosti v životě může člověk dosáhnout pouze tehdy, když má jasnou představu o Vaikuṇṭě a Nejvyšším Bohu. Neustále myslet na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, a opěvovat Ho je doporučeno v Bhagavad- gītě i v Bhāgavata Purāṇě, což jsou dva autorizované komentáře Véd. Pán Caitanya pokleslým lidem současného věku usnadnil pochopení všech těchto témat, a Śrī Caitanya-caritāmṛta je proto předkládá všem, kdo o ně mají zájem, aby je mohli snadno pochopit.

Verš

mathurā-dvārakāya nija-rūpa prakāśiyā
nānā-rūpe vilasaye catur-vyūha haiñā

Synonyma

mathurā — v Mathuře; dvārakāya — ve Dvārace; nija-rūpa — osobní podobu; prakāśiyā — projevující; nānā-rūpe — různými způsoby; vilasaye — užívá si zábav; catuḥ-vyūha haiñā — expandující se do čtyř úžasných podob.

Překlad

V Mathuře a Dvārace projevuje Pán Kṛṣṇa svoji vlastní podobu. Různými způsoby se expanduje do čtveřice podob, a tak si užívá zábav.

Verš

vāsudeva-saṅkarṣaṇa-pradyumnāniruddha
sarva-catur-vyūha-aṁśī, turīya, viśuddha

Synonyma

vāsudeva — Pán Vāsudeva; saṅkarṣaṇa — Pán Saṅkarṣaṇa; pradyumna — Pán Pradyumna; aniruddha — a Pán Aniruddha; sarva-catuḥ-vyūha — všech ostatních čtveřic expanzí; aṁśī — zdroj; turīya — transcendentální; viśuddha — čisté.

Překlad

Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha jsou původní čtveřicí podob, z níž se projevují všechny ostatní čtveřice. Jsou čistě transcendentální.

Verš

ei tina loke kṛṣṇa kevala-līlā-maya
nija-gaṇa lañā khele ananta samaya

Synonyma

ei — těchto; tina — třech; loke — v místech; kṛṣṇa — Pán Kṛṣṇa; kevala — pouze; līlā-maya — věnující se zábavám; nija-gaṇa lañā — se svými osobními společníky; khele — hraje si; ananta samaya — neomezenou dobu.

Překlad

Pouze na těchto třech místech (Dvārakā, Mathurā a Gokula) provádí Pán Kṛṣṇa, který se neustále různě baví, nekonečné zábavy se svými osobními společníky.

Verš

para-vyoma-madhye kari’ svarūpa prakāśa
nārāyaṇa-rūpe karena vividha vilāsa

Synonyma

para-vyoma-madhye — v duchovním nebi; kari' — činící; svarūpa prakāśa — projevení své totožnosti; nārāyaṇa-rūpe — podoba Pána Nārāyaṇa; karena — provádí; vividha vilāsa — rozmanité zábavy.

Překlad

Na Vaikuṇṭhách v duchovním nebi Pán projevuje svoji totožnost jako Nārāyaṇa a věnuje se různým zábavám.

Verš

svarūpa-vigraha kṛṣṇera kevala dvi-bhuja
nārāyaṇa-rūpe sei tanu catur-bhuja
śaṅkha-cakra-gadā-padma, mahaiśvarya-maya
śrī-bhū-nīlā-śakti yāṅra caraṇa sevaya

Synonyma

svarūpa-vigraha — osobní podoba; kṛṣṇera — Pána Kṛṣṇy; kevala — pouze; dvi-bhuja — dvě ruce; nārāyaṇa-rūpe — v podobě Pána Nārāyaṇa; sei — toto; tanu — tělo; catuḥ-bhuja — čtyřruké; śaṅkha-cakra — lastura a disk; gadā — kyj; padma — lotosový květ; mahā — velkým; aiśvarya-maya — jenž oplývá majestátem; śrī — jménem śrī; bhū — jménem bhū; nīlā — jménem nīlā; śakti — energie; yāṅra — Jeho; caraṇa sevaya — slouží lotosovým nohám.

Překlad

Kṛṣṇova osobní podoba má pouze dvě ruce, ale podoba Pána Nārāyaṇa má čtyři. Pán Nārāyaṇa drží lasturu, disk, kyj a lotosový květ a oplývá velkým majestátem. Energie śrī, bhū a nīlā slouží u Jeho lotosových nohou.

Význam

V Rāmānujově a Madhvově škole vaiṣṇavismu nacházíme obšírné popisy energií śrī, bhū a nīlā. Energii nīlā se v Bengálsku někdy říká līlā. Tyto tři energie slouží na Vaikuṇṭě čtyřrukému Nārāyaṇovi. Prapannāmṛta Śrī-sampradāyi, v níž se vypráví o třech Ālvārech se jmény Bhūta-yogī, Sara-yogī a Bhrānta-yogī, kteří viděli Nārāyaṇa osobně, když přišli do domu brāhmaṇy ve vesnici Géhalí, popisuje Nārāyaṇa takto:

tārkṣyādhirūḍhaṁ taḍid-ambudābhaṁ
lakṣmī-dharaṁ vakṣasi paṅkajākṣam
hasta-dvaye śobhita-śaṅkha-cakraṁ
viṣṇuṁ dadṛśur bhagavantam ādyam
ā-jānu-bāhuṁ kamanīya-gātraṁ
pārśva-dvaye śobhita-bhūmi-nīlam
pītāmbaraṁ bhūṣaṇa-bhūṣitāṅgaṁ
catur-bhujaṁ candana-ruṣitāṅgam

„Uviděli Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Viṣṇua s lotosovýma očima, jak sedí na Garuḍovi a k hrudi má přivinutou Lakṣmī, bohyni štěstí. Připomínal modrý bouřkový mrak, ze kterého se blýská, a ve dvou ze svých čtyř rukou držel lasturu a disk. Ruce Mu sahaly až ke kolenům a všechny části Jeho těla byly překrásné, potřené santálovou pastou a ozdobené třpytivými šperky. Měl na sobě žluté šaty a po bocích Mu stály Jeho energie Bhūmi a Nīlā.“

V Sītopaniṣadě najdeme o energiích śrī, bhū a nīlā tuto zmínku: mahā- lakṣmīr deveśasya bhinnābhinna-rūpā cetanā-cetanātmikā. sā devī tri-vidhābhavati, śakty-ātmanā icchā-śaktiḥ kriyā-śaktiḥ sākṣāc-chaktir iti. icchā-śaktis tri-vidhā bhavati, śrī-bhūmi-nīlātmikā. „Mahā-Lakṣmī, Pánovu svrchovanou energii, lze vnímat různě. Dělí se na duchovní a hmotnou energii a v obou podobách se projevuje jako energie chtění, tvořivá energie a vnitřní energie. Energie chtění se dále dělí na tři, jimiž jsou śrī, bhū a nīlā.

Madhvācārya cituje v komentáři k Bhagavad-gītě (4.6) ze zjevených písem, že matka hmotná příroda, vnímaná jako matoucí energie Durgā, má tři části, zvané śrī, bhū a nīlā. Matoucí je pro ty, kdo nemají duchovní sílu, protože se jedná o energie stvořené Pánem Viṣṇuem. I když žádná z těchto energií nemá s Neomezeným přímý vztah, jsou Pánu podřízené, protože On všechny energie ovládá.

Ve svém díle Bhagavat-sandarbha (23) Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu uvádí, že „Padma Purāṇa mluví o věčně příznivém sídle Boha, které oplývá veškerým majestátem, včetně energií śrī, bhū a nīlā. V Mahā-saṁhitě, která pojednává o transcendentálním jméně a podobě Boha, je o Durze též zmínka, a to jako o energii, jejímž prostřednictvím Nadduše jedná s živými bytostmi. Vnitřní síla je činná v Pánových osobních záležitostech a hmotná síla projevuje tři kvality.“ Na jiném místě cituje z písem, že śrī je energie Boha, která udržuje vesmírný projev, bhū je energie, která jej tvoří, a nīlā neboli Durgā je energie, která jej ničí. Protože všechny tyto energie jednají ve vztahu k živým bytostem, nazývají se souhrnně jīva-māyā.

Verš

yadyapi kevala tāṅra krīḍā-mātra dharma
tathāpi jīvere kṛpāya kare eka karma

Synonyma

yadyapi — přestože; kevala — pouze; tāṅra — Jeho; krīḍā-mātra — pouze zábavy; dharma — příznačná činnost; tathāpi — přesto; jīvere — pro pokleslé duše; kṛpāya — z bezpříčinné milosti; kare — koná; eka — jednu; karma — činnost.

Překlad

Přestože jsou zábavy Jeho jedinou příznačnou činností, dělá ze své bezpříčinné milosti také něco pro podmíněné duše.

Verš

sālokya-sāmīpya-sārṣṭi-sārūpya-prakāra
cāri mukti diyā kare jīvera nistāra

Synonyma

sālokya — osvobození zvané sālokya; sāmīpya — osvobození zvané sāmīpya; sārṣṭi — osvobození zvané sārṣṭi; sārūpya — osvobození zvané sārūpya; prakāra — různá; cāri — čtyři; mukti — osvobození; diyā — dávání; kare — činí; jīvera — pokleslých duší; nistāra — osvobození.

Překlad

Zachraňuje pokleslé živé bytosti tím, že jim poskytuje čtyři druhy osvobození – sālokya, sāmīpya, sārṣṭi a sārūpya.

Význam

Existují dva druhy osvobozených duší. Jedni byli osvobozeni milostí Pána, a druzí dosáhli osvobození vlastní snahou. Ti, kdo se osvobodili svojí vlastní snahou, se nazývají impersonalisté a splynou s brahmajyoti, Pánovou oslňující září. Avšak oddaným, kteří se o osvobození zasloužili službou Pánu, jsou nabídnuty čtyři druhy osvobození, jmenovitě sālokya (stejné postavení, jaké má Pán), sāmīpya (neustálá Pánova společnost), sārṣṭi (stejný majestát, jako má Pán) a sārūpya (stejné tělesné rysy jako Pán).

Verš

brahma-sāyujya-muktera tāhā nāhi gati
vaikuṇṭha-bāhire haya tā’-sabāra sthiti

Synonyma

brahma-sāyujya — splynutí s Nejvyšším Brahmanem; muktera — osvobození; tāhā — tam (na Vaikuṇṭhu); nāhi — ne; gati — vstup; vaikuṇṭha-bāhire — vně Vaikuṇṭh; haya — je; tā'- sabāra sthiti — sídlo těchto všech.

Překlad

Ti, kteří dosáhli osvobození brahma-sāyujya, sídlí mimo Vaikuṇṭhy, protože tam vstoupit nemohou.

Verš

vaikuṇṭha-bāhire eka jyotir-maya maṇḍala
kṛṣṇera aṅgera prabhā, parama ujjvala

Synonyma

vaikuṇṭha-bāhire — vně Vaikuṇṭhalok; eka — jedno; jyotiḥ-maya maṇḍala — prostředí oslňující záře; kṛṣṇera — Pána Kṛṣṇy; aṅgera — těla; prabhā — paprsky; parama — svrchovaně; ujjvala — jasné.

Překlad

Vně Vaikuṇṭhalok se nachází oblast oslnivé záře, kterou tvoří svrchovaně jasné paprsky těla Pána Kṛṣṇy.

Verš

‘siddha-loka’ nāma tāra prakṛtira pāra
cit-svarūpa, tāṅhā nāhi cic-chakti vikāra

Synonyma

̀siddha-loka' — oblast Siddhů; nāma — jménem; tāra — zářivé atmosféry; prakṛtira pāra — nad touto hmotnou přírodou; cit-svarūpa — plná poznání; tāṅhā — tam; nāhi — není; cit-śakti-vikāra — proměna duchovní energie.

Překlad

Tato oblast je nad hmotnou přírodou a nazývá se Siddhaloka. Je sice duchovní svou podstatou, ale schází v ní duchovní rozmanitost.

Verš

sūrya-maṇḍala yena bāhire nirviśeṣa
bhitare sūryera ratha-ādi saviśeṣa

Synonyma

sūrya-maṇḍala — sluneční kotouč; yena — jako; bāhire — navenek; nirviśeṣa — bez různorodosti; bhitare — uvnitř; sūryera — boha Slunce; ratha-ādi — bohatství, jako jsou kočáry a další věci; sa-viśeṣa — plné rozmanitosti.

Překlad

Je jako jednolitá záře okolo slunce. Přímo na Slunci se však nacházejí vozy, koně a ostatní bohatství boha Slunce.

Význam

Okolo Vaikuṇṭhy, sídla Kṛṣṇy zvaného paravyoma, se rozprostírá oslňující záře Kṛṣṇových tělesných paprsků, která se nazývá brahmajyoti. Transcendentální oblast této záře se nazývá Siddhaloka či Brahmaloka. S touto září Brahmaloky splynou impersonalisté, když dosáhnou osvobození. Tato transcendentální oblast je nepochybně duchovní, ale schází v ní duchovní činnosti a rozmanitost. Proto je přirovnána ke sluneční záři. Ve sluneční záři se nachází samotné slunce, kde se můžeme setkat s různorodostí všeho druhu.

Verš

kāmād dveṣād bhayāt snehād
yathā bhaktyeśvare manaḥ
āveśya tad aghaṁ hitvā
bahavas tad gatiṁ gatāḥ

Synonyma

kāmāt — ovlivněni chtivými touhami; dveṣāt — závistí; bhayāt — strachem; snehāt — nebo náklonností; yathā — jako; bhaktyā — oddaností; īśvare — na Nejvyšší Osobnost Božství; manaḥ — mysl; āveśya — plně soustředili; tat — tyto; agham — hříšných činností; hitvā — zanechali; bahavaḥ — mnozí; tat — tohoto; gatim — cíle; gatāḥ — dosáhli.

Překlad

„Pokud je člověk odevzdaný Pánu, může dosáhnout Jeho sídla. Mnozí tohoto cíle dosáhli tím, že zanechali hříšných činností a mysl plně soustředili na Pána skrze chtíč, závist, strach nebo náklonnost.“

Význam

Stejně jako může mocné slunce svými oslňujícími paprsky odstranit všechny druhy nečistot, může zcela duchovní Osobnost Božství očistit veškeré hmotné vlastnosti člověka, který je k Němu přitahován. Dokonce i když jsme k Bohu přitahováni na základě hmotného chtíče, je Jeho milostí tato náklonnost přeměněna v duchovní lásku. A podobně, máme-li k Pánu vztah strachu a nepřátelství, budeme i tehdy Pánovou duchovní přitažlivostí očištěni. Přestože je Bůh velký a živá bytost malá, jsou oba duchovní jedinci, takže v okamžiku, kdy dojde na základě svobodné vůle živé bytosti ke vzájemné výměně, začne velká duchovní bytost přitahovat malou, a tak ji zbaví všech hmotných pout. Tento verš je ze Śrīmad-Bhāgavatamu (7.1.30).

Verš

yad arīṇāṁ priyāṇāṁ ca
prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt
kiraṇārkopamā-juṣoḥ

Synonyma

yat — že; arīṇām — nepřátel Nejvyšší Osobnosti Božství; priyāṇām — oddaných, kteří jsou Nejvyšší Osobnosti Božství velice drazí; ca — a; prāpyam — cíl; ekam — jen jeden; iva — tak; uditam — řečeno; tat — tohoto; brahma — neosobního Brahmanu; kṛṣṇayoḥ — a Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství; aikyāt — díky jednotě; kiraṇa — sluneční záře; arka — a slunce; upamā — srovnání; juṣoḥ — se rozumí.

Překlad

„Pokud se někde uvádí, že Pánovi nepřátelé i Jeho oddaní dosáhnou stejného cíle, vztahuje se to na konečnou jednotu Brahmanu a Pána Kṛṣṇy. Lze to pochopit na příkladu slunce a sluneční záře, ve kterém Brahman představuje sluneční záři a samotný Kṛṣṇa slunce.“

Význam

Tento verš je z Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.278) Śrīly Rūpy Gosvāmīho, který stejné téma rozebírá i ve své Laghu-bhāgavatāmṛtě (Pūrva 5.41), kde se odvolává na Viṣṇu Purāṇu (4.15.1). Maitreya Muni se tam ptá Parāśary v souvislosti s Jayou a Vijayou, jak je možné, že se Hiraṇyakaśipu ve svém dalším zrození stal Rāvaṇou a užíval si dokonce více hmotného bohatství než polobozi, ale nedosáhl osvobození. Později, když měl v těle Śiśupāly s Kṛṣṇou spor, při kterém byl zabit, však dosáhl osvobození splynutím s tělem Pána Kṛṣṇy. Parāśara vysvětlil, že Hiraṇyakaśipu nepoznal, že Pán Nṛsiṁhadeva je Pán Viṣṇu. Považoval Ho za nějakou živou bytost, která svou moc získala díky různým zbožným činnostem. Pod vlivem kvality vášně tuto podobu nepochopil, a tak Pána Nṛsiṁhadevu považoval za obyčejnou živou bytost. Hiraṇyakaśipu nicméně zahynul rukou Pána Nṛsiṁhadevy, což mu umožnilo stát se Rāvaṇou a vlastnit neomezené bohatství. Jako Rāvaṇa, obklopený neomezeným smyslovým požitkem, však nemohl přijmout Pána Rāmu jako Osobnost Božství. Takže i když ho Pán Rāma zabil, osvobození sāyujya neboli splynutí s tělem Pána nedosáhl. V těle Rāvaṇy ho příliš přitahovala Rāmova žena Jānakī, což mu umožnilo vidět Pána Rāmu, ale místo aby Ho přijal jako inkarnaci Viṣṇua, považoval Jej za obyčejnou živou bytost. Když tedy byl potom zabit rukou Rāmy, dostal možnost narodit se jako Śiśupāla a mít nezměrné bohatství, díky kterému si myslel, že může s Kṛṣṇou soupeřit. Śiśupāla sice Kṛṣṇovi neustále záviděl, ale často vyslovoval Jeho jméno a neustále myslel na Kṛṣṇovy překrásné rysy. Toto neustálé vzpomínání na Kṛṣṇu a vyslovování Jeho jména, byť s nevraživostí, ho zbavilo znečištění hříšnými činnostmi. Když potom Śiśupālu jako nepřítele zabila Kṛṣṇova Sudarśana cakra, jeho neustálé vzpomínání na Kṛṣṇu odstranilo reakce za jeho hříchy, a tak dosáhl osvobození splynutím s tělem Pána.

Na tomto příběhu můžeme vidět, že i ten, kdo na Kṛṣṇu myslí jako Jeho nepřítel a je Kṛṣṇou zabit, může být osvobozen splynutím s Kṛṣṇovým tělem. Jakého postavení potom musí dosáhnout oddaní, kteří na Kṛṣṇu myslí vždy příznivě, jako na svého Pána či přítele? Tito oddaní musí získat lepší postavení než nabízí Brahmaloka, což je pouze neosobní záře Kṛṣṇova těla. Oddaní nemohou skončit v neosobní záři Brahmanu, se nímž si přejí splynout impersonalisté, ale jsou umístěni na Vaikuṇṭhaloku či Kṛṣṇaloku.

Tento rozhovor mezi Maitreyou Munim a Parāśarou Munim se soustředil okolo otázky, zda oddaní přicházejí do hmotného světa v každém věku jako Jaya a Vijaya, kteří byli za tímto účelem prokleti Kumāry. Když Parāśara poučoval Maitreyu o Hiraṇyakaśipuovi, Rāvaṇovi a Śiśupālovi, nezmínil se o tom, že tito démoni byli dříve Jaya a Vijaya. Popsal pouze jejich převtělování po tři životy za sebou. Společníci Nejvyšší Osobnosti Božství z Vaikuṇṭhy nemusí nutně přijímat role Pánových nepřátel pokaždé, když se Pán zjeví. K „poklesnutí“ Jayi a Vijayi došlo v jednom určitém věku; Jaya a Vijaya nesestupují v každém věku, aby jednali jako démoni. Představa, že někteří z Pánových společníků musí z Vaikuṇṭhy poklesnout v každém věku, je naprosto mylná.

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, má všechny sklony, které lze najít u živých bytostí, neboť On je tou nejpřednější z nich. Je proto přirozené, že Pán Viṣṇu chce také někdy bojovat. Stejně jako chce někdy tvořit, užívat si, být přítelem, přijmout matku a otce a tak dále, má také sklony k boji. Někdy si významní velkostatkáři a králové vydržují zápasníky, se kterými pak pro zábavu zápasí, a to samé dělá i Pán Viṣṇu. Démoni, kteří s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, v hmotném světě bojují, jsou někdy Jeho společníci. Je-li v době, kdy chce Pán bojovat, nedostatek démonů, přiměje některé své společníky z Vaikuṇṭhy, aby vystupovali jako démoni. Když je tedy řečeno, že Śiśupāla splynul s tělem Kṛṣṇy, musíme mít na zřeteli, že v tomto případě se nejednalo o Jayu nebo Vijayu, ale o skutečného démona.

Śrīla Sanātana Gosvāmī ve své Bṛhad-bhāgavatāmṛtě vysvětlil, že osvobození splynutím s Pánovou září Brahmanu nelze považovat za nejvyšší úspěch v životě, protože tohoto osvobození dosáhli i démoni, jako byl Kaṁsa, známí svým zabíjením brāhmaṇů a krav. Oddaní toto osvobození považují za odporné. Oddaní jsou ve skutečnosti na transcendentální úrovni, kdežto neoddaní jsou uchazeči o pekelné životní podmínky. Mezi životy oddaných a démonů je vždy rozdíl, a jejich realizace se liší jako nebe a peklo.

Démoni se k oddaným chovají vždy zlomyslně a také zabíjejí brāhmany a krávy. Démonům může splynutí se září Brahmanu připadat slavné, ale pro oddané je to něco hrozného. Cílem života oddaného je dosáhnout dokonalosti v lásce k Nejvyšší Osobnosti Božství. Ti, kdo chtějí splynout se září Brahmanu, jsou stejně odporní jako démoni. Oddaní, kteří se chtějí s Nejvyšším Pánem sdružovat, aby Mu mohli s transcendentální láskou sloužit, stojí mnohem výše.

Verš

taiche para-vyome nānā cic-chakti-vilāsa
nirviśeṣa jyotir-bimba bāhire prakāśa

Synonyma

taiche — takto; para-vyome — v duchovním nebi; nānā — různé druhy; cit-śakti-vilāsa — zábavy duchovní energie; nirviśeṣa — neosobní; jyotiḥ — záře; bimba — odraz; bāhire — vnější; prakāśa — projev.

Překlad

V duchovním nebi se v duchovní energii odehrávají různé druhy zábav. Vně Vaikuṇṭh se projevuje neosobní světelný odraz.

Verš

nirviśeṣa-brahma sei kevala jyotir-maya
sāyujyera adhikārī tāṅhā pāya laya

Synonyma

nirviśeṣa-brahma — neosobní záře Brahmanu; sei — tato; kevala — pouze; jyotiḥ-maya — zářící paprsky; sāyujyera — osvobození zvané sāyujya (splynutí s Nejvyšším); adhikārī — ten, kdo je způsobilý pro; tāṅhā — tam (v neosobní záři Brahmanu); pāya — získá; laya — splynutí.

Překlad

Tato neosobní záře Brahmanu se skládá pouze z Pánových oslňujících paprsků. Ti, kdo jsou způsobilí pro osvobození sāyujya, s ní splynou.

Verš

siddha-lokas tu tamasaḥ
pāre yatra vasanti hi
siddhā brahma-sukhe magnā
daityāś ca hariṇā hatāḥ

Synonyma

siddha-lokaḥ — Siddhaloka neboli neosobní Brahman; tu — ale; tamasaḥ — temnoty; pāre — mimo vliv; yatra — kde; vasanti — sídlí; hi — jistě; siddhāḥ — duchovně dokonalí; brahma-sukhe — v transcendentální blaženosti ze splynutí s Nejvyšším; magnāḥ — pohrouženi; daityāḥ ca — a také démoni; hariṇā — Nejvyšší Osobností Božství; hatāḥ — zabití.

Překlad

„Oblast Siddhaloky leží nad říší nevědomosti (hmotným vesmírným projevem). Sídlí tam Siddhové, pohroužení do blaženosti Brahmanu, a také démoni, které Pán zabil.“

Význam

Slovo tamas znamená temnota. Hmotný svět je sice temný, ale mimo něj je světlo. Poté, co projdeme celou hmotnou oblastí, se dostaneme do zářícího duchovního nebe, jehož neosobní záře je známá jako Siddhaloka. Do této záře Brahmanu vstupují māyāvādští filosofové, kteří chtějí splynout s tělem Pána, a také démoni, jako byl Kaṁsa a Śiśupāla, které Kṛṣṇa zabil. Do Siddhaloky dospějí také yogī, kteří dosáhli jednoty meditací podle Patañjaliho jógové soustavy. Tento verš pochází z Brahmāṇḍa Purāṇy.

Verš

sei para-vyome nārāyaṇera cāri pāśe
dvārakā-catur-vyūhera dvitīya prakāśe

Synonyma

sei — tomto; para-vyome — v duchovním nebi; nārāyaṇera — Pána Nārāyaṇa; cāri pāśe — na čtyřech stranách; dvārakā — Dvārakā; catur-vyūhera — čtveřice expanzí; dvitīya — druhé; prakāśe — projevení.

Překlad

V tomto duchovním nebi se na čtyřech stranách okolo Nārāyaṇa nacházejí druhé expanze čtveřice expanzí z Dvāraky.

Význam

V duchovním světě se nachází druhý projev čtveřice expanzí z Kṛṣṇova sídla Dvāraky. Mezi těmito podobami, jež jsou všechny duchovní a mimo vliv hmotných kvalit, zastupuje Śrī Baladeva Mahā-saṅkarṣaṇa.

Činnosti duchovního světa projevuje vnitřní energie jako čisté duchovní bytí. Expandují se v rámci šesti transcendentálních atributů, které jsou projevem Mahā-Saṅkarṣaṇa, jenž je konečným zdrojem i cílem všech živých bytostí. I když duchovní jiskry neboli živé bytosti patří k okrajové energii a jsou známé jako jīva-śakti, podléhají vlivům hmotné energie. Za okrajovou energii jsou považovány proto, že mají vztah jak s vnitřní, tak s vnější energií Pána.

Co se týče čtveřice podob absolutní Osobnosti Božství, známých jako Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha, vykládají si impersonalisté vedení Śrīpādou Śaṅkarācāryou aforismy Vedānta-sūtry tak, jak se jim to hodí. Impersonalistům však patřičně odpověděl Śrīla Rūpa Gosvāmī, nejpřednější ze šesti Gosvāmīch z Vrindávanu, ve své Laghu-bhāgavatāmṛtě, která je přirozeným komentářem na aforismy Vedānta-sūtry a předkládá jejich skutečný význam.

Padma Purāṇa, kterou Śrīla Rūpa Gosvāmī v Laghu-bhāgavatāmṛtě cituje, popisuje duchovní nebe se čtyřmi směry odpovídajícími východu, západu, severu a jihu, v nichž sídlí Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha a Pradyumna. Stejné podoby sídlí i v hmotném světě. Padma Purāṇa popisuje také Vedavatī-pur, což je místo v duchovním světě, kde sídlí Vāsudeva. Saṅkarṣaṇa sídlí na Viṣṇuloce, jež se nachází nad Satyalokou. Mahā-saṅkarṣaṇa je jiné jméno Saṅkarṣaṇa. Pradyumna sídlí ve Dvārakā-puru a Aniruddha spočívá na věčném lůžku v podobě Śeṣi, známém také jako ananta-śayā, na ostrově Śvetadvīpu v oceánu mléka.

Verš

vāsudeva-saṅkarṣaṇa-pradyumnāniruddha
‘dvitīya catur-vyūha’ ei — turīya, viśuddha

Synonyma

vāsudeva — expanze jménem Vāsudeva; saṅkarṣaṇa — expanze jménem Saṅkarṣaṇa; pradyumna — expanze jménem Pradyumna; aniruddha — expanze jménem Aniruddha; dvitīya catuḥ-vyūha — druhá čtveřice expanzí; ei — tato; turīya — transcendentální; viśuddha — prostá veškerého hmotného znečištění.

Překlad

Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha tvoří druhou čtveřici a jsou zcela transcendentální.

Význam

Śrīpāda Śaṅkarācārya vysvětlil tuto čtveřici podob (zvanou catur-vyūha) ve výkladu čtyřicátého druhého aforismu druhé kapitoly druhé khaṇḍy Vedānta-sūtry (utpattyasambhavāt) zavádějícím způsobem. V této kapitole Śrī Caitanya-caritāmṛty, ve verších 41–47, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī odpovídá na zavádějící námitky, které Śrīpāda Śaṅkarācārya vznesl proti osobní podobě Absolutní Pravdy.

Nejvyšší Osobnost Božství, Absolutní Pravda, není jako obyčejná hmotná věc, kterou lze poznat pokusy nebo smyslovým vnímáním. V Nārada-pañcarātře tuto skutečnost vysvětlil Pánu Śivovi samotný Nārāyaṇa. Śaṅkarācārya, inkarnace Śivy, však musel uposlechnout nařízení Nārāyaṇa, svého Pána, že má svést monisty, kteří upřednostňují myšlenku konečného zániku. V podmíněném stavu bytí mají všechny živé bytosti čtyři základní nedostatky, z nichž jedním je sklon k podvádění. Śaṅkarācārya dovedl tento sklon do krajnosti, aby svedl monisty.

Vysvětlení této čtveřice podob ve védské literatuře nemohou podmíněné duše pochopit spekulací. Tato čtveřice by tedy měla být přijímána přesně tak, jak je popsána. Védy mají takovou autoritu, že i když něčemu kvůli své omezené schopnosti vnímání nerozumíme, měli bychom daný védský pokyn přijmout, a ne vytvářet výklady poplatné našemu nedokonalému chápání. Śaṅkarācārya však svou Śārīraka-bhāṣyou ještě více zmátl již tak pomýlené monisty.

Tato čtveřice podob existuje na zcela duchovní úrovni, pochopitelné pouze z pozice ryzího dobra, vasudeva-sattva (śuddha-sattva), které se dostaví, když se naprosto pohroužíme do poznání Vāsudevy. Tato čtveřice podob v plné míře oplývá šesti vznešenými atributy Nejvyšší Osobnosti Božství a užívá si vnitřní energie. Myslet si, že absolutní Pán, Osobnost Božství, je žebrák nebo že nemá sílu neboli že je bezmocný, je jednoduše darebáctví. To je typický postoj podmíněné duše a ještě zvětšuje její zmatenost. Ten, kdo nechápe rozdíl mezi duchovním a hmotným světem, není schopen zkoumat či znát postavení této transcendentální čtveřice podob. Ve svém komentáři k Vedānta-sūtře 2.2.42–45 se tedy Jeho Svatost Śrīpāda Śaṅkarācārya marně pokoušel prohlásit existenci této čtveřice podob v duchovním světě za fiktivní.

Śaṅkarācārya říká (k sūtře 42), že oddaní myslí na Nejvyšší Osobnost Božství Vāsudevu, Śrī Kṛṣṇu, jako na toho, který je jediný, osvobozený od hmotných vlastností a který má věčné transcendentální tělo oplývající blažeností. Pro oddané, kteří věří, že se Nejvyšší Osobnost Božství expanduje na čtyři další věčné transcendentální podoby zvané Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha, je konečným cílem. Z Vāsudevy, jenž je první expanzí, pocházejí postupně, jeden po druhém, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha. Dalším jménem Vāsudevy je Paramātmā, dalším jménem Saṅkarṣaṇa je jīva (živá bytost), dalším jménem Pradyumny je mysl a dalším jménem Aniruddhy je ahaṅkāra (falešné ego). Mezi Nimi je Vāsudeva považován za zdroj hmotné přírody. Śaṅkarācārya proto říká, že Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha musí být stvořeni z této původní příčiny.

Velké duše prohlašují, že Nārāyaṇa, známý jako Paramātmā, Nadduše, existuje nad hmotnou přírodou, což je plně v souladu s výroky védské literatury. I māyāvādī souhlasí s tím, že se Nārāyāna může expandovat do různých podob. Śaṅkara říká, že o toto se s oddanými přít nechce, ale s pojetím, že Saṅkarṣaṇa pochází z Vāsudevy, Pradyumna ze Saṅkarṣaṇa a Aniruddha z Pradyumny, souhlasit nemůže, protože kdyby Saṅkarṣaṇa zastupoval živé bytosti stvořené z těla Vāsudevy, nemohly by být věčné. Předpokládá se, že živé bytosti se zbaví hmotného znečištění dlouhodobým uctíváním Nejvyšší Osobnosti Božství v chrámu, čtením védské literatury a prováděním yogy a zbožných činností pro dosažení Nejvyššího. Pokud by však byly živé bytosti v určitém okamžiku stvořeny hmotnou přírodou, byly by dočasné a neměly by šanci být osvobozeny a sdružovat se s Nejvyšší Osobností Božství. Je-li odstraněna příčina, jsou spolu s ní odstraněny i následky. Ve druhé kapitole druhé khaṇḍy Vedānta-sūtry Ācārya Vedavyāsa vyvrátil také pojetí, že živé bytosti se někdy narodily (nātmā śruter nityatvāc ca tābhyaḥ). Živé bytosti jsou věčné, protože nebyly nikdy stvořeny.

Śaṅkarācārya dále říká (sūtra 43), že podle oddaných vzešel Pradyumna, který má představovat smysly, ze Saṅkarṣaṇa, který představuje živé bytosti. S tím, že by mohl člověk stvořit smysly, však nemáme žádnou zkušenost. Oddaní také říkají, že z Pradyumny vzešel Aniruddha, který zastupuje falešné ego. Śaṅkarācārya ale říká, že dokud oddaní nebudou schopni prokázat, jak může ego a prostředky poznávání pocházet z nějaké osoby, nelze takové vysvětlení Vedānta-sūtry přijmout, protože žádní jiní filosofové tímto způsobem sūtry nepřijímají.

Śaṅkarācārya také nepřijímá (sūtra 44) pojetí oddaných, že Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha jsou stejně mocní jako absolutní Pán, Osobnost Božství, který je naprosto dokonalý v poznání, bohatství, síle, slávě, kráse a odříkání a není poznamenán tou nedokonalostí, že by byl v určitém okamžiku stvořen. I kdyby byli úplnými expanzemi, nedostatek daný tím, že byli stvořeni, zůstává. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha nemohu být jako odlišné individuální osobnosti jedno a totéž. Kdyby totiž byli uznáni za absolutní, úplné a rovnocenné, muselo by být mnoho Bohů. Přijímat více Osobností Božství však není třeba, protože přijetí jednoho všemocného Boha je pro všechny účely dostačující. Přijetí více než jednoho Boha je v rozporu se závěrem, že Pán Vāsudeva, absolutní Osobnost Božství, nemá sobě rovného. I kdybychom však souhlasili s tím, že jsou si všechny podoby z této čtveřice rovny, nevyhneme se problému s jejich dočasností. Dokud neuznáme, že jsou mezi těmito osobnostmi rozdíly, je zbytečné považovat Saṅkarṣaṇa za expanzi Vāsudevy, Pradyumnu za expanzi Saṅkarṣaṇa a Aniruddhu za expanzi Pradyumny. Mezi příčinou a následkem musí být rozdíl. Hrnec se například liší od hlíny, ze které byl vyroben, a proto lze usoudit, že hlína je příčinou a hrnec následkem. Bez takových rozdílů nemá příčina a následek žádný význam. Následovníci zásad Pañcarātry navíc neuznávají mezi Vāsudevou, Saṅkarṣaṇem, Pradyumnou a Aniruddhou žádné rozdíly v poznání a vlastnostech. Oddaní sice uznávají jednotu všech těchto expanzí, ale proč by ji měli omezovat pouze na tuto čtveřici expanzí? To by jistě nebylo správné, protože všechny živé bytosti, od Brahmy po nepatrného mravence, jsou expanzemi Vāsudevy, jak potvrzují všechny śruti i smṛti.

K sūtře 45 Śaṅkarācārya dále říká, že oddaní, kteří následují Pañcarātru, prohlašují, že se vlastnosti Boha a Bůh samotný jako jejich vlastník od sebe neliší. Jak ale může Bhāgavatská škola tvrdit, že je šest vznešených atributů, jmenovitě moudrost, bohatství, síla, sláva, krása a odříkání, totožných s Pánem Vāsudevou? To není možné.

Všechny tyto argumenty, jimiž Śrīpāda Śaṅkarācārya napadl oddané za jejich vysvětlení čtveřice podob Vāsudevy, Saṅkarṣaṇa, Pradyumny a Aniruddhy, vyvrátil Śrīla Rūpa Gosvāmī ve své Laghu-bhāgavatāmṛtě (Pūrva 5.165–193). Říká, že tyto čtyři expanze Nārāyaṇa jsou přítomné v duchovním světě, kde jsou známé jako Mahāvastha. Z Nich je Vāsudeva uctíván v srdci meditací, protože je vládnoucím Božstvem srdce, jak je vysvětleno ve Śrīmad-Bhāgavatamu (4.3.23).

Vāsudeva osobně projevuje za účelem zábav druhou expanzi, Saṅkarṣaṇa, který je zdrojem všech živých bytostí, pročež se někdy nazývá jīva. Saṅkarṣaṇova krása překonává krásu světelných paprsků nesčetného množství měsíců. Je hodný uctívání jako princip ega. Anantadevu obdařil schopností udržování. Aby zničil toto stvoření, projevuje se jako Nadduše v Rudrovi, Adharmovi (ztělesnění bezbožnosti), sarpech (hadech), Antakovi (Yamarājovi, pánu smrti) a v démonech.

Pradyumna je třetím projevem a pochází ze Saṅkarṣaṇa. Ti, kteří jsou zvláště obdařeni inteligencí, uctívají tohoto Pradyumnu, expanzi Saṅkarṣaṇa, jako princip inteligence. Na místě známém jako Ilāvṛta-varṣa Pradyumnovu slávu neustále opěvuje bohyně štěstí, která Mu také vždy s velkou oddaností slouží. Barva Jeho pleti je někdy zlatá a někdy namodralá jako barva čerstvých monzunových mraků na nebi. Je původem stvoření hmotného světa a je to On, kdo obdařil Amora svojí tvořivou silou. Všichni muži, polobozi a ostatní živé bytosti mají schopnost se rozmnožovat pouze díky Jeho vlivu.

Aniruddhu, posledního z této čtveřice expanzí, velcí mudrci a psychologové uctívají jako princip mysli. Jeho pleť barvou připomíná modrý mrak. Udržuje vesmírné stvoření a je Nadduší Dharmy (božstva zbožnosti), Manuů (praotců lidstva) a devatů (polobohů). Ve védském písmu Mokṣa-dharma je uvedeno, že Pradyumna je Božstvem celkové mysli, kdežto Aniruddha je Božstvem celkového ega. Veškeré předešlé výroky týkající se čtveřice podob jsou však ve všech ohledech potvrzeny v tantrāch Pañcarātry.

Nepochopitelné síly Nejvyšší Osobnosti Božství jsou jasně vysvětleny v Laghu-bhāgavatāmṛtě (Pūrva 5.86–100). Mahā-varāha Purāṇa popírá Śaṅkarācāryovy výroky prohlášením:

sarve nityāḥ śāśvatāś ca
dehās tasya parātmanaḥ
hānopādāna-rahitā
naiva prakṛti-jāḥ kvacit

„Všechny rozmanité expanze Osobnosti Božství jsou transcendentální a věčné a všechny opakovaně sestupují do všech vesmírů hmotného stvoření. Těla všech těchto expanzí mají charakter věčnosti, blaženosti a poznání a existují věčně; není možné, aby zanikla, protože se nejedná o výtvory hmotného světa. Jejich podoby tvoří zhuštěné duchovní bytí, vždy v plné míře oplývající všemi duchovními vlastnostmi a prosté hmotného znečištění.“

Nārada-pañcarātra tyto výroky potvrzuje:

maṇir yathā vibhāgena
nīla-pītādibhir yutaḥ
rūpa-bhedam avāpnoti
dhyāna-bhedāt tathācyutaḥ

„Neklesající Osobnost Božství může projevovat svoje tělo různými způsoby, podle různých nálad uctívání, stejně jako se drahokam vaidūrya projevuje v různých barvách, jako je modrá či žlutá.“ Každá inkarnace se od ostatních liší. To je možné díky Pánově nepochopitelné energii, prostřednictvím které se může projevovat zároveň jako jeden, jako různé částečné podoby a jako jejich zdroj. Pro Jeho nepochopitelné energie není nic nemožné.

Nārada v desátém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu říká, že Kṛṣṇa je jeden jediný a nemá sobě rovného, ale projevuje se v různých tělech:

citraṁ bataitad ekena
vapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ
striya eka udāvahat

„Je vskutku úžasné, že se jeden Kṛṣṇa stal zároveň různými Kṛṣṇy v 16 000 palácích, aby přijal za manželky 16 000 královen.“ (Bhāg. 10.69.2) Také Padma Purāṇa vysvětluje, že:

sa devo bahudhā bhūtvā
nirguṇaḥ puruṣottamaḥ
ekī-bhūya punaḥ śete
nirdoṣo harir ādi-kṛt

„Stejná Osobnost Božství, Puruṣottama, původní osoba, která je vždy prostá hmotných vlastností a nečistot, se může projevit v různých podobách a zároveň v jedné ležící podobě odpočívat.“

V desátém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu je řečeno: yajanti tvan-mayās tvāṁ vai bahu-mūrty-eka-mūrtikam – „Ó můj Pane, přestože se projevuješ v různých podobách, jsi jeden a nemáš sobě rovného. Čistí oddaní se proto soustředí výhradně na Tebe a nikoho jiného neuctívají.“ (Bhāg. 10.40.7) V Kūrma Purāṇě se uvádí:

asthūlaś cānaṇuś caiva
sthūlo 'ṇuś caiva sarvataḥ
avarṇaḥ sarvataḥ proktaḥ
śyāmo raktānta-locanaḥ

„Pán je osobní, přestože je neosobní. I když je velký, je velikosti atomu, a třebaže je bezbarvý, má načernalou barvu pleti a načervenalé oči.“ Tyto údaje mohou z hmotného hlediska vypadat rozporuplně. Porozumíme-li však, že Nejvyšší Osobnost Božství oplývá nepochopitelnými energiemi, můžeme uznat, že v Pánu mohou tyto skutečnosti věčně existovat. V našem současném stavu nemůžeme duchovní činnosti a to, jak probíhají, pochopit, nicméně bychom tyto protichůdné popisy neměli zavrhovat, přestože jsou nepochopitelné.

I když se to může zdát nepochopitelné, pro Absolutního je dost dobře možné všechny protikladné prvky uvést v soulad. Śrīmad-Bhāgavatam to potvrzuje v šestém zpěvu (6.9.34–37):

„Ó můj Pane, všechny Tvoje transcendentální zábavy a požitky se zdají být nepochopitelné, protože nejsou omezené hmotnými myšlenkami působícími jako příčiny a následky. Můžeš dělat cokoliv, aniž bys musel tělesně pracovat. Védy říkají, že Absolutní Pravda má různé energie, a proto nemusí nic dělat osobně. Můj drahý Pane, jsi zcela prostý všech hmotných vlastností. Bez vnější pomoci tvoříš, udržuješ a ničíš celý hmotný projev kvalit přírody, a přesto jsi při všech těchto činnostech neměnný. Na rozdíl od obyčejných démonů a polobohů, kteří trpí nebo si užívají následkem svých činností v hmotném světě, Ty výsledky svých činností nepřijímáš. Neovlivněn výsledky činností, existuješ věčně se svou úplnou vnitřní energií. To my nejsme schopni zcela pochopit.

Jelikož se v Tobě Tvých šest vznešených atributů nachází v neomezené míře, nikdo nedokáže spočítat Tvoje transcendentální vlastnosti. Filosofové a jiní myslitelé jsou uneseni protichůdnými projevy tohoto fyzického světa a formulováním logických argumentů a soudů. Protože jsou popleteni hrou se slovy a rozrušeni různými výroky písem, jejich teorie se Tebe, jenž vládneš všem a jehož sláva je nepochopitelná, nemohou ani dotknout.

Díky své nepochopitelné energii nejsi vůbec připoutaný ke světským vlastnostem. Tvoje čisté transcendentální poznání, které překonává veškeré představy vzešlé z hmotného uvažování, Tě udržuje mimo dosah všech spekulativních postupů. Díky Tvé nepochopitelné energii si v Tobě nic neodporuje.

Lidé o Tobě mohou někdy uvažovat jako o neosobním či osobním, ale Ty jsi jeden jediný. Zmateným lidem může provaz připadat jako různé druhy hadů. Pro podobně zmatené jedince, kteří si Tebou nejsou jisti, vytváříš podle jejich různých druhů nejistot různé druhy filosofických metod.“

Vždy bychom měli mít na paměti rozdíly mezi duchovními a hmotnými činnostmi. Nejvyšší Pán může jako zcela duchovní bytost udělat cokoliv, aniž by závisel na něčí pomoci. Chceme-li v hmotném světě vyrobit hliněný hrnec, potřebujeme k tomu materiál, nástroj a také hrnčíře. Takové představy bychom však neměli vztahovat na činnosti Nejvyššího Pána, protože On může v okamžiku udělat cokoliv, aniž by k tomu potřeboval věci, které jsou podle našeho chápání nezbytné. Zjeví-li se Pán jako inkarnace, aby splnil určité poslání, neznamená to, že bez své osobní přítomnosti toho není schopen dosáhnout. I když může pouhou vůlí dokázat cokoliv, ze své bezpříčinné milosti jedná tak, jako kdyby závisel na svých oddaných. Jako syn Yaśodāmāty se zjevuje proto, že tuto roli přijímá ze své bezpříčinné milosti, a ne proto, že by závisel na její péči. Když se zjevuje, aby ochránil své oddané, přirozeně podstupuje zkoušky a svízele v jejich zájmu.

V Bhagavad-gītě je řečeno, že Pán se staví stejně ke každé živé bytosti a že nemá ani nepřátele, ani přátele, ale přesto chová zvláštní náklonnost k oddaným, kteří na Něho neustále s láskou myslí. Jak nezaujatost, tak zaujatost tedy patří mezi Pánovy transcendentální vlastnosti a vlivem Jeho nepochopitelné energie jsou správně vyvážené. Pán je Parabrahman neboli zdroj neosobního Brahmanu, jenž je všudypřítomnou podobou nezaujatosti. Ve své osobní podobě však Pán jako vlastník všech transcendentálních atributů projevuje svoji zaujatost a staví se na stranu oddaných. Všechny tyto vlastnosti, jako je zaujatost a nestrannost, jsou v Bohu přítomny, jinak bychom se s nimi nemohli setkávat v tomto stvoření. Protože je Absolutní souhrnem veškerého bytí, je v Něm vše správně vyvážené. V relativním světě jsou tyto vlastnosti projevovány ve zvrácené podobě, a proto i nedvojnost vnímáme jako zvrácený odraz. Jelikož neexistuje logika, která by vysvětlila dění v duchovním světě, je Pán někdy popisován jako ten, který stojí mimo dosah naší zkušenosti. Stačí však uznat Pánovu nepochopitelnost, a budeme schopni v Něm vidět vše vyváženě. Neoddaným je řečeno, že Pán se pochopitelným způsobem nedá popsat, protože nemohou porozumět Jeho nepochopitelné energii. Autor Brahma-sūter tuto skutečnost uznává a říká: śrutes tu śabda-mūlatvāt – obyčejný člověk nemůže znát Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, protože Jej lze poznat jedině skrze důkazy Véd. Skanda Purāṇa to potvrzuje takto: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet – „O tom, co obyčejný člověk není schopen pochopit, by se nemělo argumentovat.“ Úžasné vlastnosti často nacházíme i u hmotných věcí, jako jsou například drahokamy nebo léčivé byliny. Ty se často zdají být opravdu nepochopitelné. Nepřiznáme-li tedy Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, nepochopitelné energie, nemůžeme obhájit Jeho svrchovanost. To, že je Pánova sláva přijímána jako něco, čemu je těžké porozumět, je dáno právě těmito nepochopitelnými energiemi.

Nevědomost a slovní kejklířství, zcela běžné v lidské společnosti, nám v porozumění nepochopitelných energií Nejvyšší Osobnosti Božství nepomohou. Jsme-li vyznavači nevědomosti a slovního kejklířství, nemůžeme uznat Pánovu dokonalost v Jeho šesti vznešených atributech. Jedním z nich je například úplné poznání. Jak bychom v Něm tedy mohli nalézt nevědomost? Podle védských pokynů a zdravého rozumu si to, že Pán vesmírné stvoření udržuje, a zároveň je k tomuto udržování netečný, vůbec neodporuje, když vlastní nepochopitelné energie. Člověku pohrouženému v myšlenkách na hady připadá provaz vždy jako had, a podobně se člověku zmatenému hmotnými vlastnostmi a postrádajícímu poznání o Absolutním jeví Nejvyšší Osobnost Božství podle různých pomatených závěrů.

Někdo by mohl namítnout, že pokud by byl Absolutní zároveň veškerým poznáním (Brahman) i Osobností Božství oplývající v plné míře šesti vznešenými atributy (Bhagavān), byl by ovlivněn dvojností. Aforismus svarūpa-dvayam īkṣyate tento argument vyvrací prohlášením, že i když se Absolutní zjevuje různě, žádná dvojnost v Něm nemůže být, protože se jedná pouze o jednu osobu v různých projevech. Zdánlivý nesoulad Jeho nepochopitelně protichůdných energií je odstraněn, jakmile pochopíme, že své zábavy projevuje působením svých energií. Śrīmad-Bhāgavatam (3.4.16) tyto Pánovy nepochopitelné energie popisuje:

karmāṇy anīhasya bhavo 'bhavasya te
durgāśrayo 'thāri-bhayāt palāyanam
kālātmano yat pramadā-yutāśrayaḥ
svātman-rateḥ khidyati dhīr vidām iha

„Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, nic dělat nemusí, ale přesto jedná; i když je nezrozený, rodí se; i když je samotný čas, kterého se všichni bojí, utíká z Mathury ze strachu před nepřítelem, aby se ukryl v pevnosti, a přestože je soběstačný, žení se s 16 000 ženami. Dokonce i těm nejinteligentnějším lidem tyto zábavy připadají jako matoucí protiklady.“ Kdyby tyto Pánovy zábavy nebyly skutečné, mudrci by si s nimi nelámali hlavu. Proto bychom je nikdy neměli považovat za vymyšlené. Kdykoliv po tom Pán touží, Jeho nepochopitelná energie (yogamāyā) Mu slouží tak, že tyto zábavy vytváří a provádí.

Písma známá jako Pañcarātra-śāstry jsou uznávaná védská písma, která přijímají všichni velcí ācāryové. Nejedná se tedy o výtvory kvalit vášně a nevědomosti. Učenci a brāhmaṇové o nich proto vždy mluví jako o sātvata- saṁhitāch. Tato písma původně vyslovil Nejvyšší Pán Nārāyaṇa, Osobnost Božství. O tom se zvláště pojednává v Mokṣa-dharmě (349.68), což je část Śānti-parvy Mahābhāraty. Rozšiřují je osvobození mudrci, jako je Nārada a Vyāsa, kteří netrpí čtyřmi nedostatky podmíněných duší. Śrī Nārada Muni byl prvním, kdo Pañcarātra-śāstru přednesl. Śrīmad-Bhāgavatam je také považován za sātvata-saṁhitu a Śrī Caitanya Mahāprabhu přímo prohlásil: śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalam – „Śrīmad-Bhāgavatam je neposkvrněná Purāṇa.“ Svévolní redaktoři a učenci, kteří se snaží zkreslovat Pañcarātra-śāstry, aby vyvrátili usměrnění, která tato písma udávají, jsou nejodpornější z lidí. V moderní době dokonce tito zlomyslní učenci vytvořili zavádějící komentáře k Bhagavad-gītě, kterou vyslovil Kṛṣṇa, aby dokázali, že žádný Kṛṣṇa neexistuje. Jakým způsobem māyāvādī zkreslují pañcarātrika-vidhi, si ukážeme nyní.

(1) V komentáři k Vedānta-sūtře 2.2.42 Śrīpāda Śaṅkarācārya tvrdí, že Saṅkarṣaṇa je jīva neboli obyčejná živá bytost, přičemž v žádném védském písmu nenajdeme důkaz o tom, že by kdy oddaní Pána o Saṅkarṣaṇovi něco takového řekli. Saṅkarṣaṇa je neklesající úplná část Nejvyšší Osobnosti Božství. Patří do kategorie Viṣṇua a nachází se mimo stvořenou hmotnou přírodu. Je původním zdrojem všech živých bytostí. Upaniṣady prohlašují: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām – „Mezi všemi živými bytostmi je On tou nejvyšší.“ Je proto vibhu-caitanya neboli největší. Je přímou příčinou vesmírného projevu i nekonečně malých živých bytostí. On je nekonečně velká živá bytost, zatímco obyčejné živé bytosti jsou nekonečně malé. Nikdy by proto neměl být považován za obyčejnou živou bytost, protože to je v rozporu se závěry autorizovaných písem. Živé bytosti také náleží mimo meze zrození a smrti. To tvrdí Védy, a ti, kdo následují pokyny písem a kdo skutečně přicházejí v učednické posloupnosti, to přijímají.

(2) Na Śaṅkarācāryův komentář k Vedānta-sūtře 2.2.43 je třeba odpovědět, že původní Viṣṇu, ze kterého pocházejí všechny ostatní, různě se dělící třídy Viṣṇuů, je Mūla-saṅkarṣaṇa. Mūla znamená „původní“. Saṅkarṣaṇa je sice také Viṣṇu, ale je tím, ze kterého všichni ostatní Viṣṇuové expandují. To je potvrzeno v Brahma-saṁhitě (5.46), kde stojí, že stejně jako se plamen zažehnutý jiným plamenem chová jako ten původní, mají Viṣṇuové, kteří emanují z Mūla-saṅkarṣaṇa, stejnou moc jako původní Viṣṇu. Tohoto Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, Govindu, který se takto expanduje, bychom měli uctívat.

(3) Na Śaṅkarācāryův komentář k aforismu čtyřicet čtyři můžeme odpovědět, že žádný čistý oddaný, který přísně následuje zásady Pañcarātry, nikdy neuzná tvrzení, že každá expanze Viṣṇua je jiná osobnost, protože tato představa je naprosto scestná. I Śrīpāda Śaṅkarācārya ve svém komentáři ke čtyřicátému druhému aforismu uznal, že Nejvyšší Osobnost Božství se může různě expandovat. Jeho komentáře k aforismům čtyřicet dva a čtyřicet čtyři si tedy odporují. Chybou māyāvādských komentářů je to, že tvrdí na jednom místě jednu věc, a na druhém něco zcela opačného jen proto, aby vyvrátily závěry bhāgavatské školy. To znamená, že māyāvādští komentátoři ani nedodržují pravidla diskuse. Je třeba si všimnout, že i když bhāgavatská škola uznává čtveřici Nārāyaṇových podob, neznamená to, že uznává existenci mnoha Bohů. Oddaní velmi dobře vědí, že Absolutní Pravda, Nejvyšší Osobnost Božství, je jedna jediná, a v žádném případě nejsou panteisty neboli uctívači mnoha Bohů, protože to je zcela v rozporu s védskými pokyny. Oddaní jednoznačně pevně věří, že Nārāyaṇa je transcendentální a je nepochopitelným vlastníkem různých transcendentálních energií. Učencům proto doporučujeme, aby nahlédli do Laghu-bhāgavatāmṛty Śrīly Rūpy Gosvāmīho, kde jsou tyto myšlenky jasně vysvětleny. Śrīpāda Śaṅkarācārya se snažil dokázat, že se Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha expandují postupem od příčiny k následku, a přirovnal je k hlíně a hliněným nádobám. To však pramení z naprosté nevědomosti, protože v Jejich expanzích nic takového jako příčina a následek nehraje roli (nānyad yat sad-asat-param). To samé potvrzuje i Kūrma Purāṇa: deha-dehi-vibhedo`yaṁ neśvare vidyate kvacit – „U Nejvyšší Osobnosti Božství neexistuje rozdíl mezi tělem a duší.“ Příčina a následek jsou hmotné povahy. Můžeme například vidět, že příčinou synova těla je tělo otce, avšak duše není ani příčinou, ani následkem. Na duchovní úrovni se žádné rozdíly v příčině a následku nevyskytují. Všechny podoby Nejvyšší Osobnosti Božství jsou duchovně svrchované, a proto jsou rovnoprávnými vládci hmotné přírody. Spočívají ve čtvrtém rozměru, a jsou proto vládnoucími osobami na transcendentální úrovni. Protože Je hmotné zákony nemohou ovlivnit, není v Jejich expanzích ani stopy hmotného znečištění. Pravidla příčiny a následku se nikde jinde než v hmotném světě nenacházejí. Pojetí příčiny a následku se tedy na úplné a transcendentální expanze Nejvyšší Osobnosti Božství nemůže vztahovat. To potvrzuje védská literatura:

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

„Pán, Osobnost Božství, je dokonalý a úplný, a protože je zcela dokonalý, jsou všechny Jeho emanace, jako například tento vnímatelný svět, dokonale vybaveny jako úplné celky. Cokoliv je vytvořeno úplným celkem, je samo o sobě úplné. Protože je úplným celkem, zachovává si úplnou rovnováhu, i když z Něj tolik úplných jednotek vychází.“ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.1) Je zcela zřejmé, že neoddaní porušují pravidla oddané služby, protože chtějí celé vesmírné stvoření, které je vnějším rysem Viṣṇua, postavit na stejnou úroveň s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, jenž je vládcem māyi, anebo se čtveřicí Jeho expanzí. Pokládat māyu za rovnocennou duchovní energii nebo Nejvyššímu Pánu je známkou ateismu. Toto vesmírné stvoření, které projevuje život v různých podobách od Brahmy až po mravence, je vnějším rysem Nejvyššího Pána, a jak je potvrzeno v Bhagavad-gītě, představuje pouze jednu čtvrtinu veškeré Pánovy energie (ekāṁśena sthito jagat). Vesmírným projevem energie klamu je hmotná příroda, v níž je vše vytvořeno z hmoty. Neměli bychom se proto snažit srovnávat expanze hmotné přírody s catur-vyūhou, čtveřicí expanzí Osobnosti Božství. Māyāvādská škola se o to však naneštěstí pošetile snaží.

(4) V odpověď na Śaṅkarācāryův komentář k Vedānta-sūtře 2.2.45 je v Laghu-bhāgavatāmṛtě (Pūrva 5.208–214) popsána podstata transcendentálních vlastností a jejich duchovní povaha: „Někteří říkají, že transcendence musí být prostá veškerých vlastností, protože vlastnosti se projevují pouze u hmoty. Podle nich jsou všechny vlastnosti jako pomíjivé přeludy. To však nelze přijmout. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je absolutní, a proto se Jeho vlastnosti od Něho neliší. Jeho podoba, jméno, vlastnosti a vše ostatní, co se k Němu vztahuje, je stejně duchovní jako On sám. Každá kvalitativní expanze absolutního Pána je s Ním totožná. Protože je Absolutní Pravda, Osobnost Božství, zdrojem veškeré blaženosti, jsou jím i všechny transcendentální vlastnosti, které z Pána expandují. To je potvrzeno v písmu známém jako Brahma-tarka, které říká, že Nejvyšší Pán Hari je omezen jen sám sebou, a proto se v případě Viṣṇua a Jeho čistých oddaných jejich vlastnosti od nich samotných neliší. Ve Viṣṇu Purāṇě je Pán Viṣṇu uctíván následujícími slovy: ,Nechť je k nám Nejvyšší Pán milostivý. Jeho bytí není nikdy nakaženo hmotnými kvalitami.̀ V téže Viṣṇu Purāṇě je také řečeno, že o všech vlastnostech připisovaných Nejvyššímu Pánu, jako je poznání, bohatství, krása, síla a vliv, je známo, že se od Něho neliší. To je rovněž potvrzeno v Padma Purāṇě, která vysvětluje, že pokud je někdy Nejvyšší Pán popisován jako bez vlastností, znamená to, že nemá žádné hmotné vlastnosti. V prvním zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu (1.16.29) je řečeno: ,Ó Dharmo, ochránce náboženských pravidel, všechny vznešené vlastnosti se věčně projevují v Kṛṣṇově osobě a oddaní či transcendentalisté, kteří chtějí být zbožní, si přejí tyto transcendentální vlastnosti také mít.̀“ Měli bychom to tedy chápat tak, že Pán Śrī Kṛṣṇa, transcendentální podoba absolutní blaženosti, je zřídlem všech příjemných transcendentálních vlastností a nepochopitelných energií. V tomto ohledu můžeme odkázat na verše 21, 25, 27 a 28 z dvacáté šesté kapitoly třetího zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu.

Śrīpāda Rāmānujācārya ve svém komentáři k Vedānta-sūtře, známém jako Śrī-bhāṣya, také vyvrací Śaṅkarovy argumenty: „Śrīpāda Śaṅkarācārya se snažil srovnávat Pañcarātry s filosofií ateistického Kapily, čímž chtěl dokázat, že Pañcarātry odporují pokynům Véd. Pañcarātry říkají, že zosobnění jīvy zvané Saṅkarṣaṇa pochází z Vāsudevy, nejvyšší příčiny všech příčin, že Pradyumna neboli mysl pochází ze Saṅkarṣaṇa a že Aniruddha neboli ego pochází z Pradyumny. Nikdo však nemůže tvrdit, že se živá bytost (jīva) rodí nebo že je stvořena, protože to je s učením Véd v rozporu. V Kaṭha Upaniṣadě (2.18) je řečeno, že živé bytosti neboli individuální duchovní duše se ani nerodí, ani neumírají. Veškerá védská literatura prohlašuje, že živé bytosti jsou věčné. Je-li tedy někde uvedeno, že Saṅkarṣaṇa je jīva, znamená to, že je Božstvem vládnoucím živým bytostem. Podobně je i Pradyumna Božstvem vládnoucím mysli a Aniruddha je Božstvem ovládajícím ego.

Je řečeno, že Pradyumna neboli mysl pochází ze Saṅkarṣaṇa. To by však bylo nepřijatelné, kdybychom Saṅkarṣaṇa považovali za živou bytost, protože živá bytost nemůže být příčinou mysli. Učení Véd říká, že vše, co existuje, včetně života, mysli a smyslů, pochází z Nejvyšší Osobnosti Božství. Není tedy možné, aby mysl byla výtvorem živé bytosti, protože Védy říkají, že vše pochází z Absolutní Pravdy, Nejvyššího Pána.

Podle zjevených písem, jež obsahují skutečnosti, které nemůže nikdo popřít, se Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha vyznačují všemi mocnými rysy absolutní Osobnosti Božství. Tyto členy čtveřice expanzí tedy nelze považovat za obyčejné živé bytosti. Každý z nich je úplnou expanzí Absolutního Boha, a tak se od tohoto Nejvyššího Pána neliší v poznání, bohatství, energii, vlivu, moci a silách. Důkazy Pañcarāter nelze přehlížet. Pouze ti, kdo neprošli řádným výcvikem a Pañcarātry poctivě neprostudovali, si myslí, že si Pañcarātry ohledně zrození či počátku živé bytosti odporují se śruti. V tomto ohledu musíme uznat výrok Śrīmad-Bhāgavatamu, který říká, že: ,Absolutní Pán, Osobnost Božství, známý jako Vāsudeva, jenž chová velkou náklonnost ke svým odevzdaným oddaným, se expanduje na čtveřici podob, které jsou Mu podřízené a zároveň jsou s Ním ve všech ohledech totožné.̀ Pauṣkara-saṁhitā říká: ,Písma, která brāhmaṇům doporučují uctívat čtveřici expanzí Nejvyšší Osobnosti Božství, se nazývají āgamy (autorizovaná védská literatura).̀ Ve veškeré vaiṣṇavské literatuře se uvádí, že uctívání této čtveřice podob je stejně dobré jako uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství Vāsudevy, který může ve svých různých expanzích, dokonale oplývajících šesti vznešenými atributy, přijímat od svých oddaných to, co Mu jako výsledek vykonávání svých předepsaných povinností nabízejí. Uctívání expanzí určených pro zábavy, jako je Nṛsiṁha, Rāma, Śeṣa a Kūrma, nás povýší k uctívání Saṅkarṣaṇovy čtveřice. Z této úrovně jsme pak povýšeni na úroveň, kdy můžeme uctívat Vāsudevu, Nejvyšší Brahman. Pauṣkara-saṁhitā dále říká: ,Provádí-li člověk úplné uctívání podle pravidel, může dosáhnout Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāsudevy.̀ Měli bychom tedy uznat, že Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha jsou stejně dobří jako Pán Vāsudeva, protože všichni mají nepochopitelné energie a jsou schopni přijmout transcendentální podoby jako Vāsudeva. I když jsou Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha nezrození, mohou se zrakům čistých oddaných zjevovat v různých inkarnacích. To je závěr veškeré védské literatury. To, že se Pán může díky své nepochopitelné moci zjevit před zraky svých oddaných, si s učením Pañcarāter nijak neodporuje. A protože jsou Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha (v tomto pořadí) Božstvy vládnoucími všem živým bytostem, souhrnu mysli a souhrnu ega, není v žádném rozporu s písmy, když jsou označeni jako ,jīvà, ,mysl̀ a ,egò. Tato Božstva jsou takto označována, stejně jako se někdy slova ,nebè a ,světlò používají k označení Absolutního Brahmanu.

Zrození či vytvoření živé bytosti písma zcela popírají. V Parama-saṁhitě je popsáno, že hmotná příroda, která je využívána pro záměry druhých, je ve skutečnosti nečinná a neustále podléhá proměnám. Pole hmotné přírody je oblast činností těch, kteří usilují o plody své práce, a protože je navenek ve vztahu s Nejvyšší Osobností Božství, je také věčné. Jīva neboli živá bytost je ve všech saṁhitách chápána jako věčná a Pañcarātry její zrození zcela popírají. Vše, co je vytvořeno, musí být zase zničeno. Kdybychom tedy uznali, že se živá bytost narodila, museli bychom také uznat, že zanikne. Protože však védská literatura říká, že živá bytost je věčná, neměli bychom si myslet, že byla v určitém okamžiku vytvořena. Na začátku Parama-saṁhity je jednoznačně řečeno, že tvář hmotné přírody se neustále mění. Různé výrazy, jako je ,počátek̀, ,zničení̀ a podobně, lze použít pouze ve vztahu k hmotné přírodě.

Po zvážení všech těchto bodů by nám mělo být jasné, že Śaṅkarācāryův výrok, že Saṅkarṣaṇa se rodí jako jīva, je zcela v rozporu s výroky Véd. Jeho tvrzení jsou výše zmíněnými argumenty zcela vyvrácena. V tomto ohledu je velice nápomocný komentář Śrīdhara Svāmīho k verši 3.1.34 ze Śrīmad-Bhāgavatamu.

Zájemci o podrobné vyvrácení Śaṅkarācāryových argumentů, jimiž se snažil dokázat, že Saṅkarṣaṇa je obyčejná živá bytost, se mohou obrátit na Śruta-prakāśiku, komentář Śrīmat Sudarśanācāryi ke Śrī-bhāṣye.

Původní čtveřice podob – Kṛṣṇa, Baladeva, Pradyumna a Aniruddha – se expanduje do další čtveřice, která se nachází na Vaikuṇṭhách duchovního nebe. Čtveřice podob v duchovním nebi je tedy druhým projevem původní čtveřice ve Dvārace. Jak již bylo vysvětleno dříve, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha jsou neměnné, transcendentální úplné expanze Nejvyššího Pána a s hmotnými kvalitami nemají žádnou spojitost. Saṅkarṣaṇa z druhé čtveřice je nejen zastoupením Balarāmy, ale je také původní příčinou Příčinného oceánu, na kterém spí Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu a vydechuje semena nesčetných vesmírů.

V duchovním nebi existuje duchovní tvořivá energie odborně zvaná śuddha-sattva, neboli čistá duchovní energie, udržující všechny Vaikuṇṭhy, oplývající úplným poznáním, bohatstvím, silou a tak dále. Ve veškerých činnostech śuddha-sattvy se projevují energie Mahā-saṅkarṣaṇa, který je konečným zdrojem všech individuálních živých bytostí trpících v hmotném světě. V době zničení vesmírného projevu vstupují živé bytosti, které jsou svojí povahou nezničitelné, do těla Mahā-saṅkarṣaṇa. Proto je někdy nazýván souhrnnou jīvou. Jako duchovní jiskry mají živé bytosti sklon upadnout ve styku s hmotnou energií do stavu nečinnosti, podobně jako mají jiskry sklon vyhasnout, jakmile opustí oheň. Ve styku s Nejvyšší Bytostí však může duchovní povaha živé bytosti znovu vzplanout. Protože se může jīva neboli živá bytost objevit v oblasti jak hmotné, tak duchovní energie, nazývá se okrajová energie.

Saṅkarṣaṇa je zdrojem Kāraṇa Viṣṇua, který je původní podobou, jež tvoří vesmíry, a tento Saṅkarṣaṇa není nikdo jiný než úplná expanze Śrī Nityānandy Rāmy.

Verš

tāṅhā ye rāmera rūpa — mahā-saṅkarṣaṇa
cic-chakti-āśraya tiṅho, kāraṇera kāraṇa

Synonyma

tāṅhā — tam; ye — jenž; rāmera rūpa — Balarāmova osobní podoba; mahā-saṅkarṣaṇa — Mahā-saṅkarṣaṇa; cit-śakti-āśraya — útočiště duchovní energie; tiṅho — On; kāraṇera kāraṇa — příčina všech příčin.

Překlad

Tam (v duchovním nebi) je útočištěm duchovní energie Balarāmova osobní podoba zvaná Mahā-saṅkarṣaṇa. On je původní příčinou, příčinou všech příčin.

Verš

cic-chakti-vilāsa eka — ‘śuddha-sattva’ nāma
śuddha-sattva-maya yata vaikuṇṭhādi-dhāma

Synonyma

cit-śakti-vilāsa — zábavy v rámci duchovní energie; eka — jedna; śuddha- sattva nāma — pojmenované śuddha-sattva, čisté bytí, prosté znečištění hmotou; śuddha-sattva-maya — z čistě duchovního bytí; yata — všechny; vaikuṇṭha-ādi-dhāma — duchovní planety známé jako Vaikuṇṭhy.

Překlad

Jeden druh zábav duchovní energie je popsán jako čisté dobro (viśuddha-sattva). Zahrnuje všechna vaikuṇṭhská sídla.

Verš

ṣaḍ-vidhaiśvarya tāṅhā sakala cinmaya
saṅkarṣaṇera vibhūti saba, jāniha niścaya

Synonyma

ṣaṭ-vidha-aiśvarya — šest vznešených atributů; tāṅhā — tam; sakala cit-maya — všechno duchovní; saṅkarṣaṇera — Pána Saṅkarṣaṇa; vibhūti saba — všechny projevy majestátu; jāniha niścaya — buďte si jisti.

Překlad

Všech šest vznešených atributů je duchovních. Buďte si jisti tím, že to všechno jsou projevy majestátu Saṅkarṣaṇa.

Verš

‘jīva’-nāma taṭasthākhya eka śakti haya
mahā-saṅkarṣaṇa — saba jīvera āśraya

Synonyma

jīva — živá bytost; nāma — jménem; taṭa-sthā-ākhya — známá jako okrajová energie; eka — jedna; śakti — energie; haya — je; mahā-saṅkarṣaṇa — Mahā-saṅkarṣaṇa; saba — všech; jīvera — živých bytostí; āśraya — útočiště.

Překlad

Jednou z energií je energie okrajová, známá také jako jīva. Mahā-saṅkarṣaṇa je útočištěm všech jīv.

Verš

yāṅhā haite viśvotpatti, yāṅhāte pralaya
sei puruṣera saṅkarṣaṇa samāśraya

Synonyma

yāṅhā haite — z něhož; viśva-utpatti — stvoření hmotného vesmírného projevu; yāṅhāte — s nímž; pralaya — splynutí; sei puruṣera — této Nejvyšší Osobnosti Božství; saṅkarṣaṇa — Saṅkarṣaṇa; samāśraya — původní útočiště.

Překlad

Saṅkarṣaṇa je původním útočištěm puruṣi, z něhož je tento svět projeven a ve kterém se zase ztratí.

Verš

sarvāśraya, sarvādbhuta, aiśvarya apāra
‘ananta’ kahite nāre mahimā yāṅhāra

Synonyma

sarva-āśraya — útočiště všeho; sarva-adbhuta — úžasný ve všech ohledech; aiśvarya — vznešené vlastnosti; apāra — bezmezné; ananta — Ananta Śeṣa; kahite nāre — nemůže popsat; mahimā yāṅhāra — jehož slávu.

Překlad

On (Saṅkarṣaṇa) je útočištěm všeho. Je úžasný ve všech ohledech, Jeho vznešené vlastnosti nemají konce. Dokonce ani Ananta není schopen popsat Jeho slávu.

Verš

turīya, viśuddha-sattva, ‘saṅkarṣaṇa’ nāma
tiṅho yāṅra aṁśa, sei nityānanda-rāma

Synonyma

turīya — transcendentální; viśuddha-sattva — čistá existence; saṅkarṣaṇa nāma — jménem Saṅkarṣaṇa; tiṅho yāṅra aṁśa — jehož částečnou expanzí je i tento Saṅkarṣaṇa; sei nityānanda-rāma — ta osoba je známá jako Balarāma neboli Nityānanda.

Překlad

Tento Saṅkarṣaṇa, jenž zosobňuje transcendentální ryzí dobro, je částečnou expanzí Nityānandy Balarāmy.

Verš

aṣṭama ślokera kaila saṅkṣepe vivaraṇa
navama ślokera artha śuna diyā mana

Synonyma

aṣṭama — osmého; ślokera — verše; kaila — učinil jsem; saṅkṣepe — stručný; vivaraṇa — popis; navama — devátého; ślokera — verše; artha — význam; śuna — prosím vyslechněte; diyā mana — s pozornou myslí.

Překlad

Takto jsem krátce vysvětlil osmý verš. Nyní prosím pozorně poslouchejte, jak vysvětlím verš devátý.

Verš

māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyma

māyā-bhartā — vládce matoucí energie; aja-aṇḍa-saṅgha — mnoha vesmírů; āśraya — útočiště; aṅgaḥ — jehož tělo; śete — leží; sākṣāt — přímo; kāraṇa- ambhodhi-madhye — uprostřed Příčinného oceánu; yasya — jehož; eka-aṁśaḥ — jedna část; śrī-pumān — Nejvyšší Osoba; ādi-devaḥ — původní inkarnace puruṣi; tam — Jemu; śrī-nityānanda-rāmam — Pánu Balarāmovi v podobě Pána Nityānandy; prapadye — se odevzdávám.

Překlad

Skládám uctivé poklony k nohám Śrī Nityānandy Rāmy. Jeho částečné zastoupení, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, leží v oceánu Kāraṇa a je původním puruṣou, vládcem matoucí energie a útočištěm všech vesmírů.

Verš

vaikuṇṭha-bāhire yei jyotir-maya dhāma
tāhāra bāhire ‘kāraṇārṇava’ nāma

Synonyma

vaikuṇṭha-bāhire — vně Vaikuṇṭh; yei — tato; jyotiḥ-maya dhāma — záře neosobního Brahmanu; tāhāra bāhire — vně této záře; kāraṇa-arṇava nāma — oceán zvaný Kāraṇa.

Překlad

Vně Vaikuṇṭh se rozprostírá neosobní záře Brahmanu a za ní je oceán Kāraṇa neboli Příčinný oceán.

Význam

Prostor obklopující vaikuṇṭhské planety v duchovním nebi je tvořen oslnivou neosobní září zvanou Brahman a za ní je velký Příčinný oceán, který se rozkládá mezi hmotným a duchovním světem. Hmotná příroda je vedlejším produktem tohoto Příčinného oceánu.

Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, jenž leží v Příčinném oceánu, vytváří vesmíry pouhým pohledem na hmotnou přírodu. Kṛṣṇa tedy osobně nemá s hmotným stvořením nic společného. Bhagavad-gītā potvrzuje, že hmotná příroda vytváří mnoho hmotných vesmírů poté, co na ni Pán pohlédne. Ani Kṛṣṇa na Goloce, ani Nārāyaṇa na Vaikuṇṭě nepřicházejí s hmotným stvořením do přímého styku, nýbrž zůstávají zcela mimo dosah hmotné energie.

Pohlédnout na hmotné stvoření za hranicemi Příčinného oceánu, je úkolem Mahā-saṅkarṣaṇa v podobě Kāraṇodakaśāyī Viṣṇua. Hmotná příroda je s Nejvyšším Pánem spojena pouze Jeho pohledem a nijak jinak. Říká se, že k jejímu oplodnění dochází energií Jeho pohledu. Hmotná energie māyā se nikdy nedotkne dokonce ani Příčinného oceánu, protože Pán na ni pohlíží z velké vzdálenosti.

Síla Pánova pohledu rozhýbe souhrn vesmírné energie, která tak začne okamžitě jednat. Z toho je zřejmé, že hmota, ať je sebemocnější, nemá sama o sobě žádnou sílu. Její činnosti začínají milostí Pána, a potom je teprve systematicky projeveno celé vesmírné stvoření. K pochopení tohoto tématu nám může částečně pomoci příklad oplodnění ženy. Matka je pasivní, ale otec do ní vloží svoji energii, a ona otěhotní. Matka dodá vše potřebné pro narození dítěte ve svém lůně. Podobně Pán uvede hmotnou přírodu do činnosti, a ta potom dodá stavební prvky pro rozvoj vesmírů.

Hmotná příroda má dvě různá stádia. Jako pradhāna dodává prvky pro rozvoj vesmíru a jako māyā zapříčiňuje projevení svých prvků, které jsou dočasné jako pěna v oceánu. Ve skutečnosti je však původní příčinou dočasných projevů hmotné přírody duchovní pohled Pána. Osobnost Božství je přímá, ale vzdálená příčina stvoření a hmotná příroda je nepřímá, bezprostřední příčina. Materialističtí vědci, pyšní na zázračné změny, které přinesly jejich takzvané vynálezy, nejsou schopni vidět za hmotou skutečnou energii Boha. Lidé jsou tak postupně svedeni vědou na úroveň bezbožné civilizace za cenu ztráty cíle lidského života. Protože materialisté ztratili životní cíl, ženou se za soběstačností, aniž by věděli, že díky Pánově milosti již hmotná příroda soběstačná je. Ve jménu civilizace tak vytvářejí obrovský podvod a způsobují nerovnováhu v přirozené soběstačnosti hmotné přírody.

Myslet si, že hmotná příroda je vším, co existuje, aniž bychom znali původní příčinu, je nevědomost. Pán Caitanya se zjevil proto, aby tuto temnotu nevědomosti odstranil zažehnutím jiskry duchovního života, jež může Jeho bezpříčinnou milostí osvítit celý svět.

Pro vysvětlení toho, jak māyā jedná díky Kṛṣṇově síle, používá autor Śrī Caitanya-caritāmṛty příkladu se železnou tyčí a ohněm: železná tyč sice není oheň, ale když se rozžhaví, chová se jako oheň. Podobně všechny akce a reakce hmotné přírody nejsou ve skutečnosti dílem samotné hmotné přírody, nýbrž akcemi a reakcemi energie Nejvyššího Pána, které se prostřednictvím hmoty projevují. Měď je vodičem elektrické energie, ale to neznamená, že měď je elektřina. Elektřina je vyráběna v elektrárně pod dohledem povolané živé bytosti. Za veškerou spletitostí přírodních zákonů stojí velká živá bytost, která je osobou jako inženýr v elektrárně. Celé vesmírné stvoření je systematicky v pohybu díky inteligenci této osoby.

Kvality přírody, které jsou přímou příčinou hmotných činností, také původně uvádí do činnosti Nārāyaṇa. Vysvětlíme si to na jednoduchém příkladu: Když hrnčíř vyrobí hliněný hrnec, jsou jeho hrnčířský kruh, nástroje a hlína bezprostřední příčiny hrnce, ale samotný hrnčíř je hlavní příčinou. Podobně je hlavní příčinou veškerého hmotného stvoření Nārāyaṇa a hmotná energie dodává hmotné suroviny. Bez Nārāyaṇa jsou tedy všechny ostatní příčiny k ničemu, stejně jako jsou k ničemu hrnčířský kruh a náčiní bez hrnčíře. Protože materialističtí vědci přehlížejí Osobnost Božství, je to jako by se zajímali o hrnčířský kruh a jeho otáčení, hrnčířovy nástroje a hmotu, ze které se hrnec vyrábí, ale nevěděli nic o hrnčířovi. Moderní věda tedy vytvořila nedokonalou, bezbožnou civilizaci, která žije v naprosté nevědomosti, co se týče konečné příčiny. Vědecký pokrok by měl směřovat ke vznešenému cíli, a tím by měla být Osobnost Božství. V Bhagavad-gītě je řečeno, že velcí učenci, kteří zdůrazňují důležitost experimentálního myšlení, mohou poznat Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, příčinu všech příčin, až po mnoha a mnoha životech výzkumů. Když Ho člověk dokonale pozná, odevzdá se Mu, a tehdy se stává mahātmou.

Verš

vaikuṇṭha beḍiyā eka āche jala-nidhi
ananta, apāra — tāra nāhika avadhi

Synonyma

vaikuṇṭha — duchovní planety Vaikuṇṭhy; beḍiyā — obklopující; eka — jeden; āche — je; jala-nidhi — oceán vody; ananta — nekonečný; apāra — bezmezný; tāra — toho; nāhika — ne; avadhi — meze.

Překlad

Vaikuṇṭhu obklopuje nekonečná a neomezeně rozlehlá vodní masa.

Verš

vaikuṇṭhera pṛthivy-ādi sakala cinmaya
māyika bhūtera tathi janma nāhi haya

Synonyma

vaikuṇṭhera — duchovního světa; pṛthivī-ādi — země, voda a tak dále; sakala — všechny; cit-maya — duchovní; māyika — hmotných; bhūtera — prvků; tathi — tam; janma — stvoření; nāhi haya — není.

Překlad

Země, voda, oheň, vzduch i éter jsou na Vaikuṇṭě duchovní. Hmotné prvky tam nelze najít.

Verš

cinmaya-jala sei parama kāraṇa
yāra eka kaṇā gaṅgā patita-pāvana

Synonyma

cit-maya — duchovní; jala — voda; sei — tato; parama kāraṇa — původní příčina; yāra — které; eka — jediná; kaṇā — kapka; gaṅgā — posvátná Ganga; patita-pāvana — osvobozující pokleslé duše.

Překlad

Voda oceánu Kāraṇa, který je původní příčinou, je tedy duchovní. Posvátná Ganga, která je jeho pouhou kapkou, očišťuje pokleslé duše.

Verš

sei ta’ kāraṇārṇave sei saṅkarṣaṇa
āpanāra eka aṁśe karena śayana

Synonyma

sei — tomto; ta' — jistě; kāraṇa-arṇave — v oceánu příčin neboli Příčinném oceánu; sei — tento; saṅkarṣaṇa — Pán Saṅkarṣaṇa; āpanāra — svojí vlastní; eka — jednou; aṁśe — částí; karena śayana — leží.

Překlad

V tomto oceánu leží úplná část Pána Saṅkarṣaṇa.

Verš

mahat-sraṣṭā puruṣa, tiṅho jagat-kāraṇa
ādya-avatāra kare māyāya īkṣaṇa

Synonyma

mahat-sraṣṭā — stvořitel souhrnu hmotné energie; puruṣa — osoba; tiṅho — On; jagat-kāraṇa — příčina hmotného vesmírného projevu; ādya — původní; avatāra — inkarnace; kare — činí; māyāya — na hmotnou přírodu; īkṣaṇa — pohled.

Překlad

Je známý jako první puruṣa, stvořitel souhrnu hmotné energie. Je to On, kdo jako příčina vesmírů a první inkarnace pohlédne na māyu.

Verš

māyā-śakti rahe kāraṇābdhira bāhire
kāraṇa-samudra māyā paraśite nāre

Synonyma

māyā-śakti — hmotná energie; rahe — zůstává; kāraṇa-abdhira — vůči Příčinnému oceánu; bāhire — vnější; kāraṇa-samudra — Příčinného oceánu; māyā — hmotná energie; paraśite nāre — nemůže se dotknout.

Překlad

Māyā-śakti sídlí za oceánem Kāraṇa, a není schopna se jeho vody ani dotknout.

Verš

sei ta’ māyāra dui-vidha avasthiti
jagatera upādāna ‘pradhāna’, prakṛti

Synonyma

sei — této; ta' — jistě; māyāra — hmotné energie; dui-vidha — dva druhy; avasthiti — bytí; jagatera — hmotného světa; upādāna — složky; pradhāna — jménem pradhāna; prakṛti — hmotná příroda.

Překlad

Māyā existuje ve dvou podobách. Jedna se nazývá pradhāna neboli prakṛti a dodává složky hmotného světa.

Význam

Māyā neboli vnější energie Nejvyšší Osobnosti Božství se dělí na dvě části. Māyā je jak příčinou vesmírného projevu, tak prostředníkem, který dodává jeho složky. Māyā se jí říká jako příčině vesmírného projevu a pradhāna se jí říká jako dodavatelce složek pro stvoření vesmíru. Obšírný popis těchto projevů vnější energie uvádí Śrīmad-Bhāgavatam (11.24.1–4). Jinde ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.63.26) jsou složky a příčiny hmotného vesmírného projevu popsány takto:

kālo daivaṁ karma jīvaḥ svabhāvo
dravyaṁ kṣetraṁ prāṇa ātmā vikāraḥ
tat-saṅghāto bīja-roha-pravāhas
tvan-māyaiṣā tan-niṣedhaṁ prapadye

„Ó můj Pane! Čas, činnost, prozřetelnost a příroda jsou čtyři části příčinného aspektu vnější energie (māyi). Podmíněná životní síla, jemnohmotné složky zvané dravya a hmotná příroda (která je polem činností, ve kterém falešné ego jedná, jako by bylo duše), stejně jako jedenáct smyslů a pět prvků (země, voda, oheň, vzduch, éter), které tvoří šestnáct složek těla, to vše je aspekt māyi jako dodavatelky složek. Tělo má svůj původ v činnostech a činnosti mají svůj původ v těle, tak jako strom pochází ze semene, a to pochází ze stromu. Toto propojení příčiny a následku se nazývá māyā. Ty mě však, můj Pane, můžeš z tohoto koloběhu příčiny a následku zachránit. Uctívám Tvé lotosové nohy.“

I když má živá bytost v první řadě vztah s příčinnou částí māyi, je přesto ovládána složkami māyi. V příčinné části māyi působí tři síly: poznání, touha a činnost. Hmotné složky jsou projevem māyi v podobě pradhāny. Jinými slovy, jsou-li tyto tři vlastnosti māyi v nerozvinutém stavu, existují jako prakṛti, avyakta či pradhāna. Slovo avyakta se vztahuje k neprojevenému a je to další jméno pradhāny. Ve stavu avyakta hmotná příroda postrádá různorodost. Tu projeví až část māyi zvaná pradhāna. Slovo pradhāna je tedy důležitější než slova avyakta či prakṛti.

Verš

jagat-kāraṇa nahe prakṛti jaḍa-rūpā
śakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā

Synonyma

jagat — hmotného světa; kāraṇa — příčina; nahe — nemůže být; prakṛti — hmotná příroda; jaḍa-rūpā — tupá, nečinná; śakti — energie; sañcāriyā — naplňující; tāre — tupou hmotnou přírodu; kṛṣṇa — Pán Kṛṣṇa; kare — prokazuje; kṛpā — milost.

Překlad

Protože je prakṛti tupá a nečinná, nemůže být příčinou hmotného světa. Pán Kṛṣṇa však prokazuje svoji milost tak, že tuto tupou, nečinnou hmotnou přírodu obdaří svou energií.

Verš

kṛṣṇa-śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa
agni-śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa

Synonyma

kṛṣṇa-śaktye — Kṛṣṇovou energií; prakṛti — hmotná příroda; haya — stává se; gauṇa — nepřímou; kāraṇa — příčinou; agni-śaktye — energií ohně; lauha — železo; yaiche — stejně jako; karaye — se stane; jāraṇa — mocné či rozžhavené do ruda.

Překlad

Tak se díky energii Pána Kṛṣṇy stává prakṛti druhotnou příčinou, tak jako se železo rozžhaví do ruda energií ohně.

Verš

ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa
prakṛti — kāraṇa yaiche ajā-gala-stana

Synonyma

ataeva — proto; kṛṣṇa — Pán Kṛṣṇa; mūla — původní; jagat-kāraṇa — příčina vesmírného projevu; prakṛti — hmotná příroda; kāraṇa — příčina; yaiche — přesně jako; ajā-gala-stana — struky na krku kozy.

Překlad

Původní příčinou vesmírného projevu je tedy Pán Kṛṣṇa. Prakṛti je jako struky na krku kozy, ze kterých nelze získat žádné mléko.

Význam

Vnější energie se skládá z pradhāny neboli prakṛti, která je dodavatelem složek, a z māyi, která je příčinnou částí, a je známá jako māyā-śakti. Netečná hmotná příroda není skutečnou příčinou hmotného projevu, neboť veškeré složky uvádí do pohybu Kāraṇārṇavaśāyī neboli Mahā-Viṣṇu, úplná expanze Kṛṣṇy. To je důvod, proč má hmotná příroda schopnost dodávat jednotlivé složky. Uvádí se příklad železa, které samo o sobě nemá schopnost hřát nebo hořet, ale ve styku s ohněm se rozžhaví do ruda a může hřát či pálit ostatní předměty. Hmotná příroda je jako železo, protože bez dotyku Viṣṇua, který je přirovnán k ohni, nemůže nezávisle jednat. Pán Viṣṇu uvede k železu přirovnanou hmotnou přírodu do pohybu svým pohledem, a ta potom začne dodávat různé složky, stejně jako do ruda rozžhavené železo začne pálit. Hmotná příroda se nemůže stát dodavatelkou hmotných složek nezávisle. Jasněji to vysvětluje Śrī Kapiladeva, inkarnace Boha, ve Śrīmad-Bhāgavatamu (3.28.40):

yatholmukād visphuliṅgād
dhūmād vāpi sva-sambhavāt
apy ātmatvenābhimatād
yathāgniḥ pṛthag ulmukāt

„Přestože jsou kouř, hořící dřevo a jiskry považovány dohromady za složky ohně, hořící dřevo se od ohně liší, stejně jako se liší kouř od hořícího dřeva.“ Hmotné prvky (země, voda, oheň a tak dále) jsou jako kouř, živé bytosti jsou jako jiskry a hmotná příroda v podobě pradhāny je jako hořící dřevo. Všechny dohromady však přijímají energii od Nejvyšší Osobnosti Božství, a tak mohou projevit své příslušné schopnosti. Nejvyšší Osobnost Božství je jinými slovy původem všech projevů. Hmotná příroda může dodávat složky pouze tehdy, když je oživena pohledem Nejvyšší Osobnosti Božství.

Tak jako žena porodí, až když je oplodněna mužským semenem, hmotná příroda může dodávat hmotné prvky až poté, co na ni pohlédne Mahā-Viṣṇu. Pradhāna proto nemůže být nezávislá na dohledu Nejvyšší Osobnosti Božství, což je potvrzeno v Bhagavad-gītě (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Prakṛti, souhrn hmotné energie, jedná pod dohledem Pána. Původním zdrojem hmotných prvků je Kṛṣṇa. Snahy ateistických sāṅkhyových filosofů zapomenout na Kṛṣṇu a za zdroj těchto prvků považovat hmotnou přírodu jsou stejně marné jako snaha získat mléko z kožních výrůstků na krku kozy podobných strukům.

Verš

māyā-aṁśe kahi tāre nimitta-kāraṇa
seha nahe, yāte kartā-hetu — nārāyaṇa

Synonyma

māyā-aṁśe — druhé části hmotné přírody; kahi — říkám; tāre — jí; nimitta-kāraṇa — bezprostřední příčina; seha nahe — to nemůže být; yāte — protože; kartā-hetu — původní příčina; nārāyaṇa — Pán Nārāyaṇa.

Překlad

Aspekt hmotné přírody zvaný māyā představuje bezprostřední příčinu vesmírného projevu. Nemůže však být skutečnou, původní příčinou, protože tou je Pán Nārāyaṇa.

Verš

ghaṭera nimitta-hetu yaiche kumbhakāra
taiche jagatera kartā — puruṣāvatāra

Synonyma

ghaṭera — hliněného hrnce; nimitta-hetu — původní příčina; yaiche — stejně jako; kumbhakāra — hrnčíř; taiche — podobně; jagatera kartā — stvořitel hmotného světa; puruṣa-avatāra — inkarnace puruṣi, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu.

Překlad

Stejně jako je původní příčinou hliněného hrnce hrnčíř, je stvořitelem hmotného světa první inkarnace puruṣi (Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu).

Verš

kṛṣṇa — kartā, māyā tāṅra karena sahāya
ghaṭera kāraṇa — cakra-daṇḍādi upāya

Synonyma

kṛṣṇa — Pán Kṛṣṇa; kartā — stvořitel; māyā — hmotná energie; tāṅra — Jeho; karena — činí; sahāya — pomoc; ghaṭera kāraṇa — příčina hliněného hrnce; cakra-daṇḍa-ādi — kruh, tyč a tak dále; upāya — nástroje.

Překlad

Stvořitelem je Pán Kṛṣṇa a māyā Mu jen pomáhá jako nástroj, stejně jako je hrnčířský kruh a ostatní náčiní bezprostřední příčinou hrnce.

Verš

dūra haite puruṣa kare māyāte avadhāna
jīva-rūpa vīrya tāte karena ādhāna

Synonyma

dūra haite — zdálky; puruṣa — Nejvyšší Osobnost Božství; kare — činí; māyāte — na hmotnou energii; avadhāna — pohlédnutí; jīva-rūpa — živé bytosti; vīrya — sémě; tāte — v ní; karena — způsobuje; ādhāna — oplodnění.

Překlad

První puruṣa upře zdálky pohled na māyu, a tak ji oplodní semenem života v podobě živých bytostí.

Verš

eka aṅgābhāse kare māyāte milana
māyā haite janme tabe brahmāṇḍera gaṇa

Synonyma

eka — jeden; aṅga-ābhāse — odlesk těla; kare — zapříčiní; māyāte — v hmotné energii; milana — smíšení; māyā — hmotné energie; haite — z; janme — rostou; tabe — potom; brahma-aṇḍera gaṇa — shluky vesmírů.

Překlad

Odražené paprsky Jeho těla se smísí s māyou, která pak porodí nespočet vesmírů.

Význam

Závěrem Véd je, že příčinou vesmírného projevu, který mohou podmíněné duše vidět, je Absolutní Pravda, Osobnost Božství, prostřednictvím svých různých energií, i když ateistické úvahy vedou k závěru, podle kterého je projevení vesmíru připisováno hmotné přírodě. Energie Absolutní Pravdy se projevuje třemi způsoby: jako duchovní, jako hmotná a jako okrajová. Absolutní Pravda je totožná se svojí duchovní energií. Dočasné hmotné projevy i hmotná příroda mohou vypadat činné pouze tehdy, jsou-li ve styku s energií duchovní. V podmíněném stavu jsou živé bytosti neboli okrajová energie směsí duchovní a hmotné energie. Okrajová energie je ve svém původním stavu ovládána duchovní energií, ale pokud jsou živé bytosti ovládány energií hmotnou, cestují už od nepaměti ve stavu zapomnění tímto hmotným světem.

Podmíněný stav je způsoben zneužitím osobní nezávislosti duchovní úrovně, protože tím je živá bytost oddělena od duchovní energie. Pokud je však milostí Nejvyššího Pána nebo Jeho čistého oddaného osvícena a začne směřovat k obnovení svého původního stavu láskyplné služby, ocitá se na nejpříznivější úrovni věčné blaženosti a poznání. Okrajová jīva neboli živá bytost zneužívá svoji nezávislost a vyvíjí odpor k věčné službě, když se svévolně začne považovat místo energie za energetický zdroj. Toto scestné pochopení její vlastní existence ji vede k postoji pána hmotné přírody.

Hmotná příroda se jeví jako pravý opak duchovní energie. Skutečností je, že hmotná energie může jednat pouze tehdy, je-li ve styku s energií duchovní. Kṛṣṇova energie je ve své podstatě duchovní, ale jedná různými způsoby, tak jako elektřina, která může ve svých různých projevech buď mrazit nebo ohřívat. Hmotná energie je tedy duchovní energie zahalená mrakem iluze neboli māyi a není tedy ve svých činnostech soběstačná. Hmotná energie může působit až tehdy, když ji Kṛṣṇa obdaří duchovní energií, stejně jako železo může jednat jako oheň, až když je ohněm rozžhavené. Hmotná energie tedy jedná pouze tehdy, je-li zmocněna duchovní energií.

Pokud je živá bytost, která je také duchovní energií Nejvyšší Osobnosti Božství, zahalená mrakem hmotné energie, zapomene na činnosti duchovní energie a považuje vše, co se děje v hmotném stvoření, za úžasné. Avšak ten, kdo je zaměstnán oddanou službou s plným vědomím Kṛṣṇy a díky tomu již setrvává na úrovni duchovní energie, ví, že hmotná energie nemá nezávislou moc; vše se děje pouze za pomoci duchovní energie. Hmotná energie, která je zvrácenou podobou duchovní energie, představuje vše zvráceně, čímž vznikají mylná pochopení a protiklady. Materialističtí vědci a filosofové, podmínění kouzlem hmotné přírody, předpokládají, že hmotná příroda jedná samočinně, a tak jsou zklamáni stejně jako pomatený člověk, který se snaží získat mléko ze struků na krku kozy. Podobně jako nelze dostat z těchto kožených výrůstků mléko, není možné, aby někdo porozuměl původní příčině stvoření vytvářením teorií, jež mají svůj původ v hmotné energii. Tato snaha je jen projevem nevědomosti.

Hmotná energie Nejvyšší Osobnosti Božství se nazývá māyā neboli iluze, neboť svými dvěma funkcemi (jako dodavatel hmotných složek a jako příčina hmotného projevu) způsobuje, že podmíněná duše není schopna pochopit pravdu o stvoření. Je-li však živá bytost z hmotou podmíněného života vysvobozena, může pochopit dvě různé činnosti hmotné přírody: pokrývání a matení.

Původem stvoření je Nejvyšší Osobnost Božství. Bhagavad-gītā (9.10) potvrzuje, že toto vesmírné stvoření jedná pod dohledem Nejvyššího Pána, který hmotnou energii obdařuje třemi hmotnými kvalitami. Prvky, které dodává hmotná příroda, jsou pak těmito kvalitami podníceny a začnou vytvářet různé věci, stejně jako malíř, který smícháváním tří barev – červené, žluté a modré – vytváří různé obrazy. Žlutá zastupuje dobro, červená vášeň a modrá nevědomost. Pestré hmotné stvoření tedy není ničím jiným než vzájemným působením těchto tří kvalit, zastoupených v jedenaosmdesáti odstínech (3  3 = 9 a 9  9 = 81). Podmíněná duše, oklamaná hmotnou energií a okouzlená těmito jedenaosmdesáti druhy projevů, se chce stát pánem hmotné energie, stejně jako si chce můra užívat ohně. Tento klam je čistě výsledkem zapomnění živé bytosti na její věčný vztah s Nejvyšší Osobností Božství. Je-li duše podmíněná, hmotná energie ji pobízí k uspokojování smyslů. Je-li však osvícena duchovní energií, věnuje se službě Nejvyššímu Pánu v rámci jejich věčného vztahu.

Kṛṣṇa je původní příčina duchovního světa a skrytá příčina hmotného projevu. Je také původní příčinou okrajové energie, živých bytostí. Je tím, kdo vede i pečuje o živé bytosti, které se nazývají okrajová energie, protože mohou jednat buď pod ochranou duchovní energie, nebo pod závojem hmotné energie. S pomocí duchovní energie můžeme pochopit, že nezávislost lze vidět pouze u Kṛṣṇy, který je díky své nepochopitelné energii schopen jednat, jakkoliv se Mu zachce.

Nejvyšší Osobnost Božství je Absolutní Celek a živé bytosti jsou části Absolutního Celku. Tento vztah mezi Nejvyšší Osobností Božství a živými bytostmi je věčný. Nikdo by si neměl mylně představovat, že duchovní celek může být nepatrnou hmotnou energií rozdělen na malé částečky. Bhagavad-gītā tuto māyāvādskou teorii nepodporuje, ale naopak jasně prohlašuje, že živé bytosti jsou věčně malými zlomky svrchovaného duchovního celku. Tak jako se část nikdy nerovná celku, nemůže se ani živá bytost jako nepatrná částečka duchovního celku v žádném případě rovnat Nejvyššímu Celku, absolutní Osobnosti Božství. Přestože k sobě mají Pán a živé bytosti kvantitativně vztah jako celek a části, kvalitativně jsou tyto části s celkem totožné. Živé bytosti jsou tedy na jednu stranu s Nejvyšším Pánem vždy kvalitativně totožné, ale zároveň jsou v relativním postavení. Nejvyšší Osobnost Božství je vládcem všeho a živé bytosti jsou vždy ovládané, a to buď duchovní, nebo hmotnou energií. Živá bytost tyto energie nikdy ovládat nemůže; pro ni je přirozené být stále podřízená Nejvyšší Osobnosti Božství. Souhlasí-li s tím, že bude jednat v tomto postavení, dosáhne dokonalosti života, ale když se tomuto principu vzepře, ocitá se v podmíněném stavu.

Verš

agaṇya, ananta yata aṇḍa-sanniveśa
tata-rūpe puruṣa kare sabāte prakāśa

Synonyma

agaṇya — nesčetných; ananta — neomezených; yata — všech; aṇḍa — vesmírů; sanniveśa — shluků; tata-rūpe — v tolika podobách; puruṣa — Pán; kare — činí; sabāte — v každém z nich; prakāśa — projevení.

Překlad

Tento puruṣa pak vstoupí do každého z nesčetných vesmírů a projeví se v tolika oddělených podobách, kolik je vesmírů.

Verš

puruṣa-nāsāte yabe bāhirāya śvāsa
niśvāsa sahite haya brahmāṇḍa-prakāśa

Synonyma

puruṣa-nāsāte — v Pánových nosních dírkách; yabe — když; bāhirāya — vypouští; śvāsa — dech; niśvāsa sahite — s tímto výdechem; haya — nastane; brahmāṇḍa-prakāśa — projevení vesmírů.

Překlad

S každým výdechem puruṣi jsou vesmíry projeveny.

Verš

punarapi śvāsa yabe praveśe antare
śvāsa-saha brahmāṇḍa paiśe puruṣa-śarīre

Synonyma

punarapi — potom; śvāsa — dech; yabe — když; praveśe — vstupuje; antare — dovnitř; śvāsa-saha — s tímto vdechem; brahmāṇḍa — vesmíry; paiśe — vstoupí; puruṣa-śarīre — do Pánova těla.

Překlad

Potom, když se nadechne, vstoupí všechny vesmíry znovu do Jeho těla.

Význam

Pán v podobě Kāraṇodakaśāyī Viṣṇua svým pohledem oplodňuje hmotnou přírodu. Transcendentálními molekulami tohoto pohledu jsou duchovní částečky, duchovní atomy, které se pak v závislosti na semenech své osobní karmy z předešlého vesmírného projevu objeví v různých životních druzích. Samotný Pán potom svým částečným zastoupením vytvoří nesčetné vesmíry a do každého z nich vstoupí jako Garbhodakaśāyī Viṣṇu. To, jak přichází do styku s māyou, je v Bhagavad-gītě vysvětleno na příkladu vzduchu a nebe, které prostupuje vším hmotným, a přesto je od nás velmi daleko.

Verš

gavākṣera randhre yena trasareṇu cale
puruṣera loma-kūpe brahmāṇḍera jāle

Synonyma

gavākṣera — oken v místnosti; randhre — skrze otvory; yena — jako; trasareṇu — šest atomů dohromady; cale — pohybuje se; puruṣera — Pána; loma-kūpe — v kožních pórech; brahmāṇḍera — vesmírů; jāle — síť.

Překlad

Podobně jako atomické částečky prachu procházejí skrze otvory okenní sítě, shluky vesmírů procházejí kožními póry v těle puruṣi.

Verš

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Synonyma

yasya — jehož; eka — jeden; niśvasita — dechu; kālam — čas; atha — tak; avalambya — přijímající útočiště u; jīvanti — žijí; loma-vila-jāḥ — vzešlí z pórů těla; jagat-aṇḍa-nāthāḥ — vládci vesmírů (Brahmové); viṣṇuḥ mahān — Nejvyšší Pán, Mahā-Viṣṇu; saḥ — tento; iha — zde; yasya — jehož; kalā-viśeṣaḥ — příslušná úplná část či expanze; govindam — Pána Govindu; ādi-puruṣam — původní osobu; tam — Jeho; aham — já; bhajāmi — uctívám.

Překlad

„Brahmové a ostatní vládci hmotných světů se zjevují z tělesných pórů Mahā-Viṣṇua a žijí po dobu jednoho Jeho výdechu. Uctívám tohoto původního Pána, Govindu, částí jehož úplné části je Mahā-Viṣṇu.“

Význam

Tento popis Pánovy tvořivé energie pochází z Brahma-saṁhity (5.48), kterou sestavil Pán Brahmā na základě své realizace. Když Mahā-Viṣṇu vydechuje, duchovní semena vesmírů z Něho vycházejí jako molekulární částice podobné částečkám o velikosti tří atomů, které je možno vidět při průchodu světla malým otvorem. V dnešní době jaderného výzkumu by stálo za to, kdyby se atomoví vědci z tohoto výroku poučili, jak se celé vesmírné stvoření vyvíjí z duchovních atomů vycházejících z těla Pána.

Verš

kvāhaṁ tamo-mahad-ahaṁ-kha-carāgni-vār-bhū-
saṁveṣṭitāṇḍa-ghaṭa-sapta-vitasti-kāyaḥ
kvedṛg-vidhāvigaṇitāṇḍa-parāṇu-caryā-
vātādhva-roma-vivarasya ca te mahitvam

Synonyma

kva — kde; aham — já; tamaḥ — hmotná příroda; mahat — souhrn hmotné energie; aham — falešné ego; kha — éter; cara — vzduch; agni — oheň; vāḥ — voda; bhū — země; saṁveṣṭita — obklopený; aṇḍa-ghaṭa — vesmír, který připomíná nádobu; sapta-vitasti — sedm vitasti; kāyaḥ — tělo; kva — kde; īdṛk — takové; vidha — jako; avigaṇita — neomezené; aṇḍa — vesmíry; para-aṇu-caryā — pohybující se jako atomický prach; vāta-adhva — průduchy; roma — chlupů na těle; vivarasya — otvorů; ca — také; te — Tvoje; mahitvam — vznešenost.

Překlad

„Kde jsem já, nepatrné stvoření o velikosti sedmi délek vlastní ruky? Jsem uzavřen ve vesmíru, skládajícím se z hmotné přírody, souhrnu hmotné energie, falešného ega, éteru, vzduchu, ohně, vody a země. Jaká je však Tvoje sláva? Neomezené vesmíry prostupují póry Tvého těla, jako když částečky prachu prostupují okenní sítí.“

Význam

Pán Brahmā se poté, co ukradl všechna Kṛṣṇova telátka a pasáčky, vrátil a viděl, jak si klidně s Kṛṣṇou hrají dál. Přiznal svou porážku a přednesl tuto modlitbu (Bhāg. 10.14.11). Ani tak vznešená podmíněná duše, jako je Brahmā, který řídí dění v celém vesmíru, se nemůže srovnávat s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, protože On může stvořit nesčetné vesmíry jednoduše duchovními paprsky vycházejícími z pórů Jeho těla. Materialističtí vědci by si měli z Brahmových výroků o naší nepatrnosti ve srovnání s Bohem vzít ponaučení. Z těchto Brahmových modliteb se mají hodně co učit ti, kdo neprávem zpyšněli nabytou mocí.

Verš

aṁśera aṁśa yei, ‘kalā’ tāra nāma
govindera pratimūrti śrī-balarāma

Synonyma

aṁśera — části; aṁśa — část; yei — která; kalākalā neboli část úplné části; tāra — její; nāma — jméno; govindera — Pána Govindy; prati-mūrti — obraz podoby; śrī-balarāma — Pán Balarāma.

Překlad

Část části celku se nazývá kalā. Śrī Balarāma je obrazem podoby Pána Govindy.

Verš

tāṅra eka svarūpa — śrī-mahā-saṅkarṣaṇa
tāṅra aṁśa ‘puruṣa’ haya kalāte gaṇana

Synonyma

tāṅra — Jeho; eka — jeden; svarūpa — projev; śrī-mahā-saṅkarṣaṇa — velký Pán Mahā-saṅkarṣaṇa; tāṅra — Jeho; aṁśa — část; puruṣa — inkarnace Mahā-Viṣṇua; haya — je; kalāte gaṇana — brán jako kalā.

Překlad

Balarāmova osobní expanze se nazývá Mahā-saṅkarṣaṇa a Jeho část, puruṣa, je kalā neboli část úplné části.

Verš

yāṅhāke ta’ kalā kahi, tiṅho mahā-viṣṇu
mahā-puruṣāvatārī teṅho sarva-jiṣṇu

Synonyma

yāṅhāke — komu; ta' — jistě; kalā kahi — říkám kalā; tiṅho — On; mahā-viṣṇu — Pán Mahā-Viṣṇu; mahā-puruṣāvatārī — Mahā-Viṣṇu, zdroj dalších inkarnací puruṣů; teṅho — On; sarva-jiṣṇu — všudypřítomný.

Překlad

Říkám, že tato kalā je Mahā-Viṣṇu. On je tím Mahā-puruṣou, který je zdrojem všech ostatních puruṣů a je všudypřítomný.

Verš

garbhoda-kṣīroda-śāyī doṅhe ‘puruṣa’ nāma
sei dui, yāṅra aṁśa, — viṣṇu, viśva-dhāma

Synonyma

garbha-uda — v oceánu Garbhodaka, který se nachází ve vesmíru; kṣīra-uda-śāyī — ten, kdo leží v oceánu mléka; doṅhe — oba; puruṣa nāma — známí jako puruṣa, Pán Viṣṇu; sei — tito; dui — dva; yāṅra aṁśa — jehož úplné části; viṣṇu viśva-dhāma — Pán Viṣṇu, sídlo všech vesmírů.

Překlad

Garbhodaśāyī i Kṣīrodaśāyī se nazývají puruṣové. Jsou úplnými částmi Kāraṇodaśāyī Viṣṇua, prvního puruṣi, sídla všech vesmírů.

Význam

Znaky puruṣi popisuje Laghu-bhāgavatāmṛta. Autor při popisování inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství cituje z Viṣṇu Purāṇy (6.8.59), kde je řečeno: „S úctou se klaním Puruṣottamovi, Pánu Kṛṣṇovi, který není nikdy znečištěn šesti hmotnými dualitami; jehož úplná expanze Mahā-Viṣṇu tvoří pohledem na hmotu vesmírný projev; který se expanduje do různých navzájem rovnocenných transcendentálních podob; který je Pánem všech živých bytostí; který je vždy svobodný a neznečištěný hmotnou energií a který, když se zjeví v tomto světě, vypadá jako jeden z nás, přestože je Jeho podoba věčně duchovní, blažená a transcendentální.“ Rūpa Gosvāmī tento výrok shrnuje prohlášením, že úplná expanze Nejvyšší Osobnosti Božství jednající ve spolupráci s hmotnou energií se nazývá puruṣa.

Verš

viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ
dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tāni jñātvā vimucyate

Synonyma

viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; tu — jistě; trīṇi — tři; rūpāṇi — podoby; puruṣa-ākhyāni — oslavované jako puruṣové; atho — jak; viduḥ — znají; ekam — jeden z nich; tu — ale; mahataḥ sraṣṭṛ — stvořitel souhrnu hmotné energie; dvitīyam — druhý; tu — ale; aṇḍa-saṁsthitam — existující uvnitř vesmíru; tṛtīyam — třetí; sarva-bhūta-stham — v srdcích všech živých bytostí; tāni — tyto tři; jñātvā — když zná; vimucyate — bude osvobozen.

Překlad

„Viṣṇu má tři podoby, zvané puruṣové. Prvním je Mahā-Viṣṇu, který je stvořitelem souhrnu hmotné energie (mahat), druhým je Garbhodaśāyī v každém vesmíru, a třetím je Kṣīrodaśāyī, který žije v srdcích všech živých bytostí. Ten, kdo tyto tři podoby zná, bude vysvobozen ze spárů māyi.“

Význam

Tento verš je z Laghu-bhāgavatāmṛty (Pūrva 2.9), kde je citován ze Sātvata-tantry.

Verš

yadyapi kahiye tāṅre kṛṣṇera ‘kalā’ kari
matsya-kūrmādy-avatārera tiṅho avatārī

Synonyma

yadyapi — přestože; kahiye — říkám; tāṅre — Jemu; kṛṣṇera — Pána Kṛṣṇy; kalā — část části; kari — činící; matsya — inkarnace v podobě ryby; kūrma-ādi — inkarnace v podobě želvy a další; avatārera — všech těchto inkarnací; tiṅho — On; avatārī — původní zdroj.

Překlad

I když je Kāraṇodaśāyī Viṣṇu považován za kalu Pána Kṛṣṇy, je zdrojem Matsyi, Kūrmy a ostatních inkarnací.

Verš

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge

Synonyma

ete — všechny tyto; ca — také; aṁśa-kalāḥ — část nebo část části; puṁsaḥ — Nejvyšší Osoby; kṛṣṇaḥ tu — ale Pán Kṛṣṇa; bhagavān — původní Osobnost Božství; svayam — On sám; indra-ari — démony; vyākulam — ohrožovány; lokam — všechny planety; mṛḍayanti — učiní šťastnými; yuge yuge — v různých věcích.

Překlad

„Všechny tyto inkarnace Boha jsou buď úplné části, nebo části úplných částí puruṣa-avatārů. Kṛṣṇa je však samotná Nejvyšší Osobnost Božství. V každém věku, když je tento svět sužován Indrovými nepřáteli, jej Kṛṣṇa ve svých různých podobách chrání.“

Význam

Tento citát je ze Śrīmad-Bhāgavatamu (1.3.28).

Verš

sei puruṣa sṛṣṭi-sthiti-pralayera kartā
nānā avatāra kare, jagatera bhartā

Synonyma

sei — tato; puruṣa — Osobnost Božství; sṛṣṭi-sthiti-pralayera — stvoření, udržování a zničení; kartā — stvořitel; nānā — různé; avatāra — inkarnace; kare — činí; jagatera — hmotného světa; bhartā — udržovatel.

Překlad

Tento puruṣa (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu) tvoří, udržuje a ničí. A protože je udržovatelem světa, projevuje se v mnoha inkarnacích.

Verš

sṛṣṭy-ādi-nimitte yei aṁśera avadhāna
sei ta’ aṁśere kahi ‘avatāra’ nāma

Synonyma

sṛṣṭi-ādi-nimitte — za účelem stvoření, udržování a zničení; yei — jenž; aṁśera avadhāna — projevení části; sei ta' — to jistě; aṁśere kahi — mluvím o této úplné expanzi; avatāra nāma — jménem „inkarnace“.

Překlad

Část Nejvyššího Pána známá jako Mahā-puruṣa se zjevuje za účelem stvoření, udržování a ničení a nazývá se inkarnace.

Verš

ādyāvatāra, mahā-puruṣa, bhagavān
sarva-avatāra-bīja, sarvāśraya-dhāma

Synonyma

ādya-avatāra — původní inkarnace; mahā-puruṣa — Pán Mahā-Viṣṇu; bhagavān — Osobnost Božství; sarva-avatāra-bīja — semeno všech inkarnací různých druhů; sarva-āśraya-dhāma — útočiště všeho.

Překlad

Tento Mahā-puruṣa je totožný s Osobností Božství. Je původní inkarnací, semenem všech ostatních a útočištěm všeho.

Verš

ādyo ’vatāraḥ puruṣaḥ parasya
kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan manaś ca
dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi
virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ

Synonyma

ādyaḥ avatāraḥ — původní inkarnace; puruṣaḥ — Mahā-Viṣṇu; parasya — Nejvyššího Pána; kālaḥ — čas; svabhāvaḥ — příroda; sat-asat — příčina a následek; manaḥ ca — a také mysl; dravyam — pět prvků; vikāraḥ — proměna či falešné ego; guṇaḥ — kvality přírody; indriyāṇi — smysly; virāṭ — vesmírná podoba; svarāṭ — úplná nezávislost; sthāsnu — nehybné; cariṣṇu — pohyblivé; bhūmnaḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

„Tento puruṣa (Mahā-Viṣṇu) je prvotní inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství. Čas, příroda, prakṛti (jako příčina a následek), mysl, hmotné prvky, falešné ego, kvality přírody, smysly, vesmírná podoba, naprostá nezávislost a pohyblivé i nehybné bytosti, to vše se následně projevuje jako Jeho majestát.“

Význam

V Laghu-bhāgavatāmṛtě se při popisu inkarnací a jejich znaků uvádí, že když Pán Kṛṣṇa sestupuje, aby řídil stvoření hmotného projevu, jedná se o avatāra neboli inkarnaci. Jsou dva druhy avatārů: zmocnění oddaní a tad-ekātma-rūpa (samotný Pán). Příkladem tad-ekātma-rūpy je Śeṣa a příkladem oddaného je Vasudeva, Kṛṣṇův otec. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa popisuje ve svém komentáři hmotný vesmírný projev jako částečné království Boha, kam musí Bůh občas přijít, aby vykonal nějaký zvláštní úkol. Úplná část Pána, jejímž prostřednictvím tyto činnosti Pán Kṛṣṇa vykonává, se nazývá Mahā-Viṣṇu, počátek všech inkarnací. Nezkušení pozorovatelé docházejí k závěru, že hmotná energie dodává jak příčinu, tak složky vesmírného projevu a že je určena pro požitek živých bytostí. Oddaní bhāgavatské školy však celou situaci podrobně prověřili a tudíž chápou, že hmotná příroda nemůže být nezávisle dodavatelem hmotných složek ani příčinou hmotného projevu. Schopnost dodávat hmotné složky hmotná příroda získává z pohledu nejvyššího puruṣi Mahā-Viṣṇua, a když je Jím takto zmocněna, nazývá se příčina hmotného stvoření. Oba tyto rysy hmotné přírody jako příčiny hmotného stvoření a jako zdroje svých složek existují díky pohledu Nejvyšší Osobnosti Božství. Různé expanze Nejvyššího Pána, které zmocňují hmotnou energii, jsou známé jako úplné expanze či inkarnace. Jak názorně objasňuje příklad mnoha plamenů, které jsou všechny zažehnuty jedním, jsou všechny tyto úplné expanze a inkarnace na stejné úrovni jako samotný Viṣṇu, ale kvůli tomu, že ovládají māyu, jsou známé jako māyika neboli ve vztahu s māyou. Tento verš je ze Śrīmad-Bhāgavatamu (2.6.42).

Verš

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā

Synonyma

jagṛhe — přijatá; pauruṣam — inkarnace puruṣi; rūpam — podoba; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; mahat-ādibhiḥ — souhrnem hmotné energie a podobně; sambhūtam — stvořených; ṣoḍaśa — šestnáct; kalam — energií; ādau — původně; loka — hmotné světy; sisṛkṣayā — s touhou tvořit.

Překlad

„Na počátku stvoření se Pán expandoval v podobě inkarnace puruṣi a byl doprovázen všemi složkami hmotného stvoření. Nejdříve stvořil šestnáct hlavních energií potřebných ke stvoření, aby mohly být projeveny hmotné vesmíry.“

Význam

Tento verš je ze Śrīmad-Bhāgavatamu (1.3.1). Madhvův komentář ke Śrīmad-Bhāgavatamu se zmiňuje o následujících šestnácti duchovních energiích, přítomných v duchovním světě: (1) śrī, (2) bhū, (3) līlā, (4) kānti, (5) kīrti, (6) tuṣṭi, (7) gīr, (8) puṣṭi, (9) satyā, (10) jñānājñānā, (11) jayā utkarṣiṇī, (12) vimalā, (13) yogamāyā, (14) prahvī, (15) īśānā a (16) anugrahā. Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa ve svém komentáři k Laghu-bhāgavatāmṛtě říká, že tyto energie jsou také známé pod devíti jmény: (1) vimalā, (2) utkarṣiṇī, (3) jñānā, (4) kriyā, (5) yogā, (6) prahvī, (7) satyā, (8) īśānā a (9) anugrahā. Bhagavat-sandarbha (text 103) Śrīly Jīvy Gosvāmīho je popisuje jako śrī, puṣṭi, gīr, kānti, kīrti, tuṣṭi, ilā, jaya, vidyāvidyā, māyā, samvit, sandhinī, hlādinī, bhakti, mūrti, vimalā, yogā, prahvī, īśānā, anugrahā a tak dále. Všechny tyto energie jednají v různých oblastech Pánovy svrchovanosti.

Verš

yadyapi sarvāśraya tiṅho, tāṅhāte saṁsāra
antarātmā-rūpe tiṅho jagat-ādhāra

Synonyma

yadyapi — přestože; sarva-āśraya — útočiště všeho; tiṅho — On (Pán); tāṅhāte — v Něm; saṁsāra — hmotné stvoření; antaḥ-ātmā-rūpe — v podobě Nadduše; tiṅho — On; jagat-ādhāra — opora celého stvoření.

Překlad

Přestože je Pán útočištěm všeho a přestože v Něm spočívají všechny vesmíry, je také v podobě Nadduše oporou všeho.

Verš

prakṛti-sahite tāṅra ubhaya sambandha
tathāpi prakṛti-saha nāhi sparśa-gandha

Synonyma

prakṛti-sahite — s hmotnou energií; tāṅra — Jeho; ubhaya sambandha — oba vztahy; tathāpi — přesto; prakṛti-saha — s hmotnou přírodou; nāhi — není; sparśa-gandha — sebemenší spojení.

Překlad

I když je takto dvěma způsoby spojen s hmotnou energií, nemá s ní sebemenší styk.

Význam

V Laghu-bhāgavatāmṛtě Śrīla Rūpa Gosvāmī vysvětluje Pánovo transcendentální postavení nad hmotnými kvalitami a říká, že Viṣṇu jako vládce a správce hmotné přírody je spojen s hmotnými kvalitami. Tomuto spojení se říká yoga. Ředitel vězení ovšem není vězeň. Podobně nemá ani Nejvyšší Osobnost Božství Viṣṇu žádný styk s hmotnými kvalitami přírody, i když je řídí a dohlíží na ně. Viṣṇuovy expanze si vždy udržují svoji svrchovanost a s hmotnými kvalitami nejsou nikdy ve styku. Někdo může namítnout, že Mahā-Viṣṇu nemůže mít s hmotnými kvalitami žádný styk, protože kdyby tomu tak bylo, Śrīmad-Bhāgavatam by neuváděl, že hmotná příroda, zahanbena svým nevděčným úkolem popuzovat živé bytosti proti Nejvyššímu, se studem ukrývá za Pánem. Na toto tvrzení lze odpovědět, že slovo guṇa znamená „usměrnění“. Pán Viṣṇu, Pán Brahmā a Pán Śiva jsou v tomto vesmíru těmi, kdo tyto tři kvality usměrňují, a jejich vztah s nimi se nazývá yoga. To však neznamená, že jsou tyto osobnosti kvalitami přírody spoutány. Obzvláště Pán Viṣṇu je vždy vládcem těchto tří kvalit a nepřipadá vůbec v úvahu, že by se mohl dostat pod jejich vládu.

Přestože se rysy příčinnosti a dodávání složek nacházejí v hmotné přírodě díky pohledu Nejvyšší Osobnosti Božství, Pán svým pohlížením na hmotné kvality není nijak ovlivněn. K různým kvalitativním změnám dochází v hmotném světě vůlí Pána, ale není možné, aby tím byl Pán Viṣṇu ovlivněn, změněn či znečištěn hmotou.

Verš

etad īśanam īśasya
prakṛti-stho ’pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadātma-sthair
yathā buddhis tad-āśrayā

Synonyma

etat — to je; īśanam — majestát; īśasya — Pána; prakṛti-sthaḥ — v tomto hmotném světě; api — přestože; tat-guṇaiḥ — hmotnými kvalitami; na yujyate — nikdy ovlivněn; sadā — vždy; ātma-sthaiḥ — setrvávající ve své vlastní energii; yathā — stejně tak; buddhiḥ — inteligence; tat — Jeho; āśrayā — oddaní.

Překlad

„Takový je Pánův majestát. Třebaže se nachází v hmotné přírodě, není nikdy ovlivněn jejími kvalitami. Kvalitami přírody nejsou ovlivněni ani ti, kdo se Mu odevzdali a upřeli na Něho svoji inteligenci.“

Význam

Verš

ei mata gītāteha punaḥ punaḥ kaya
sarvadā īśvara-tattva acintya-śakti haya

Synonyma

ei mata — takto; gītāteha — v Bhagavad-gītě; punaḥ punaḥ — znovu a znovu; kaya — je řečeno; sarvadā — vždy; īśvara-tattva — pravda o Absolutní Pravdě; acintya-śakti haya — je nepochopitelná.

Překlad

I Bhagavad-gītā proto znovu a znovu opakuje, že Absolutní Pravda vždy vlastní nepochopitelnou moc.

Verš

āmi ta’ jagate vasi, jagat āmāte
nā āmi jagate vasi, nā āmā jagate

Synonyma

āmi — Já; ta' — jistě; jagate — v hmotném světě; vasi — nacházím se; jagat — celé hmotné stvoření; āmāte — ve Mně; — ne; āmi — Já; jagate — v tomto hmotném světě; vasi — nacházím se; — ani; āmā — ve Mně; jagate — hmotný svět.

Překlad

(Pán Kṛṣṇa řekl:) „Nacházím se v hmotném světě, a ten zase spočívá ve Mně. Zároveň však v hmotném světě nejsem, ani on ve Mně ve skutečnosti nespočívá.“

Význam

V celé existenci se nemůže odehrát nic, dokud to není umožněno vůlí Pána. Celé projevené stvoření tedy spočívá na Pánově energii, což by nás však nemělo vést k závěru, že toto hmotné stvoření je totožné s Nejvyšší Osobností Božství. I když se může na obloze vznášet mrak, neznamená to, že mrak a obloha jsou jedno a totéž. Také nelze s Nejvyšším Pánem ztotožňovat hmotnou přírodu a její kvality a výtvory. Sklon ovládat hmotnou přírodu neboli māyā nemůže být rysem Nejvyšší Osobnosti Božství. Když Nejvyšší Pán sestupuje do hmotného světa, udržuje si svoji transcendentální povahu neovlivněnou hmotnými kvalitami. Ať v duchovním, či hmotném světě, vždy zůstává vládcem všech energií. Má vždy neznečištěnou duchovní povahu. Pán se sice v hmotném světě zjevuje v různých podobách, které přijímá pro svoje zábavy, a zase mizí, ale přesto zůstává původem všech vesmírných projevů.

To, že hmotný projev nemůže existovat odděleně od Nejvyššího Pána, neznamená, že by byl Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, kvůli svému styku s hmotnou přírodou podřízen jejímu vlivu. Jeho původní podoba věčné blaženosti a poznání nikdy třem kvalitám hmotné přírody nepodléhá. To je zvláštní rys nepochopitelných energií Nejvyššího Pána.

Verš

acintya aiśvarya ei jāniha āmāra
ei ta’ gītāra artha kaila paracāra

Synonyma

acintya — nepochopitelný; aiśvarya — majestát; ei — to; jāniha — musíš vědět; āmāra — Můj; ei ta' — toto; gītāra artha — význam Bhagavad-gīty; kaila paracāra — Pán Kṛṣṇa vyjevil.

Překlad

„Ó Arjuno, měl bys vědět, že toto je Můj nepochopitelný majestát.“ To je význam, který Pán Kṛṣṇa vyjevuje v Bhagavad-gītě.

Verš

sei ta’ puruṣa yāṅra ‘aṁśa’ dhare nāma
caitanyera saṅge sei nityānanda-rāma

Synonyma

sei ta' — tato; puruṣa — Nejvyšší Osoba; yāṅra — jehož; aṁśa — jako část; dhare nāma — je známý; caitanyera saṅge — se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem; sei — tento; nityānanda-rāma — Pán Nityānanda neboli Balarāma.

Překlad

Tento Mahā-puruṣa (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu) je známý jako úplná část Pána Nityānandy Balarāmy, oblíbeného společníka Pána Caitanyi.

Verš

ei ta’ navama ślokera artha-vivaraṇa
daśama ślokera artha śuna diyā mana

Synonyma

ei ta' — tak; navama ślokera — devátého verše; artha-vivaraṇa — popis významu; daśama ślokera — desátého verše; artha — význam; śuna — poslouchejte; diyā mana — pozorně.

Překlad

Takto jsem vysvětlil devátý verš, a nyní vysvětlím desátý. Poslouchejte prosím pozorně.

Verš

yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī
yan-nābhy-abjaṁ loka-saṅghāta-nālam
loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātus
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyma

yasya — jehož; aṁśa-aṁśaḥ — část úplné části; śrīla-garbha-uda-śāyī — Garbhodakaśāyī Viṣṇu; yat — jehož; nābhi-abjam — lotos z pupku; loka-saṅghāta — nesčetné množství planet; nālam — jenž má stonek, kde se nachází; loka-sraṣṭuḥ — Pána Brahmy, který tyto planety stvořil; sūtikā-dhāma — rodiště; dhātuḥ — stvořitele; tam — Jemu; śrī-nityānanda-rāmam — Pánu Balarāmovi v podobě Pána Nityānandy; prapadye — odevzdávám se.

Překlad

Skládám nejhlubší poklony u nohou Śrī Nityānandy Rāmy. Částí Jeho části je Garbhodakaśāyī Viṣṇu, z jehož pupku vyrůstá lotos, který je rodištěm Brahmy, tvůrce tohoto vesmíru. Ve stonku tohoto lotosu se nachází nesčetné množství planet.

Význam

V Śānti-parvě Mahābhāraty se uvádí, že ten, který je Pradyumnou, je také Aniruddhou a otcem Brahmy. Garbhodakaśāyī Viṣṇu a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu jsou stejné úplné expanze Pradyumny, jenž je původním Božstvem Brahmy, narozeného z lotosu. Pradyumna je ten, kdo dává Brahmovi rady, jak spravovat vesmír. Úplný popis Brahmova zrození je uveden ve Śrīmad-Bhāgavatamu (3.8.15–16).

Při popisování podob tří puruṣů Laghu-bhāgavatāmṛta zmiňuje, že Garbhodakaśāyī Viṣṇu má čtyřrukou podobu, a když vstoupí do dutiny vesmíru a ulehne do Mléčného oceánu, je známý jako Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Nadduše všech živých bytostí včetně polobohů. V Sātvata-tantře je řečeno, že třetí inkarnace puruṣi, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, se jako Nadduše nachází v srdcích všech bytostí. Je expanzí Garbhodakaśāyī Viṣṇua určenou pro zábavy.

Verš

sei ta’ puruṣa ananta-brahmāṇḍa sṛjiyā
saba aṇḍe praveśilā bahu-mūrti hañā

Synonyma

sei — tato; ta' — jistě; puruṣa — inkarnace; ananta-brahmāṇḍa — nesčetné vesmíry; sṛjiyā — tvořící; saba — všechny; aṇḍe — do vesmírů podobajících se vejci; praveśilā — vstoupil; bahu-mūrti hañā — přijímající rozmanité podoby.

Překlad

Poté, co první puruṣa stvořil milióny vesmírů, vstoupil do každého z nich zvlášť v podobě Śrī Garbhodakaśāyīho.

Verš

bhitare praveśi’ dekhe saba andhakāra
rahite nāhika sthāna karila vicāra

Synonyma

bhitare — do vesmíru; praveśi' — při vstupování; dekhe — vidí; saba — vše; andhakāra — tma; rahite — zůstat; nāhika — není; sthāna — místo; karila vicāra — uvažoval.

Překlad

Když vstupoval do vesmíru, byla tam jenom tma a nebylo, kde se usadit. Začal tedy uvažovat.

Verš

nijāṅga-sveda-jala karila sṛjana
sei jale kaila ardha-brahmāṇḍa bharaṇa

Synonyma

nija-aṅga — ze svého vlastního těla; sveda-jala — vodu z potu; karila — učinil; sṛjana — stvoření; sei jale — s touto vodou; kaila — učinil; ardha-brahmāṇḍa — půlky vesmíru; bharaṇa — naplnění.

Překlad

Potom z potu vlastního těla vytvořil vodu, kterou vesmír do poloviny naplnil.

Verš

brahmāṇḍa-pramāṇa pañcāśat-koṭi-yojana
āyāma, vistāra, dui haya eka sama

Synonyma

brahmāṇḍa-pramāṇa — rozměry vesmíru; pañcāśat — padesát; koṭi — deset miliónů; yojana — jednotek o délce 12,9 km; āyāma — délka; vistāra — šířka; dui — obě; haya — jsou; eka sama — stejné.

Překlad

Tento hmotný vesmír měří pět set miliónů yojanů. Jeho délka i šířka jsou stejné.

Verš

jale bhari’ ardha tāṅhā kaila nija-vāsa
āra ardhe kaila caudda-bhuvana prakāśa

Synonyma

jale — vodou; bhari' — když naplnil; ardha — půl; tāṅhā — tam; kaila — učinil; nija-vāsa — svoje vlastní sídlo; āra — další; ardhe — v polovině; kaila — učinil; caudda-bhuvana — čtrnáct světů; prakāśa — projevení.

Překlad

Poté, co půlku vesmíru naplnil vodou, usídlil se na ní a v druhé půlce projevil čtrnáct světů.

Význam

Čtrnáct světů je vyjmenováno v páté kapitole druhého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu. Sedm vyšších planetárních soustav jsou (1) Bhū, (2) Bhuvar, (3) Svar, (4) Mahar, (5) Janas, (6) Tapas a (7) Satya. Mezi sedm nižších planetárních soustav patří (1) Tala, (2) Atala, (3) Vitala, (4) Nitala, (5) Talātala, (6) Mahātala a (7) Sutala. Nižší planety se souhrnně nazývají Patāla. Mezi vyššími planetárními soustavami jsou soustavy Bhū, Bhuvah, Svar označeny jako Svargaloka a ostatní se nazývají Martya. Celý vesmír je tedy známý jako Triloka.

Verš

tāṅhāi prakaṭa kaila vaikuṇṭha nija-dhāma
śeṣa-śayana-jale karila viśrāma

Synonyma

tāṅhāi — tam; prakaṭa — projevení; kaila — učinil; vaikuṇṭha — duchovní svět; nija-dhāma — své vlastní sídlo; śeṣa — Pána Śeṣi; śayana — na lůžku; jale — na vodě; karila — činil; viśrāma — odpočinek.

Překlad

Tam také projevil svoje sídlo, Vaikuṇṭhu, a ve vodách odpočíval na lůžku, které tvořil Pán Śeṣa.

Verš

ananta-śayyāte tāṅhā karila śayana
sahasra mastaka tāṅra sahasra vadana
sahasra-caraṇa-hasta, sahasra-nayana
sarva-avatāra-bīja, jagat-kāraṇa

Synonyma

ananta-śayyāte — na Pánu Anantovi jako na lůžku; tāṅhā — tam; karila śayana — ulehl; sahasra — tisíce; mastaka — hlav; tāṅra — Jeho; sahasra vadana — tisíce tváří; sahasra — tisíce; caraṇa — nohou; hasta — rukou; sahasra-nayana — tisíce očí; sarva-avatāra-bīja — semeno všech inkarnací; jagat-kāraṇa — příčina hmotného světa.

Překlad

Ležel tam na Anantovi jako svém lůžku. Pán Ananta, božský had, má tisíce hlav, tisíce tváří, tisíce očí a tisíce rukou a nohou. Je semenem všech inkarnací a příčinou hmotného světa.

Význam

Ve vodě vytvořené ze svého potu Pán Garbhodakaśāyī Viṣṇu leží na Viṣṇuově expanzi zvané Śeṣa, jež je popsána ve Śrīmad-Bhāgavatamu a ve čtyřech Védách následovně:

sahasra-śīrṣā puruṣaḥ
sahasrākṣaḥ sahasra-pāt
sa bhūmiṁ viśvato vṛtvā-
tyatiṣṭhad daśāṅgulam

Podoba Viṣṇua, zvaná Ananta-śayana, má tisíce rukou, nohou a očí, a je činným původcem všech inkarnací v tomto hmotném světě.

Verš

tāṅra nābhi-padma haite uṭhila eka padma
sei padme haila brahmāra janma-sadma

Synonyma

tāṅra — Jeho; nābhi-padma — lotosu podobného pupku; haite — z; uṭhila — vyrostl; eka — jeden; padma — lotos; sei padme — na tomto lotosu; haila — bylo; brahmāra — Pána Brahmy; janma-sadma — místo zrození.

Překlad

Z Pánova pupku pak vyrostl lotos, jenž se stal rodištěm Pána Brahmy.

Verš

sei padma-nāle haila caudda-bhuvana
teṅho brahmā hañā sṛṣṭi karila sṛjana

Synonyma

sei padma-nāle — ve stonku tohoto lotosu; haila — bylo; caudda-bhuvana — čtrnáct světů; teṅho — On sám; brahmā hañā — zjevující se v podobě Brahmy; sṛṣṭi — stvoření; karila sṛjana — projevil.

Překlad

Ve stonku tohoto lotosu bylo čtrnáct světů. Tak Nejvyšší Pán v podobě Brahmy projevil celé stvoření.

Verš

viṣṇu-rūpa hañā kare jagat pālane
guṇātīta-viṣṇu sparśa nāhi māyā-guṇe

Synonyma

viṣṇu-rūpa — podoba Pána Viṣṇua; hañā — stávající se; kare — vykonává; jagat pālane — udržování hmotného světa; guṇa-atīta — mimo hmotné kvality; viṣṇu — Pán Viṣṇu; sparśa — dotek; nāhi — ne; māyā-guṇe — v hmotných kvalitách.

Překlad

V podobě Pána Viṣṇua celý svět udržuje. Pán Viṣṇu zůstává zcela nedotčen hmotnými kvalitami, protože existuje nad nimi.

Význam

Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa říká, že ačkoliv je Viṣṇu vládnoucím Božstvem kvality dobra v hmotném světě, není touto kvalitou nikdy dotčen, protože ji ovládá jednoduše svou svrchovanou vůlí. Říká se, že všechny živé bytosti mohou od Pána získat veškerý prospěch Jeho pouhým přáním. Vāmana Purāṇa zmiňuje, že stejný Viṣṇu se expanduje jako Brahmā a Śiva, aby řídil různé kvality.

Pán Viṣṇu se nazývá Sattvatanu, neboť expanduje kvalitu dobra. I rozmanité inkarnace Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua jsou známé pod jménem Sattvatanu. Ve všech védských písmech je tedy Viṣṇu popsán jako ten, kdo je prostý všech hmotných kvalit. V desátém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu je řečeno:

harir hi nirguṇaḥ sākṣāt
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
sa sarva-dṛg upadraṣṭā
taṁ bhajan nirguṇo bhavet

„Hari, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, není nikdy znečištěn třemi kvalitami hmotné přírody, protože existuje mimo hmotný projev. Je zdrojem poznání všech polobohů v čele s Pánem Brahmou a je svědkem všeho. Proto se ten, kdo Nejvyššího Pána Viṣṇua uctívá, také zbaví znečištění hmotnou přírodou.“ (Bhāg. 10.88.5) Znečištění hmotnou přírodou se tedy lze zbavit uctíváním Viṣṇua, který se proto nazývá Sattvatanu, jak bylo řečeno výše.

Verš

rudra-rūpa dhari’ kare jagat saṁhāra
sṛṣṭi-sthiti-pralaya — icchāya yāṅhāra

Synonyma

rudra-rūpa — podobu Pána Śivy; dhari' — přijímající; kare — provádí; jagat saṁhāra — zničení tohoto hmotného světa; sṛṣṭi-sthiti-pralaya — stvoření, udržování a zničení; icchāya — přáním; yāṅhāra — jehož.

Překlad

Potom stvoření zničí v podobě Pána Rudry. Ke stvoření, udržování a zničení tedy dochází Jeho vůlí.

Význam

Maheśvara, Pán Śiva, není obyčejná živá bytost, ale ani se nevyrovná Pánu Viṣṇuovi. Brahma-saṁhitā Pána Viṣṇua a Pána Śivu velmi příznačně srovnává. Uvádí, že Viṣṇu je jako mléko, kdežto Śiva je jako jogurt. Jogurt není mléko, ale zároveň také je.

Verš

hiraṇya-garbha, antaryāmī, jagat-kāraṇa
yāṅra aṁśa kari’ kare virāṭa-kalpana

Synonyma

hiraṇya-garbha — Hiraṇyagarbha; antaḥ-yāmī — Nadduše; jagat-kāraṇa — příčina hmotného světa; yāṅra aṁśa kari' — beroucí jako Jeho expanzi; kare — činí; virāṭa-kalpana — představa vesmírné podoby.

Překlad

On je Nadduše, Hiraṇyagarbha, příčina hmotného světa. Vesmírná podoba je považována za Jeho expanzi.

Verš

hena nārāyaṇa, — yāṅra aṁśera aṁśa
sei prabhu nityānanda — sarva-avataṁsa

Synonyma

hena — tento; nārāyaṇa — Pán Nārāyaṇa; yāṅra — jehož; aṁśera — úplné části; aṁśa — část; sei — tento; prabhu — Pán; nityānanda — Nityānanda; sarva-avataṁsa — zdroj všech inkarnací.

Překlad

Tento Pán Nārāyaṇa je částí úplné části Pána Nityānandy Balarāmy, jenž je zdrojem všech inkarnací.

Verš

daśama ślokera artha kaila vivaraṇa
ekādaśa ślokera artha śuna diyā mana

Synonyma

daśama — desátého; ślokera — verše; artha — význam; kaila — učinil; vivaraṇa — popis; ekādaśa — jedenáctého; ślokera — verše; artha — význam; śuna — prosím slyšte; diyā mana — s pozornou myslí.

Překlad

Takto jsem vysvětlil verš desátý. Nyní prosím s plnou pozorností vyslechněte význam verše jedenáctého.

Verš

yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ
poṣṭā viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā yat-kalā so ’py anantas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

Synonyma

yasya — jehož; aṁśa-aṁśa-aṁśaḥ — část části úplné části; para-ātmā — Nadduše; akhilānām — všech živých bytostí; poṣṭā — udržovatel; viṣṇuḥ — Viṣṇu; bhāti — zjevuje se; dugdha-abdhi-śāyī — Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu; kṣauṇī-bhartā — ten, který udržuje Zemi; yat — jehož; kalā — část části; saḥ — On; api — jistě; anantaḥ — Śeṣa-nāga; tam — Jemu; śrī-nityānanda-rāmam — Pánu Balarāmovi v podobě Pána Nityānandy; prapadye — se odevzdávám.

Překlad

S úctou se klaním u nohou Śrī Nityānandy Rāmy, jehož druhotná část, Viṣṇu, leží v oceánu mléka. Tento Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu je Nadduší všech živých bytostí a udržovatelem všech vesmírů. Śeṣa-nāga je Jeho další podřízenou částí.

Verš

nārāyaṇera nābhi-nāla-madhyete dharaṇī
dharaṇīra madhye sapta samudra ye gaṇi

Synonyma

nārāyaṇera — Pána Nārāyaṇa; nābhi-nāla — stonku z pupku; madhyete — uvnitř; dharaṇī — hmotné planety; dharaṇīra madhye — mezi hmotnými planetami; sapta — sedm; samudra — oceánů; ye gaṇi — počítají.

Překlad

Hmotné planety spočívají ve stonku lotosu, který roste z pupku Pána Nārāyaṇa, a mezi nimi se rozprostírá sedm oceánů.

Verš

tāṅhā kṣīrodadhi-madhye ‘śvetadvīpa’ nāma
pālayitā viṣṇu, — tāṅra sei nija dhāma

Synonyma

tāṅhā — v tomto; kṣīra-udadhi-madhye — v části oceánu známé jako oceán mléka; śvetadvīpa nāma — ostrov jménem Śvetadvīp; pālayitā viṣṇu — udržovatel, Pán Viṣṇu; tāṅra — Jeho; sei — toto; nija dhāma — vlastní sídlo.

Překlad

Tam, v oceánu mléka, leží Śvetadvīp, sídlo udržovatele, Pána Viṣṇua.

Význam

V astrologickém textu Siddhānta-śiromaṇi jsou různé oceány popsány takto: (1) oceán slané vody, (2) oceán mléka, (3) oceán jogurtu, (4) oceán přepuštěného másla, (5) oceán sirupu ze třtinového cukru, (6) oceán alkoholu a (7) oceán sladké vody. Na jižní straně oceánu slané vody se rozprostírá oceán mléka, kde sídlí Pán Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Uctívají Ho tam polobozi jako například Brahmā.

Verš

sakala jīvera tiṅho haye antaryāmī
jagat-pālaka tiṅho jagatera svāmī

Synonyma

sakala — všech; jīvera — živých bytostí; tiṅho — On; haye — je; antaḥ-yāmī — Nadduše; jagat-pālaka — udržovatel hmotného světa; tiṅho — On; jagatera svāmī — Pán hmotného světa.

Překlad

On je Nadduší všech živých bytostí, udržuje tento hmotný svět a je jeho Pánem.

Význam

Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 2.36–42) popisuje v citátu pocházejícím z Viṣṇu-dharmottary Viṣṇuloku v tomto vesmíru takto: „Nad Rudralokou, planetou Pána Śivy, se nachází planeta, která se jmenuje Viṣṇuloka. Její obvod je 640 000 kilometrů a žádný smrtelník tam nemá přístup. Nad touto Viṣṇulokou, východně od hory Sumeru, je v oceánu slané vody zlatý ostrov jménem Mahā-Viṣṇuloka. Tam někdy chodí Pán Brahmā a další polobozi navštívit Pána Viṣṇua. Pán Viṣṇu tam leží s bohyní štěstí a říká se, že si během čtyř měsíců období dešťů užívá spánku na Śeṣa-nāgovi, který Mu slouží jako lůžko. Na východ od hory Sumeru se rozkládá oceán mléka, ve kterém na bílém ostrově stojí bílé město, kde lze Pána vidět spolu s Jeho společnicí Lakṣmījī, jak sedí na Śeṣovi v podobě trůnu. V této podobě si Viṣṇu také užívá spánku během čtyř měsíců deštivého období. Śvetadvīp v oceánu mléka leží na jih od oceánu slané vody. Je vypočítáno, že oblast Śvetadvīpu se rozprostírá na ploše o rozloze 512 000 čtverečních kilometrů. Tento transcendentálně krásný ostrov zkrášlují pro potěšení Pána Viṣṇua a Jeho choti stromy plnící všechna přání.“ Zmínky o Śvetadvīpu lze nalézt v Brahmāṇḍa Purāṇě, Viṣṇu Purāṇě, Mahābhāratě a Padma Purāṇě a následující zmínka je ve Śrīmad-Bhāgavatamu (11.15.18):

śvetadvīpa-patau cittaṁ
śuddhe dharma-maye mayi
dhārayañ chvetatāṁ yāti
ṣaḍ-ūrmi-rahito naraḥ

„Můj drahý Uddhavo, věz, že Moje transcendentální podoba Viṣṇua na Śvetadvīpu je se Mnou duchovně totožná. Každý, kdo tohoto Pána Śvetadvīpu pojme do svého srdce, může překonat bolesti šesti druhů hmotného utrpení: hladu, žízně, zrození, smrti, nářku a iluze. Tak může získat svoji původní transcendentální podobu.“

Verš

yuga-manvantare dhari’ nānā avatāra
dharma saṁsthāpana kare, adharma saṁhāra

Synonyma

yuga-manu-antare — v jednotlivých yugách a obdobích Manua; dhari' — přijímající; nānā — různé; avatāra — inkarnace; dharma saṁsthāpana kare — ustanovuje náboženské zásady; adharma saṁhāra — potlačující zásady bezbožnosti.

Překlad

V jednotlivých yugāch a obdobích vlády Manua se zjevuje v různých inkarnacích, aby ustanovil zásady skutečného náboženství a potlačil zásady bezbožnosti.

Význam

Pán Viṣṇu, který leží v oceánu mléka, inkarnuje do různých podob, aby udržoval vesmírné zákony a odstraňoval příčiny nepokoje. Tyto inkarnace jsou přítomné v každé manv-antaře (období vlády jednoho Manua, který žije 71 x 4 320 000 let). Během jednoho Brahmova dne se čtrnáct těchto Manuů narodí a zemře, aby uvolnili místo dalším.

Verš

deva-gaṇe nā pāya yāṅhāra daraśana
kṣīrodaka-tīre yāi’ karena stavana

Synonyma

deva-gaṇe — polobozi; — ne; pāya — dostávají; yāṅhāra — jehož; daraśana — pohled na; kṣīra-udaka-tīre — na břeh mléčného oceánu; yāi' — jdou; karena stavana — přednášejí modlitby.

Překlad

Polobozi Jej nemohou vidět, a proto jdou na břeh mléčného oceánu a přednášejí Mu tam modlitby.

Význam

Obyvatelé nebes, kteří žijí na planetárních soustavách počínaje Svarlokou, nemohou dokonce ani spatřit Pána Viṣṇua na Śvetadvīpu. Protože se na Jeho ostrov nemohou dostat, jdou alespoň na břeh mléčného oceánu, aby Pánovi přednesli transcendentální modlitby, jimiž na Něho za výjimečných okolností naléhají, aby se zjevil v určité inkarnaci.

Verš

tabe avatari’ kare jagat pālana
ananta vaibhava tāṅra nāhika gaṇana

Synonyma

tabe — tehdy; avatari' — sestupující; kare — činí; jagat pālana — udržování hmotného světa; ananta — neomezený; vaibhava — majestát; tāṅra — Jeho; nāhika — není; gaṇana — vyčíslení.

Překlad

Poté Pán sestoupí, aby udržoval hmotný svět. Jeho neomezený majestát se nedá vyčíslit.

Verš

sei viṣṇu haya yāṅra aṁśāṁśera aṁśa
sei prabhu nityānanda — sarva-avataṁsa

Synonyma

sei — tento; viṣṇu — Pán Viṣṇu; haya — je; yāṅra — jehož; aṁśa-aṁśera — části úplné části; aṁśa — část; sei — tento; prabhu — Pán; nityānanda — Nityānanda; sarva-avataṁsa — zdroj všech inkarnací.

Překlad

Tento Pán Viṣṇu je pouze částí části úplné části Pána Nityānandy, jenž je zdrojem všech inkarnací.

Význam

Pán Śvetadvīpu má nezměrnou moc pro tvoření a ničení. Jeho původní podobou je Śrī Nityānanda Prabhu, který je samotný Baladeva, původní podoba Saṅkarṣaṇa.

Verš

sei viṣṇu ‘śeṣa’-rūpe dharena dharaṇī
kāṅhā āche mahī, śire, hena nāhi jāni

Synonyma

sei — ten; viṣṇu — Pán Viṣṇu; śeṣa-rūpe — v podobě Pána Śeṣi; dharena — nese; dharaṇī — planety; kāṅhā — kde; āche — jsou; mahī — planety; śire — na hlavě; hena nāhi jāni — nechápu.

Překlad

Ten samý Pán Viṣṇu v podobě Pána Śeṣi drží na svých hlavách planety, i když neví, kde jsou, protože je ani necítí.

Verš

sahasra vistīrṇa yāṅra phaṇāra maṇḍala
sūrya jini’ maṇi-gaṇa kare jhala-mala

Synonyma

sahasra — tisíce; vistīrṇa — šíří; yāṅra — jehož; phaṇāra — kápí; maṇḍala — skupiny; sūrya — slunce; jini' — pokořující; maṇi-gaṇa — drahokamy; kare — vrhají; jhala-mala — třpyt.

Překlad

Tisíce Jeho rozprostřených kápí jsou ozdobeny oslňujícími drahokamy, jež překonávají slunce.

Verš

pañcāśat-koṭi-yojana pṛthivī-vistāra
yāṅra eka-phaṇe rahe sarṣapa-ākāra

Synonyma

pañcāśat — padesát; koṭi — deset miliónů; yojana — 12,8 kilometrů; pṛthivī — vesmíru; vistāra — šíře; yāṅra — jehož; eka-phaṇe — na jedné z hlav; rahe — spočívá; sarṣapa-ākāra — jako hořčičné semínko.

Překlad

Vesmír, který měří pět set miliónů yojanů v průměru, spočívá na jedné z Jeho kápí, jako by to bylo pouhé hořčičné semínko.

Význam

Pán Śvetadvīpu se expanduje jako Śeṣa-nāga, který na svých nesčetných kápích udržuje veškeré planety. Tyto obrovské vesmíry tvaru koule jsou přirovnány k semínkům hořčice, spočívajícím na duchovních kápích Śeṣa-nāgy. Zákon gravitace, o kterém hovoří vědci, je částečným vysvětlením energie Pána Saṅkarṣaṇa. Jméno „Saṅkarṣaṇa“ má s přitažlivostí etymologickou spojitost. O Śeṣa-nāgovi je zmínka ve Śrīmad-Bhāgavatamu (5.17.21), kde se říká:

yam āhur asya sthiti janma-saṁyamaṁ
tribhir vihīnaṁ yam anantam ṝṣayaḥ
na veda siddhārtham iva kvacit sthitaṁ
bhū-maṇḍalaṁ mūrdha-sahasra-dhāmasu

„Ó můj Pane, védské hymny prohlašují, že jsi bezprostřední příčinou stvoření, udržování a zničení. Ve skutečnosti jsi však transcendentální vůči všem omezením, a jsi proto známý jako neomezený. Na tisících Tvých kápí spočívají nesčetné vesmíry a jsou pro Tebe stejně nepatrné jako semínka hořčice, protože ani nevnímáš jejich tíhu.“ Śrīmad-Bhāgavatam (5.25.2) dále říká:

yasyedaṁ kṣiti-maṇḍalaṁ bhagavato ’nanta-mūrteḥ sahasra-śirasa ekasminn eva śīrṣaṇi dhriyamāṇaṁ siddhārtha iva lakṣyate.

„Pán Anantadeva má tisíce kápí, z nichž na každé udržuje vesmír tvaru koule, který vypadá jako semínko hořčice.“

Verš

sei ta’ ‘ananta’ ‘śeṣa’ — bhakta-avatāra
īśvarera sevā vinā nāhi jāne āra

Synonyma

sei ta' — tento; ananta — Pán Ananta; śeṣa — inkarnace Śeṣi; bhakta-avatāra — inkarnace oddaného; īśvarera sevā — služba Pánu; vinā — bez; nāhi — ne; jāne — zná; āra — nic jiného.

Překlad

Tento Ananta Śeṣa je inkarnace Boha v podobě oddaného. Nezná nic jiného než službu Pánu Kṛṣṇovi.

Význam

Śrīla Jīva Gosvāmī popisuje Śeṣa-nāgu ve svém díle Kṛṣṇa-sandarbha takto: „Śrī Anantadeva má tisíce tváří a je zcela nezávislý. Je vždy připravený sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství, a také to neustále dělá. Saṅkarṣaṇa je první expanze Vāsudevy, a protože se zjevuje ze své vlastní vůle, nazývá se svarāṭ neboli naprosto nezávislý. Je proto nekonečný a transcendentální vůči všem omezením času a prostoru. Osobně se zjevuje jako tisícihlavý Śeṣa.“ Ve Skanda Purāṇě, kapitole nazvané Ayodhyā-māhātmya, žádá polobůh Indra Pána Śeṣu, který před ním stál v podobě Lakṣmaṇa, takto: „Vrať se prosím do svého věčného sídla, Viṣṇuloky, kde je také přítomná Tvoje expanze Śeṣa s hadími kápěmi.“ Poté, co takto poslal Lakṣmaṇa do oblasti Pātāly, vrátil se Pán Indra do svého sídla. Tento citát vyjadřuje, že Saṅkarṣaṇa, jenž je součástí čtveřice podob, sestupuje s Pánem Rámou jako Lakṣmaṇa. Jakmile Pán Rāma odejde, Śeṣa se zase od Lakṣmaṇovy osobnosti oddělí a vrací se do svého vlastního sídla v oblasti Pātāly, zatímco Lakṣmaṇa se vrací do svého sídla na Vaikuṇṭě.

Laghu-bhāgavatāmṛta přináší následující popis: „Saṅkarṣaṇa ze druhé čtveřice podob se zjevuje jako Rāma a bere s sebou Śeṣu, jenž podpírá vesmíry tvaru koule. Śeṣa má dva rysy: jedním je, že nese světy, a v druhém slouží jako lůžko. Śeṣa, který nese světy, je inkarnací Saṅkarṣaṇovy moci, pročež se někdy nazývá také Saṅkarṣaṇa. Śeṣa v podobě lůžka se vždy představuje jako Pánův věčný služebník.“

Verš

sahasra-vadane kare kṛṣṇa-guṇa gāna
niravadhi guṇa gā’na, anta nāhi pā’na

Synonyma

sahasra-vadane — tisícovkami úst; kare — činí; kṛṣṇa-guṇa gāna — opěvování Kṛṣṇova božského majestátu; niravadhi — neustále; guṇa gā'na — opěvuje transcendentální vlastnosti; anta nāhi pā'na — nenachází konce.

Překlad

Přestože svými tisícovkami úst neustále opěvuje slávu Pána Kṛṣṇy, nenachází konec Jeho vlastností.

Verš

sanakādi bhāgavata śune yāṅra mukhe
bhagavānera guṇa kahe, bhāse prema-sukhe

Synonyma

sanaka-ādi — velcí mudrci v čele se Sanakou, Sanandou a tak dále; bhāgavataŚrīmad-Bhāgavatam; śune — poslouchají; yāṅra mukhe — z jehož úst; bhagavānera — Osobnosti Božství; guṇa — vlastnosti; kahe — říkají; bhāse — vznášejí se; prema-sukhe — v transcendentální blaženosti lásky k Bohu.

Překlad

Čtyři Kumārové poslouchají Śrīmad-Bhāgavatam z Jeho rtů, a potom jej opakují ve stavu transcendentální blaženosti lásky k Bohu.

Verš

chatra, pādukā, śayyā, upādhāna, vasana
ārāma, āvāsa, yajña-sūtra, siṁhāsana

Synonyma

chatra — slunečník; pādukā — sandály; śayyā — lůžko; upādhāna — polštář; vasana — oblečení; ārāma — křeslo; āvāsa — sídlo; yajña-sūtra — posvátná šňůra; siṁha-āsana — trůn.

Překlad

Slouží Pánu Kṛṣṇovi, a přitom se projevuje v následujících podobách: jako slunečník, sandály, lůžko, polštář, oblečení, křeslo, sídlo, posvátná šňůra a trůn.

Verš

eta mūrti-bheda kari’ kṛṣṇa-sevā kare
kṛṣṇera śeṣatā pāñā ‘śeṣa’ nāma dhare

Synonyma

eta — tolik; mūrti-bheda — různých podob; kari' — přijímá; kṛṣṇa-sevā kare — slouží Pánu Kṛṣṇovi; kṛṣṇera — Pána Kṛṣṇy; śeṣatā — konečný cíl; pāñā — jelikož dosáhl; śeṣa nāma dhare — přijímá jméno Śeṣa-nāga.

Překlad

Říká se mu proto Pán Śeṣa, neboť ve službě Kṛṣṇovi dosáhl konečného cíle. Pro službu Pánu Kṛṣṇovi přijímá mnoho různých podob.

Verš

sei ta’ ananta, yāṅra kahi eka kalā
hena prabhu nityānanda, ke jāne tāṅra khelā

Synonyma

sei ta' — tento; ananta — Pán Ananta; yāṅra — jehož; kahi — říkám; eka kalā — jedna část části; hena — takový; prabhu nityānanda — Pán Nityānanda Prabhu; ke — kdo; jāne — zná; tāṅra — Jeho; khelā — zábavy.

Překlad

Pán Nityānanda Prabhu je ten, jehož kalā neboli část úplné části je Pán Ananta. Kdo tedy může znát Jeho zábavy?

Verš

e-saba pramāṇe jāni nityānanda-tattva-sīmā
tāṅhāke ‘ananta’ kahi, ki tāṅra mahimā

Synonyma

e-saba — všechny tyto; pramāṇe — důkazy; jāni — znám; nityānanda-tattva-sīmā — kam až sahá pravda o Pánu Nityānandovi; tāṅhāke — Jemu (Pánu Nityānandovi, Balarāmovi); ananta — Pán Ananta; kahi — když řeknu; ki tāṅre mahimā — co je na tom slavného.

Překlad

Z těchto závěrů můžeme poznat, kam až sahá pravda o Pánu Nityānandovi. Co je však slavného na tom, nazývat Jej Anantou?

Verš

athavā bhaktera vākya māni satya kari’
sakala sambhave tāṅte, yāte avatārī

Synonyma

athavā — jinak; bhaktera vākya — cokoliv, co vyslovil čistý oddaný; māni — přijímám; satya kari' — jako pravdu; sakala — všechno; sambhave — možné; tāṅte — v Něm; yāte — protože; avatārī — původní zdroj všech inkarnací.

Překlad

Protože to ale říkají oddaní, přijímám to jako pravdu. U Něho je možné vše, jelikož je zdrojem všech inkarnací.

Verš

avatāra-avatārī — abheda, ye jāne
pūrve yaiche kṛṣṇake keho kāho kari’ māne

Synonyma

avatāra-avatārī — inkarnace a zdroj všech inkarnací; abheda — totožní; ye jāne — každý, kdo ví; pūrve — dříve; yaiche — stejně jako; kṛṣṇake — Pánu Kṛṣṇovi; keho — někdo; kāho — někde; kari' — činící; māne — přijímá.

Překlad

Oddaní vědí, že mezi inkarnací a zdrojem všech inkarnací není žádný rozdíl. Pán Kṛṣṇa byl dříve různými lidmi hodnocen ve světle různých principů.

Verš

keho kahe, kṛṣṇa sākṣāt nara-nārāyaṇa
keho kahe, kṛṣṇa haya sākṣāt vāmana

Synonyma

keho kahe — někdo říká; kṛṣṇa — Pán Kṛṣṇa; sākṣāt — přímo; nara-nārāyaṇa — Pán Nara-Nārāyaṇa; keho kahe — někdo říká; kṛṣṇa haya — Kṛṣṇa je; sākṣāt vāmana — Pán Vāmanadeva.

Překlad

Někteří říkali, že Kṛṣṇa je přímo Nara-Nārāyaṇa, zatímco jiní Jej nazývali ztělesněním Pána Vāmanadevy.

Verš

keho kahe, kṛṣṇa kṣīroda-śāyī avatāra
asambhava nahe, satya vacana sabāra

Synonyma

keho kahe — někdo říká; kṛṣṇa — Pán Kṛṣṇa; kṣīroda-śāyī avatāra — inkarnace Pána Viṣṇua ležícího v oceánu mléka; asambhava nahe — není nemožné; satya — pravdivé; vacana sabāra — výroky všech.

Překlad

Někteří zase Kṛṣṇu nazývali inkarnací Pána Kṣīrodakaśāyīho. Všechna tato jména jsou správná; nic není nemožné.

Verš

kṛṣṇa yabe avatare sarvāṁśa-āśraya
sarvāṁśa āsi’ tabe kṛṣṇete milaya

Synonyma

kṛṣṇa — Pán Kṛṣṇa; yabe — když; avatare — sestupuje; sarva-aṁśa-āśraya — útočiště všech ostatních viṣṇu-tattev; sarva-aṁśa — všechny úplné části; āsi' — přicházející; tabe — tehdy; kṛṣṇete — v Kṛṣṇovi; milaya — se spojí.

Překlad

Když se Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, zjevuje, je útočištěm všech úplných částí. Ty se v Něm tedy spojí.

Verš

yei yei rūpe jāne, sei tāhā kahe
sakala sambhave kṛṣṇe, kichu mithyā nahe

Synonyma

yei yei — jakékoli; rūpe — v podobě; jāne — někdo zná; sei — on; tāhā — toto; kahe — říká; sakala sambhave kṛṣṇe — u Kṛṣṇy je možné vše; kichu mithyā nahe — nic není nesprávné.

Překlad

Každý mluví o Pánu v té podobě, v jaké Ho zná. To není nesprávné, protože u Kṛṣṇy je možné vše.

Význam

V této souvislosti se můžeme zmínit o příhodě, která se odehrála mezi našimi dvěma sannyāsīmi, když jsme kázali Hare Kṛṣṇa mahā-mantru v Haidarábádu. Jeden z nich prohlašoval, že „Hare Rāma“ se vztahuje na Śrī Balarāmu, a ten druhý s tím nesouhlasil a tvrdil, že „Hare Rāma“ znamená Pán Rāma. Nakonec se tento spor donesl až ke mně, a já jsem odpověděl, že pokud někdo říká, že „Rāma“ v „Hare Rāma“ je Pán Rāmacandra, a někdo jiný říká, že „Rāma“ v „Hare Rāma“ je Śrī Balarāma, mají oba pravdu, protože mezi Śrī Balarāmem a Pánem Rāmou není rozdíl. Zde ve Śrī Caitanya-caritāmṛtě se dozvídáme, že Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī vyslovil stejný závěr:

yei yei rūpe jāne, sei tāhā kahe
sakala sambhave kṛṣṇe, kichu mithyā nahe

Pokud někdo volá na Pána Rāmacandru Hare Rāma, s pochopením, že to znamená „Ó Pane Rāmacandro!“, je to naprosto v pořádku. Říci, že Hare Rāma znamená „Ó Śrī Balarāmo!“, je také správné. Ti, kdo jsou si vědomi viṣṇu-tattvy, se o takové drobnosti nepřou.

V Laghu-bhāgavatāmṛtě Śrīla Rūpa Gosvāmī vysvětlil, že Kṛṣṇa je jak Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, tak Nārāyaṇa v duchovním světě, a ještě se expanduje na čtveřici podob známých jako Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha. Vyvrátil tak myšlenku, že Kṛṣṇa je inkarnací Nārāyaṇa. Někteří oddaní si totiž myslí, že Nārāyaṇa je původní Osobnost Božství a Kṛṣṇa je inkarnace. Dokonce i Śaṅkarācārya přijal ve svém komentáři k Bhagavad-gītě Nārāyaṇa jako transcendentální Osobnost Božství, jež se zjevila jako Kṛṣṇa, syn Devakī a Vasudevy. Tato skutečnost tedy může být těžko pochopitelná. Gauḍīya vaiṣṇava-sampradāya vedená Rūpou Gosvāmīm ale prosadila princip Bhagavad-gīty, že vše pochází z Kṛṣṇy. Ten v Bhagavad-gītě říká: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ – „Jsem původní zdroj všeho.“ Slovo „všeho“ zahrnuje i Nārāyaṇa. Ve své Laghu-bhāgavatāmṛtě tedy Rūpa Gosvāmī jednoznačně prokázal, že původní Osobnost Božství je Kṛṣṇa, nikoliv Nārāyaṇa.

V tomto ohledu citoval verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu (3.2.15), který říká:

sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ svarūpair
abhyardyamāneṣv anukampitātmā
parāvareśo mahad-aṁśa-yukto
hy ajo 'pi jāto bhagavān yathāgniḥ

„Jsou-li Pánovi čistí oddaní, jako je Vasudeva, příliš obtěžováni nebezpečnými démony, jako je Kaṁsa, Pán Kṛṣṇa se spojí se všemi svými expanzemi určenými k zábavám, jako je například Pán Vaikuṇṭhy, a zjeví se, přestože je nezrozený, stejně jako se zjeví oheň třením dřívek araṇi.“ Dřevo araṇi se používá k zažehnutí obětního ohně bez použití zápalek nebo jiného plamene. Podobně jako se ze dřeva araṇi objeví oheň, objeví se i Nejvyšší Pán, nastanou-li třenice mezi oddanými a neoddanými. Když se Kṛṣṇa zjeví, přichází v úplnosti; zahrnuje v sobě všechny své expanze, jako je Nārāyaṇa, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha. Kṛṣṇa je vždy spojen se svými dalšími inkarnacemi, jako je Nṛsiṁhadeva, Varāha, Vāmana, Nara-Nārāyaṇa, Hayagrīva a Ajita. Ve Vrindávanu Pán Kṛṣṇa také někdy projevuje činnosti těchto inkarnací.

V Brahmāṇḍa Purāṇě se říká: „Ten samý Pán, Osobnost Božství, jenž je na Vaikuṇṭě známý jako čtyřruký Nārāyaṇa, přítel všech živých bytostí, a v oceánu mléka jako Pán Śvetadvīpu a jenž je nejlepším ze všech puruṣů, se zjevil jako syn Nandy. V ohni se nachází mnoho různě velkých jisker; některé jsou velké, jiné malé. Malé jiskry jsou přirovnány k živým bytostem, a ty velké ke Kṛṣṇovým expanzím v podobě Viṣṇuů. Všechny inkarnace vycházejí z Kṛṣṇy a na konci svých zábav zase s Kṛṣṇou splynou.“

V různých Purāṇāch je proto Kṛṣṇa popisován někdy jako Nārāyaṇa a jindy jako Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu nebo Vaikuṇṭhanātha, Pán Vaikuṇṭhy. Jelikož je Kṛṣṇa vždy úplný, je v Něm i Mūla- saṅkarṣaṇa, a protože se všechny inkarnace projevují z Mūla-saṅkarṣaṇa, znamená to, že pouhou svou svrchovanou vůlí může projevit různé inkarnace dokonce i v Kṛṣṇově přítomosti. Velcí světci proto Pána oslavují pod různými jmény. Je-li tedy ona původní osobnost, která je zdrojem všech inkarnací, někdy sama popsána jako inkarnace, není to protiklad.

Verš

ataeva śrī-kṛṣṇa-caitanya gosāñi
sarva avatāra-līlā kari’ sabāre dekhāi

Synonyma

ataeva — proto; śrī-kṛṣṇa-caitanya — Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu; gosāñi — Pán; sarva — všechny; avatāra-līlā — zábavy různých inkarnací; kari' — projevující; sabāre — každému; dekhāi — ukázal.

Překlad

Pán Caitanya Mahāprabhu proto všem předvedl veškeré zábavy všech inkarnací.

Verš

ei-rūpe nityānanda ‘ananta’-prakāśa
sei-bhāve — kahe muñi caitanyera dāsa

Synonyma

ei-rūpe — takto; nityānanda — Pán Nityānanda; ananta-prakāśa — neomezené projevy; sei-bhāve — v této transcendentální náladě; kahe — říká; muñi — Já; caitanyera dāsa — služebník Pána Caitanyi.

Překlad

Pán Nityānanda má tedy nespočet inkarnací. Ve své transcendentální náladě o sobě říká, že je služebníkem Pána Caitanyi.

Verš

kabhu guru, kabhu sakhā, kabhu bhṛtya-līlā
pūrve yena tina-bhāve vraje kaila khelā

Synonyma

kabhu — někdy; guru — duchovní mistr; kabhu — někdy; sakhā — přítel; kabhu — někdy; bhṛtya-līlā — zábavy v podobě služebníka; pūrve — původně; yena — jako; tina-bhāve — ve třech různých náladách; vraje — ve Vrindávanu; kaila khelā — hraje si s Kṛṣṇou.

Překlad

Někdy Pánu Caitanyovi slouží jako Jeho guru, někdy jako Jeho přítel a jindy zase jako Jeho služebník, stejně jako si v těchto třech různých náladách hrál ve Vradži s Pánem Kṛṣṇou Pán Balarāma.

Verš

vṛṣa hañā kṛṣṇa-sane māthā-māthi raṇa
kabhu kṛṣṇa kare tāṅra pāda-saṁvāhana

Synonyma

vṛṣa hañā — stávající se býkem; kṛṣṇa-sane — s Kṛṣṇou; māthā-māthi raṇa — narážení hlavou do hlavy; kabhu — někdy; kṛṣṇa — Kṛṣṇa; kare — provádí; tāṅra — Jeho; pāda-saṁvāhana — masírování nohou.

Překlad

Když si Pán Balarāma s Kṛṣṇou hraje na býky, narážejí do sebe hlavami. Jindy zase Pán Kṛṣṇa masíruje Pánu Balarāmovi nohy.

Verš

āpanāke bhṛtya kari’ kṛṣṇe prabhu jāne
kṛṣṇera kalāra kalā āpanāke māne

Synonyma

āpanāke — osobně; bhṛtya kari' — považující se za služebníka; kṛṣṇa — Kṛṣṇa; prabhu — Pán; jāne — zná; kṛṣṇera — Pána Kṛṣṇy; kalāra kalā — jako úplná část úplné části; āpanāke — sám; māne — přijímá.

Překlad

Sebe považuje za služebníka a ví, že Kṛṣṇa je Jeho Pán. Tak na sebe pohlíží jako na zlomek Jeho úplné části.

Verš

vṛṣāyamāṇau nardantau
yuyudhāte parasparam
anukṛtya rutair jantūṁś
ceratuḥ prākṛtau yathā

Synonyma

vṛṣāyamāṇau — jako býci; nardantau — vydávající mocný řev; yuyudhāte — oba bojovali; parasparam — jeden s druhým; anukṛtya — napodobující; rutaiḥ — výkřiky; jantūn — zvířata; ceratuḥ — hrávali si; prākṛtau — obyčejní chlapci; yathā — jako.

Překlad

„Když si spolu hráli v roli obyčejných chlapců, bojovali jako řvoucí býci a napodobovali hlasy různých zvířat.“

Význam

Tento a další citát pocházejí ze Śrīmad-Bhāgavatamu (10.11.40 a 10.15.14).

Verš

kvacit krīḍā-pariśrāntaṁ
gopotsaṅgopabarhaṇam
svayaṁ viśrāmayaty āryaṁ
pāda-saṁvāhanādibhiḥ

Synonyma

kvacit — někdy; krīḍā — hrající si; pariśrāntam — velice unaven; gopa-utsaṅga — klín jednoho pasáčka; upabarhaṇam — jehož polštář; svayam — Pán Kṛṣṇa osobně; viśrāmayati — ukládá k odpočinku; āryam — svého staršího bratra; pāda-saṁvāhana-ādibhiḥ — masírováním Jeho nohou a podobně.

Překlad

„Někdy se Pán Balarāma, starší bratr Pána Kṛṣṇy, cítil hrou unaven, a tak si položil hlavu do klína nějakého pasáčka. Pán Kṛṣṇa Mu přitom osobně sloužil masírováním nohou.“

Verš

keyaṁ vā kuta āyātā
daivī vā nāry utāsurī
prāyo māyāstu me bhartur
nānyā me ’pi vimohinī

Synonyma

— kdo; iyam — toto; — nebo; kutaḥ — odkud; āyātā — přichází; daivī — zda polobůh; — nebo; nārī — žena; uta — nebo; āsurī — démonice; prāyaḥ — ve většině případů; māyā — matoucí energie; astu — musí to být; me — Mého; bhartuḥ — vládce, Pána Kṛṣṇy; na — ne; anyā — kdokoliv jiný; me — Mě; api — jistě; vimohinī — kdo umí zmást.

Překlad

„Co je to za mystickou sílu a odkud se vzala? Je to polobůh, nebo démonice? To bude určitě matoucí energie Mého vládce, Pána Kṛṣṇy, neboť kdo jiný by Mě dokázal zmást?“

Význam

Pánovy hravé zábavy vzbudily pochyby v mysli Pána Brahmy, a tak aby se přesvědčil o Kṛṣṇově svrchovanosti, ukradl svojí mystickou silou všechny Pánovy telátka a pasáčky. Pán Kṛṣṇa na to však zareagoval tak, že okamžitě všechny telátka a chlapce nahradil. V tomto verši ze Śrīmad-Bhāgavatamu (10.13.37) je popsán údiv Pána Balarāmy nad touto úžasnou odvetou.

Verš

yasyāṅghri-paṅkaja-rajo ’khila-loka-pālair
mauly-uttamair dhṛtam upāsita-tīrtha-tīrtham
brahmā bhavo ’ham api yasya kalāḥ kalāyāḥ
śrīś codvahema ciram asya nṛpāsanaṁ kva

Synonyma

yasya — jehož; aṅghri-paṅkaja — lotosu podobné nohy; rajaḥ — prach; akhila- loka — planetárních soustav ve vesmíru; pālaiḥ — vládci; mauli-uttamaiḥ — s drahými turbany na hlavách; dhṛtam — přijímaný; upāsita — uctívaný; tīrtha-tīrtham — který posvěcuje posvátná místa; brahmā — Pán Brahmā; bhavaḥ — Pán Śiva; aham api — dokonce i Já; yasya — jehož; kalāḥ — části; kalāyāḥ — úplných částí; śrīḥ — bohyně štěstí; ca — a; udvahema — nosíme; ciram — věčně; asya — Jeho; nṛpa-āsanam — královský trůn; kva — kde.

Překlad

„Co pro Pána Kṛṣṇu znamená trůn? Vládci různých planetárních soustav přijímají prach z Jeho lotosových nohou na své korunované hlavy. Tento prach posvěcuje i posvátná místa, a dokonce i Pán Brahmā, Pán Śiva, Lakṣmī a Já, kteří jsme částmi Jeho úplné části, tento prach věčně neseme na svých hlavách.“

Význam

Když Kuruovci lichotili Baladevovi, aby se stal jejich spojencem, pomluvili Śrī Kṛṣṇu. To Pána Balarāmu rozzlobilo a vyslovil tento verš (Bhāg. 10.68.37).

Verš

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya

Synonyma

ekale — jediný; īśvara — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; kṛṣṇa — Kṛṣṇa; āra — ostatní; saba — všichni; bhṛtya — služebníci; yāre — koho; yaiche — jak; nācāya — roztančí; se — on; taiche — tak; kare nṛtya — tančí.

Překlad

Pán Kṛṣṇa je jediný nejvyšší vládce a všichni ostatní jsou Jeho služebníci, kteří tančí tak, jak On si přeje.

Verš

ei mata caitanya-gosāñi ekale īśvara
āra saba pāriṣada, keha vā kiṅkara

Synonyma

ei mata — takto; caitanya-gosāñi — Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu; ekale — jediný; īśvara — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; āra saba — všichni ostatní; pāriṣada — společníci; keha — někdo; — nebo; kiṅkara — služebníci.

Překlad

Pán Caitanya je tedy také jediný vládce. Všichni ostatní jsou Jeho společníci nebo služebníci.

Verš

guru-varga, — nityānanda, advaita ācārya
śrīvāsādi, āra yata — laghu, sama, ārya
sabe pāriṣada, sabe līlāra sahāya
sabā lañā nija-kārya sādhe gaura-rāya

Synonyma

guru-varga — starší; nityānanda — Pán Nityānanda; advaita ācārya — Advaita Ācārya; śrīvāsa-ādi — Śrīvāsa Ṭhākura a další; āra — ostatní; yata — všichni; laghu, sama, ārya — níže postavení, rovnocenní, výše postavení; sabe — každý; pāriṣada — společníci; sabe — každý; līlāra sahāya — ti, kdo pomáhají v zábavách; sabā lañā — jenž je bere všechny; nija-kārya — svoje záměry; sādhe — uskutečňuje; gaura-rāya — Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Překlad

Jak ti, kdo jsou starší než On, jako Pán Nityānanda, Advaita Ācārya a Śrīvāsa Ṭhākura, tak i Jeho další oddaní, ať níže postavení, rovnocenní nebo výše postavení – ti všichni jsou Jeho společníci, kteří Mu pomáhají v Jeho zábavách. S jejich pomocí Pán Gaurāṅga uskutečňuje svoje záměry.

Verš

advaita ācārya, nityānanda, — dui aṅga
dui-jana lañā prabhura yata kichu raṅga

Synonyma

advaita ācārya — Śrī Advaita Ācārya; nityānanda — Pán Nityānanda; dui aṅga — dvě části Pánova těla; dui-jana lañā — jenž Je oba bere; prabhura — Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua; yata — všechny; kichu — nějaké; raṅga — zábavy.

Překlad

Hlavními společníky Pána jsou Śrī Advaita Ācārya a Śrīla Nityānanda Prabhu, Jeho úplné části. V jejich společnosti se Pán různě baví.

Verš

advaita-ācārya-gosāñi sākṣāt īśvara
prabhu guru kari’ māne, tiṅho ta’ kiṅkara

Synonyma

advaita-ācārya — Advaita Ācārya; gosāñi — Pán; sākṣāt īśvara — přímo Nejvyšší Osobnost Božství; prabhu — Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu; guru kari' māne — přijímá Ho jako svého učitele; tiṅho ta' kiṅkara — ale On je služebník.

Překlad

Pán Advaita Ācārya je přímo Nejvyšší Osobnost Božství. Je služebníkem Pána Caitanyi, i když On Ho považuje za svého učitele.

Význam

Advaitovi Ācāryovi Pán Caitanya prokazoval vždy úctu jako svému otci, protože Advaita byl dokonce ještě starší než Jeho otec. Přesto se však Advaita Prabhu vždy považoval za služebníka Pána Caitanyi. Jak Śrī Advaita Ācārya, tak Īśvara Purī, duchovní mistr Pána Caitanyi, byli žáky Mādhavendry Purīho, který byl také duchovním mistrem Nityānandy Prabhua. Advaita Prabhu tak byl jako duchovní strýc Pána Caitanyi vždy hoden Jeho úcty, protože duchovním bratrům svého duchovního mistra bychom měli projevovat stejnou úctu jako duchovnímu mistrovi. Ze všech těchto hledisek byl Śrī Advaita Prabhu vůči Pánu Caitanyovi v nadřazeném postavení, ale přesto se považoval za Jemu podřízeného.

Verš

ācārya-gosāñira tattva nā yāya kathana
kṛṣṇa avatāri yeṅho tārila bhuvana

Synonyma

ācārya-gosāñira — Advaity Ācāryi; tattva — pravdu; yāya kathana — nelze popsat; kṛṣṇa — Pána Kṛṣṇu; avatāri — přiměl k sestoupení; yeṅho — kdo; tārila — osvobodil; bhuvana — celý svět.

Překlad

Pravdu o Advaitovi Ācāryovi nemohu popsat. Osvobodil celý svět tím, že přiměl Pána Kṛṣṇu, aby sestoupil.

Verš

nityānanda-svarūpa pūrve ha-iyā lakṣmaṇa
laghu-bhrātā haiyā kare rāmera sevana

Synonyma

nityānanda-svarūpa — Pán Nityānanda Svarūpa; pūrve — dříve; ha-iyā — stávající se; lakṣmaṇa — Lakṣmaṇem, mladším bratrem Pána Śrī Rāmacandry; laghu-bhrātā haiyā — tím, že se stal mladším bratrem; kare — koná; rāmera sevana — službu Pánu Rāmacandrovi.

Překlad

Pán Nityānanda Svarūpa se dříve zjevil jako Lakṣmaṇa, a tak sloužil Pánu Rāmacandrovi v podobě Jeho mladšího bratra.

Význam

Mezi sannyāsīmi Śaṅkarovy sampradāyi mají brahmacārī různá jména. Každý sannyāsī má pomocníky, brahmacārī, kteří svá jména dostávají podle jména dotyčného sannyāsīho. Tato jména jsou čtyři: Svarūpa, Ānanda, Prakāśa a Caitanya. Nityānanda Prabhu zůstal brahmacārīm a nikdy nepřijal sannyās. Jako brahmacārī se tedy jmenoval Nityānanda Svarūpa, což znamená, že sannyāsī, pod jehož ochranou žil, musel patřit k tīrthům nebo āśramům Śaṅkarovy sampradāyi, protože jedním ze jmen pomocníka takového sannyāsīho je Svarūpa.

Verš

rāmera caritra saba, — duḥkhera kāraṇa
svatantra līlāya duḥkha sahena lakṣmaṇa

Synonyma

rāmera caritra saba — všechny činnosti Pána Rāmacandry; duḥkhera kāraṇa — příčiny utrpení; svatantra — i když nezávislý; līlāya — v zábavách; duḥkha — neštěstí; sahena lakṣmaṇa — Lakṣmaṇa snáší.

Překlad

Činnosti Pána Rāmacandry byly plné utrpení. Śrī Lakṣmaṇa to však z vlastní vůle snášel.

Verš

niṣedha karite nāre, yāte choṭa bhāi
mauna dhari’ rahe lakṣmaṇa mane duḥkha pāi’

Synonyma

niṣedha karite nāre — neschopen zabránit Pánu Rāmacandrovi; yāte — protože; choṭa bhāi — mladší bratr; mauna dhari' — mlčící; rahe — zůstává; lakṣmaṇa — Lakṣmaṇa; mane — v mysli; duḥkha — neštěstí; pāi' — získávající.

Překlad

Jako mladší bratr nemohl Pána Rāmacandru zviklat v Jeho rozhodnutí, a tak mlčel, i když byl v mysli nešťastný.

Verš

kṛṣṇa-avatāre jyeṣṭha hailā sevāra kāraṇa
kṛṣṇake karāila nānā sukha āsvādana

Synonyma

kṛṣṇa-avatāre — v inkarnaci Pána Kṛṣṇy; jyeṣṭha hailā — se stal starším bratrem; sevāra kāraṇa — kvůli službě; kṛṣṇake — Kṛṣṇovi; karāila — činil; nānā — různé; sukha — štěstí; āsvādana — vychutnávání.

Překlad

Když se zjevil Pán Kṛṣṇa, stal se Jeho starším bratrem (Balarāmou), aby Mu sloužil k Jeho naprosté spokojenosti a umožnil Mu zakoušet štěstí všeho druhu.

Verš

rāma-lakṣmaṇa — kṛṣṇa-rāmera aṁśa-viśeṣa
avatāra-kāle doṅhe doṅhāte praveśa

Synonyma

rāma-lakṣmaṇa — Rāmacandra a Lakṣmaṇa; kṛṣṇa-rāmera aṁśa-viśeṣa — příslušné expanze Pána Kṛṣṇy a Pána Balarāmy; avatāra-kāle — v čase zjevení; doṅhe — oba dva (Rāma a Lakṣmaṇa); doṅhāte praveśa — do obou (Kṛṣṇy a Balarāmy) vstoupili.

Překlad

V době zjevení Pána Kṛṣṇy a Pána Balarāmy do Nich vstoupily i Jejich příslušné úplné části Śrī Rāma a Śrī Lakṣmaṇa.

Význam

Laghu-bhāgavatāmṛta uvádí s odkazem na Viṣṇu-dharmottaru, že Rāma je inkarnace Vāsudevy, Lakṣmaṇa je inkarnace Saṅkarṣaṇa, Bharata je inkarnace Pradyumny a Śatrughna je inkarnace Aniruddhy. Padma Purāṇa popisuje Rāmacandru jako Nārāyaṇa a Lakṣmaṇa, Bharatu a Śatrughnu jako Śeṣu, Cakru a Śaṅkhu (lasturu, kterou drží Nārāyaṇa). Rāma-gīta Skanda Purāṇy popisuje Lakṣmaṇa, Bharatu a Śatrughnu jako trojici služebníků Pána Rāmy.

Verš

sei aṁśa lañā jyeṣṭha-kaniṣṭhābhimāna
aṁśāṁśi-rūpe śāstre karaye vyākhyāna

Synonyma

sei aṁśa lañā — přijímající tuto úplnou část; jyeṣṭha-kaniṣṭha-abhimāna — považující se za staršího či mladšího; aṁśa-aṁśi-rūpe — jako expanze a původní Nejvyšší Osobnost Božství; śāstre — ve zjevených písmech; karaye — činí; vyākhyāna — vysvětlení.

Překlad

Kṛṣṇa a Balarāma vystupují jako mladší a starší bratr, ale v písmech jsou popsáni jako původní Nejvyšší Pán a Jeho expanze.

Verš

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Synonyma

rāma-ādi — inkarnace Pána Rāmy a podobně; mūrtiṣu — v různých podobách; kalā-niyamena — na pokyn úplných částí; tiṣṭhan — existující; nānā — různé; avatāram — inkarnace; akarot — vykonány; bhuvaneṣu — ve světech; kintu — ale; kṛṣṇaḥ — Pán Kṛṣṇa; svayam — osobně; samabhavat — zjevil se; paramaḥ — nejvyšší; pumān — osoba; yaḥ — která; govindam — Pánu Govindovi; ādi-puruṣam — původní osobě; tam — Jemu; aham — já; bhajāmi — se klaním.

Překlad

„Uctívám Govindu, původního Pána, který se prostřednictvím svých úplných částí zjevuje v tomto světě v různých podobách a inkarnacích, jako je Pán Rāma, ale který se také osobně zjevuje ve své nejvyšší a původní podobě jako Pán Kṛṣṇa.“

Význam

Tento citát je z Brahma-saṁhity (5.39).

Verš

śrī-caitanya — sei kṛṣṇa, nityānanda — rāma
nityānanda pūrṇa kare caitanyera kāma

Synonyma

śrī-caitanya — Pán Śrī Caitanya; sei kṛṣṇa — tento původní Kṛṣṇa; nityānanda — Pán Nityānanda; rāma — Balarāma; nityānanda — Pán Nityānanda; pūrṇa kare — plní; caitanyera kāma — všechny touhy Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua.

Překlad

Pán Caitanya je stejný Pán Kṛṣṇa a Pán Nityānanda je Pán Balarāma. Pán Nityānanda plní všechny touhy Pána Caitanyi.

Verš

nityānanda-mahimā-sindhu ananta, apāra
eka kaṇā sparśi mātra, — se kṛpā tāṅhāra

Synonyma

nityānanda-mahimā — slávy Pána Nityānandy; sindhu — oceán; ananta — nekonečný; apāra — bezmezný; eka kaṇā — jeden zlomek; sparśi — dotýkám se; mātra — pouze; se — to; kṛpā — milost; tāṅhāra — Jeho.

Překlad

Jen milostí Pána Nityānandy se mohu dotknout alespoň kapky z nekonečného a bezmezného oceánu Jeho slávy.

Verš

āra eka śuna tāṅra kṛpāra mahimā
adhama jīvere caḍhāila ūrdhva-sīmā

Synonyma

āra — další; eka — jedna; śuna — prosím vyslechněte; tāṅra kṛpāra mahimā — sláva Jeho milosti; adhama jīvere — bídnou živou bytost; caḍhāila — pozvedl; ūrdhva-sīmā — na nejvyšší možnou úroveň.

Překlad

Poslechněte si prosím o další slávě Jeho milosti. Umožnil pokleslé živé bytosti dostat se na nejvyšší možnou úroveň.

Verš

veda-guhya kathā ei ayogya kahite
tathāpi kahiye tāṅra kṛpā prakāśite

Synonyma

veda — jako Védy; guhya — velice důvěrná; kathā — událost; ei — toto; ayogya kahite — nevhodné prozrazovat; tathāpi — přesto; kahiye — mluvím; tāṅra — Jeho; kṛpā — milost; prakāśite — projevit.

Překlad

Není správné to prozradit, protože by se to mělo udržovat ve stejné tajnosti jako Védy. Já se o tom ale přesto zmíním, aby tato Jeho milost byla známá všem.

Verš

ullāsa-upari lekhoṅ tomāra prasāda
nityānanda prabhu, mora kṣama aparādha

Synonyma

ullāsa-upari — díky velké extázi; lekhoṅ — píši; tomāra prasāda — Tvoje milost; nityānanda prabhu — Pane Nityānando; mora — moje; kṣama — prosím promiň; aparādha — přestupky.

Překlad

Ó Pane Nityānando, píši o Tvé milosti, neboť překypuji radostí. Odpusť mi, prosím, moje přestupky.

Verš

avadhūta gosāñira eka bhṛtya prema-dhāma
mīnaketana rāmadāsa haya tāṅra nāma

Synonyma

avadhūta — potulný mnich; gosāñira — Pána Nityānandy; eka — jeden; bhṛtya — služebník; prema-dhāma — studnice lásky; mīnaketana — Mīnaketana; rāma-dāsa — Rāmadāsa; haya — je; tāṅra — jeho; nāma — jméno.

Překlad

Pán Nityānanda měl služebníka jménem Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, jenž byl studnicí lásky.

Verš

āmāra ālaye aho-rātra-saṅkīrtana
tāhāte āilā teṅho pāñā nimantraṇa

Synonyma

āmāra ālaye — v mém domě; ahaḥ-rātra — ve dne v noci; saṅkīrtana — zpívání Hare Kṛṣṇa mantry; tāhāte — kvůli tomu; āilā — přišel; teṅho — on; pāñā nimantraṇa — na pozvání.

Překlad

V mém domě ve dne v noci probíhal saṅkīrtan, a tak jsme ho pozvali a on přišel.

Verš

mahā-prema-maya tiṅho vasilā aṅgane
sakala vaiṣṇava tāṅra vandilā caraṇe

Synonyma

mahā-prema-maya — pohroužený v láskyplných emocích; tiṅho — on; vasilā — seděl; aṅgane — v zahradě; sakala vaiṣṇava — všichni ostatní vaiṣṇavové; tāṅra — jeho; vandilā — uctívali; caraṇe — lotosové nohy.

Překlad

Pohroužen v emocích lásky seděl na mém dvoře a všichni přítomní vaiṣṇavové se klaněli u jeho nohou.

Verš

namaskāra karite, kā’ra uparete caḍe
preme kā’re vaṁśī māre, kāhāke cāpaḍe

Synonyma

namaskāra karite — při poklonách; kā'ra — něčí; uparete — na tělo; caḍe — vyhoupne se; preme — v extatické lásce; kā're — někoho; vaṁśī — flétnou; māre — udeří; kāhāke — někoho; cāpaḍe — plácne.

Překlad

V radostné náladě lásky k Bohu se někdy vyhoupl na záda toho, kdo se mu klaněl, a jiné zase udeřil svojí flétnou nebo je jemně plácl.

Verš

ye nayana dekhite aśru haya mane yāra
sei netre avicchinna vahe aśru-dhāra

Synonyma

ye — jeho; nayana — oči; dekhite — když vidí; aśru — slzy; haya — objevují se; mane — z mysli; yāra — někoho; sei netre — v jeho očích; avicchinna — neustále; vahe — řine se; aśru-dhāra — záplava slz.

Překlad

Jakmile se někdo podíval do očí Mīnaketany Rāmadāse, bezděky mu z očí vyhrkly slzy, protože z očí Mīnaketany Rāmadāse se také neustále řinuly proudy slz.

Verš

kabhu kona aṅge dekhi pulaka-kadamba
eka aṅge jāḍya tāṅra, āra aṅge kampa

Synonyma

kabhu — někdy; kona — některých; aṅge — na částech těla; dekhi — vidím; pulaka-kadamba — extatická husí kůže připomínající květy kadamba; eka aṅge — v jedné končetině; jāḍya — ztuhlý; tāṅra — jeho; āra aṅge — v jiné končetině; kampa — chvění.

Překlad

Na různých částech těla mu někdy z extáze naskakovala husí kůže připomínající kadambové květy a někdy mu jedna končetina ztuhla, zatímco jiná se chvěla.

Verš

nityānanda bali’ yabe karena huṅkāra
tāhā dekhi’ lokera haya mahā-camatkāra

Synonyma

nityānanda — jméno Nityānandy; bali' — říkající; yabe — kdykoliv; karena huṅkāra — křičí mocným hlasem; tāhā dekhi' — když to vidí; lokera — lidí; haya — je; mahā-camatkāra — velký úžas.

Překlad

Pokaždé, když zakřičel Nityānandovo jméno, lidé okolo byli naprosto ohromeni.

Verš

guṇārṇava miśra nāme eka vipra ārya
śrī-mūrti-nikaṭe teṅho kare sevā-kārya

Synonyma

guṇārṇava miśra — Guṇārṇava Miśra; nāme — jménem; eka — jeden; viprabrāhmaṇa; ārya — úctyhodný; śrī-mūrti-nikaṭe — vedle Božstva; teṅho — on; kare — koná; sevā-kārya — činnosti s oddaností.

Překlad

Božstvu tehdy sloužil jeden úctyhodný brāhmaṇa jménem Śrī Guṇārṇava Miśra.

Verš

aṅgane āsiyā teṅho nā kaila sambhāṣa
tāhā dekhi’ kruddha hañā bale rāmadāsa

Synonyma

aṅgane — do dvora; āsiyā — přicházející; teṅho — on; — ne; kaila — udělal; sambhāṣa — pozdrav; tāhā dekhi' — když to viděl; kruddha hañā — rozzlobil se; bale — říká; rāma-dāsa — Śrī Rāmadāsa.

Překlad

Když Mīnaketana seděl na dvoře, tento brāhmaṇa mu nevzdal úctu. Když to Rāmadāsa viděl, rozzlobil se a řekl.

Verš

‘ei ta’ dvitīya sūta romaharaṣaṇa
baladeva dekhi’ ye nā kaila pratyudgama’

Synonyma

ei ta' — toto; dvitīya — druhý; sūta romaharaṣaṇa — Romaharṣaṇa-sūta; baladeva dekhi' — když uviděl Pána Balarāmu; ye — kdo; — ne; kaila — udělal; pratyudgama — povstat.

Překlad

„Toto je druhý Romaharṣaṇa-sūta, který nepovstal na počest Pána Balarāmy, když Ho uviděl.“

Verš

eta bali’ nāce gāya, karaye santoṣa
kṛṣṇa-kārya kare vipra — nā karila roṣa

Synonyma

eta bali' — když to řekl; nāce — tančí; gāya — zpívá; karaye santoṣa — dosahuje spokojenosti; kṛṣṇa-kārya — povinnosti při uctívání Božstev; kare — provádí; viprabrāhmaṇa; karilā — nezačal být; roṣa — rozzlobený.

Překlad

Potom dosytosti tančil a zpíval. Brāhmaṇa se na něj nerozzlobil, neboť právě sloužil Pánu Kṛṣṇovi.

Význam

Mīnaketana Rāmadāsa byl vznešený oddaný Pána Nityānandy. Když navštívil dům Kṛṣṇadāse Kavirāje, Guṇārṇava Miśra, kněz, který uctíval Božstvo instalované v jejich domě, jej nepřivítal příliš zdvořile. Podobná věc se přihodila, když Romaharṣaṇa-sūta promlouval před velkým shromážděním mudrců v Naimišáranji. Tehdy do tohoto velkého shromáždění přišel Pán Baladeva, ale Romaharṣaṇa-sūta nevstal, aby Pána Baladevu uctil, protože seděl na vyāsāsanu. Z chování Guṇārṇavy Miśry bylo zřejmé, že Pána Nityānandu neměl příliš v úctě, a to se Mīnaketanovi Rāmadāsovi vůbec nelíbilo. Oddaní proto rozpoložení Mīnaketany Rāmadāse v žádném případě neodsuzují.

Verš

utsavānte gelā tiṅho kariyā prasāda
mora bhrātā-sane tāṅra kichu haila vāda

Synonyma

utsava-ante — po festivalu; gelā — odešel; tiṅho — on; kariyā prasāda — prokazující milost; mora — mým; bhrātā-sane — s bratrem; tāṅra — jeho; kichu — nějaký; haila — byl; vāda — spor.

Překlad

Na konci festivalu Mīnaketana Rāmadāsa odcházel a každému žehnal. Tehdy však měl nějaký spor s mým bratrem.

Verš

caitanya-prabhute tāṅra sudṛḍha viśvāsa
nityānanda-prati tāṅra viśvāsa-ābhāsa

Synonyma

caitanya-prabhute — vůči Pánu Caitanyovi; tāṅra — jeho; su-dṛḍha — pevná; viśvāsa — víra; nityānanda-prati — vůči Pánu Nityānandovi; tāṅra — jeho; viśvāsa-ābhāsa — slabý odlesk víry.

Překlad

Můj bratr měl pevnou víru v Pána Caitanyu, ale pouze nepatrný odlesk víry v Pána Nityānandu.

Verš

ihā jāni’ rāmadāsera duḥkha ha-ila mane
tabe ta’ bhrātāre āmi karinu bhartsane

Synonyma

ihā — toto; jāni' — jelikož věděl; rāma-dāsera — světce Rāmadāse; duḥkha — neštěstí; ha-ila — bylo; mane — v mysli; tabe — tehdy; ta' — jistě; bhrātāre — mému bratrovi; āmi — já; karinu — učinil; bhartsane — pokárání.

Překlad

A protože to Śrī Rāmadāsa věděl, byl z toho nešťastný. Já jsem tehdy svého bratra pokáral.

Verš

dui bhāi eka-tanu — samāna-prakāśa
nityānanda nā māna, tomāra habe sarva-nāśa

Synonyma

dui bhāi — dva bratři; eka-tanu — jedno tělo; samāna-prakāśa — stejný projev; nityānanda — Pán Nityānanda; māne — nevěříš; tomāra — tvoje; habe — to bude; sarva-nāśa — poklesnutí.

Překlad

Řekl jsem mu: „Tito dva bratři jsou jako jedno tělo; představují totožné projevy. Pokud nevěříš v Pána Nityānandu, poklesneš.“

Verš

ekete viśvāsa, anye nā kara sammāna
“ardha-kukkuṭī-nyāya” tomāra pramāṇa

Synonyma

ekete viśvāsa — víra v jednoho; anye — druhému; — ne; kara — prokazuješ; sammāna — úctu; ardha-kukkuṭī-nyāya — logika přijímání poloviny slepice; tomāra — tvůj; pramāṇa — odkaz.

Překlad

„Když věříš v jednoho, ale nectíš druhého, je to logika poloviční slepice.“*

Verš

kiṁvā, doṅhā nā māniñā hao ta’ pāṣaṇḍa
eke māni’ āre nā māni, — ei-mata bhaṇḍa

Synonyma

kiṁvā — jinak; doṅhā — oba dva; — ne; māniñā — přijímající; hao — staneš se; ta' — jistě; pāṣaṇḍa — ateista; eke — jednoho z nich; māni' — přijímající; āre — druhého; māni — nepřijímající; ei-mata — tento druh víry; bhaṇḍa — pokrytectví.

Překlad

„Bylo by lepší být ateistou, který pohrdá oběma bratry, než pokrytcem, který věří v jednoho a přehlíží druhého.“

Verš

kruddha haiyā vaṁśī bhāṅgi’ cale rāmadāsa
tat-kāle āmāra bhrātāra haila sarva-nāśa

Synonyma

kruddha haiyā — velice rozzlobený; vaṁśī — flétnu; bhāṅgi' — lámající; cale — odchází; rāma-dāsa — Rāmadāsa; tat-kāle — tehdy; āmāra — mého; bhrātāra — bratra; haila — bylo; sarva-nāśa — poklesnutí.

Překlad

Rozzlobený Śrī Rāmadāsa zlomil svou flétnu a odešel pryč. Tehdy můj bratr poklesl.

Verš

ei ta’ kahila tāṅra sevaka-prabhāva
āra eka kahi tāṅra dayāra svabhāva

Synonyma

ei ta' — takto; kahila — vysvětlil; tāṅra — Jeho; sevaka-prabhāva — moc služebníka; āra — další; eka — jednu; kahi — říkám; tāṅra — Jeho; dayāra — milosti; svabhāva — charakteristiku.

Překlad

Takto jsem popsal moc služebníků Pána Nityānandy. Nyní popíši další rys Jeho milosti.

Verš

bhāike bhartsinu muñi, lañā ei guṇa
sei rātre prabhu more dilā daraśana

Synonyma

bhāike — mého bratra; bhartsinu — pokáral; muñi — já; lañā — jenž přijal; ei — to; guṇa — za dobrou vlastnost; sei rātre — té noci; prabhu — můj Pán; more — mně; dilā — dal; daraśana — zjevení.

Překlad

Té noci se mi Pán Nityānanda zjevil ve snu, protože byl spokojen s tím, že jsem svého bratra pokáral.

Verš

naihāṭi-nikaṭe ‘jhāmaṭapura’ nāme grāma
tāṅhā svapne dekhā dilā nityānanda-rāma

Synonyma

naihāṭi-nikaṭe — poblíž vesnice Naiháti; jhāmaṭapura — Džhámatapur; nāme — jménem; grāma — vesnice; tāṅhā — tam; svapne — ve snu; dekhā — zjevení; dilā — dal; nityānanda-rāma — Pán Nityānanda Balarāma.

Překlad

Pán Nityānanda se mi zjevil ve snu ve vesnici Džhámatapuru, která leží nedaleko Naiháti.

Význam

Do Džhámatapuru dnes již vede železnice. Pokud by se tam chtěl někdo dostat, může sednout na vlak do Katoji a jet přímo do stanice Sálár. Odtamtud lze jít přímo do Džhámatapuru.

Verš

daṇḍavat haiyā āmi paḍinu pāyete
nija-pāda-padma prabhu dilā mora māthe

Synonyma

daṇḍavat haiyā — skládající poklony; āmi — já; paḍinu — padl jsem; pāyete — u Jeho lotosových nohou; nija-pāda-padma — své lotosové nohy; prabhu — Pán; dilā — položil; mora — moji; māthe — na hlavu.

Překlad

Padl jsem u Jeho nohou, abych Mu složil poklony, a On mi své lotosové nohy položil na hlavu.

Verš

‘uṭha’, ‘uṭha’ bali’ more bale bāra bāra
uṭhi’ tāṅra rūpa dekhi’ hainu camatkāra

Synonyma

uṭha uṭha — vstaň, vstaň; bali' — říkající; more — mně; bale — říká; bāra bāra — znovu a znovu; uṭhi' — vstávající; tāṅra — Jeho; rūpa dekhi' — při pohledu na krásu; hainu — byl jsem; camatkāra — užaslý.

Překlad

„Vstaň, vstávej!“, říkal mi znovu a znovu. Když jsem vstal, užasl jsem při pohledu na Jeho krásu.

Verš

śyāma-cikkaṇa kānti, prakāṇḍa śarīra
sākṣāt kandarpa, yaiche mahā-malla-vīra

Synonyma

śyāma — načernalý; cikkaṇa — lesklý; kānti — jas; prakāṇḍa — těžké; śarīra — tělo; sākṣāt — přímo; kandarpa — Amor; yaiche — jako; mahā-malla — mohutný a silný; vīra — hrdina.

Překlad

Měl lesklou, načernalou pleť a se svou vysokou, silnou a statnou postavou vypadal jako samotný Amor.

Verš

suvalita hasta, pada, kamala-nayāna
paṭṭa-vastra śire, paṭṭa-vastra paridhāna

Synonyma

suvalita — dobře tvarované; hasta — ruce; pada — nohy; kamala-nayāna — oči jako lotosové květy; paṭṭa-vastra — hedvábnou látku; śire — na hlavě; paṭṭa-vastra — hedvábné šaty; paridhāna — oblečené.

Překlad

Měl dlaně, ruce a nohy překrásných tvarů a oči podobné lotosovým květům. Byl oblečený do hedvábných šatů a na hlavě mu spočíval hedvábný turban.

Verš

suvarṇa-kuṇḍala karṇe, svarṇāṅgada-vālā
pāyete nūpura bāje, kaṇṭhe puṣpa-mālā

Synonyma

suvarṇa-kuṇḍala — zlaté náušnice; karṇe — na uších; svarṇa-aṅgada — zlaté náramky; vālā — náramky jiného druhu; pāyete — na nohách; nūpura — nákotníčky se zvonky; bāje — zvoní; kaṇṭhe — na krku; puṣpa-mālā — květinovou girlandu.

Překlad

V uších měl zlaté náušnice a na rukách různé zlaté náramky. Na nohách měl cinkající nákotníčky a okolo krku květinovou girlandu.

Verš

candana-lepita-aṅga, tilaka suṭhāma
matta-gaja jini’ mada-manthara payāna

Synonyma

candana — santálovou pastou; lepita — potřené; aṅga — tělo; tilaka suṭhāma — hezky ozdobené tilakem; matta-gaja — šílený slon; jini' — překonávající; mada-manthara — omámený z opilosti; payāna — pohyby.

Překlad

Tělo měl potřené santálovou pastou a byl hezky ozdobený tilakem. Jeho pohyby překonávaly pohyby šíleného slona.

Verš

koṭi-candra jini’ mukha ujjvala-varaṇa
dāḍimba-bīja-sama danta tāmbūla-carvaṇa

Synonyma

koṭi-candra — milióny a milióny měsíců; jini' — překonávající; mukha — tvář; ujjvala-varaṇa — zářivá a oslnivá; dāḍimba-bīja — jádra granátového jablka; sama — jako; danta — zuby; tāmbūla-carvaṇa — žvýkání betelu.

Překlad

Jeho tvář byla krásnější než milióny měsíců, a protože žvýkal betel, Jeho zuby měly barvu jader granátového jablka.

Verš

preme matta aṅga ḍāhine-vāme dole
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ baliyā gambhīra bola bale

Synonyma

preme — v extázi; matta — pohroužen; aṅga — celé tělo; ḍāhine — napravo; vāme — nalevo; dole — pohybuje se; kṛṣṇa kṛṣṇa — Kṛṣṇa, Kṛṣṇa; baliyā — říkající; gambhīra — hluboká; bola — slova; bale — pronášel.

Překlad

Pohroužen v extázi se kymácel ze strany na stranu a hlubokým hlasem pronášel „Kṛṣṇa, Kṛṣṇa“.

Verš

rāṅgā-yaṣṭi haste dole yena matta siṁha
cāri-pāśe veḍi āche caraṇete bhṛṅga

Synonyma

rāṅgā-yaṣṭi — červenou hůlkou; haste — v ruce; dole — pohybuje; yena — jako; matta — šílený; siṁha — lev; cāri-pāśe — všude okolo; veḍi — obklopující; āche — jsou; caraṇete — u lotosových nohou; bhṛṅga — čmeláci.

Překlad

Pohrával si se svojí červenou hůlkou a vypadal jako šílený lev. Jeho nohy ze všech čtyř stran obletovali čmeláci.

Verš

pāriṣada-gaṇe dekhi’ saba gopa-veśe
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ kahe sabe saprema āveśe

Synonyma

pāriṣada-gaṇe — společníci; dekhi' — které jsem viděl; saba — všichni; gopa-veśe — v oděvu pasáčků krav; kṛṣṇa kṛṣṇa — Kṛṣṇa, Kṛṣṇa; kahe — říkají; sabe — všichni; sa-prema — extatické lásky; āveśe — v transu.

Překlad

Jeho oddaní, oblečení jako pasáčci krav, obklopovali Jeho lotosové nohy jako roj včel a pohrouženi v extatické lásce také volali „Kṛṣṇa, Kṛṣṇa“.

Verš

śiṅgā vāṁśī bājāya keha, keha nāce gāya
sevaka yogāya tāmbūla, cāmara ḍhulāya

Synonyma

śiṅgā vāṁśī — rohy a flétny; bājāya — hrají; keha — někteří; keha — někteří z nich; nāce — tančí; gāya — zpívají; sevaka — služebník; yogāya — podává; tāmbūla — betel; cāmara — vějíř; ḍhulāya — ovívá.

Překlad

Někteří z nich hráli na rohy a flétny, zatímco jiní tančili a zpívali. Někteří Mu nabízeli betel a další Jej ovívali cāmarami.

Verš

nityānanda-svarūpera dekhiyā vaibhava
kibā rūpa, guṇa, līlā — alaukika saba

Synonyma

nityānanda-svarūpera — Pána Nityānandy Svarūpy; dekhiyā — při pohledu na; vaibhava — majestát; kibā rūpa — jak úžasná podoba; guṇa — vlastnosti; līlā — zábavy; alaukika — neobyčejné; saba — vše.

Překlad

Tak jsem viděl majestát Pána Nityānandy Svarūpy. Jeho úžasná podoba, všechny vlastnosti i zábavy jsou transcendentální.

Verš

ānande vihvala āmi, kichu nāhi jāni
tabe hāsi’ prabhu more kahilena vāṇī

Synonyma

ānande — v transcendentální extázi; vihvala — unesen; āmi — já; kichu — cokoliv; nāhi — ne; jāni — vím; tabe — tehdy; hāsi' — usmívající se; prabhu — Pán; more — ke mně; kahilena — pronáší; vāṇī — nějaká slova.

Překlad

Byl jsem zaplaven transcendentální extází a nevšímal jsem si ničeho jiného. Tehdy se Pán Nityānanda usmál a promluvil ke mně.

Verš

āre āre kṛṣṇadāsa, nā karaha bhaya
vṛndāvane yāha, — tāṅhā sarva labhya haya

Synonyma

āre āre — ó, ó; kṛṣṇadāsa — Kṛṣṇadāsi; — ne; karaha — čiň; bhaya — strach; vṛndāvane yāha — jdi do Vrindávanu; tāṅhā — tam; sarva — všechno; labhya — dosažitelné; haya — je.

Překlad

„Můj drahý Kṛṣṇadāsi, neboj se. Jdi do Vrindávanu, protože tam dosáhneš všeho.“

Verš

eta bali’ prerilā more hātasāni diyā
antardhāna kaila prabhu nija-gaṇa lañā

Synonyma

eta bali' — když to dořekl; prerilā — poslal; more — mě; hātasāni — pokyn rukou; diyā — dávající; antardhāna kaila — zmizel; prabhu — můj Pán; nija-gaṇa lañā — beroucí své osobní společníky.

Překlad

Když to dořekl, ukázal mi mávnutím ruky cestu do Vrindávanu. Potom i se svými společníky zmizel.

Verš

mūrcchita ha-iyā muñi paḍinu bhūmite
svapna-bhaṅga haila, dekhi, hañāche prabhāte

Synonyma

mūrcchita ha-iyā — omdlívající; muñi — já; paḍinu — padl; bhūmite — na zem; svapna-bhaṅga — přerušení snu; haila — bylo; dekhi — viděl jsem; hañāche — bylo; prabhāte — ranní světlo.

Překlad

Omdlel jsem a padl na zem. Můj sen se přerušil, a když jsem přišel k vědomí, viděl jsem, že se rozednívá.

Verš

ki dekhinu ki śuninu, kariye vicāra
prabhu-ājñā haila vṛndāvana yāibāra

Synonyma

ki dekhinu — co jsem viděl; ki śuninu — co jsem slyšel; kariye vicāra — začal jsem přemýšlet; prabhu-ājñā — pokyn mého Pána; haila — byl; vṛndāvana — do Vrindávanu; yāibāra — jít.

Překlad

Přemýšlel jsem o tom, co jsem viděl a slyšel, a došel jsem k závěru, že mi Pán nařídil, abych okamžitě odešel do Vrindávanu.

Verš

sei kṣaṇe vṛndāvane karinu gamana
prabhura kṛpāte sukhe āinu vṛndāvana

Synonyma

sei kṣaṇe — v ten okamžik; vṛndāvane — do Vrindávanu; karinu — učinil jsem; gamana — odchod; prabhura kṛpāte — milostí Pána Nityānandy; sukhe — zažívající velké štěstí; āinu — přišel; vṛndāvana — do Vrindávanu.

Překlad

V ten okamžik jsem se tedy vydal do Vrindávanu, a Jeho milostí jsem tam zaplaven štěstím došel.

Verš

jaya jaya nityānanda, nityānanda-rāma
yāṅhāra kṛpāte pāinu vṛndāvana-dhāma

Synonyma

jaya jaya — sláva; nityānanda — Pánu Śrī Nityānandovi; nityānanda-rāma — Pánu Balarāmovi, který se zjevil jako Nityānanda; yāṅhāra kṛpāte — jehož milostí; pāinu — získal jsem; vṛndāvana-dhāma — útočiště ve Vrindávanu.

Překlad

Sláva, sláva Pánu Nityānandovi Balarāmovi, jehož milostí jsem získal útočiště v transcendentálním sídle, Vrindávanu!

Verš

jaya jaya nityānanda, jaya kṛpā-maya
yāṅhā haite pāinu rūpa-sanātanāśraya

Synonyma

jaya jaya — sláva; nityānanda — Pánu Nityānandovi; jaya kṛpā-maya — sláva tomuto nejmilostivějšímu Pánu; yāṅhā haite — od něhož; pāinu — jsem získal; rūpa-sanātana-āśraya — útočiště u lotosových nohou Rūpy Gosvāmīho a Sanātany Gosvāmīho.

Překlad

Sláva, sláva milostivému Pánu Nityānandovi, jehož milostí jsem získal útočiště u lotosových nohou Śrī Rūpy a Śrī Sanātany!

Verš

yāṅhā haite pāinu raghunātha-mahāśaya
yāṅhā haite pāinu śrī-svarūpa-āśraya

Synonyma

yāṅhā haite — od kterého; pāinu — jsem získal; raghunātha-mahā-āśaya — ochranu od Raghunātha dāse Gosvāmīho; yāṅhā haite — od něhož; pāinu — jsem získal; śrī-svarūpa-āśraya — útočiště u lotosových nohou Svarūpy Dāmodara Gosvāmīho.

Překlad

Jeho milostí jsem získal ochranu tak vznešené osobnosti, jakou je Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, a Jeho milostí jsem také nalezl útočiště u Śrī Svarūpy Dāmodara.

Význam

Každý, kdo chce umět dobře sloužit Śrī Śrī Rādě a Kṛṣṇovi, by se měl neustále ucházet o vedení Svarūpy Dāmodara Gosvāmīho, Rūpy Gosvāmīho, Sanātany Gosvāmīho a Raghunātha dāse Gosvāmīho. Aby však získal ochranu Gosvāmīch, musí získat milost Nityānandy Prabhua. To se autor snaží vysvětlit v těchto dvou verších.

Verš

sanātana-kṛpāya pāinu bhaktira siddhānta
śrī-rūpa-kṛpāya pāinu bhakti-rasa-prānta

Synonyma

sanātana-kṛpāya — milostí Śrīly Sanātany Gosvāmīho; pāinu — získal jsem; bhaktira siddhānta — závěry o oddané službě; śrī-rūpa-kṛpāya — milostí Śrīly Rūpy Gosvāmīho; pāinu — získal jsem; bhakti-rasa-prānta — vrchol nálad oddané služby.

Překlad

Milostí Sanātany Gosvāmīho jsem si osvojil konečné závěry týkající se oddané služby a milostí Śrī Rūpy Gosvāmīho jsem ochutnal ten nejlepší nektar oddané služby.

Význam

Śrī Sanātana Gosvāmī Prabhu, učitel vědy o oddané službě, napsal několik knih, mezi nimiž je velice známá Bṛhad-bhāgavatāmṛta. Každý, kdo se chce dozvědět o oddané službě a Kṛṣṇovi, si musí tuto knihu přečíst. Sanātana Gosvāmī také napsal zvláštní komentář k desátému zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu zvaný Daśama-ṭippanī, který je tak vynikající, že jeho přečtením člověk do hloubky pochopí Kṛṣṇovy zábavy, plné láskyplných výměn. Další slavnou knihou Sanātany Gosvāmīho je Hari-bhakti-vilāsa, která uvádí pravidla pro všechny druhy vaiṣṇavů, tedy pro vaiṣṇavské hospodáře, vaiṣṇavské brahmacārī, vaiṣṇavské vānaprasthy i vaiṣṇavské sannyāsī. Napsána však byla hlavně pro ženaté vaiṣṇavy. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī popsal Sanātanu Gosvāmīho v šestém verši své modlitby Vilāpa-kusumāñjali, kde následujícími slovy vyjádřil, jak je Sanātanovi Gosvāmīmu zavázán:

vairāgya-yug-bhakti-rasaṁ prayatnair
apāyayan mām anabhīpsum andham
kṛpāmbudhir yaḥ para-duḥkha-duḥkhī
sanātanas taṁ prabhum āśrayāmi

„Nechtěl jsem pít nektar oddané služby spojený s odříkáním, ale Sanātana Gosvāmī mě k tomu ze své bezpříčinné milosti přiměl, i když jsem toho jinak nebyl schopen. Je proto oceánem milosti. Má velký soucit s pokleslými dušemi, jako jsem já, a proto je mojí povinností složit uctivé poklony u jeho lotosových nohou.“ Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī se také v závěru Śrī Caitanya-caritāmṛty zmiňuje zvláště o Rūpovi Gosvāmīm, Sanātanovi Gosvāmīm a Śrīlovi Jīvovi Gosvāmīm a skládá uctivé poklony u lotosových nohou těchto tří duchovních mistrů a také Raghunātha dāse. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī rovněž přijal Sanātanu Gosvāmīho jako učitele vědy o oddané službě. Śrīla Rūpa Gosvāmī je popsán jako bhakti-rasācārya neboli ten, kdo zná tresť oddané služby. Jeho slavná kniha Bhakti-rasāmṛta-sindhu je vědou o oddané službě a jejím studiem můžeme pochopit význam oddané služby. Další jeho známou knihou je Ujjvala-nīlamaṇi, kde obšírně vysvětluje láskyplný vztah a transcendentální činnosti Pána Kṛṣṇy a Rādhārāṇī.

Verš

jaya jaya nityānanda-caraṇāravinda
yāṅhā haite pāinu śrī-rādhā-govinda

Synonyma

jaya jaya — sláva; nityānanda — Pána Nityānandy; caraṇa-aravinda — lotosovým nohám; yāṅhā haite — od něhož; pāinu — jsem získal; śrī-rādhā- govinda — útočiště u Śrī Rādhy a Govindy.

Překlad

Sláva, sláva lotosovým nohám Pána Nityānandy, jehož milostí jsem dospěl ke Śrī Rādě a Govindovi!

Význam

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, známý díky své básnické sbírce zvané Prārthanā, v jedné ze svých modliteb naříká: „Kdy mi dá Pán Nityānanda svoji milost, a já zapomenu na všechny světské touhy?“ Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura potvrzuje, že dokud člověk není osvobozen od světských tužeb po uspokojování tělesných a smyslových požadavků, nemůže porozumět Vrindávanu, transcendentálnímu sídlu Pána Kṛṣṇy. Dále také potvrzuje, že pokud neprojdeme průpravou od šesti Gosvāmīch, nemůžeme porozumět milostným vztahům Rādhy a Kṛṣṇy. V jiném verši Narottama dāsa Ṭhākura řekl, že do vztahů Rādhy a Kṛṣṇy nelze proniknout bez bezpříčinné milosti Nityānandy Prabhua.

Verš

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha

Synonyma

jagāi mādhāi — dva bratři, Jagāi a Mādhāi; haite — než; muñi — já; se — tento; pāpiṣṭha — hříšnější; purīṣera — ve výkalech; kīṭa — červi; haite — než; muñi — jsem; se — tento; laghiṣṭha — nižší.

Překlad

Jsem hříšnější než Jagāi a Mādhāi a na ještě nižší úrovni než červi ve výkalech.

Verš

mora nāma śune yei tāra puṇya kṣaya
mora nāma laya yei tāra pāpa haya

Synonyma

mora nāma — moje jméno; śune — slyší; yei — každý, kdo; tāra — jeho; puṇya kṣaya — zničení zbožnosti; mora nāma — moje jméno; laya — vezme; yei — kdokoliv; tāra — jeho; pāpa — hřích; haya — je.

Překlad

Každý, kdo uslyší mé jméno, přijde o výsledky svých zbožných činů a každý, kdo mé jméno vysloví, se stane hříšníkem.

Verš

emana nirghṛṇa more kebā kṛpā kare
eka nityānanda vinu jagat bhitare

Synonyma

emana — tak; nirghṛṇa — odpornému; more — mně; kebā — kdo; kṛpā — milost; kare — prokáže; eka — jeden; nityānanda — Pán Nityānanda; vinu — než; jagat — světě; bhitare — ve.

Překlad

Kdo jiný v tomto světě než Nityānanda by mohl prokázat milost tak odpornému člověku, jako jsem já?

Verš

preme matta nityānanda kṛpā-avatāra
uttama, adhama, kichu nā kare vicāra

Synonyma

preme — v extatické lásce; matta — šílený; nityānanda — Pán Nityānanda; kṛpā — milostivá; avatāra — inkarnace; uttama — dobré; adhama — špatné; kichu — jakékoliv; — ne; kare — činí; vicāra — uvážení.

Překlad

Protože je omámený extatickou láskou a je inkarnací milosti, nedělá rozdíly nezi dobrým a zlým.

Verš

ye āge paḍaye, tāre karaye nistāra
ataeva nistārilā mo-hena durācāra

Synonyma

ye — kdokoliv; āge — před; paḍaye — padne; tāre — jemu; karaye — dělá; nistāra — osvobození; ataeva — proto; nistārilā — osvobodil; mo — jako jsem já; hena — tak; durācāra — hříšného a pokleslého člověka.

Překlad

Osvobodí každého, kdo před Ním padne, a proto osvobodil i tak hříšného a pokleslého člověka, jako jsem já.

Verš

mo-pāpiṣṭhe ānilena śrī-vṛndāvana
mo-hena adhame dilā śrī-rūpa-caraṇa

Synonyma

mo-pāpiṣṭhe — mě, který jsem tak hříšný; ānilena — přivedl; śrī-vṛndāvana — do Vrindávanu; mo-hena — jako jsem já; adhame — nejnižšímu z lidí; dilā — dal; śrī-rūpa-caraṇa — lotosové nohy Rūpy Gosvāmīho.

Překlad

Přestože jsem hříšný a nejpokleslejší, dal mi lotosové nohy Śrī Rūpy Gosvāmīho.

Verš

śrī-madana-gopāla-śrī-govinda-daraśana
kahibāra yogya nahe e-saba kathana

Synonyma

śrī-madana-gopāla — Pán Madana Gopāla; śrī-govinda — Pán Rādhā-Govinda; daraśana — návštěva; kahibāra — říci; yogya — způsobilý; nahe — ne; e-saba kathana — všechna tato důvěrná slova.

Překlad

Nejsem způsobilý říkat všechny tyto důvěrné věci o tom, jak jsem navštívil Pána Madana Gopāla a Pána Govindu.

Verš

vṛndāvana-purandara śrī-madana-gopāla
rāsa-vilāsī sākṣāt vrajendra-kumāra

Synonyma

vṛndāvana-purandara — hlavní Božstvo Vrindávanu; śrī-madana-gopāla — Pán Madana Gopāla; rāsa-vilāsī — ten, který si užívá tance rāsa; sākṣāt — přímo; vrajendra-kumāra — syn Nandy Mahārāje.

Překlad

Pán Madana Gopāla, hlavní Božstvo Vrindávanu, je tím, kdo si užívá tance rāsa, a je přímo synem krále Vradži.

Verš

śrī-rādhā-lalitā-saṅge rāsa-vilāsa
manmatha-manmatha-rūpe yāṅhāra prakāśa

Synonyma

śrī-rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; lalitā — Její osobní společnice jménem Lalitā; saṅge — s; rāsa-vilāsa — požitek z tance rāsa; manmatha — Amora; manmatha-rūpe — v podobě Amora; yāṅhāra — jehož; prakāśa — projev.

Překlad

Užívá si tance rāsa ve společnosti Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lality a dalších. Projevuje se jako Amor všech Amorů.

Verš

tāsām āvirabhūc chauriḥ
smayamāna-mukhāmbujaḥ
pītāmbara-dharaḥ sragvī
sākṣān manmatha-manmathaḥ

Synonyma

tāsām — mezi nimi; āvirabhūt — objevil se; śauriḥ — Pán Kṛṣṇa; smayamāna — s úsměvem; mukha-ambujaḥ — lotosová tvář; pīta-ambara-dharaḥ — oblečený ve žlutých šatech; sragvī — ozdobený květinovou girlandou; sākṣāt — přímo; manmatha — Amora; manmathaḥ — Amor.

Překlad

„Když se Pán Kṛṣṇa objevil mezi gopīmi s úsměvem na své tváři podobné lotosu, oblečený ve žlutých šatech a ozdobený květinovou girlandou, vypadal jako bytost, která dokáže okouzlit i srdce Amora.“

Význam

Verš

sva-mādhurye lokera mana kare ākarṣaṇa
dui pāśe rādhā lalitā karena sevana

Synonyma

sva-mādhurye — svojí vlastní sladkostí; lokera — všech lidí; mana — mysli; kare — činí; ākarṣaṇa — přitahování; dui pāśe — po obou bocích; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; lalitā — a Její společnice Lalitā; karena — konají; sevana — službu.

Překlad

S Rādhou a Lalitou, které Mu slouží každá z jedné strany, přitahuje svou sladkostí srdce všech.

Verš

nityānanda-dayā more tāṅre dekhāila
śrī-rādhā-madana-mohane prabhu kari’ dila

Synonyma

nityānanda-dayā — milost Pána Nityānandy; more — mně; tāṅre — Madana-mohana; dekhāila — ukázal; śrī-rādhā-madana-mohane — Rādhā-Madana-mohana; prabhu kari' dila — dal mi jako mého Pána a vládce.

Překlad

Milost Pána Nityānandy mi ukázala Śrī Madana-mohana a dala mi Ho jako mého Pána a vládce.

Verš

mo-adhame dila śrī-govinda daraśana
kahibāra kathā nahe akathya-kathana

Synonyma

mo-adhame — někomu tak odpornému, jako jsem já; dila — dal; śrī-govinda daraśana — zhlédnutí Pána Śrī Govindy; kahibāra — říci to; kathā — slova; nahe — nejsou; akathya — nepopsatelné; kathana — vyprávění.

Překlad

Udělil člověku tak nízkému, jako jsem já, možnost spatřit Pána Govindu. Slovy se to nedá popsat, a ani by se o tom nemělo mluvit.

Verš

vṛndāvane yoga-pīṭhe kalpa-taru-vane
ratna-maṇḍapa, tāhe ratna-siṁhāsane
śrī-govinda vasiyāchena vrajendra-nandana
mādhurya prakāśi’ karena jagat mohana

Synonyma

vṛndāvane — ve Vrindávanu; yoga-pīṭhe — v hlavním chrámu; kalpa-taru- vane — v lese tvořeným stromy, jež plní všechna přání; ratna-maṇḍapa — oltář z drahokamů; tāhe — na něm; ratna-siṁha-āsane — na trůnu z drahokamů; śrī-govinda — Pán Govinda; vasiyāchena — seděl; vrajendra-nandana — syn Nandy Mahārāje; mādhurya prakāśi' — vyjevující svoji sladkost; karena — činí; jagat mohana — okouzlení celého světa.

Překlad

Na oltáři z drahokamů v hlavním chrámu Vrindávanu, v lese stromů přání, sedí Pán Govinda, syn krále Vradži, na trůnu z drahokamů a projevuje plně svoji slávu a sladkost, jimiž okouzluje celý svět.

Verš

vāma-pārśve śrī-rādhikā sakhī-gaṇa-saṅge
rāsādika-līlā prabhu kare kata raṅge

Synonyma

vāma-pārśve — po levém boku; śrī-rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; sakhī-gaṇa-- saṅge — se svými osobními přítelkyněmi; rāsa-ādika-līlā — zábavy, jako je tanec rāsa; prabhu — Pán Kṛṣṇa; kare — provádí; kata raṅge — mnoha způsoby.

Překlad

Po Jeho levém boku stojí Śrīmatī Rādhārāṇī a Její osobní přítelkyně. S nimi si Pán Govinda užívá rāsa-līly a mnoha dalších zábav.

Verš

yāṅra dhyāna nija-loke kare padmāsana
aṣṭādaśākṣara-mantre kare upāsana

Synonyma

yāṅra — o němž; dhyāna — meditace; nija-loke — ve vlastním sídle; kare — provádí; padma-āsana — Pán Brahmā; aṣṭādaśa-akṣara-mantre — hymnem složeným z osmnácti slabik; kare — provádí; upāsana — uctívání.

Překlad

Pán Brahmā, sedící ve svém sídle na sedadle v podobě lotosu, o Něm neustále medituje a uctívá Jej mantrou o osmnácti slabikách.

Význam

Na své vlastní planetě uctívá Pán Brahmā společně s obyvateli této planety podobu Pána Govindy, Kṛṣṇy, osmnáctislabičnou mantrou: klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopī-jana-vallabhāya svāhā. Ti, kdo jsou zasvěceni pravým duchovním mistrem a třikrát denně pronášejí Gāyatrī mantru, tuto aṣṭādaśākṣara (osmnáctislabičnou) mantru znají. Obyvatelé Brahmaloky a planet pod ní Pána Govindu uctívají meditací s touto mantrou. Mezi meditováním a opěvováním není rozdíl, ale v současném věku se na této planetě meditovat nedá. Proto je doporučeno pronášet nahlas určitou mantru, jako je mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, a k tomu tiše pronášet aṣṭādaśākṣaru, mantru o osmnácti slabikách.

Pán Brahmā žije v nejvyšší planetární soustavě známé jako Brahmaloka či Satyaloka. Každá planeta má své vládnoucí božstvo. Jako je na Brahmaloce vládnoucím božstvem Pán Brahmā, je vládnoucím božstvem nebeských planet Indra a na Slunci je to bůh Slunce Vivasvān. Obyvatelům i vládnoucím božstvům každé planety je doporučeno uctívat Govindu buď meditací, nebo opěvováním Jeho jmen.

Verš

caudda-bhuvane yāṅra sabe kare dhyāna
vaikuṇṭhādi-pure yāṅra līlā-guṇa gāna

Synonyma

caudda-bhuvane — ve čtrnácti světech; yāṅra — o němž; sabe — všichni; kare dhyāna — meditují; vaikuṇṭha-ādi-pure — v sídlech na Vaikuṇṭhách; yāṅra — jehož; līlā-guṇa — vlastnosti a zábavy; gāna — opěvování.

Překlad

Každý ve čtrnácti světech o Něm medituje a všichni obyvatelé Vaikuṇṭhy opěvují Jeho vlastnosti a zábavy.

Verš

yāṅra mādhurīte kare lakṣmī ākarṣaṇa
rūpa-gosāñi kariyāchena se-rūpa varṇana

Synonyma

yāṅra — jehož; mādhurīte — sladkostí; kare — činí; lakṣmī — bohyně štěstí; ākarṣaṇa — přitažlivost; rūpa-gosāñi — Śrīla Rūpa Gosvāmī; kariyāchena — udělal; se — této; rūpa — krásy; varṇana — vyhlášení.

Překlad

Bohyni štěstí přitahuje Jeho sladkost, kterou Śrīla Rūpa Gosvāmī popsal takto:

Význam

Śrīla Rūpa Gosvāmī cituje ve své Laghu-bhāgavatāmṛtě z Padma Purāṇy, kde se říká, že jakmile Lakṣmī-devī, bohyně štěstí, spatřila půvabné rysy Pána Kṛṣṇy, byla k Němu přitahována, a aby získala Kṛṣṇovu přízeň, začala meditovat. Když se jí Pán Kṛṣṇa zeptal, proč provádí tak asketickou meditaci, Lakṣmī-devī odpověděla: „Chtěla bych být jednou ze Tvých společnic, gopī ve Vrindávanu.“ Když to Pán Kṛṣṇa uslyšel, řekl, že to je zcela vyloučeno. Lakṣmī-devī pak řekla, že chce být zlatým proužkem na Jeho hrudi. Pán souhlasil, a od té doby je Lakṣmī na hrudi Pána Kṛṣṇy vždy přítomná v podobě zlaté linky. O askezi a meditaci, které Lakṣmī-devī prováděla, je zmínka také ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.16.36), kde Nāga-patnī, ženy hada Kāliyi, ve svých modlitbách k Pánu Kṛṣṇovi říkají, že i bohyně štěstí, Lakṣmī, se s Ním chce sdružovat jako gopī a touží po prachu z Jeho lotosových nohou.

Verš

smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ

Synonyma

smerām — usmívající se; bhaṅgī-traya-paricitām — prohnutý ve třech místech: v šíji, pase a kolenou; sāci-vistīrṇa-dṛṣṭim — pohledem koutky doširoka otevřených očí; vaṁśī — k flétně; nyasta — přiložené; adhara — rty; kiśalayām — právě rozkvetlý; ujjvalām — zářící; candrakeṇa — měsíčním světlem; govinda-ākhyām — jménem Pán Govinda; hari-tanum — transcendentální tělo Pána; itaḥ — zde; keśi-tīrtha-upakaṇṭhe — na břehu Jamuny vedle Kéšíghátu; — ne; prekṣiṣṭhāḥ — dívej se; tava — tvoje; yadi — jestliže; sakhe — drahá přítelkyně; bandhu-saṅge — ke světským přátelům; asti — je; raṅgaḥ — připoutanost.

Překlad

„Jsi-li, moje drahá přítelkyně, připoutaná ke svým světským přátelům, nedívej se do usměvavé tváře Pána Govindy, když stojí na břehu Jamuny u Kéšíghátu. Pokukuje koutky očí s flétnou na svých rtech, jež připomínají čerstvě rozkvetlé snítky. Jeho transcendentální tělo, prohnuté ve třech místech, září v měsíčním světle.“

Význam

Tento verš je v Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.239) uveden v souvislosti s praktickou oddanou službou. Lidé ve svém podmíněném životě nacházejí obvykle potěšení ve společnosti, přátelství a lásce. Tato takzvaná láska je ale chtíč, ne láska. Lidé jsou však s tímto mylným pochopením lásky spokojeni. Vidyāpati, velký a učený básník z Mithily, řekl, že radost získaná z přátelství, společenského a rodinného života v tomto světě je jako kapka vody, avšak naše srdce touží po oceánu radosti. Naše srdce je tak přirovnáno k poušti hmotné existence, která potřebuje ke svlažení své vyprahlosti vodu celého oceánu. Nachází-li se na poušti kapka vody, můžeme samozřejmě říci, že se jedná o vodu, ale tak nepatrné množství nemá žádnou cenu. Podobně i v tomto hmotném světě nikoho společnost, přátelství a láska neuspokojuje. Chce-li tedy někdo v srdci pocítit skutečnou radost, musí vyhledat lotosové nohy Govindy. V tomto verši ale Rūpa Gosvāmī naznačuje, že bychom útočiště u lotosových nohou Govindy neměli vyhledávat, pokud chceme mít potěšení ze společnosti, přátelství a lásky, protože pokud to uděláme, tak na tuto nepatrnou radost zapomeneme. Ten, kdo však s touto takzvanou radostí spokojen není, může vyhledat lotosové nohy Śrī Govindy, jenž stojí na břehu Jamuny u Kéšítírthy neboli Kéšíghátu ve Vrindávanu a láká všechny gopī k transcendentální láskyplné službě Jemu.

Verš

sākṣāt vrajendra-suta ithe nāhi āna
yebā ajñe kare tāṅre pratimā-hena jñāna

Synonyma

sākṣāt — přímo; vrajendra-suta — syn Nandy Mahārāje; ithe — v tomto ohledu; nāhi — není; āna — žádná výjimka; yebā — cokoliv; ajñe — hlupák; kare — činí; tāṅre — Jeho; pratimā-hena — za sochu; jñāna — taková úvaha.

Překlad

Není pochyb, že je přímo synem krále Vradži. Jen hlupák Jej považuje za sochu.

Verš

sei aparādhe tāra nāhika nistāra
ghora narakete paḍe, ki baliba āra

Synonyma

sei aparādhe — kvůli tomuto přestupku; tāra — jeho; nāhika — není; nistāra — osvobození; ghora — hrozných; narakete — do pekelných podmínek; paḍe — poklesne; ki baliba — co mohu říci; āra — více.

Překlad

Kvůli tomuto přestupku nemůže být osvobozen a poklesne do hrozných pekelných podmínek. Co k tomu ještě mohu dodat?

Význam

Ve své Bhakti-sandarbě Jīva Gosvāmī píše, že ti, kdo se opravdu vážně zajímají o oddanou službu, nedělají rozdíly mezi podobou Pána vyrobenou z hlíny, kovu, kamene či dřeva a původní Pánovou podobou. V hmotném světě se člověk od své fotografie, obrázku či sochy liší, ale Pán Kṛṣṇa ve své původní podobě Nejvyšší Osobnosti Božství a Pán Kṛṣṇa v podobě sochy se od sebe neliší, protože je absolutní. To, co my nazýváme kamenem, dřevem a kovem, jsou energie Nejvyššího Pána, a energie nejsou nikdy od svého zdroje oddělené. Jak jsme již několikrát vysvětlili, nikdo nemůže oddělit energii slunečních paprsků od slunce, které je jejich zdrojem. Může se tedy zdát, že hmotná energie je od Pána oddělená, ale transcendentálně se od Něho neliší.

Pán se může zjevit kdykoliv a kdekoliv, protože Jeho různé energie se rozprostírají všude, stejně jako sluneční světlo. Měli bychom proto pochopit, že vše, co vidíme, je energie Nejvyššího Pána, a nedělat tudíž rozdíly mezi Pánem a Jeho podobou arcā vyrobenou z hlíny, kovu, dřeva nebo barev. I když jsme toto vědomí ještě nerozvinuli, měli bychom to přijmout alespoň teoreticky, na základě pokynů duchovního mistra, a uctívat arcā-mūrti neboli Pánovu podobu v chrámu s vědomím, že se od Pána neliší.

Padma Purāṇa výslovně uvádí, že každý, kdo považuje Božstvo Pána v chrámu za dřevo, kámen nebo kov, se nachází v pekelných podmínkách. Impersonalisté s uctíváním podoby Pána v chrámu nesouhlasí, a existuje dokonce skupina lidí, jež se vydávají za hinduisty, ale toto uctívání zavrhují. To, že takzvaně přijímají Védy, nemá žádný význam, protože všichni ācāryové, a dokonce i impersonalista Śaṅkarācārya, doporučili uctívání transcendentální podoby Pána. Impersonalisté jako Śaṅkarācārya doporučují uctívání pěti podob, známé jako pañcopāsanā, mezi něž je zahrnuta i podoba Pána Viṣṇua. Vaiṣṇavové ale Pána Viṣṇua uctívají v Jeho různých projevech, jako jsou Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa, Sītā-Rāma a Rukmiṇī-Kṛṣṇa. Māyāvādī říkají, že uctívání Pánovy podoby je zapotřebí na začátku, ale myslí si, že na konci je všechno neosobní. Protože se tedy v konečném smyslu stavějí proti uctívání podoby Pána, označil je Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu za rouhače.

Śrīmad-Bhāgavatam odsuzuje ty, kdo si myslí, že tělo je vlastní já, slovy bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma znamená země a ijya-dhīḥ znamená uctívač. Tito bhauma ijya-dhīḥ jsou dvou druhů: ti, kdo uctívají rodnou zemi, jako například nacionalisté, kteří pro svou vlast přinášejí mnoho obětí; a ti, kdo zavrhují uctívání Pánovy podoby. Člověk by neměl uctívat planetu Zemi nebo své rodiště a neměl by ani zavrhovat Pánovu podobu, projevenou v kovu nebo dřevě pro naše potřeby. Hmotné věci jsou také energií Nejvyššího Pána.

Verš

hena ye govinda prabhu, pāinu yāṅhā haite
tāṅhāra caraṇa-kṛpā ke pāre varṇite

Synonyma

hena — takto; ye govinda — tento Pán Govinda; prabhu — vládce; pāinu — dostal jsem; yāṅhā haite — od něhož; tāṅhāra — Jeho; caraṇa-kṛpā — milost lotosových nohou; ke — kdo; pāre — je schopen; varṇite — popsat.

Překlad

Kdo je tedy schopen popsat milost lotosových nohou Jeho (Pána Nityānandy), jehož prostřednictvím jsem dosáhl útočiště u tohoto Pána Govindy?

Verš

vṛndāvane vaise yata vaiṣṇava-maṇḍala
kṛṣṇa-nāma-parāyaṇa, parama-maṅgala

Synonyma

vṛndāvane — ve Vrindávanu; vaise — jsou; yata — všechny; vaiṣṇava-maṇḍala — skupiny oddaných; kṛṣṇa-nāma-parāyaṇa — oddané Kṛṣṇovu jménu; parama-maṅgala — všepříznivému.

Překlad

Všechny skupiny vaiṣṇavů žijících ve Vrindávanu jsou pohrouženy ve zpívání dokonale příznivého Kṛṣṇova jména.

Verš

yāṅra prāṇa-dhana — nityānanda-śrī-caitanya
rādhā-kṛṣṇa-bhakti vine nāhi jāne anya

Synonyma

yāṅra — jejichž; prāṇa-dhana — duše; nityānanda-śrī-caitanya — Pán Nityānanda a Śrī Caitanya Mahāprabhu; rādhā-kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇovi a Rādhārāṇī; bhakti — oddané služby; vine — kromě; nāhi jāne anya — neznají nic jiného.

Překlad

Pán Caitanya a Pán Nityānanda jsou vším pro ty vaiṣṇavy, kteří neznají nic jiného než službu Śrī Śrī Rādě a Kṛṣṇovi.

Verš

se vaiṣṇavera pada-reṇu, tāra pada-chāyā
adhamere dila prabhu-nityānanda-dayā

Synonyma

se vaiṣṇavera — všech těchto vaiṣṇavů; pada-reṇu — prach z nohou; tāra — jejich; pada-chāyā — stín nohou; adhamere — této pokleslé duši; dila — dala; prabhu-nityānanda-dayā — milost Pána Nityānandy Prabhua.

Překlad

Milost Pána Nityānandy poskytla této pokleslé duši prach a stín lotosových nohou vaiṣṇavů.

Verš

‘tāṅhā sarva labhya haya’ — prabhura vacana
sei sūtra — ei tāra kaila vivaraṇa

Synonyma

tāṅhā — na tom místě; sarva — vše; labhya — dosažitelné; haya — je; prabhura — Pána; vacana — slovo; sei sūtra — tento stručný výrok; ei — toto; tāra — Jeho; kaila vivaraṇa — bylo popsáno.

Překlad

Pán Nityānanda řekl: „Ve Vrindávanu lze dosáhnout všeho.“ Tento stručný výrok jsem zde podrobně vysvětlil.

Verš

se saba pāinu āmi vṛndāvane āya
sei saba labhya ei prabhura kṛpāya

Synonyma

se saba — to vše; pāinu — získal jsem; āmi — já; vṛndāvane — do Vrindávanu; āya — přicházející; sei saba — to vše; labhya — dosažitelné; ei — toto; prabhura kṛpāya — milostí Pána Nityānandy.

Překlad

Toto vše jsem získal příchodem do Vrindávanu a bylo to možné díky milosti Pána Nityānandy.

Význam

Všichni obyvatelé Vrindávanu jsou vaiṣṇavové. Jejich společnost je dokonale příznivá, protože neustále tak či onak zpívají svaté jméno Kṛṣṇy. I když někteří z nich nenásledují přísně zásady oddané služby, z celkového pohledu to jsou oddaní Kṛṣṇy a přímo či nepřímo zpívají Jeho jméno. Ať už to dělají záměrně, či nevědomky, mají to štěstí, že se zdraví voláním jmen Rādhy nebo Kṛṣṇy i cestou po ulici. Proto je jejich jednání příznivé, buď přímo, nebo nepřímo.

Současné město Vrindávan založili gauḍīya-vaiṣṇavové v době, kdy tam přišlo šest Gosvāmīch, kteří vedli budování svých několika chrámů. Devadesát procent všech vrindávanských chrámů patří gauḍīya-vaiṣṇavské škole neboli následovníkům učení Pána Caitanyi Mahāprabhua a Pána Nityānandy, a sedm z nich je velice slavných. Obyvatelé Vrindávanu se nezajímají o nic jiného než o uctívání Rādhy a Kṛṣṇy. V posledních letech však někteří bezcharakterní, takzvaní kněží známí jako kastovní gosvāmī zavedli soukromé uctívání polobohů. Toho se však žádný striktní vaiṣṇava neúčastní. Ti, kdo se vážně zajímají o vaiṣṇavský způsob oddané služby, se k tomuto uctívání polobohů nepřipojují.

Gauḍīya-vaiṣṇavové nikdy nedělají rozdíly mezi Rādhā-Kṛṣṇou a Pánem Caitanyou. Naopak říkají, že se Pán Caitanya od Rādhy a Kṛṣṇy neliší, protože je spojením Jejich podob. Existují však pomýlení lidé, kteří se snaží dokázat, jak jsou velice pokročilí, prohlašováním, že rádi zpívají svaté jméno Pána Gaury místo jmen Rādhy a Kṛṣṇy. Tím záměrně rozlišují mezi Pánem Caitanyou a Rādhā-Kṛṣṇou. Podle nich je systém nadīyā-nāgarī, který nedávno ve svých plodných mozcích vynalezli, uctíváním Gaury, Pána Caitanyi, ale Rādhu s Kṛṣṇou uctívají neradi. Argumentují tím, že se Pán Caitanya zjevil jako spojení Rādhy a Kṛṣṇy, takže Rādhu a Kṛṣṇu již není třeba uctívat. Čistí oddaní považují toto rozlišování těchto takzvaných oddaných Pána Caitanyi Mahāprabhua za rozvratné. Každého, kdo dělá rozdíly mezi Rādhā-Kṛṣṇou a Gaurāṅgou, je třeba považovat za hračku v rukou māyi.

Jiní odmítají Pána Caitanyu Mahāprabhua uctívat, neboť Ho považují za světskou osobu. Každá škola, která dělá rozdíly mezi Pánem Caitanyou Mahāprabhuem a Rādhā-Kṛṣṇou, ať již tím, že uctívá Rādhā-Kṛṣṇu jako odlišné od Pána Caitanyi, nebo tím, že uctívá Pána Caitanyu, ale ne Rādhā-Kṛṣṇu, patří do skupiny prākṛta-sahajiyů.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, autor Śrī Caitanya-caritāmṛty, předpovídá ve verších 225 a 226, že ti, kdo zavádějí vymyšlené metody uctívání, v budoucnosti postupně zanechají uctívání Rādhy a Kṛṣṇy, a přestože se budou nazývat oddanými Pána Caitanyi, zanechají i Jeho uctívání a poklesnou na úroveň hmotných činností. Konečným životním cílem skutečných oddaných Pána Caitanyi je uctívat Śrī Śrī Rādhu a Kṛṣṇu.

Verš

āpanāra kathā likhi nirlajja ha-iyā
nityānanda-guṇe lekhāya unmatta kariyā

Synonyma

āpanāra — osobní; kathā — popis; likhi — píši; nirlajja ha-iyā — nestydatě; nityānanda-guṇe — vlastnosti Pána Nityānandy; lekhāya — nutí mě psát; unmatta kariyā — přivádějící k šílenství.

Překlad

Bez obalu jsem popsal svůj vlastní příběh. Vlastnosti Pána Nityānandy mě dohánějí k šílenství a nutí mě o těchto věcech psát.

Verš

nityānanda-prabhura guṇa-mahimā apāra
‘sahasra-vadane’ śeṣa nāhi pāya yāṅra

Synonyma

nityānanda-prabhura — Pána Nityānandy; guṇa-mahimā — sláva transcendentálních vlastností; apāra — nezměrná; sahasra-vadane — v tisících úst; śeṣa — konečný závěr; nāhi — ne; pāya — dosahuje; yāṅra — jehož.

Překlad

Sláva transcendentálních vlastností Pána Nityānandy je nezměrná. Dokonce ani Pán Śeṣa se svými tisícovkami úst nenachází její meze.

Verš

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Synonyma

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — u lotosových nohou; yāra — jehož; āśa — očekávání; caitanya-caritāmṛta — kniha jménem Śrī Caitanya-caritāmṛta; kahe — popisuje; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Překlad

Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. Protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.

Význam

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k páté kapitole Ādi-līly Śrī Caitanya-caritāmṛty, která popisuje slávu Pána Nityānandy Balarāmy.