Skip to main content

Text 89

Text 89

Verš

Texto

ullaṅghita-trividha-sīma-samātiśāyi-
sambhāvanaṁ tava parivraḍhima-svabhāvam
māyā-balena bhavatāpi niguhyamānaṁ
paśyanti kecid aniśaṁ tvad-ananya-bhāvāḥ
ullaṅghita-trividha-sīma-samātiśāyi-
sambhāvanaṁ tava parivraḍhima-svabhāvam
māyā-balena bhavatāpi niguhyamānaṁ
paśyanti kecid aniśaṁ tvad-ananya-bhāvāḥ

Synonyma

Palabra por palabra

ullaṅghita — překonal; tri-vidha — tři druhy; sīma — omezení; sama — stejných; atiśāyi — a lepších; sambhāvanam — přiměřenost; tava — Tvojí; parivraḍhima — svrchovanosti; svabhāvam — skutečná povaha; māyā-balena — mocí energie klamu; bhavatā — Tvojí; api — přestože; niguhyamānam — ukrytý; paśyanti — vidí; kecit — někteří; aniśam — vždy; tvat — Tobě; ananya-bhāvāḥ — ti, kdo jsou výhradně oddáni.

ullaṅghita—atravesó; tri-vidha—tres tipos; sīma—las limitaciones; sama—de igual; atiśāyi—y de superior; sambhāvanam—que es suficiente; tava—Tu; parivraḍhima—de supremacía; svabhāvam—la verdadera naturaleza; māyā-balena—mediante la fuerza de la energía ilusoria; bhavatā—Tu; api—aunque; niguhyamānam—estando escondido; paśyanti—ven; kecit—algunas; aniśam—siempre; tvat—a Ti; ananya-bhāvāḥ—los que están exclusivamente dedicados.

Překlad

Traducción

„Ó můj Pane, v hmotné přírodě je všechno omezené časem, prostorem a myšlenkou. Tvoje vlastnosti jsou však nesrovnatelné a nepřekonatelné a vždy transcendentální vůči těmto omezením. Někdy tyto svoje vlastnosti skryješ svojí vlastní energií, avšak Tvoji čistí oddaní jsou schopni Tě vidět za všech okolností.“

«¡Oh, mi Señor!, en la naturaleza material todo está limitado por el tiempo, el espacio y el pensamiento. Sin embargo, como Tus características son inigualables e insuperables, trascienden siempre estas limitaciones. A veces, Tú escondes estas características mediante Tu propia energía, pero Tus devotos puros siempre pueden verte en toda circunstancia.»

Význam

Significado

Tento verš je také citátem z Yamunācāryovy Stotra-ratny (13). Vše, co je pokryto māyou, se nachází v omezeném prostoru, čase a myšlence. Dokonce i největší projev, který jsme schopni vnímat – nebe – má také své hranice. Z hodnověrných písem je totiž zřejmé, že nad tímto nebem se nachází pokryv ze sedmi vrstev, z nichž každá je desetkrát silnější než ta předchozí. Tyto pokryvy jsou obrovské, ale ať s nimi či bez nich, prostor je omezený. Naše schopnost přemýšlet o čase či prostoru je také omezená. Čas je věčný; můžeme si představit miliardy a bilióny let, ale to bude stále neúměrná představa o čase. Naše nedokonalé smysly tedy o velikosti Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, nemohou ani uvažovat, ani Jej nemůžeme vtěsnat do hranic času nebo naší schopnosti myslet. Proto je Jeho postavení popsáno slovem ullaṅghita. Pán je vůči prostoru, času a myšlence transcendentální, a přestože se v nich objevuje, zůstává stále na transcendentální úrovni. I když je Pánova transcendentální existence zahalena prostorem, časem a myšlenkou, čistí oddaní Jej mohou vidět v Jeho osobních rysech mimo prostor, čas a myšlenku. Jinými slovy, i když Pána oči obyčejných lidí nevidí, ti, kdo díky své transcendentální oddané službě stojí mimo zahalující vrstvy, Jej vidět mohou.

Este verso es también una cita del Stotra-ratna (13) de Yāmunācārya. Todo lo que está cubierto por la influencia de māyā está dentro de los estrechos límites del espacio, el tiempo y el pensamiento. Hasta la mayor manifestación que podemos concebir, el cielo, también tiene sus limitaciones. Según las Escrituras auténticas, hay evidencia de que más allá del cielo hay una cubierta de siete capas, cada una de ellas diez veces más gruesa que la precedente. Las capas de la cubierta son inmensas, pero con o sin ellas, el espacio está limitado. Nuestra capacidad de pensar sobre el espacio y el tiempo también está limitada. El tiempo es eterno; podemos imaginar billones y trillones de años, pero esto aún será una estimación inadecuada de la extensión del tiempo. Por tanto, nuestros sentidos imperfectos no pueden concebir la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios, ni tampoco podemos encerrarle en las limitaciones del tiempo o de nuestra capacidad de pensamiento. En consecuencia, se describe Su posición con la palabra ullaṅghita. Él es trascendental al espacio, al tiempo y al pensamiento; aunque aparece dentro de estos límites, Él existe trascendentalmente. Pero incluso cuando la existencia trascendental del Señor se esconde tras el espacio, el tiempo y el pensamiento, los devotos puros del Señor Supremo pueden verle con Sus rasgos personales, más allá del espacio, el tiempo y el pensamiento. Es decir, aunque el Señor no es visible a los ojos del hombre común, aquellos que están más allá de las capas de la cubierta pueden verle por medio de su servicio devocional trascendental.

Někdy se může zdát, že je slunce zakryto mrakem, ale ve skutečnosti není zakryto slunce, ale oči nepatrných lidí pod mrakem. Když tito nepatrní lidé vzlétnou v letadle nad mraky, uvidí slunce i jeho záři bez překážek. Pokrytí māyou je také velmi silné, ale Pán Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (7.14):

Puede que el Sol parezca estar cubierto por una nube, pero en realidad son los ojos de la gente diminuta que hay bajo la nube los que están cubiertos, no el Sol. Si esta gente diminuta sube sobre las nubes en un avión, podrá ver la luz del Sol y el Sol sin obstáculos. Igualmente, aunque la cubierta de māyā es muy poderosa, el Señor Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
daivī hy eṣā guṇa-mayīmama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

„Tuto Mou božskou energii, sestávající z tří kvalit hmotné přírody, je těžké překonat. Avšak ti, kdo se Mi odevzdali, ji snadno překročí.“ Překonat vliv energie klamu je velice obtížné, ale ti, kdo jsou odhodláni se chytit lotosových nohou Pána, jsou ze spárů māyi vysvobozeni. Čistí oddaní proto mohou Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, poznat, ale démoni kvůli svému bezbožnému chování nikoliv, i kdyby viděli mnoho zjevených písem a Pánových neobyčejných činností.

«Esta energía divina Mía, que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden sobrepasarla fácilmente» (Bg. 7.14). Es muy difícil superar la influencia de la energía ilusoria, pero aquellos que están determinados a aferrarse a los pies de loto del Señor, se liberan de las garras de māyā. Por tanto, los devotos puros pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pero los demonios, a causa de su comportamiento malvado, no pueden comprender al Señor, a pesar de leer muchas Escrituras reveladas y a pesar de las extraordinarias actividades del Señor.