Skip to main content

Text 91

ТЕКСТ 91

Verš

Текст

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt
дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇
ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам
ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄муни-кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣
садйо хр̣дй аварудхйате ’тра кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т

Synonyma

Пословный перевод

dharmaḥ — zbožnost; projjhita — zcela zavržena; kaitavaḥ — s ploduchtivým záměrem; atra — zde; paramaḥ — nejvyšší; nirmatsarāṇām — se stoprocentně čistým srdcem; satām — oddaných; vedyam — má být chápána; vāstavam — skutečná; atra — zde; vastu — podstata; śiva-dam — dávající dobro; tāpa-traya — trojího utrpení; unmūlanam — jež způsobuje vymýcení; śrīmat — překrásné; bhāgavate — v této Bhāgavata Purāṇě; mahā-muni — velkým mudrcem (Vyāsadevou); kṛte — sestavené; kim — co; — skutečně; paraiḥ — s jinými; īśvaraḥ — Nejvyšší Pán; sadyaḥ — okamžitě; hṛdi — v srdci; avarudhyate — je uvězněn; atra — zde; kṛtibhiḥ — zbožnými lidmi; śuśrūṣubhiḥ — toužícími naslouchat; tat-kṣaṇāt — bez prodlení.

дхармах̣ — религиозность; проджджхита — полностью отвергнута; каитавах̣ — та, которой движут корыстные мотивы; атра — здесь; парамах̣ — высшая; нирматсара̄н̣а̄м — безупречно чистых; сата̄м — преданных; ведйам — предназначенная для познания; ва̄ставам — истинная; атра — здесь; васту — сущность; ш́ива-дам — дарующая благоденствие; та̄па-трайа — тройственных страданий; унмӯланам — приводящую к искоренению; ш́рӣмат — в прекрасной; бха̄гавате — «Бхагавата-пуране»; маха̄-муни — великим мудрецом (Вьясадевой); кр̣те — в составленной; ким — что; ва̄ — поистине; параих̣ — другими; ӣш́варах̣ — Верховный Господь; садйах̣ — немедленно; хр̣ди — в сердце; аварудхйате — становится заключенным; атра — здесь; кр̣тибхих̣ — благочестивыми людьми; ш́уш́рӯшубхих̣ — желающими услышать; тат-кшан̣а̄т — в тот же миг.

Překlad

Перевод

„Vznešené písmo zvané Śrīmad-Bhāgavatam, sestavené Mahā-munim Vyāsadevou z původních čtyř veršů, popisuje ty nejvznešenější oddané s dobrým srdcem a úplně zavrhuje podvádění v podobě hmotně motivované zbožnosti. Vyzdvihuje nejvyšší princip věčného náboženství, který může opravdu odstranit trojí utrpení živých bytostí a přinést nejvyšší požehnání v podobě úplného blahobytu a poznání. Ti, kdo jsou ochotni naslouchat tomuto písmu s pokorným služebnickým postojem, jsou schopni okamžitě uvěznit Nejvyššího Pána ve vlastním srdci. Proto není potřeba žádného jiného písma, než je tento Śrīmad-Bhāgavatam.“

«„Шримад-Бхагаватам“, великое писание, которое сложил Махамуни Вьясадева на основе четырех стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает любые виды ложной религиозности, основанной на материальных побуждениях. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, которая навсегда избавляет душу от тройственных страданий и дарует ей величайшее благословение: полное благоденствие и мудрость. Тот, кто стремится внимать посланию „Шримад-Бхагаватам“ в настроении смиренного слуги, немедленно обретает Верховного Господа в своем сердце. Поэтому нет необходимости в иных писаниях, помимо „Шримад-Бхагаватам“».

Význam

Комментарий

Tento verš pochází ze Śrīmad-Bhāgavatamu (1.1.2). Slova mahā-muni-kṛte vyjadřují, že Śrīmad-Bhāgavatam sestavil velký mudrc Vyāsadeva, který je také někdy nazýván Nārāyaṇa Mahā-muni, jelikož je inkarnací Śrī Nārāyaṇa. Vyāsadeva proto není obyčejný člověk, ale zmocněnec Nejvyšší Osobnosti Božství. Śrīmad-Bhāgavatam sestavil proto, aby představil některé ze zábav Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, a Jeho oddaných.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2). Слова маха̄-муни-кр̣те свидетельствуют о том, что «Шримад-Бхагаватам» был написан великим мудрецом Вьясадевой, которого также называют Нараяна Махамуни, поскольку он — воплощение Нараяны. Вьясадева не принадлежит к числу простых смертных, ибо Верховный Господь наделил его особым могуществом. Он создал это великолепное произведение, «Бхагаватам», чтобы поведать о некоторых играх Верховного Господа и Его преданных.

Ve Śrīmad-Bhāgavatamu je jasně popsán rozdíl mezi skutečným náboženstvím a tím, které jen něco předstírá. Podle tohoto původního a pravého komentáře k Vedānta-sūtře existuje mnoho druhů předstírané víry, které se tváří jako náboženství, přičemž na skutečnou podstatu náboženství neberou ohledy. Skutečné náboženství je vrozenou vlastností živé bytosti, kdežto předstírané náboženství je formou nevědomosti, která za jistých nepříznivých okolností uměle pokrývá čisté vědomí duše. Když umělé náboženství z mentální úrovně vládne, to skutečné zůstává v latentním stavu. Živá bytost je však může probudit, bude-li naslouchat s čistým srdcem.

В «Шримад-Бхагаватам» ясно указана разница между истинной и ложной религией. Эта книга является изначальным и подлинным комментарием к «Веданта-сутре», и, согласно ей, существует много ложных верований, которые выдаются за религию, но лишены истинной сути религии. Истинной религией каждого живого существа является его врожденное, вечное призвание, тогда как ложная религия — это разновидность невежества, которое при определенных неблагоприятных условиях обволакивает чистое сознание живого существа и извращает его. Ложная религия господствует в наших умах, тогда как истинная дремлет у нас в сердце. Чтобы пробудить в себе истинную религиозность, необходимо слушать «Шримад-Бхагаватам» с чистым сердцем.

Cesta náboženství, kterou předepisuje Śrīmad-Bhāgavatam, se od všech podob nedokonalé zbožnosti liší. Náboženství můžeme rozdělit do následujících tří skupin: (1) cesta ploduchtivého jednání, (2) cesta poznání a mystických sil, (3) cesta uctívání a oddané služby.

Путь религии, указанный в «Шримад-Бхагаватам», в корне отличается от всех видов мирской религиозности. В религии выделяют три направления: 1) путь кармической деятельности, 2) путь обретения знаний и мистических сил и 3) путь поклонения и преданного служения.

Cesta plodonosného jednání (karma-kāṇḍa) je podvod, i když je ozdobena náboženskými obřady určenými k vylepšení našich hmotných podmínek, protože nám nemůže dopomoci k úlevě od hmotné existence a dosažení nejvyššího cíle. Živá bytost neustále tvrdě zápasí, aby se zbavila utrpení hmotné existence, ale cesta ploduchtivého jednání ji dovede buď k dočasnému štěstí, nebo k dočasnému neštěstí v této hmotné existenci. Zbožná ploduchtivá činnost nám umožní dočasně cítit hmotné štěstí, zatímco hříšné činnosti nás zavedou do strastiplné hmotné chudoby a bídy. I kdybychom se však ocitli uprostřed toho nejdokonalejšího hmotného štěstí, neosvobodí nás to od utrpení zrození, smrti, stáří a nemocí. I hmotně šťastný člověk tedy potřebuje věčnou úlevu, kterou mu světská zbožnost v podobě ploduchtivého jednání nemůže nikdy přinést.

Путь кармической деятельности (карма-канда), хотя и украшенный всевозможными обрядами, призванными улучшить материальное положение человека, представляет собой не более чем обман, ибо не позволяет ему избавиться от страданий материального бытия и достичь высшей цели. Живое существо отчаянно борется за то, чтобы покончить с материальными страданиями, но путь кармической деятельности приносит ему лишь преходящие радости и печали материального бытия. В награду за благочестие мы обретаем временное мирское счастье, а в наказание за грехи оказываемся в бедственном положении, терпим нужду и лишения. Однако даже самое большое счастье в материальном мире не избавит человека от страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Поэтому даже счастливый в материальном отношении человек нуждается в вечном освобождении от страданий, которое невозможно обрести с помощью мирской религиозности, побуждающей человека к кармической деятельности.

Cesty rozvoje poznání (jñāna-mārga) a rozvoje mystických sil (yoga-mārga) jsou podobně riskantní, protože nikdo neví, kde se následováním těchto nejistých metod ocitne. Empirický filosof, který hledá duchovní poznání, se může usilovně snažit spekulovat po mnoho a mnoho životů, ale dokud nedosáhne nejčistší kvality dobra – jinými slovy dokud netranscenduje úroveň hmotné spekulace – není možné, aby pochopil, že vše pochází z Vāsudevy, Osobnosti Božství. Jeho připoutanost k neosobnímu rysu Nejvyššího Pána mu brání postoupit na transcendentální úroveň chápání zvanou vasudeva, a tak musí kvůli nečistému stavu své mysli znovu poklesnout na úroveň hmotné existence i poté, co dosáhl nejvyššího stádia osvobození. K tomuto poklesnutí dochází kvůli tomu, že nevyužije svoje právo na oddanou službu Pánu.

Путь накопления знаний и путь развития мистических способностей (гьяна-марг и йога-марг) одинаково ненадежны, потому что человек не знает, куда приведет его каждый из них. Философ-эмпирик, ищущий духовного знания, многие жизни может провести в напряженных размышлениях, но, пока он не достигнет уровня чистой благости, а значит, пока не выйдет за рамки умозрительных рассуждений, ему не удастся понять, что источником всего сущего является Ва̄судева, Личность Бога. Подняться до уровня трансцендентного сознания васудевы такому философу не позволяет привязанность к безличному проявлению Верховного Господа, поэтому, даже если он достигнет высшей стадии освобождения, нечистый ум вновь затянет его в материальное существование. Такое падение неизбежно, ибо у него нет лоцус станди* в служении Верховному Господу.

* Лоцус станди — точка опоры (лат.). (Прим. переводчика.)

Co se týče mystických sil yogīch, ty jsou také pouhými hmotnými pouty na cestě seberealizace. Jeden německý učenec, který se v Indii stal oddaným Pána, prohlásil, že materialistická věda již dosáhla chvályhodného pokroku v napodobení mystických sil yogīch. Tento učenec tedy nepřijel do Indie proto, aby se učil yogovou metodu rozvoje mystických sil, ale proto, aby se naučil cestu transcendentální láskyplné služby Nejvyššímu Pánu, tak, jak je popsána ve vznešeném Śrīmad-Bhāgavatamu. Mystické síly mohou yogīho učinit hmotně mocným, a tak mu poskytnout dočasnou úlevu od utrpení zrození, smrti, stáří a nemoci – což dokáží i jiné materialistické vědní obory – ale nemají tu moc zbavit ho jich trvale. Podle bhāgavatské školy je tedy tato cesta náboženství také jen způsob, jak podvést své následovníky. V Bhagavad-gītě je nejvznešenější a nejmocnější yogī jasně definován: je to ten, který dokáže v srdci neustále vzpomínat na Nejvyššího Pána a s láskou Mu slouží.

Что касается мистических сил, которые обретают йоги, то они также являются препятствием на пути духовного познания. Один немецкий ученый, который в Индии стал преданным Господа, сказал, что материальной науке во многом удалось повторить чудеса йогов. Поэтому он приехал в Индию не для того, чтобы обучаться методам мистической йоги, а чтобы вступить на путь трансцендентного любовного служения Верховному Господу — путь, который указан в великом священном писании «Шримад-Бхагаватам». Мистические силы позволяют йогу обрести материальное могущество и на время избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, как это делает материальная наука, но никакие мистические силы не принесут вечного освобождения от этих страданий. Вот почему в школе бхагаваты считается, что данный путь религии тоже уводит человека от цели. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что самым великим и могущественным йогом-мистиком следует считать того, кто в глубине сердца всегда думает о Верховном Господе и поглощен любовным служением Ему.

Cesta uctívání nesčetných devů, polobohů spravujících vesmír, je ještě riskantnější a nejistější než výše zmíněné procesy karma-kāṇḍa a jñāna-kāṇḍa. Tento systém uctívání mnoha bohů, jako je Durgā, Śiva, Gaṇeśa, Sūrya a neosobní podoba Viṣṇua, přijímají lidé zcela zaslepení horečnou touhou po uspokojení smyslů. Pokud je toto uctívání správně provedeno, co se týče obřadů, které jsou uvedeny v śāstrāch a které je v dnešní době bídy a nouze velice těžké provádět, jistě může splnit naše touhy po smyslovém požitku, ale úspěch dosažený těmito metodami je pomíjivý a dobrý leda pro méně inteligentní osoby. To je výrok Bhagavad-gīty. Žádný duševně zdravý člověk by se neměl s tak dočasnými výhodami spokojit.

Путь поклонения бесчисленным девам — полубогам, управляющим вселенной, — еще более опасен и непредсказуем, чем упомянутые методы карма-канды и гьяна-канды. Многочисленным богам: Дурге, Шиве, Ганеше или Сурье, а также безличной ипостаси Вишну — поклоняются люди, ослепленные жаждой чувственных наслаждений. Если человек, следуя предписаниям шастр, совершает все необходимые для такого поклонения ритуалы (что, кстати, очень трудно сделать в наш век, когда повсюду царит нищета), он, несомненно, испытает желанные чувственные наслаждения, однако плоды, обретенные с помощью этого метода, будут эфемерны, так что обращаться к нему неразумно. Это заключение дается в «Бхагавад-гите»: разумный человек не станет довольствоваться преходящими благами.

Žádná ze tří výše zmíněných náboženských cest nemůže člověka osvobodit od tří druhů utrpení hmotné existence, jimiž jsou utrpení způsobená tělem a myslí, jinými živými bytostmi a polobohy. Proces náboženství popsaný ve Śrīmad-Bhāgavatamu však svým následovníkům trvalou úlevu od tří druhů utrpení přinést může. Bhāgavatam totiž popisuje nejvyšší podobu náboženství, návrat živé bytosti do jejího původního postavení transcendentální láskyplné služby Nejvyššímu Pánu, jež je prostá nákazy tužbami po uspokojení smyslů, ploduchtivém jednání a rozvoji poznání za účelem splynutí s Absolutním a totožnosti s Nejvyšším Pánem.

Ни один из трех упомянутых путей религии не может даровать человеку полного освобождения от тройственных страданий материального бытия: страданий, которые доставляют нам тело и ум, страданий, которые причиняют другие живые существа, а также страданий, которые насылают на нас полубоги. К вечному освобождению от тройственных страданий ведет лишь путь, указанный в «Шримад-Бхагаватам». В «Бхагаватам» описана высшая форма религии — возвращение живого существа в его изначальное положение, когда оно поглощено трансцендентным любовным служением Верховному Господу и свободно от скверны чувственных желаний, от склонности к кармической деятельности и стремления углублять знания, чтобы слиться с Абсолютом и стать неотличным от Верховного Господа.

Za podvod tedy musí být považován jakýkoliv proces náboženství založený na hrubém či subtilním uspokojování smyslů, protože není schopen poskytnout svým následovníkům trvalou ochranu. V tomto ohledu je důležité slovo projjhita. Pra- znamená „úplné“ a ujjhita vyjadřuje zavržení. Zbožnost v podobě ploduchtivého jednání je přímo metodou hrubého uspokojování smyslů, kdežto proces rozvoje duchovního poznání s cílem splynout s Absolutním je metodou subtilního uspokojování smyslů. Veškerá taková předstíraná zbožnost, založená na hrubém či subtilním uspokojování smyslů, je v procesu bhāgavata-dharmy neboli transcendentálního náboženství, které je věčnou úlohou živé bytosti, zcela zavržena.

Любую религию, основанную на чувственных наслаждениях, тонких или грубых, следует считать ложной, ибо такая религия не способна даровать своим последователям вечной защиты. Слово проджджхита играет в данном стихе важную роль. Приставка пра- указывает на полноту действия, а уджджхита означает «отвергнутый». Религия в форме кармической деятельности представляет собой неприкрытый способ грубого удовлетворения чувств, а процесс накопления духовных знаний с целью слияния с Абсолютом является способом тонкого удовлетворения чувств. Бхагавата-дхарма, или трансцендентная религия, которая представляет собой вечное призвание живого существа, полностью отвергает всякую ложную религиозность, будь она основана на грубых чувственных наслаждениях или на тонких.

Bhāgavata-dharma, princip náboženství, který je popsaný ve Śrīmad-Bhāgavatamu a jehož předběžnou studií je Bhagavad-gītā, je určen osvobozeným osobám nejvyššího řádu, jež nepřikládají žádný význam uspokojování smyslů, jež podporují náboženství založená na podvodu. Nejpřednějším zájmem těch, kdo jednají pro plody, těch, kdo se touží povznést na vyšší planety, empirických filosofů a těch, kdo touží po osvobození, je vylepšení svého hmotného postavení. Oddaní Pána však žádné podobné sobecké touhy nemají. Slouží Nejvyššímu Pánu jen proto, aby Ho potěšili. Śrī Arjuna chtěl uspokojit svoje smysly tak, že se chtěl stát nenásilným a zbožným mužem, a proto se nejdříve rozhodl nebojovat. Když si však zcela osvojil principy bhāgavata-dharmy, které vrcholí úplným odevzdáním se vůli Nejvyššího Pána, změnil svoje rozhodnutí a souhlasil s tím, že bude bojovat pro Pánovo potěšení. Tehdy řekl:

Бхагавата-дхарма (религия, описанная в «Шримад-Бхагаватам», вводным курсом к которому служит «Бхагавад-гита») предназначена для тех, кто достиг высшей ступени освобождения и безразличен к чувственным удовольствиям, приносимым ложной религиозностью. Карми, приверженцы религиозных ритуалов, философы и искатели освобождения стремятся к собственному благополучию, что материально по своей природе. Однако преданные Бога не имеют эгоистических желаний. Они служат Верховному Господу ради Его удовольствия. Шри Арджуна вначале отказывался сражаться, ибо в угоду своим чувствам желал прослыть сторонником благочестия и ненасилия. Но, когда он окончательно утвердился в принципах бхагавата-дхармы, высшим из которых является полная покорность воле Верховного Господа, он согласился сражаться ради удовлетворения Господа. Арджуна сказал Господу:

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā
tvat-prasādān mayācyuta
sthito 'smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaṁ tava
нашт̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄
тват-праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣
каришйе вачанам̇ тава

„Můj milý Kṛṣṇo, jenž nikdy nepoklesneš, má iluze je nyní pryč. Tvojí milostí se mi vrátila paměť. Nyní jsem neochvějný a zbavený pochyb a jsem připraven jednat podle Tvých pokynů.“ (Bg. 18.73) Mít takové čisté vědomí je přirozeným stavem živé bytosti. Každý takzvaný náboženský proces neslučující se s tímto ryze duchovním postavením živé bytosti tudíž musí být považován za náboženský proces založený na podvodu.

«О Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью к мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь» (Б.-г., 18.73). Такое чистое сознание изначально присуще живому существу, поэтому любую религию, которая не позволяет достичь этого духовного состояния, следует считать ложной.

Pravou podobou náboženství je láskyplná služba Bohu. Tento vztah živé bytosti s Absolutní Osobností Božství založený na službě je věčný. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je popsán jako vastu neboli Podstata a živé bytosti jsou popsány jako vāstavové neboli nespočetné vzorky Podstaty na úrovni relativní existence. Vztah částí podstaty s Nejvyšší Podstatou nemůže být nikdy zničen, protože je to věčná vlastnost, která je živé bytosti vrozená.

Истинной религией является спонтанное любовное служение Богу. Живое существо вечно связано с Абсолютной Личностью Бога узами служения. Личность Бога называют васту, «Реальностью», а живые существа — ваставами, бесчисленными подобиями этой Реальности в относительном мире. Узы, которые связывают Высшую Реальность и Ее частицы, никогда не разрываются, ибо составляют саму природу живого существа.

Ve styku s hmotnou přírodou projevují živé bytosti různé příznaky onemocnění hmotným vědomím. Vyléčit tuto nemoc je nejvyšším cílem lidského života. Léčebnému procesu se říká bhāgavata-dharma či sanātana-dharma, skutečné náboženství a to je popsáno na stránkách Śrīmad-Bhāgavatamu. Takže každý, kdo díky svým zbožným činnostem z minulých životů dychtí naslouchat Śrīmad-Bhāgavatamu, okamžitě realizuje přítomnost Nejvyššího Pána ve svém srdci, a tak splní poslání svého života.

Из-за соприкосновения с материальной природой у живого существа появляются симптомы болезни, именуемой материальным сознанием. Излечиться от этой болезни — высшая цель человеческой жизни. Метод ее излечения и называется бхагавата-дхармой, или санатана-дхармой, истинной религией. В «Шримад-Бхагаватам» описан именно этот метод. Человек, который благодаря своим прошлым благочестивым поступкам с неподдельным интересом слушает «Шримад-Бхагаватам», сразу ощущает присутствие Верховного Господа в своем сердце и достигает цели жизни.