TEXT 32

Verš

Texte

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

Synonyma

Synonyms

mām — ke Mně; hi — jistě; pārtha — ó synu Pṛthy; vyapāśritya — uchýlí se; ye — ti, kdo; api — také; syuḥ — jsou; pāpa-yonayaḥ — narozeni v níže postavené rodině; striyaḥ — ženy; vaiśyāḥ — obchodníci; tathā — také; śūdrāḥ — lidé nižší třídy; te api — i oni; yānti — jdou; parām — k nejvyššímu; gatim — cíli.

mām: en Moi; hi: certes; pārtha: ô fils de Pṛthā; vyapāśritya: prenant particulièrement refuge; ye: ceux qui; api: aussi; syuḥ: sont; pāpa-yonayaḥ: nés d’une famille inférieure; striyaḥ: les femmes; vaiśyāḥ: les marchands; tathā: aussi; śūdrāḥ: les hommes de classe plus basse; te api: même eux; yānti: vont; parām: suprême; gatim: à la destination.

Překlad

Translation

Ó synu Pṛthy! Ti, kdo se ke Mně uchýlí, byť jsou i nižšího původu, ženy, vaiśyové (obchodníci) a śūdrové (dělníci), mohou dosáhnout nejvyššího cíle.

Ceux qui en Moi prennent refuge, ô fils de Pṛthā, qu’il s’agisse des hommes de basse naissance, des femmes, des vaiśyas [classe mercantile] ou des śūdras [classe ouvrière], peuvent tous atteindre le but suprême.

Význam

Purport

Nejvyšší Pán zde jasně říká, že v oddané službě není rozdíl mezi lidmi vyšší a nižší třídy. Toto rozdělení platí v případě hmotného pojetí života, ale na toho, kdo prokazuje transcendentální oddanou službu Pánu, se nevztahuje. Každý má právo dosáhnout nejvyššího cíle. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (2.4.18) se dočteme, že i nejníže stojící lidé zvaní caṇḍālové (pojídači psů) mohou být očištěni stykem s čistým oddaným. Oddaná služba a vedení poskytované čistým oddaným mají takovou sílu, že útočiště u nich může přijmout kdokoliv, bez ohledu na své vyšší či nižší postavení. I ten nejprostší člověk, který se uchýlí k čistému oddanému, se může díky náležitému vedení očistit. Podle kvalit hmotné přírody jsou lidé rozděleni do různých skupin: na úrovni kvality dobra jsou brāhmaṇové, na úrovni kvality vášně kṣatriyové (státosprávci), pod vlivem smíšených kvalit vášně a nevědomosti se nacházejí vaiśyové (obchodníci) a pod vlivem kvality nevědomosti śūdrové (dělníci). Ještě níže stojí caṇḍālové, kteří se narodili v hříšných rodinách. Osoby z vyšších tříd se obvykle nestýkají s těmi, kdo pocházejí z hříšných rodin; proces oddané služby má však takovou moc, že čistý oddaný Nejvyššího Pána může umožnit lidem všech nižších tříd dosáhnout nejvyšší dokonalosti života. Toho lze docílit jedině tehdy, když se uchýlíme ke Kṛṣṇovi, což je zde vyjádřeno slovem vyapāśritya — je třeba zcela přijmout útočiště u Kṛṣṇy. Tak může kdokoliv dalece překonat velké jñānī a yogīny.

Le Seigneur Suprême dit clairement ici qu’on ne fait aucune distinction, dans le service de dévotion, entre les gens des couches inférieures ou supérieures de la société. De telles divisions n’existent qu’au niveau matériel et ne s’appliquent pas aux personnes qui se dédient au service dévotionnel. Tout le monde peut atteindre le but suprême. Le Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) affirme que même les hommes les plus bas, les caṇḍālas (mangeurs de chiens), peuvent s’élever au contact d’un pur dévot. Le service de dévotion et les directives d’un pur dévot du Seigneur sont si puissants qu’ils effacent toute distinction de rang ou de classe. Tout le monde peut en profiter. L’homme, même le plus simple, s’il prend refuge en un pur dévot se purifiera sous sa tutelle.

Selon les guṇas qui les influencent, les hommes se rangent en diverses catégories: les brāhmaṇas (pour la vertu), les kṣatriyas (pour la passion), les vaiśyas (pour la passion et l’ignorance) et les śūdras (pour l’ignorance). Plus bas encore, on trouve les caṇḍālas, issus de familles souillées par le péché. Généralement, ceux qui naissent dans une famille de très basse condition sont rejetés par les groupes supérieurs. Or, même eux peuvent, par la puissance du service de dévotion et du pur dévot, atteindre la plus haute perfection. Il faut, pour cela, prendre refuge en Kṛṣṇa – ce que traduit ici le mot vyapāśritya. On est alors en mesure de dépasser, et de beaucoup, les plus grands des jñānīs et des yogīs.