TEXT 12

ТЕКСТ 12

Verš

Текст

sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām

сарва-два̄ра̄н̣и сам̇ямя
мано хр̣ди нирудхя ча
мӯрдхнй а̄дха̄я̄тманах̣ пра̄н̣ам
а̄стхито йога-дха̄ран̣а̄м

Synonyma

Дума по дума

sarva-dvārāṇi — všechny brány těla; saṁyamya — ovládající; manaḥ — mysl; hṛdi — v srdci; nirudhya — uzavírající; ca — také; mūrdhni — na hlavu; ādhāya — soustřeďující; ātmanaḥ — duše; prāṇam — vzduch života; āsthitaḥ — setrvávající ve; yoga-dhāraṇām — spočinutí v yoze.

сарва-два̄ра̄н̣и – всички врати на тялото; сам̇ямя – като контролира; манах̣ – умът; хр̣ди – в сърцето; нирудхя – като ограничава; ча – също; мӯрдхни – на главата; а̄дха̄я – установяване; а̄тманах̣ – на душата; пра̄н̣ам – жизненият дъх; а̄стхитах̣ – установен в; йога-дха̄ран̣а̄м – състоянието на йога.

Překlad

Превод

Setrvávat v yoze znamená být odpoután od všech činností smyslů. Yogī k tomuto spočinutí v yoze dospěje, když uzavře všechny brány smyslů, soustředí mysl na srdce a pozvedne vzduch života do vrcholu hlavy.

Един йогӣ е непривързан към сетивните дейности. Той затваря вратите на сетивата, съсредоточава ума в сърцето си, а жизнения дъх – във върха на главата и така се установява в йога.

Význam

Пояснение

Aby mohl někdo provádět yogu, jak je zde doporučeno, musí nejdříve uzavřít brány skýtající veškerý smyslový požitek. Toto cvičení se nazývá pratyāhāra, odpoutání smyslů od smyslových objektů. Smyslové orgány určené k získávání poznání — oči, uši, nos, jazyk a pokožka — mají být zcela pod kontrolou a nemá jim být dovoleno užívat si objektů smyslů. Tak se mysl zaměří na Nadduši v srdci a životní síla je pozdvižena do vrcholu hlavy. V šesté kapitole je tento proces popsán podrobně. Jak již ale bylo uvedeno, není v současném věku praktický. Nejlepším procesem je rozvíjení vědomí Kṛṣṇy. Když oddaný dokáže trvale soustředit svou mysl na Kṛṣṇu na úrovni oddané služby, je pro něho snadné setrvávat v ničím nerušeném transcendentálním tranzu, v samādhi.

За да практикува предложената тук йога, човек трябва най-напред да затвори вратите за всякакво сетивно наслаждение. Тази практика се нарича пратя̄ха̄ра, отдръпване на сетивата от сетивните обекти. Сетивните органи за получаване на знание – очи, уши, нос, език и кожа – трябва да бъдат напълно овладени и да не се допуска въвличането им в наслаждение. По този начин умът се съсредоточава върху Свръхдушата в сърцето и жизнената сила се издига до върха на главата. Подробно описание на метода беше изложено в шеста глава. Но както се спомена и преди, тази практика е неподходяща за сегашната епоха. Най-добрият метод е Кр̣ш̣н̣а съзнание. Ако човек е в състояние постоянно да насочва ума си върху Кр̣ш̣н̣а в предано служене, за него е лесно да остава в непрекъснат трансцендентален транс, в сама̄дхи.