Skip to main content

TEXT 23

TEXT 23

Verš

Texte

antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api
antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api

Synonyma

Synonyms

anta-vat — pomíjivý; tu — ale; phalam — plod; teṣām — jejich; tat — ten; bhavati — stává se; alpa-medhasām — méně inteligentních; devān — k polobohům; deva-yajaḥ — uctívatelé polobohů; yānti — jdou; mat — Moji; bhaktāḥ — oddaní; yānti — jdou; mām — ke Mně; api — také.

anta-vat: périssable; tu: mais; phalam: fruit; teṣām: leur; tat: cela; bhavati: devient; alpa-medhasām: de ceux qui ont peu d’intelligence; devān: aux devas; deva-yajaḥ: les adorateurs des devas; yānti: vont; mat: Mes; bhaktāḥ: dévots; yānti: vont; mām: à Moi; api: aussi.

Překlad

Translation

Lidé s nízkou inteligencí uctívají polobohy, a výsledky, které tím získávají, jsou omezené a dočasné. Ti, kdo uctívají polobohy, spějí na planety polobohů, ale Moji oddaní nakonec dosáhnou Mé svrchované planety.

Les hommes de faible intelligence rendent un culte aux devas, mais les fruits de leur adoration sont éphémères et limités. Ceux qui vénèrent les devas atteignent leurs planètes, alors que Mes dévots viennent à Mon royaume suprême.

Význam

Purport

Někteří autoři komentářů k Bhagavad-gītě tvrdí, že ten, kdo uctívá nějakého poloboha, tím může dosáhnout Nejvyššího Pána. V tomto verši je však jasně řečeno, že ti, kdo uctívají různé polobohy, se dostanou na jejich příslušné planety. Ten, kdo uctívá Slunce, dospěje na Slunce, a kdo uctívá boha Měsíce, dosáhne Měsíce. A chce-li někdo uctívat poloboha, jako je Indra, může se dostat na planetu, které takový polobůh vládne. Není pravda, že uctíváním jakéhokoliv poloboha každý dospěje k Nejvyššímu Pánu. Tento verš to vyvrací, když jednoznačně uvádí, že uctívatelé polobohů dosahují různých planet v hmotném světě, ale že oddaný Nejvyššího Pána dospěje přímo na svrchovanou planetu Osobnosti Božství.

Certains commentateurs de la Bhagavad-gītā prétendent qu’on peut atteindre le Seigneur Suprême en vénérant les devas, mais ce verset établit clairement le contraire: les adorateurs des devas iront sur les planètes des devas. Celui qui révère le deva du soleil ira sur le soleil, celui qui prie le deva de la lune ira sur la lune, et celui qui rend un culte à Indra ira sur la planète d’Indra. Mais ce n’est pas en adorant l’un ou l’autre des devas que l’on atteindra Dieu, la Personne Suprême. Les adorateurs des devas, comme l’explique ce verset, gagneront les diverses planètes de l’univers matériel où ceux-ci résident, tandis que les dévots du Seigneur iront directement sur la planète suprême, dans le royaume spirituel de Dieu.

Někdo může namítnout, že když jsou polobozi různými částmi těla Nejvyššího Pána, jejich uctívání by mělo vést ke stejnému cíli. Osoby uctívající polobohy jsou však méně inteligentní, protože nevědí, které části těla se má dávat potrava. Někteří z nich jsou tak hloupí, že podle nich je možné ji dávat mnoha částem mnoha způsoby. To není příliš inteligentní. Může snad někdo dávat tělu potravu ušima nebo očima? Tyto osoby nevědí, že polobozi jsou různými částmi vesmírného těla Nejvyššího Pána, a tak věří, že každý polobůh je odděleným Bohem, který se může s Nejvyšším Pánem měřit.

Certains objecteront que si les devas sont inclus dans les diverses parties du corps du Seigneur Suprême, c’est bien Lui qu’on atteint en les adorant – raisonnement du sot qui clamerait qu’on nourrit le corps en nourrissant chacune des parties qui le constituent. Qui donc arriverait à nourrir son corps par les yeux ou les oreilles ? De telles personnes ne comprennent pas vraiment ce que signifie le fait que les devas soient divers membres du corps universel du Seigneur Suprême. Dans leur ignorance, elles croient que chaque deva est un Dieu en soi, une sorte de rival du Seigneur.

Částmi Nejvyššího Pána nejsou jen polobozi, ale i obyčejné živé bytosti. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu je uvedeno, že brāhmaṇové jsou hlavou Nejvyššího, kṣatriyové Jeho pažemi, vaiśyové Jeho pasem a śūdrové Jeho nohama a že všichni plní různé úlohy. Ten, kdo ví — bez ohledu na své postavení — že jak polobozi, tak on sám jsou nedílné části Nejvyššího Pána, má dokonalé poznání. Pokud to však nechápe, dosáhne některé z planet, na kterých sídlí polobozi. Jeho cíl cesty se liší od cíle oddaného.

Comme les devas, tous les autres êtres forment le corps universel du Seigneur. Le Śrīmad-Bhāgavatam explique que les brāhmaṇas sont Sa tête, les kṣatriyas, Ses bras, les vaiśyas, Sa taille et les śūdras, Ses jambes, chaque catégorie d’être remplissant une fonction différente. Celui qui, en toutes circonstances, garde à l’esprit que tous les êtres sans exception, hommes et devas, font partie intégrante du Seigneur, détient la connaissance parfaite. Celui par contre, qui ne comprend pas cette notion fondamentale n’atteindra que les planètes des devas, ce qui n’est pas la destination des dévots.

Výsledky získané díky požehnáním, které udělují polobozi, jsou pomíjivé, jelikož v hmotném světě nejsou planety, polobozi a jejich uctívatelé věčně. Proto je v tomto verši jasně řečeno, že všechny výsledky získané uctíváním polobohů jsou dočasné, a tomuto uctívání se tedy věnují pouze méně inteligentní živé bytosti. Jelikož čistý oddaný zaměstnaný oddanou službou Nejvyššímu Pánu, jednající s vědomím Kṛṣṇy, dosahuje věčné, blažené existence oplývající poznáním, jeho výdobytky a výdobytky obyčejného uctívatele polobohů se od sebe liší. Nejvyšší Pán je neomezený a stejně neomezená je i Jeho přízeň a milost. Milost, které se dostává Pánovým oddaným, proto nemá konce.

Les bienfaits accordés par les devas ne peuvent être que périssables, puisque tout en ce monde – les planètes, les devas et leurs adorateurs – est périssable. Ce verset insiste donc sur la précarité des fruits du culte rendu aux devas, et sur le peu d’intelligence de leurs fidèles. Ces fruits diffèrent en tout de ceux récoltés par les purs dévots, lesquels, en s’absorbant dans la conscience de Kṛṣṇa, dans le service dévotionnel de la Personne Suprême, connaîtront l’existence éternelle, la connaissance et la félicité. Le Seigneur est infini, Sa grâce et Sa miséricorde aussi. La faveur qu’Il accorde à Ses purs dévots est donc infinie.