Skip to main content

TEXT 38

VERSO 38

Verš

Texto

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brahmaṇaḥ pathi
kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

Synonyma

Sinônimos

kaccit — zdali; na — ne; ubhaya — obojí; vibhraṣṭaḥ — odchýlený od; chinna — roztržený; abhram — mrak; iva — jako; naśyati — zaniká; apratiṣṭhaḥ — bez jakéhokoliv bezpečného postavení; mahā-bāho — ó Kṛṣṇo, Pane mocných paží; vimūḍhaḥ — zmaten; brahmaṇaḥ — transcendence; pathi — na cestě.

kaccit — se; na — não; ubhaya — ambos; vibhraṣṭaḥ — desviado de; chinna — destroçada; abhram — nuvem; iva — como; naśyati — perece; apratiṣṭhaḥ — sem nenhuma posição; mahā-bāho — ó Kṛṣṇa de braços poderosos; vimūḍhaḥ — confundido; brahmaṇaḥ — da transcendência; pathi — no caminho.

Překlad

Tradução

Ó Kṛṣṇo, Pane mocných paží, nepřijde člověk, který je svedený z cesty transcendence, o duchovní i hmotný úspěch a nezanikne jako rozervaný mrak, bez jakéhokoliv jistého postavení?

Ó Kṛṣṇa de braços poderosos, será que tal homem, que se afasta do caminho da transcendência, desvia-se também do sucesso espiritual e material, e sucumbe como uma nuvem destroçada, sem posição em esfera alguma?

Význam

Comentário

Kráčet vpřed lze dvěma směry. Materialisté se nezajímají o transcendenci, a přirozeně je více zajímá hmotný pokrok uskutečnitelný pomocí hospodářského rozvoje nebo o dosažení vyšších planet příslušným jednáním. Když se někdo vydá cestou transcendence, musí zanechat všech hmotných činností a obětovat svému cíli všechny podoby takzvaného hmotného štěstí. Pokud aspirující transcendentalista neuspěje, zdánlivě ztrácí obojí — nemůže se těšit ani z hmotného štěstí, ani z duchovního úspěchu. Nemá žádné jisté postavení — je jako rozervaný mrak. Někdy se od malého mraku na obloze kus odtrhne a připojí se k většímu. Jestliže se však nemůže spojit s žádným velkým mrakem, odvane ho vítr a ztratí se v širém nebi. Slova brahmaṇaḥ pathi poukazují na cestu transcendentální realizace zakládající se na transcendentálním poznání, že jsme svou podstatou duchovní, nedílné části Nejvyššího Pána, jenž je projeven coby Brahman, Paramātmā a Bhagavān. Pán Kṛṣṇa je nejúplnějším projevem Nejvyšší Absolutní Pravdy, Svrchovnou Osobou, a proto je ten, kdo je Mu odevzdaný, úspěšným transcendentalistou. Dosáhnout tohoto životního cíle skrze realizaci Brahmanu a Paramātmy trvá mnoho životů (bahūnāṁ janmanām ante). Nejlepší cestou transcendentální realizace je tedy přímá cesta bhakti-yogy neboli vědomí Kṛṣṇy.

Para progredir, existem dois caminhos. Aqueles que são materialistas não se interessam pela transcendência; portanto, eles estão mais interessados em progresso material por meio do desenvolvimento econômico, ou em promoção aos planetas superiores por meio de obras apropriadas. Quando adota o caminho da transcendência, a pessoa deve cessar todas as atividades materiais e sacrificar todas as formas da aparente felicidade material. Se o aspirante a transcendentalista fracassa, então, tem-se a impressão de que ele sofre duas perdas; em outras palavras, ele não pode gozar de felicidade material nem de sucesso espiritual. Ele não tem posição; ele é como uma nuvem destroçada. No céu, às vezes uma nuvem pequena se desvia e junta-se a uma grande. Mas se ela não consegue juntar-se a uma grande, então, é soprada pelo vento e flutua ao léu no vasto firmamento. O brahmaṇaḥ pathi é o caminho da percepção transcendental, onde a pessoa passa a conhecer-se como essencialmente espiritual, parte integrante do Senhor Supremo, que Se manifesta como Brahman, Paramātmā e Bhagavān. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a mais completa manifestação da Suprema Verdade Absoluta, e portanto alguém que esteja rendido à Pessoa Suprema é um transcendentalista bem-sucedido. Para alcançar esta meta da vida através do processo em que se passa a compreender Brahman e Paramātmā são precisos muitos e muitos nascimentos (bahūnāṁ janmanām ante). Portanto, o caminho superlativo da percepção transcendental é bhakti-yoga, ou consciência de Kṛṣṇa, o método direto.