TEXT 29

VERŠ 29

Verš

sarva-bhūta-stham ātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ

Synonyma

sarva-bhūta-stham — nacházející se ve všech bytostech; ātmānam — Nadduše; sarva — všechny; bhūtāni — bytosti; ca — také; ātmani — v Já; īkṣate — vidí; yoga-yukta-ātmā — ten, kdo je sladěný na úrovni vědomí Kṛṣṇy; sarvatra — všude; sama-darśanaḥ — vidí stejně.

sarva-bhūta-stham — sídliaci vo všetkých bytostiach; ātmānam — Nadduša; sarva — všetky; bhūtāni — bytosti; ca — tiež; ātmani — v Ja; īkṣate — vidí; yoga-yukta-ātmā — ten, kto si je vedomí Kṛṣṇu; sarvatra — všade; sama-darśanaḥ — vidí to isté.

Překlad

Pravý yogī Mě vidí ve všech bytostech a vidí také každou bytost ve Mně. Osoba znající vlastní já vidí Mě, stejného Nejvyššího Pána, úplně všude.

Pravý yogīn Ma vidí vo všetkých bytostiach a všetky bytosti vidí vo Mne. Sebarealizovaný človek Mňa, Najvyššieho Pána, vidí všade.

Význam

Yogī, který si je vědom Kṛṣṇy, vidí dokonalým způsobem, neboť vidí Kṛṣṇu, Nejvyššího, v srdci každého coby Nadduši (Paramātmu)—īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Pán v podobě svého aspektu Paramātmy dlí v srdci psa i brāhmaṇy. Dokonalý yogī ví, že Pán je věčně transcendentální a přítomnost v těle psa či brāhmaṇy Ho hmotně neovlivní. To je známka Pánovy svrchované neutrality. Individuální duše také sídlí v individuálním srdci, ale není přítomná ve všech srdcích. Tím se liší individuální duše a Nadduše. Ten, kdo skutečně neprovádí yogu, nemůže vidět věci tak jasně. Každý, kdo má vědomí Kṛṣṇy, vidí, že Kṛṣṇa je v srdci věřícího i nevěřícího. To dokládá smṛti takto: ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. Pán, ze kterého všechny bytosti pocházejí, je jako matka a je rovněž oporou. Matka se staví ke všem svým dětem stejně a svrchovaný otec (či matka) také. Proto je Nadduše vždy v každé živé bytosti.

Yogīn vedomý si Kṛṣṇu je dokonalý pozorovateľ, pretože vidí Kṛṣṇu ako Naddušu, Paramātmu v srdci každej živej bytosti (īśvaraḥ-sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Paramātma sídli v srdci psa i v srdci brāhmaṇa. Dokonalý yogīn vie, že Pán je večne transcendentálny a nie je ovplyvnený hmotou, ani keď sa nachádza v tele psa či brāhmaṇa. Taká je Pánova zvrchovaná nestrannosť. Aj individuálna duša sídli v srdci, no nesídli vo všetkých srdciach. Tým sa individuálne duše odlišujú od Najvyššej Duše. Kto sa nevenuje skutočnej yoge, nemôže mať dokonalú víziu. Človek vedomý si Kṛṣṇu však vidí Kṛṣṇu všade, v srdciach veriacich i neveriacich. Smṛti to potvrdzujú slovami: ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. Pán, pôvodca všetkých tvorov, je matkou i udržiavateľom. Ako je matka nestranná ku všetkým svojím deťom, tak je aj Najvyšší Otec (alebo Matka) nestranný ku všetkým, a preto sídli v každej živej bytosti v podobe Paramātmy, Najvyššej Duše.

Také zvenčí se každá živá bytost nachází v oblasti Pánovy energie. Jak bude vysvětleno v sedmé kapitole, Pán má dvě hlavní energie — duchovní (vyšší) a hmotnou (nižší). Přestože je živá bytost částí vyšší energie, je podmíněna energií nižší; stále však spadá do působnosti energie Pána. Každá živá bytost se tak či onak nachází v Něm.

Nielenže žije vo všetkom, ale všetko súčasne žije v Ňom, lebo všetko spočíva v Jeho energii. Ako bude vysvetlené v siedmej kapitole, Pán má dve hlavné energie: duchovnú (vyššiu) a hmotnú (nižšiu). Napriek tomu, že individuálna bytosť je časťou vyššej energie, je podmienená nižšou energiou, a tak či už je podmienená alebo vyslobodená, je vždy pod vplyvom jednej z Pánových energií.

Yogī vidí všechny stejně, protože vnímá, že všechny živé bytosti zůstávají za všech okolností služebníky Boha, i když se nacházejí v různých situacích, jež odpovídají výsledkům jejich plodonosného jednání. Když je živá bytost v dosahu hmotné energie, slouží hmotným smyslům, a když je v oblasti duchovní energie, slouží Nejvyššímu Pánu přímo. V obou případech je ale služebníkem Boha. Tato vize rovnosti je dokonalá u toho, kdo si je vědom Kṛṣṇy.

Preto sa yogīn pozerá na všetko rovnako, lebo vidí, že všetky bytosti zostávajú stále Božími služobníkmi, aj keď sa nachádzajú v rozličných situáciách, ktoré zodpovedajú následkom ich niekdajších plodonosných činov. Keď sú uväznené v hmotnej energii, slúžia hmotným zmyslom, a keď sa vrátia do duchovnej energie, slúžia priamo Najvyššiemu Pánovi. Preto sú stále Božími služobníkmi, priamo či nepriamo. Takýto dokonalý pohľad na vec má iba Kṛṣṇu si vedomý človek.