TEXT 24

24. VERS

Verš

Szöveg

brahmārpaṇaṁ brahma havir
brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ
brahma-karma-samādhinā

Synonyma

Szó szerinti jelentés

brahma — duchovní povahy; arpaṇam — přispění; brahma — Nejvyšší; haviḥ — máslo; brahma — duchovní; agnau — v přijímajícím ohni; brahmaṇā — duší; hutam — obětované; brahma — duchovní království; eva — zajisté; tena — tou; gantavyam — bude dosaženo; brahma — duchovních; karma — v činnostech; samādhinā — úplným pohroužením.

brahma – lelki természetű; arpaṇam – hozzájárulás; brahma – a Legfelsőbb; haviḥ – vaj; brahma – lelki; agnau – a felajánlás tüzében; brahmaṇā – a szellemi lélek által; hutam – felajánlott; brahma – a lelki birodalom; eva – bizony; tena – általa; gantavyam – elérendő; brahma – lelki; karma – cselekedetekben; samādhinā – teljes elmélyedéssel.

Překlad

Fordítás

Ten, kdo je plně pohroužen v jednání s vědomím Kṛṣṇy, určitě dosáhne duchovního království díky svému dokonalému přispění duchovním činnostem, při nichž je přijímání absolutní a to, co je obětováno, je stejné duchovní povahy.

A Kṛṣṇa-tudatban teljesen elmerülő ember bizonyosan eljut a lelki birodalomba, mert teljes mértékben átadja magát a lelki tetteknek, melyek eredménye abszolút, s az általuk bemutatott áldozat ugyanúgy lelki természetű.

Význam

Magyarázat

Zde se popisuje, jak mohou činnosti provázené vědomím Kṛṣṇy nakonec dovést živou bytost k cíli duchovního života. K vědomí Kṛṣṇy patří různé činnosti, a ty všechny budou popsány v následujících verších. Prozatím je popsán jen princip vědomí Kṛṣṇy. Podmíněná duše, jež je znečištěná hmotou, musí nevyhnutelně jednat v hmotném prostředí a zároveň se z něho musí dostat. Touto únikovou cestou je cesta vědomí Kṛṣṇy. Pacienta, který trpí střevními potížemi kvůli nadměrnému požívání mléčných produktů, je možné vyléčit dalším mléčným produktem, jogurtem. Podmíněná duše, pohroužená do hmoty, může být vyléčena vědomím Kṛṣṇy, jak je vyloženo zde v Gītě. Tento proces se nazývá yajña neboli činnosti (oběti) určené výhradně k uspokojení Viṣṇua, Kṛṣṇy. Čím více činností hmotného světa se děje s vědomím Kṛṣṇy, pouze pro Viṣṇua, tím je atmosféra díky úplnému pohroužení duchovnější. Slovo brahma (Brahman) znamená duchovní. Pán je duchovní a paprsky Jeho transcendentálního těla se jmenují brahmajyoti, Jeho duchovní záře. Veškerá existence se nachází v brahmajyoti, ale když je tato jyoti pokryta iluzí (māyou) neboli smyslovým požitkem, nazývá se hmotná. Tento hmotný závoj lze okamžitě odstranit vědomím Kṛṣṇy; oběť v zájmu vědomí Kṛṣṇy, přijímající zprostředkovatel tohoto přispění, proces přijímání, přispívatel a výsledek tak jsou — vše společně — Brahman neboli Absolutní Pravda. Absolutní Pravda pokrytá māyou se nazývá hmota. Hmota použitá v zájmu Absolutní Pravdy znovu nabyde své duchovní kvality. Proces rozvíjení vědomí Kṛṣṇy obrací falešné vědomí na Brahman, Nejvyššího. Když je mysl plně pohroužená v stavu vědomí Kṛṣṇy, říká se, že je v samādhi neboli tranzu. Vše, co je vykonáno s takovým transcendentálním vědomím, se nazývá yajña, oběť Absolutnímu. V tomto stavu duchovního vědomí se přispívatel, jeho přispění, přijímání, konatel obřadu a výsledek či konečný zisk — to vše — stává jedním na úrovni Absolutního, Nejvyššího Brahmanu. To je cesta vědomí Kṛṣṇy.

Ez a vers azt írja le, hogyan vezethetik az embert a Kṛṣṇa-tudatú tettek végül a lelki célhoz. A Kṛṣṇa-tudat különféle cselekedeteiről a következő versek írnak, míg ebben a versben magának a Kṛṣṇa-tudatnak az elvéről olvashatunk. Az anyagi szennyeződés fertőjébe merült feltételekhez kötött lélek csakis az anyagi atmoszférában cselekedhet, ám ki kell kerülnie ebből a közegből. Ezt a célt szolgálja a Kṛṣṇa-tudat folyamata. Ahogyan a túl sok tejtermék fogyasztásától bélrendszeri bántalmakban szenvedő embert egy másik tejtermék, a túró hozza helyre, úgy az anyagban elmerült lelket a Kṛṣṇa-tudatban végrehajtott tettek gyógyítják ki, ahogyan azt a Gītā itt kijelenti. Ezt a folyamatot általában yajñának nevezik, olyan tetteknek (áldozatoknak), amelyeket kizárólag Viṣṇu, Kṛṣṇa érdekében hajtanak végre. Minél több Kṛṣṇa-tudatú – azaz egyedül Viṣṇu örömét szolgáló – cselekedetet végzünk az anyagi világban, a teljes elmélyülés következtében annál inkább lelkivé válik az atmoszféra. A brahma (Brahman) szó jelentése: „lelki természetű”. Az Úr transzcendentális, és lelki testének sugarait brahmajyotinak, lelki ragyogásnak nevezik. Minden, ami létezik, ebben a brahmajyotiban van, ám amikor ezt a jyotit az illúzió (māyā), vagyis az érzékkielégítés fedi be, akkor anyagnak hívják. Ezt az anyagi fátylat azonban a Kṛṣṇa-tudattal azonnal el lehet távolítani. Így a Kṛṣṇa-tudat érdekét szolgáló felajánlás, az ilyen áldozatot vagy hozzájárulást elfogadó közeg, az elfogadás folyamata, az áldozó és az eredmény is mind Brahman – vagyis az Abszolút Igazság. A māyāval befedett Abszolút Igazságot anyagnak hívják. Az Abszolút Igazsággal kapcsolatba kerülő anyag visszanyeri lelki természetét. A Kṛṣṇa-tudat az a folyamat, amivel az illúzióban lévő tudatot Brahmanná, vagyis a Legfelsőbbé változtatjuk át. Amikor az elme teljesen elmerül a Kṛṣṇa-tudatban, azt samādhinak, transznak nevezik. Ilyen transzcendentális tudatban bármit teszünk, azt yajñának, az Abszolút kedvéért végzett áldozatnak hívják. A lelki tudat ezen állapotában az áldozó, a hozzájárulás, az áldozat folyamata, az áldozat végrehajtója vagy vezetője és az eredmény vagy a végső nyereség mind eggyé válik az Abszolútban, vagyis a Legfelsőbb Brahmanban. Ez a Kṛṣṇa-tudat módszere.