Skip to main content

TEXTS 6-7

VERŠE 6 – 7

Verš

Verš

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

Synonyma

Synonyma

ye — ti, kdo; tu — ale; sarvāṇi — všechny; karmāṇi — činnosti; mayi — Mně; sannyasya — odevzdávající; mat-parāḥ — oddaní Mně; ananyena — bez odchýlení; eva — jistě; yogena — tímto praktikováním bhakti-yogy; mām — o Mně; dhyāyantaḥ — meditující; upāsate — uctívají; teṣām — jich; aham — Já; samuddhartā — zachránce; mṛtyu — smrti; saṁsāra — v hmotné existenci; sāgarāt — z oceánu; bhavāmi — stávám se; na — ne; cirāt — za dlouhou dobu; pārtha — ó synu Pṛthy; mayi — na Mě; āveśita — upřená; cetasām — těch, jejichž mysl je.

ye — tí, ktorí; tu — ale; sarvāṇi — všetky; karmāṇi — činnosti; mayi — Mne; sannyasya — zriekajú sa; mat-parāḥ — byť ku Mne priťahovaný; ananyena — bez rozdielu; eva — zaiste; yogena — vykonávaním bhakti-yogy; mām — u Mne; dhyāyantaḥ — rozjímajú; upāsate — uctievajú; teṣām — ich; aham — Ja; samuddhartā — záchranca; mṛtyu — smrť; saṁsāra — hmotná existencia; sāgarāt — z oceánu; bhavāmi — stanem sa; na — nie; cirāt — za dlhú dobu; pārtha — ó, syn Pṛthy; mayi — na Mňa; āveśita — upretú; cetasām — tých, ktorých myseľ.

Překlad

Překlad

Avšak ty, kdo Mě uctívají — odevzdávají Mi všechny své činnosti, jsou neochvějně oddáni Mně, prokazují Mi výlučnou oddanou službu a neustále o Mně meditují s myslí upřenou na Mne — ty rychle vysvobodím z oceánu zrození a smrti, synu Pṛthy.

No tých, ktorí Ma uctievajú a zasvätili Mi všetky svoje činy, ktorí sa Mi bez odchýlenia odovzdávajú, vždy o Mne rozjímajú a oddane Mi slúžia s mysľou na Mňa upretou, ó, syn Pṛthy, čoskoro oslobodím z oceánu zrodenia a smrti.

Význam

Význam

Zde se jasně říká, že oddaným se dostává velkého štěstí, neboť je Pán rychle vysvobodí z hmotné existence. Ten, kdo vykonává čistou oddanou službu, pozná, že Bůh je velký a individuální duše je vůči Němu v podřízeném postavení. Její povinností je Mu sloužit, a jestliže to nedělá, bude sloužit māyi.

Tu je jasne povedané, že oddaní majú veľké šťastie, pretože Pán ich môže veľmi rýchlo oslobodiť z hmotnej existencie. Čistou oddanou službou dosiahneme poznanie, že Boh je všemocný a že individuálna duša je Mu podriadená. Povinnosťou duše je slúžiť Pánovi, a ak tak neurobí, slúži māyi.

Jak již bylo uvedeno, Nejvyššího Pána Kṛṣṇu lze znát pouze oddanou službou. Proto je třeba být plně oddán. Aby někdo Pána dosáhl, měl by na Něho zcela upřít svou mysl a pracovat jen pro Něj. Nezáleží na tom, jakou práci dělá, ale má ji dělat výhradně pro Kṛṣṇu. To je očekávaná úroveň oddané služby. Oddaný si nepřeje nic jiného než potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství. Jeho životním posláním je potěšit Kṛṣṇu a Kṛṣṇově spokojenosti může obětovat vše, jak to učinil Arjuna v bitvě na Kurukṣetře. Způsob, kterým toho dosáhne, je velmi jednoduchý — může se věnovat svému zaměstnání a přitom zpívat Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Toto transcendentální zpívání způsobí, že ho bude Osobnost Božství přitahovat.

Ako sme už spomenuli, veľkosť Najvyššieho Pána môžeme oceniť len vtedy, ak sa plne odovzdáme oddanej službe. Preto by sme sa mali odovzdať úplne. Aby sme sa mohli vrátiť ku Kṛṣṇovi, musíme pracovať iba pre Neho a neustále na Neho myslieť. Úroveň oddanej služby nezávisí od toho, akú prácu vykonávame, ale od toho, či ju robíme výlučne pre Kṛṣṇu. To je skutočné meradlo oddanej služby. Oddaný si neželá nič iné, než potešiť Najvyššiu Božskú Osobnosť. Jeho životným cieľom je robiť radosť Kṛṣṇovi a tomu je ochotný podriadiť všetko, tak ako to urobil Arjuna na Kurukṣetre. Je to veľmi jednoduché: môžeme pokračovať vo svojej práci a pritom spievať Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare; to spôsobí, že budeme priťahovaní ku Kṛṣṇovi.

Nejvyšší Pán zde slibuje, že čistého oddaného, který takto jedná, neprodleně vysvobodí z oceánu hmotné existence. Ti, kdo jsou pokročilí v yoze, se s její pomocí mohou z vlastní vůle přemístit na jakoukoliv planetu a jiní využívají možnosti jinak. Avšak o oddaném se zde jasně říká, že se ho ujme samotný Pán. Nemusí čekat, až nabyde dostatek zkušeností, aby se mohl přemístit do duchovního nebe.

V tomto verši Śrī Kṛṣṇa sľubuje, že čistého oddaného, ktorý Mu takto slúži, ihneď oslobodí z oceánu hmotnej existencie. Pokročilí adepti yogy sa môžu pomocou nej a silou vôle premiestniť na ktorúkoľvek planétu. Ostatní používajú iné metódy, no pokiaľ ide o oddaného, v tomto verši sa jasne hovorí, že sa o neho Kṛṣṇa osobne postará. Oddaný nemusí čakať, až sa dostavia skúsenosti, pomocou ktorých sa môže premiestniť do duchovného neba.

Ve Varāha Purāṇě je tento verš:

Vo Varāha Purāṇe je tento verš:

nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ
nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ

Tím je řečeno, že oddaný nemusí provádět aṣṭāṅga-yogu, aby se přemístil na duchovní planety. Zodpovědnost za něj přebírá sám Nejvyšší Pán, který jasně říká, že se osobně stává zachráncem. Dítě je v bezpečí, protože jeho rodiče se starají o vše, co potřebuje. Podobně oddaný nemusí vyvíjet úsilí, aby se pomocí yogy dostal na jiné planety. Místo toho Nejvyšší Pán ze své nesmírné milosti okamžitě přiletí na svém ptačím přepravci Garuḍovi a oddaného vysvobodí z hmotné existence. Ten, kdo spadl do oceánu, sice může usilovně zápasit o život a být sebelepším plavcem, ale sám se není schopen zachránit. Pokud však někdo přispěchá a z vody ho vytáhne, je záchrana snadná. Podobným způsobem Pán vysvobozuje oddaného z hmotné existence. Je třeba jen uplatnit v praxi snadný proces rozvíjení vědomí Kṛṣṇy a plně se zaměstnat oddanou službou. Všichni inteligentní lidé by měli dát vždy přednost oddané službě před všemi ostatními cestami. To je potvrzeno ve spisu jménem Nārāyaṇīya:

V tomto verši sa hovorí, že oddaný nemusí vykonávať aṣṭāṅga-yogu na to, aby sa mohol premiestniť na duchovné planéty. Najvyšší Pán na Seba berie zodpovednosť a v tomto verši Bhagavad-gīty tvrdí, že prichádza osobne ako záchranca. Dieťa sa cíti bezpečne, lebo sa oň po všetkých stránkach starajú rodičia. Oddaný sa podobne nemusí snažiť o to, aby sa pomocou yogy premiestnil na iné planéty. Najvyšší Pán okamžite priletí na Svojom dopravnom prostriedku, Garuḍovi, a oddaného milostivo vyslobodí z hmotnej existencie. Človek topiaci sa v mori sa sám zachrániť nemôže, hoci udatne bojuje a je dobrým plavcom. No môže byť rýchlo zachránený niekým, kto príde a z vody ho vytiahne. Podobne zachráni Kṛṣṇa oddaného z oceánu hmotného bytia. Jediné, čo musíme urobiť, je, že budeme oddane slúžiť Kṛṣṇovi a neustále na Neho myslieť. Každý inteligentný človek by mal dať prednosť oddanej službe pred všetkými ostatnými metódami. V Nārāyaṇīya je to potvrdené slovami:

yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ
yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ

Tento verš učí, že se nemáme věnovat různým procesům plodonosných činností ani rozvíjet poznání myšlenkovou spekulací. Ten, kdo se odevzdává Nejvyšší Osobnosti, může získat veškerý přínos dosažitelný jinými procesy yogy, spekulací, obřady, oběťmi, rozdáváním milodarů a tak dále. To je zvláštní požehnání, které skýtá oddaná služba.

Nikto by nemal strácať čas vykonávaním všemožných plodonosných činností alebo kultiváciou poznania mentálnymi špekuláciami. Keď sa odovzdáme Najvyššej Božskej Osobnosti, získame všetky výhody, ktoré môže človek dosiahnuť yogovými metódami, špekuláciou, obradnými obeťami, dobročinnosťou apod. To je blahodárna sila oddanej služby.

Stačí, aby oddaný Pána zpíval svaté jméno Kṛṣṇy: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — a může snadno a šťastně dospět k nejvyššímu cíli. Tohoto cíle ovšem nelze dosáhnout žádným jiným náboženským postupem.

Nijakou inou náboženskou metódou sa nemôžeme tak ľahko a šťastne priblížiť k najvyššiemu cieľu, ako jednoduchým spievaním svätých mien Kṛṣṇu — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Závěr Bhagavad-gīty je předložen v osmnácté kapitole:

Záver Bhagavad-gīty je predložený v šesťdesiatom šiestom verši osemnástej kapitoly:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Každý jednotlivec se má zříci všech ostatních metod seberealizace a pouze vykonávat oddanou službu s vědomím Kṛṣṇy. To mu umožní dosáhnout nejvyšší dokonalosti, kterou život nabízí. Nemusí brát v úvahu hříšné činnosti svého dřívějšího žití, protože starost o něj plně přebírá Nejvyšší Pán. Neměl by tedy vyvíjet neúčelnou snahu o osvobození prostřednictvím duchovní realizace. Nechť každý přijme útočiště u svrchovaného všemocného Boha, Kṛṣṇy. To je nejvyšší dokonalost života.

Človek by mal zanechať všetky ostatné spôsoby sebarealizácie a jednoducho sa zamestnať v oddanej službe vo vedomí Kṛṣṇu, čo mu umožní dosiahnuť najvyššej životnej dokonalosti. Nemusí brať ohľad na následky hriešnych činov svojich predchádzajúcich životov, pretože Najvyšší Pán sa oňho vo všetkom postará. Preto by sme sa nemali naivne pokúšať o duchovnú realizáciu na vlastnú päsť. Každý by mal vyhľadať útočisko u všemocnej Božskej Osobnosti, Kṛṣṇu. To je najvyššia dokonalosť života.