Skip to main content

TEXT 8

TEXT 8

Verš

Texte

na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram

Synonyma

Synonyms

na — nikdy; tu — ale; mām — Mě; śakyase — jsi schopen; draṣṭum — vidět; anena — těmato; eva — zajisté; sva-cakṣuṣā — svýma očima; divyam — božské; dadāmi — dávám; te — tobě; cakṣuḥ — oči; paśya — pohleď; me — na Mou; yogam aiśvaram — nepochopitelnou mystickou moc.

na: jamais; tu: mais; mām: Moi; śakyase: es capable; draṣṭum: de voir; anena: avec ces; eva: certes; sva-cakṣuṣā: tes propres yeux; divyam: divins; dadāmi: Je donne; te: à toi; cakṣuḥ: des yeux; paśya: voir; me: Mon; yogam aiśvaram: pouvoir mystique inconcevable.

Překlad

Translation

Nemůžeš Mě však vidět svýma nynějšíma očima. Dávám ti proto božský zrak. Pohleď na Mé mystické bohatství!

Mais tu ne saurais Me voir avec tes yeux actuels. Je te confère donc des yeux divins avec lesquels tu pourras contempler Ma mystique opulence.

Význam

Purport

Čistý oddaný si nepřeje vidět Kṛṣṇu v žádné jiné než dvouruké podobě; Jeho vesmírnou podobu může spatřit jen Jeho milostí, ne prostřednictvím mysli, ale duchovníma očima. Arjunovi je řečeno, že k tomu, aby mohl vidět Kṛṣṇovu vesmírnou podobu, musí mít jiný zrak, nikoliv jinou mysl. Z následujících veršů bude zřejmé, že Kṛṣṇova vesmírná podoba není příliš důležitá. Jelikož ji však Arjuna chtěl vidět, Pán mu dal zrak potřebný k jejímu spatření.

Le pur dévot n’aspire pas à voir Kṛṣṇa sous une autre forme que Sa forme à deux bras. Cependant, s’il lui arrive de vouloir contempler la forme universelle, il le peut par la grâce du Seigneur, à l’aide d’yeux spirituels, et non par la force du mental. C’est pourquoi le Seigneur dit à Arjuna qu’il faut que sa vision soit changée, et non pas son mental. La forme universelle, comme le montrent clairement les versets suivants, ne constitue pas un aspect fondamental du Seigneur. Néanmoins, pour répondre au désir d’Arjuna, Kṛṣṇa lui accorde la vision adéquate pour qu’il puisse voir cette forme.

Oddaní, kteří jsou ve správném postavení, kdy udržují transcendentální vztah s Kṛṣṇou, jsou přitahováni Jeho něžnými rysy, nikoliv bohaprostým projevem bohatství. Kṛṣṇovi společníci, přátelé a rodiče si nikdy nepřejí, aby ukázal své bohatství — jsou natolik pohrouženi v čisté lásce, že si ani neuvědomují Kṛṣṇovo postavení Nejvyšší Osobnosti Božství. Při opětování lásky zapomínají, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Pán. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu stojí, že všichni chlapci, kteří si hrají s Kṛṣṇou, jsou nesmírně zbožné duše a tuto příležitost dostali po mnoha zrozeních. Nevědí, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství; považují Ho za svého přítele. Proto Śukadeva Gosvāmī přednesl tento verš:

Les dévots unis à Kṛṣṇa par une relation purement spirituelle sont attirés par Son charme personnel, et non par le déploiement de Ses puissances. Jamais les compagnons de jeu du Seigneur, Ses amis, Ses parents, ne désirent voir Ses opulences divines. Ils sont à tel point immergés dans l’amour et la dévotion purs qu’ils oublient même que Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême. Le Śrīmad-Bhāgavatam enseigne que les jeunes garçons qui se divertissent avec Kṛṣṇa sont des âmes infiniment pieuses parvenues, après de très nombreuses existences, à partager Ses jeux. Pour eux, Kṛṣṇa est un ami intime. Ils ne savent pas qu’Il est Dieu. Śukadeva Gosvāmī récitait ce verset qui illustre de belle manière nos propos:

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

“Zde je Nejvyšší Osoba, kterou velcí mudrci považují za neosobní Brahman, oddaní za Nejvyšší Osobnost Božství a obyčejní lidé za výtvor hmotné přírody. Tito chlapci, kteří ve svých minulých životech nashromáždili mnoho zbožných činností, si nyní hrají s tímto Nejvyšším Pánem.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11)

« Tel est le Seigneur Suprême: les grands sages Le considèrent comme le Brahman impersonnel; les hommes du commun, comme une création de la nature matérielle; et les dévots, comme Dieu, la Personne Suprême. Quant à ces jeunes garçons, parce qu’ils ont accompli dans leurs vies passées de nombreuses activités pieuses, il leur est donné de jouer avec Lui. » (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11)

Oddaný sám nemá zájem vidět viśva-rūpu, vesmírnou podobu, ale Arjuna si ji přál vidět proto, aby doložil Kṛṣṇova prohlášení. Chtěl, aby lidé v budoucnosti mohli pochopit, že Kṛṣṇa se nepředstavil jako Nejvyšší pouze teoreticky a filozoficky, ale že se tak Arjunovi ukázal i ve skutečnosti. Arjuna to musí potvrdit, neboť je počátkem nové parampary. Ti, kteří chtějí Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇu, skutečně poznat, a kteří kráčejí v Arjunových stopách, by měli pochopit, že Kṛṣṇa se jako Nejvyšší nepředstavil jen teoreticky, ale že se tak skutečně zjevil.

Le dévot, répétons-le, n’a pas le moindre désir de voir la viśva-rūpa, la forme universelle du Seigneur. Arjuna ne demande à Kṛṣṇa de la manifester que pour confirmer l’authenticité de Ses dires. Ainsi, dans le futur, les hommes pourront-ils comprendre que Kṛṣṇa ne S’est pas seulement présenté comme l’Être Suprême de façon théorique et philosophique mais qu’Il S’est aussi manifesté comme tel. Arjuna doit avoir cette confirmation car il est le premier chaînon de la paramparā, la succession disciplique. Celui qui cherche vraiment sincèrement à connaître Dieu, Kṛṣṇa, et qui marche sur les traces d’Arjuna, doit comprendre que Kṛṣṇa S’est non seulement présenté comme le Suprême, mais S’est aussi révélé être le Suprême.

Pán dal Arjunovi schopnost potřebnou ke spatření Jeho vesmírné podoby. Věděl, že Arjuna sám ji nijak zvlášť vidět nechce, jak jsme již vysvětlili.

Si Kṛṣṇa dote Arjuna du pouvoir de connaître Sa forme universelle, c’est que, nous l’avons vu, la requête de ce dernier n’est pas motivée par des désirs personnels.