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TEXT 8

TEXT 8

Verš

Texto

na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram

Synonyma

Palabra por palabra

na — nikdy; tu — ale; mām — Mě; śakyase — jsi schopen; draṣṭum — vidět; anena — těmato; eva — zajisté; sva-cakṣuṣā — svýma očima; divyam — božské; dadāmi — dávám; te — tobě; cakṣuḥ — oči; paśya — pohleď; me — na Mou; yogam aiśvaram — nepochopitelnou mystickou moc.

na — nunca; tu — pero; mām — a Mí; śakyase — puedes; draṣṭum — ver; anena — con estos; eva — ciertamente; sva-cakṣuṣā — tus propios ojos; divyam — divinos; dadāmi — te doy; te — a ti; cakṣuḥ — ojos; paśya — mira; me — Mi; yogam aiśvaram — inconcebible poder místico.

Překlad

Traducción

Nemůžeš Mě však vidět svýma nynějšíma očima. Dávám ti proto božský zrak. Pohleď na Mé mystické bohatství!

Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística!

Význam

Significado

Čistý oddaný si nepřeje vidět Kṛṣṇu v žádné jiné než dvouruké podobě; Jeho vesmírnou podobu může spatřit jen Jeho milostí, ne prostřednictvím mysli, ale duchovníma očima. Arjunovi je řečeno, že k tomu, aby mohl vidět Kṛṣṇovu vesmírnou podobu, musí mít jiný zrak, nikoliv jinou mysl. Z následujících veršů bude zřejmé, že Kṛṣṇova vesmírná podoba není příliš důležitá. Jelikož ji však Arjuna chtěl vidět, Pán mu dal zrak potřebný k jejímu spatření.

Al devoto puro no le gusta ver a Kṛṣṇa en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Kṛṣṇa, a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de Kṛṣṇa no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se requiere para ello.

Oddaní, kteří jsou ve správném postavení, kdy udržují transcendentální vztah s Kṛṣṇou, jsou přitahováni Jeho něžnými rysy, nikoliv bohaprostým projevem bohatství. Kṛṣṇovi společníci, přátelé a rodiče si nikdy nepřejí, aby ukázal své bohatství — jsou natolik pohrouženi v čisté lásce, že si ani neuvědomují Kṛṣṇovo postavení Nejvyšší Osobnosti Božství. Při opětování lásky zapomínají, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Pán. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu stojí, že všichni chlapci, kteří si hrají s Kṛṣṇou, jsou nesmírně zbožné duše a tuto příležitost dostali po mnoha zrozeních. Nevědí, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství; považují Ho za svého přítele. Proto Śukadeva Gosvāmī přednesl tento verš:

Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con Kṛṣṇa, se ven atraídos por características amorosas, no por una exhibición materialista de opulencias. Los compañeros de juego de Kṛṣṇa, los amigos de Kṛṣṇa y los padres de Kṛṣṇa nunca quieren que Kṛṣṇa muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio amoroso, olvidan que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que los niños que juegan con Kṛṣṇa son todos almas muy piadosas, y que después de muchísimos nacimientos son capaces de jugar con Kṛṣṇa. Esos niños no saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo consideran un amigo personal. Por consiguiente, Śukadeva Gosvāmī recita el siguiente verso:

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

“Zde je Nejvyšší Osoba, kterou velcí mudrci považují za neosobní Brahman, oddaní za Nejvyšší Osobnost Božství a obyčejní lidé za výtvor hmotné přírody. Tito chlapci, kteří ve svých minulých životech nashromáždili mnoho zbožných činností, si nyní hrají s tímto Nejvyšším Pánem.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11)

«He aquí a la Persona Suprema, a quien los grandes sabios consideran que es el Brahman impersonal, a quien los devotos consideran que es la Suprema Personalidad de Dios, y a quien los hombres ordinarios consideran que es un producto de la naturaleza material. Ahora, estos niños, que han realizado muchísimas actividades piadosas en sus vidas pasadas, están jugando con esa Suprema Personalidad de Dios» (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11).

Oddaný sám nemá zájem vidět viśva-rūpu, vesmírnou podobu, ale Arjuna si ji přál vidět proto, aby doložil Kṛṣṇova prohlášení. Chtěl, aby lidé v budoucnosti mohli pochopit, že Kṛṣṇa se nepředstavil jako Nejvyšší pouze teoreticky a filozoficky, ale že se tak Arjunovi ukázal i ve skutečnosti. Arjuna to musí potvrdit, neboť je počátkem nové parampary. Ti, kteří chtějí Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇu, skutečně poznat, a kteří kráčejí v Arjunových stopách, by měli pochopit, že Kṛṣṇa se jako Nejvyšší nepředstavil jen teoreticky, ale že se tak skutečně zjevil.

Lo cierto es que el devoto no está interesado en ver el viśva-rūpa, la forma universal; pero Arjuna quería verla para respaldar la afirmación de Kṛṣṇa, de modo que en el futuro la gente supiera que Kṛṣṇa se presentó como el Supremo no solo teóricamente o filosóficamente, sino que de hecho se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmarlo, porque Arjuna es el comienzo del sistema paramparā. Aquellos que verdaderamente están interesados en entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y que siguen los pasos de Arjuna, deben entender que Kṛṣṇa no solo se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho se reveló a Sí mismo como tal.

Pán dal Arjunovi schopnost potřebnou ke spatření Jeho vesmírné podoby. Věděl, že Arjuna sám ji nijak zvlášť vidět nechce, jak jsme již vysvětlili.

El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos.