TEXT 19

19. VERS

Verš

Szöveg

śrī-bhagavān uvāca
hanta te kathayiṣyāmi
divyā hy ātma-vibhūtayaḥ
prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha
nāsty anto vistarasya me

Synonyma

Szó szerinti jelentés

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil; hanta — ano; te — tobě; kathayiṣyāmi — popíši; divyāḥ — božské; hi — zajisté; ātma-vibhūtayaḥ — osobní vznešené projevy; prādhānyataḥ — ty, jež jsou hlavní; kuru-śreṣṭha — ó nejlepší z Kuruovců; na asti — není; antaḥ — konec; vistarasya — velikosti; me — Mé.

śrī-bhagavān uvāca – az Istenség Legfelsőbb Személyisége mondta; hanta – igen; te – neked; kathayiṣyāmi – el fogom beszélni; divyāḥ – isteni; hi – bizony; ātma-vibhūtayaḥ – saját fenségeimet; prādhānyataḥ – a lényegeseket; kuru-śreṣṭha – ó, legkiválóbb a Kuruk között; na asti – nincs; antaḥ – határa; vistarasya – terjedelmének; me – Enyém.

Překlad

Fordítás

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Ano, povím ti o svých skvostných projevech, Arjuno, ale jen o význačných, neboť Mé bohatství je bezmezné.

Az Istenség Legfelsőbb Személyisége így szólt: Jól van, beszélek neked, ó, Arjuna, csodálatos megnyilvánulásaimról, de csak a legfontosabbakról, mert fenségemnek nincsen határa.

Význam

Magyarázat

Velikost Kṛṣṇy a Jeho bohatství přesahuje možnosti našeho chápání. Smysly individuální duše jsou omezené a nedovolí jí, aby o Kṛṣṇovi věděla vše. Oddaní se přesto snaží Kṛṣṇovi porozumět, ale ne kvůli tomu, aby Ho v jisté chvíli či období života mohli zcela znát. Jejich důvod je jiný — náměty o Kṛṣṇovi jsou tak lahodné, že jim připadají jako nektar, a oni v nich nacházejí potěšení. Při rozhovorech o Kṛṣṇově bohatství a Jeho rozmanitých energiích zaplavuje čisté oddané transcendentální radost, a tak o nich stále chtějí naslouchat a rozmlouvat. Kṛṣṇa ví, že živé bytosti nechápou, jak veliké je Jeho bohatství, a proto přisvědčuje, že vylíčí pouze hlavní projevy svých různých energií. Slovo prādhānyataḥ (hlavní) je velmi důležité — o Nejvyšším Pánu, jehož rysy jsou neomezené, jsme schopni pochopit jen několik základních detailů. Není možné poznat vše. A slovo vibhūti se zde vztahuje na vznešené projevy, kterými Kṛṣṇa ovládá celý svět. Ve slovníku Amara-kośa je uvedeno, že vibhūti značí výjimečné bohatství.

Kṛṣṇa nagyságát és fenségét lehetetlen felfogni. Az egyéni lélek érzékei végesek, és nem teszik lehetővé számára, hogy teljességében megértse mindazt, ami Kṛṣṇával kapcsolatos. A bhakták mégis megpróbálják megismerni Kṛṣṇát, de közben nem képzelik, hogy valaha is, az életük bármely szakaszában képesek lesznek egészen megérteni Őt. Azért tesznek így, mert a Kṛṣṇáról szóló elbeszélések annyira élvezetesek, hogy a bhakták számára nektárnak tűnnek, s nagy örömet szereznek nekik. A tiszta bhakták transzcendentális boldogságot éreznek, amikor Kṛṣṇa fenségéről vagy számtalanféle energiájáról beszélgetnek. Éppen ezért csakis ilyen témákról akarnak hallani és beszélni. Kṛṣṇa tudta, hogy az élőlények képtelenek teljességében felfogni fenségét, ezért úgy döntött, hogy különféle energiáinak csupán legfontosabb megnyilvánulásairól beszél. A prādhānyataḥ („legfőbb”) szó nagyon fontos, mert a Legfelsőbb Úr legfőbb sajátságai közül csak néhányat érthetünk meg, hiszen vonásai korlátlanok, s lehetetlen mindet megérteni. A versben használt vibhūti szó Kṛṣṇa fenségére utal, amely által az egész megnyilvánulást irányítja. Az Amara-kośa értelmező szótár szerint a vibhūti kivételes fenséget jelent.

Impersonalisté a panteisté nemohou výjimečnému bohatství Nejvyššího Pána či projevům Jeho božských energií porozumět. Jeho energie jsou přítomny v mnoha různých projevech jak v hmotném, tak v duchovním světě. Nyní Kṛṣṇa vylíčí část své různorodé energie, kterou může obyčejný člověk přímo vnímat.

Az imperszonalisták, azaz panteisták sem a Legfelsőbb Úr kivételes fenségét, sem pedig isteni energiáinak megnyilvánulásait nem képesek felfogni. Az Úr energiái a lelki és az anyagi világban egyaránt minden megnyilvánulásban jelen vannak. Kṛṣṇa most azt írja le, amit a közönséges ember közvetlenül is felfoghat, s így mi is megismerhetjük változatos energiáinak egy részét.