TEXT 19

Verš

Text

śrī-bhagavān uvāca
hanta te kathayiṣyāmi
divyā hy ātma-vibhūtayaḥ
prādhānyataḥ kuru-śreṣṭha
nāsty anto vistarasya me

Synonyma

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil; hanta — ano; te — tobě; kathayiṣyāmi — popíši; divyāḥ — božské; hi — zajisté; ātma-vibhūtayaḥ — osobní vznešené projevy; prādhānyataḥ — ty, jež jsou hlavní; kuru-śreṣṭha — ó nejlepší z Kuruovců; na asti — není; antaḥ — konec; vistarasya — velikosti; me — Mé.

śrī-bhagavān uvāca — the Supreme Personality of Godhead said; hanta — yes; te — unto you; kathayiṣyāmi — I shall speak; divyāḥ — divine; hi — certainly; ātma-vibhūtayaḥ — personal opulences; prādhānyataḥ — which are principal; kuru-śreṣṭha — O best of the Kurus; na asti — there is not; antaḥ — limit; vistarasya — to the extent; me — My.

Překlad

Translation

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Ano, povím ti o svých skvostných projevech, Arjuno, ale jen o význačných, neboť Mé bohatství je bezmezné.

The Supreme Personality of Godhead said: Yes, I will tell you of My splendorous manifestations, but only of those which are prominent, O Arjuna, for My opulence is limitless.

Význam

Purport

Velikost Kṛṣṇy a Jeho bohatství přesahuje možnosti našeho chápání. Smysly individuální duše jsou omezené a nedovolí jí, aby o Kṛṣṇovi věděla vše. Oddaní se přesto snaží Kṛṣṇovi porozumět, ale ne kvůli tomu, aby Ho v jisté chvíli či období života mohli zcela znát. Jejich důvod je jiný — náměty o Kṛṣṇovi jsou tak lahodné, že jim připadají jako nektar, a oni v nich nacházejí potěšení. Při rozhovorech o Kṛṣṇově bohatství a Jeho rozmanitých energiích zaplavuje čisté oddané transcendentální radost, a tak o nich stále chtějí naslouchat a rozmlouvat. Kṛṣṇa ví, že živé bytosti nechápou, jak veliké je Jeho bohatství, a proto přisvědčuje, že vylíčí pouze hlavní projevy svých různých energií. Slovo prādhānyataḥ (hlavní) je velmi důležité — o Nejvyšším Pánu, jehož rysy jsou neomezené, jsme schopni pochopit jen několik základních detailů. Není možné poznat vše. A slovo vibhūti se zde vztahuje na vznešené projevy, kterými Kṛṣṇa ovládá celý svět. Ve slovníku Amara-kośa je uvedeno, že vibhūti značí výjimečné bohatství.

It is not possible to comprehend the greatness of Kṛṣṇa and His opulences. The senses of the individual soul are limited and do not permit him to understand the totality of Kṛṣṇa’s affairs. Still the devotees try to understand Kṛṣṇa, but not on the principle that they will be able to understand Kṛṣṇa fully at any specific time or in any state of life. Rather, the very topics of Kṛṣṇa are so relishable that they appear to the devotees as nectar. Thus the devotees enjoy them. In discussing Kṛṣṇa’s opulences and His diverse energies, the pure devotees take transcendental pleasure. Therefore they want to hear and discuss them. Kṛṣṇa knows that living entities do not understand the extent of His opulences; He therefore agrees to state only the principal manifestations of His different energies. The word prādhānyataḥ (“principal”) is very important because we can understand only a few of the principal details of the Supreme Lord, for His features are unlimited. It is not possible to understand them all. And vibhūti, as used in this verse, refers to the opulences by which He controls the whole manifestation. In the Amara-kośa dictionary it is stated that vibhūti indicates an exceptional opulence.

Impersonalisté a panteisté nemohou výjimečnému bohatství Nejvyššího Pána či projevům Jeho božských energií porozumět. Jeho energie jsou přítomny v mnoha různých projevech jak v hmotném, tak v duchovním světě. Nyní Kṛṣṇa vylíčí část své různorodé energie, kterou může obyčejný člověk přímo vnímat.

The impersonalist or pantheist cannot understand the exceptional opulences of the Supreme Lord nor the manifestations of His divine energies. Both in the material world and in the spiritual world His energies are distributed in every variety of manifestation. Now Kṛṣṇa is describing what can be directly perceived by the common man; thus part of His variegated energy is described in this way.