TEXT 17

Verš

Texto

kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā

Synonyma

Palabra por palabra

katham — jak; vidyām aham — budu znát; yogin — svrchovaný mystiku; tvām — Tebe; sadā — vždy; paricintayan — myslící na; keṣu — v nichž; keṣu — ve kterých; ca — také; bhāveṣu — přírodních úkazech; cintyaḥ asi — máš být vzpomenut; bhagavan — ó Nejvyšší; mayā — mnou.

katham — cómo; vidyām aham — he de saber; yogin — ¡oh, místico supremo!; tvām — Tú; sadā — siempre; paricintayan — pensando en; keṣu — en lo que; keṣu — en lo que; ca — también; bhāveṣu — naturalezas; cintyaḥ asi — a Ti se Te ha de recordar; bhagavan — ¡oh, Tú, el Supremo!; mayā — por mí.

Překlad

Traducción

Ó Kṛṣṇo, svrchovaný mystiku, jak na Tebe mohu neustále myslet a jak Tě mohu poznat? Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, v jakých podobách si Tě mám připomínat?

¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, místico supremo!, ¿cómo he de meditar constantemente en Ti y cómo habré de conocerte? ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿en qué diversas formas debes ser recordado?

Význam

Significado

Jak je uvedeno v jedné z předchozích kapitol, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je zahalen svou yoga-māyou. Vidět Ho mohou jedině ti, kdo jsou oddanými a odevzdanými dušemi. Arjuna je nyní přesvědčen o tom, že jeho přítel Kṛṣṇa je Nejvyšší Pán. Chce však znát obecný postup, který umožní, aby všeprostupujícího Pána mohl poznat každý obyčejný člověk. Obyčejní lidé včetně démonů a ateistů nemohou Kṛṣṇu znát, protože Ho střeží Jeho energie yoga-māyā. Arjuna tedy klade otázky v jejich prospěch. Pokročilému oddanému nejde jen o to, aby sám chápal skutečnost, ale aby ji znal celý svět. Arjuna jakožto vaiṣṇava, oddaný, z milosti umožňuje obyčejnému člověku pochopit všeprostupující povahu Nejvyššího Pána. Záměrně Kṛṣṇu oslovuje yogin, protože Śrī Kṛṣṇa je Pánem vnitřní energie, yoga-māyi, která Ho před obyčejnými lidmi zahaluje nebo odhaluje. Obyčejný člověk, který nemá ke Kṛṣṇovi láskyplný vztah, na Něho nemůže neustále myslet, a proto musí myslet na hmotné úrovni. Arjuna bere na zřetel, jak uvažují materialističtí lidé tohoto světa. Slova keṣu keṣu ca bhāveṣu se vztahují na hmotnou přírodu; slovo bhāva značí hmotné objekty. Lidem se tedy doporučuje upřít na ně mysl a snažit se vidět, jak se Kṛṣṇa projevuje v jejich zastoupení.

Como se afirma en el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios está cubierto por su yoga-māyā. Únicamente las almas entregadas y los devotos pueden verlo. Ahora Arjuna está convencido de que Su amigo, Kṛṣṇa, es la Divinidad Suprema, pero quiere conocer el proceso general mediante el cual el hombre común puede entender al Señor omnipresente. Los hombres comunes, entre ellos los demonios y los ateos, no pueden conocer a Kṛṣṇa, porque Él está resguardado por Su energía yoga-māyā. Una vez más, Arjuna hace estas preguntas para beneficio de ellos. El devoto superior no solo está interesado en su propia comprensión, sino también en la comprensión de toda la humanidad. De modo que Arjuna, por su misericordia, debido a que es un vaiṣṇava, un devoto, le está abriendo al hombre común el camino a la comprensión de la omnipresencia del Señor Supremo. Él se refiere a Kṛṣṇa específicamente como yogin, porque Śrī Kṛṣṇa es el amo de la energía yoga-māyā, mediante la cual Él es cubierto y descubierto ante el hombre común. El hombre común que no siente amor por Kṛṣṇa no puede pensar siempre en Kṛṣṇa; por lo tanto, él tiene que pensar de un modo material. Arjuna está considerando la manera de pensar de las personas materialistas de este mundo. Las palabras keṣu keṣu ca bhāveṣu se refieren a la naturaleza material (la palabra bhāva significa «cosas físicas»). Como los materialistas no pueden entender a Kṛṣṇa de una manera espiritual, se les aconseja que concentren la mente en cosas físicas y traten de ver cómo Kṛṣṇa se manifiesta mediante las representaciones físicas.