Skip to main content

TEXT 15

ТЕКСТ 15

Verš

Текст

pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo
devadattaṁ dhanañ-jayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ
па̄н̃чаджанйам̇ хр̣шӣкеш́о
девадаттам̇ дханан̃джайах̣
паун̣д̣рам̇ дадхмау маха̄-ш́ан̇кхам̇
бхӣма-карма̄ вр̣кодарах̣

Synonyma

Пословный перевод

pāñcajanyam — lastura Pāñcajanya; hṛṣīka-īśaḥ — Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, Pán, který řídí smysly oddaných); devadattam — lastura Devadatta; dhanam-jayaḥ — Dhanañjaya (Arjuna, uchvatitel bohatství); pauṇḍram — lastura Pauṇḍra; dadhmau — zaduli; mahā-śaṅkham — hrozivá lastura; bhīma-karmā — ten, který koná skutky vyžadující obrovskou sílu; vṛka-udaraḥ — nenasytný jedlík (Bhīma).

па̄н̃чаджанйам — в раковину, называемую Панчаджаньей; хр̣шӣка-ӣш́ах̣ — Хришикеша (Господь Кришна, повелевающий чувствами Своих преданных); девадаттам — в раковину, называемую Девадаттой; дханам-джайах̣ — Дхананджая (Арджуна, завоеватель богатств); паун̣д̣рам — в раковину, называемую Паундрой; дадхмау — подул; маха̄-ш́ан̇кхам — в огромную раковину; бхӣма-карма̄ — совершающий богатырские подвиги; вр̣ка-ударах̣ — ненасытный едок (Бхима).

Překlad

Перевод

Pán Kṛṣṇa zadul do své lastury zvané Pāñcajanya, Arjuna do své Devadatty a Bhīma, nenasytný jedlík konající skutky, jež vyžadují obrovskou sílu, zatroubil na svou hrozivou lasturu jménem Pauṇḍra.

Господь Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, а Арджуна — в свою, Девадатту; ненасытный Бхима, славный своими богатырскими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру.

Význam

Комментарий

Pán Kṛṣṇa je zde nazýván Hṛṣīkeśa, neboť je vlastníkem všech smyslů. Živé bytosti jsou Jeho nedílnými částmi, a proto jsou jejich smysly také nedílnými částmi Jeho smyslů. Impersonalisté nedovedou vysvětlit, proč mají živé bytosti smysly, a proto se neustále snaží popisovat všechny živé bytosti tak, že jsou beze smyslů neboli neosobní. Pán dlí v srdcích všech živých bytostí a řídí jejich smysly. Řídí je však podle toho, jak se Mu kdo odevzdává, a smysly svých čistých oddaných řídí přímo. Na Kuruovském bitevním poli Pán přímo řídí Arjunovy transcendentální smysly, a z toho pochází Jeho jméno Hṛṣīkeśa. Pán má různá jména podle svých rozmanitých činností — Madhusūdana, protože zabil démona Madhua; Govinda, protože přináší radost kravám a smyslům; Vāsudeva, protože se zjevil jako syn Vasudevy; Devakī-nandana, protože přijal Devakī za svou matku; Yaśodā-nandana, protože věnoval Yaśodě své dětské zábavy ve Vṛṇdāvanu, či Pārtha-sārathi, protože svému příteli Arjunovi sloužil jako vozataj. Hṛṣīkeśa je tedy dalším Jeho jménem, které naznačuje, že svými pokyny vedl Arjunu na Kuruovském bitevním poli.

В этом стихе Господь Кришна назван Хришикешей, ибо Он повелитель органов чувств всех живых существ. Живые существа — неотъемлемые частицы Господа, следовательно, их чувства являются частью чувств Господа. Имперсоналисты не могут объяснить происхождение чувств живых существ, поэтому они стремятся представить живые существа лишенными чувств или безличными. На самом же деле чувства живого существа подвластны Господу, пребывающему в сердце каждого: Он управляет ими в той степени, в какой живое существо предается Ему. Что же касается чистых преданных, то Господь непосредственно руководит деятельностью их органов чувств. На поле битвы Курукшетра Господь лично управлял трансцендентными чувствами Арджуны, поэтому Он назван здесь Хришикешей. У Господа много разных имен, в которых отражены различные стороны Его деятельности. Его называют Мадхусуданой, потому что Он сразил демона Мадху, и Говиндой, ибо Он приносит наслаждение коровам и чувствам; Его называют Ва̄судевой, потому что Он появился на земле как сын Васудевы, и Девакинанданой, потому что Своей матерью Он избрал Деваки; Его называют Яшодананданой за то, что Он подарил Свои детские игры Яшоде во Вриндаване, и Партха-Саратхи, так как Он управлял колесницей Своего друга Арджуны. Подобно этому, Господа называют Хришикешей, потому что Он руководил действиями Арджуны на поле битвы Курукшетра.

Arjuna je zde nazýván Dhanañjaya, protože svému staršímu bratrovi pomohl uchvátit bohatství, které tento král potřeboval ke konání různých obětí. Bhīma je zase známý pod jménem Vṛkodara, protože jeho chuť k jídlu byla stejně úžasná jako jeho skutky, například zabití démona Hiḍimby. Lastury, na které troubily různé osobnosti na straně Pāṇḍuovců, počínaje Pánem, tedy vojáky velmi povzbudily. Jejich protivníci postrádali všechny tyto klady, přítomnost Pána Kṛṣṇy, který je nejvyšším vůdcem, i přítomnost bohyně štěstí. Byli tedy předem odsouzeni k porážce. To bylo poselství, které oznámily zvuky lastur.

Арджуна в этом стихе назван Дхананджаей, так как некогда он помог своему старшему брату собрать средства, необходимые, чтобы совершить различные жертвоприношения. А Бхима назван здесь Врикодарой, потому что он славился не только богатырскими подвигами, такими как убийство демона Хидимбы, но и непомерным аппетитом. Итак, звуки раковин, в которые трубили великие герои в рядах Пандавов, начиная с Самого Господа, вселили радость в сердца воинов их армии. Их противники были лишены подобных преимуществ: с ними не было ни Господа Кришны, верховного повелителя, ни богини удачи. Поэтому они были обречены на поражение, о чем и возвестили трубные звуки раковин.