Skip to main content

Глава 4

Глава 4

Пътят към Кришна, всепроникващата истина

Путь к Кришне, вездесущей личности

кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судева̄я
девакӣ-нандана̄я ча
нанда-гопа-кума̄ра̄я
говинда̄я намо намах̣
кшйа всудевйа
девакӣ-нанданйа ча
нанда-гопа-кумрйа

говиндйа намо нама

Нека отдам смирените си почитания на Бога, който е син на Ва̄судева, радостта на Девакӣ, момчето на Нанда и другите пастири във Вриндавана, този, който носи радост на кравите и сетивата.

Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, а также сыном Нанды и других пастухов Вриндавана, усладой коров и чувств.

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.21

Шримад-Бхагаватам, 1.8.21

Богът не може да бъде достигнат по никакъв материален начин. Но Той по своята безгранична и безпричинна милост идва на земята такъв, какъвто е, за да благослови своите чисти предани и да ограничи властта на демоничните личности. Царица Кунтӣ предпочита именно тази инкарнация на Бога пред всички други, защото в тази форма Той е най-достъпен. Във въплъщението Рама от дете Той е царски син, но във въплъщението на Кришна, въпреки че е син на цар, веднага след раждането си Той напуска подслона на своите родители (Цар Ва̄судева и Царица Деваки) и отива в скута на Яшодамаи, за да играе ролята на обикновено пастирче в блажената Враджабхуми, осветена от детските му забавления. Затова Бог Кришна е по-милостив от Рама. Той несъмнено е бил много милостив и с брата на Кунтӣ – Ва̄судева и неговото семейство. Ако той не е станал син на Ва̄судева и Деваки, Царица Кунтӣ не би могла да го назовава свой племенник и по този начин да изпитва към Кришна родителска обич. Но Нанда и Яшода са по-щастливи, защото те могат да се наслаждават на детските забавления на Бога, които са по-привлекателни, отколкото всички други. Нищо не може да се сравни с детските му забавления във Враджабхуми, които са отражение на неговите вечни дейности в изначалната Кришналока, описана като чинта̄ман̣и-дха̄ма в Брахма Самхита̄. Бог Кришна Сам е дошъл във Враджабхуми с целия си трансцендентален антураж и принадлежности. Шри Чайтаня Махапрабху потвърждава, че никой няма толкова късмет, колкото жителите на Враджабхуми и специално пастирките, които дават всичко за удовлетворението на Бога. Забавленията му с Нанда и Яшода и забавленията с пастирите и особено с пастирчетата и кравите са причина Той да бъде известен като Говинда. Бог Кришна като Говинда е по-благосклонен към бра̄хман̣ите и кравите, което показва, че по този начин човешкото благополучие зависи много от тези две неща, а именно брахминската култура и защитата на кравите. Бог Кришна никога не е удовлетворен там, където те липсват.

Господь, к которому, как уже говорилось, нельзя приблизиться с помощью каких бы то ни было материальных средств, по Своей безграничной и беспричинной милости нисходит на Землю таким, какой Он есть, чтобы оказать особую милость Своим чистым преданным и обуздать демонических людей. Царица Кунти предпочитает воплощение Господа именно в образе Кришны, потому что в этом облике Он более доступен. Воплотившись в образе Рамы, Он с самого детства был царским сыном, но, воплотившись в образе Кришны, Он, хотя и был сыном царя, сразу после рождения оставил Своих настоящих родителей (царя Васудеву и царицу Деваки) и перенесся к матушке Яшоде, чтобы играть роль обыкновенного пастушка в благословенной Враджабхуми, которая освящена Его детскими играми. Стало быть, Господь Кришна милостивее Господа Рамы. Конечно же, Он был очень добр и к брату Кунти Васудеве и его семье. Если бы Он не стал сыном Васудевы и Деваки, царица Кунти не могла бы называть Его своим племянником и проявлять к Нему родительскую любовь. Однако Нанде и Яшоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми Господа — самыми привлекательными из всех Его игр. Ничто не сравнится с Его детскими играми, явленными во Враджабхуми и отражающими Его вечные забавы на изначальной планете Кришналока, которая в «Брахма-самхите» названа чинтамани-дхамой. Господь Шри Кришна низошел во Враджабхуми вместе со всем Своим трансцендентным окружением. И, как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, нет никого удачливее обитателей Враджабхуми, в особенности девушек-пастушек, пожертвовавших всем ради удовлетворения Господа. Его игры с Нандой и Яшодой, с пастухами и особенно с мальчиками-пастушками и коровами дали повод называть Его Говиндой. Господь Кришна как Говинда особо благоволит брахманам и коровам, показывая, что процветание человечества в значительной степени зависит от наличия брахманической культуры и защиты коров. Там, где этого нет, Господь Кришна не чувствует удовлетворения.

В началото на молитвите си Царица Кунтӣ казва: намасйе пуруш̣ам тва̄дям ӣшварам пракр̣тех̣ парам: „Отдавам почитанията си на изначалната личност, пуруш̣а, която е пракр̣тех̣ парам, отвъд това материално творение.“ Така в началото Кунтӣдеви ни дава разбирането, че Бог е Върховният пуруш̣а, Върховната личност. Той не е безличностен. Той е личност, но не личност от този материален свят или това материално творение и неговото тяло не е материално. Това трябва добре да се разбере. Недостатъчното знание на имперсоналистите не може да обясни как Върховната Абсолютна Истина може да бъде личност, защото всеки път, когато те мислят за някоя личност, те мислят за личност от този материален свят. Това е тяхната грешка. Защо Бог трябва да бъде личност от този материален свят? Ето защо в началото Кунтӣдеви изчиства това недоразумение като казва, че Бог е пракр̣тех̣ парам, отвъд това материално творение. И все пак той е личност, и сега чрез милостта на Кунтӣ можем да разберем, че Той е Върховната Личност, въпреки че е алакш̣ям, невидим, Той се явява пред нея в образа на Кришна.

В начале своих молитв Кунтидеви говорила: намасйе пуруша твдйам ӣвара практе парам — «Я склоняюсь перед пурушей, который является практе парам, то есть находится за пределами материального мира». Так с самого начала Кунтидеви дала нам понять, что Бог — верховный пуруша, Изначальная Личность. Он не безличен. Однако Его нельзя считать личностью, принадлежащей к этому миру, миру материи, и у Него нет материального тела. Вот что необходимо понять. Скудость знаний не позволяет имперсоналистам понять, как Высшая Абсолютная Истина может быть личностью, ибо всякий раз, когда речь заходит о личности, они подразумевают обитателя материального мира. В этом их ошибка. Почему Бог должен быть материальной личностью? Уже с самого начала Кунтидеви рассеивает это заблуждение, называя Господа практе парам — находящимся за пределами этого материального творения. Тем не менее Он — личность, и теперь милостью Кунти мы можем понять, что, хотя Он и является алакшйам, невидимым, Господь предстает перед ее взором в образе Кришны.

Кунтӣдеви казва: кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судевая. Думата ва̄судева понякога се употребява в смисъл всепроникващ. Имперсоналистите имат тази концепция за Ва̄судева и затова Кунтӣдеви посочва, че Ва̄судева, всепроникващият, е Кришна. Ӣшварах̣ сарва-бхӯта̄на̄м хр̣д-деше 'рджуна тищхати: Кришна, Върховния Бог, присъства в сърцето на всеки. По този начин Той е всепроникващ.

Кунтидеви говорит: кшйа всудевйа. Иногда слово всудевапереводят как «вездесущий». Такое представление о Всудеве характерно для имперсоналистов, и потому Кунтидеви объясняет: «Этот Всудева, вездесущий, есть Кришна». Ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати. Кришна, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому Его и называют вездесущим.

Кришна, изначалната личност, съществува в три аспекта: като Бога, Върховната Личност, като всепроникващата Парама̄тма̄ (Свръхдушата) и като безличностното сияние Брахман. Тези, които се интересуват от бхакти йога, нямат интерес към безличностното сияние Брахман, което се отнася до обикновените хора. Ако някой е жител на слънцето, какъв интерес би имал той към слънчевата светлина? Това би било за него нещо незначително. По същия начин тези, които са напреднали в духовния живот не се интересуват от безличностното сияние Брахман. Напротив, те се интересуват от Пуруш̣а, Върховната Личност, Ва̄судева. Както е посочено в Бхагавад-гӣта̄, тази реализация на Върховната Личност става след много, много раждания (бахӯна̄м джанмана̄м анте). Гхя̄нӣте, имперсоналисти, които са привързани към сиянието Брахман, се опитват да разберат Абсолютната Истина с помощта на своите познания, но те ​​не знаят, че тяхното знание е несъвършено и ограничено като се има предвид, че Кришна, Абсолютната Истина, е неограничен. Ние не можем да обхванем неограниченото с нашите ограничени познания. Това не е възможно.

Изначальная личность пребывает в трех ипостасях: как Верховная Личность Бога, как вездесущая Параматма (Сверхдуша) и как безличное сияние Брахмана. Сияние Брахмана, интересующее только заурядных людей, не привлекает тех, кто занимается бхакти-йогой.Разве будет житель Солнца проявлять какой-то особый интерес к солнечному свету? Для него он — нечто само собой разумеющееся. Точно так же тех, кто достиг совершенства в духовной жизни, не интересует безличное сияние Брахмана. Их привлекает пуруша, Верховная Личность, Всудева. Как утверждает «Бхагавад-гита», такое осознание Верховной Личности приходит к человеку после многих и многих рождений (бахӯн джанманм анте). Гьяни, или имперсоналисты, чьи помыслы сосредоточены на сиянии Брахмана, пытаются постичь Абсолютную Истину с помощью знаний, но не ведают, что их знание несовершенно и ограниченно, а Кришна, Абсолютная Истина, безграничен. Мы не в силах охватить безграничное с помощью ограниченного знания. Это просто невозможно.

Чрез милостта на предани като Кунтӣдеви можем да разберем, че всепроникващата Абсолютната истина, Ва̄судева, Парама̄тма̄ – това е самият Кришна (кр̣ш̣н̣ая ва̄судева̄я). Тази реализация на Ва̄судева не се постига много лесно от имперсоналистите. Кришна казва в Бхагавад-гӣта̄ (7.19):

Милостью таких преданных, как Шримати Кунтидеви, мы можем понять, что вездесущая Абсолютная Истина, Всудева, Высшая Душа, — это Сам Кришна (кшйа всудевайа). Такое осознание Всудевы дается имперсоналистам с большим трудом. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

бахӯна̄м джанмана̄м анте
гя̄нава̄н ма̄м прападяте
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣
бахӯн джанманм анте
джнавн м прападйате
всудева сарвам ити

са махтм судурлабха

„След многократно раждане и смърт този, който наистина има знание, ми се отдава, защото е разбрал, че аз съм причината на всички причини и всичко, което съществува. Такава велика душа се среща много рядко.“ Думата Маха̄тма̄ означава широкомислещ. Човек, който не може да разбере Кришна, не е широкомислещ, а човек с осакатено мислене. Ако някой стане широкомислещ, по милостта на Кришна може да го разбере.

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Слово махатма означает «мыслящий широко». Если человек не способен постичь Кришну, значит, он мыслит ограниченно. Нужно научиться широко мыслить, и тогда Кришна милостиво позволит Себя постичь.

Процесът на разбиране на Кришна е севонмукха – чрез отдаване на служене. Севонмукхе хи джихва̄дау. Реализацията на Ва̄судева е възможно чрез отдаване на служене, което започва с езика. Езикът има две функции – да вибрира и да вкусва. Така че, ако някой редовно слуша и повтаря Харе Кришна мантра и вкусва праса̄да, храна, предложена на Кришна, с този много прост метод той ще осъзнае Ва̄судева, Кришна. Кришна ще разкрие себе си. Не е така, че със свои усилия можем да разберем Кришна. Нашите усилия в любовното служене ще ни направят квалифицирани и така Кришна сам ще ни се разкрие (сваям ева спхуратй адах̣).

Постичь Кришну можно с помощью севонмукхи, или служения. Севонмукхе хи джихвдау. Постижение Всудевы происходит на пути служения, которое начинается с языка. Язык выполняет две функции — произносит звуки и ощущает вкус. Если регулярно слушать и повторять мантру Харе Кришна, а также принимать прасад (пищу, предложенную Кришне), то с помощью этого простого метода можно осознать Всудеву, Кришну. Тогда Кришна откроет Себя. Это не означает, что постичь Кришну можно только с помощью своих усилий, но благодаря усилиям в любовном служении мы приобретем необходимые качества, и тогда Кришна откроет нам Себя (свайам эва спхуратй ада).

Кришна с нетърпение очаква да ни отведе обратно вкъщи, обратно при Бога, но ние сме упорити и не желаем това. Той винаги търси възможност да се върнем у дома. Той е точно като един любящ баща. Когато синът е негодник и изоставя баща си, за да се скита по улицата, страдайки, без храна и без подслон, бащата е в очакване, силно желаейки да върне момчето обратно вкъщи. По същия начин Кришна е върховният баща и всички живи същества в този материален свят са точно като заблудени деца на заможен човек, които са напуснали дома си, за да се скитат по улицата. Ето защо най-голямото благо, което човек може да дари на ближния си е да му даде Кришна съзнание. Никаква материална облага няма да удовлетвори живото същество, но ако то получи Кришна съзнание, ще бъде напълно удовлетворено. Ако на заблуденото момче, скитащо се по улиците някой напомни: „Скъпо дете, защо страдаш толкова много? Ти си син на изключително богат човек, който има много имоти! Защо се скиташ по улиците?“ И ако то започне да разбира – „Да, аз съм син на този важен човек. Защо трябва да се скитам по улиците?“, то може да се върне у дома. Затова най-доброто служене към тези, които са забравили Кришна е да им напомняме: „Вие сте неразделна част от Кришна. Вие сте деца на Кришна, който е пълен с богатство и разкош. Защо гниете в този материален свят?“ Това е най-голямото служене. Ма̄я̄, илюзията, е много силна, но това е задължение на всеки предан на Кришна – да се опита да просветли всички в Кришна съзнание. В началото Кунтӣдеви казва, че въпреки че Кришна, Върховната Личност, е вътре и извън всичко, за негодниците и глупаците Той е невидим. Затова тя отбелязва: „Това е Богът – Кришна.“

Кришна очень хочет вернуть нас домой, к Богу, но мы упрямы и не хотим возвращаться. Сам же Он всегда ищет возможности вернуть нас к Себе. Он подобен любящему отцу. Когда блудный сын уходит от отца и страдает, скитаясь без еды и жилья, отец не перестает тревожиться о нем и думает, как его вернуть. Так же и Кришна: Он наш верховный отец, а живые существа, блуждающие в этом мире, подобны сбившимся с пути детям богатого отца, что ушли из дому и бродят по свету. Самое большое благо, которое человек может принести ближнему, — это дать ему сознание Кришны. Ничто материальное не удовлетворит душу; только сознание Кришны принесет ей полное удовлетворение. Скитающемуся по улицам заблудившемуся ребенку можно сказать: «Милый, почему ты так страдаешь? Ведь твой отец богат, и у него огромное состояние. Зачем ты бродишь по улицам?» И если он задумается: «В самом деле, мой отец так богат. Зачем мне скитаться?» — он, скорее всего, вернется домой. Поэтому самое лучшее служение — сообщать тем, кто забыл Кришну: «Вы — неотъемлемые частицы Кришны. Вы — Его дети, а Он — владыка всех богатств. Зачем вам губить себя в материальном мире?» Вот в чем величайшее служение. Майя, иллюзия, очень сильна, но долг преданного состоит в том, чтобы просветить каждого и дать ему сознание Кришны. В самом начале Кунтидеви сказала, что, хотя Кришна, Верховная Личность, находится внутри и вне всего сущего, для негодяев и глупцов Он остается невидимым. Поэтому она им объясняет: «Вот Он Господь — Кришна».

Кришна е всепроникващ, Върховната Личност (кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судева̄я), но Той е и много доволен да стане син на Деваки (девакӣ-нандана̄я). Деваки-нандана също се споменава в Атхарва Веда. Кришна идва като Деваки-нандана, а баща му е Нанда-гопа, Нанда Махараджа. Кришна обича да бъде свързван със своите предани, които изпълняват ролята на негови баща и майка. Въпреки че тук, в този материален свят ние се опитваме да осъществим връзката си с Върховния като го прием за баща, Кришна иска да стане син. Той се наслаждава да стане син на предания. Обикновените хора искат Бога за баща, но това не е много приятно за Кришна, защото синът винаги притеснява бащата: „Дай ми това, дай ми онова!“

Кришна — вездесущий Верховный Господь (кшйа всудевайа), но Ему доставляет огромное удовольствие быть сыном Деваки (девакӣ-нанданйа). Деваки-Нандана упоминается и в «Атхарва-веде». Кришна приходит как Деваки-Нандана, а еще у Него есть отец — Нанда-гопа, Махараджа Нанда. Кришне нравится иметь со Своими преданными отношения, когда они становятся Его отцом или матерью. Хотя мы, находясь в материальном мире, пытаемся строить свои отношения со Всевышним как с отцом, Кришне больше нравится быть нашим сыном. Ему доставляет удовольствие быть сыном преданного. Обычно люди хотят, чтобы Бог был их отцом, но Кришне это не очень приятно, ибо сын всегда докучает отцу просьбами: «Дай мне это, дай мне то».

Разбира се, Кришна има огромни възможности, чрез които може да даде на всеки толкова, колкото той иска. Еко бахӯна̄м йо видадха̄ти ка̄ма̄н. Той осигурява храна и на слона, и на мравката, така че защо не и на човешкото същество? Но негодниците не знаят това. Те работят като магарета ден и нощ, за да изкарат хляба си и ако ходят на църква, там също се молят: „Дай ми хляб.“ За тях е важен само проблемът с хляба.

Разумеется, Кришна обладает огромным могуществом и может каждого обеспечить всем необходимым. Эко бахӯн йо видадхти кмн. Он дает пищу слону и муравью, так почему бы Ему не обеспечить пищей человека? Но глупцы не понимают этого. Они днем и ночью работают, как ослы, чтобы заработать на кусок хлеба, а потом идут в церковь и опять просят: «Дай нам хлеба». Их интересует только хлеб.

Въпреки че живото същество е син на най-богатата, най-заможната личност, той създава от хляба проблем. Това се нарича невежество. Той си мисли: „Ако аз не реша проблема си с хляба, ако аз не карам своя камиони ден и нощ, как ще живея?“ Това е глупостта на нашата съвременна цивилизация. От къде идва този проблем с хляба? Кришна може да предостави неограничени количества хляб. Има хиляди слонове в Африка, и Кришна им доставя храна. Така че, ако той може да достави храна на слоновете, защо не и на човешките същества? Затова в Шрӣмад Бха̄гаватам се казва: „Не си губете времето с този проблем за хляба.“

Хотя живые существа — дети самого богатого и всесильного отца, они обеспокоены: как прокормиться? Это и называется невежеством. Человек думает: «Если я не заработаю на кусок хлеба, если я не буду днем и ночью крутить баранку своего грузовика, как я проживу?» В этом нелепость современной цивилизации. Откуда взялась эта проблема с пропитанием? Кришна в состоянии обеспечить нас неограниченным количеством пищи. В Африке обитают тысячи слонов, и всех Кришна обеспечивает пищей. Так если Он может прокормить слонов, почему не прокормит людей? В «Бхагаватам» сказано: «Не трать время на поиски пищи».

тасяива хетох̣ праятета ковидо
на лабхяте яд бхрамата̄м упарй адхах̣
тасйаива хето прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматм упарй адха

Ние не трябва да си губим времето с решаване на икономическите проблеми. Икономическото развитие е пълна глупост. Разбира се, тази идея изглежда много смела и хората дори могат да ме мразят за това. „Какво си приказва Свамиджи?“ – ще попита някой. Но всъщност това е факт. Това икономическо развитие е лудост. Да предположим, че някой има богат баща и достатъчно храна. Да предположим, че той знае – баща ми е най-богатият човек в града. Тогава, къде е икономическият му проблем? Всъщност, това е нашата позиция. Ние нямаме икономически проблеми. Всичко е напълно осигурено. Искаме вода. Само вижте – има океани от вода. Разбира се, ние искаме чиста вода, и въпреки че океана има толкова много вода, когато водата е оскъдна ние ще трябва да се обърнем за помощ към Кришна, който ще изпари водата, ще я превърне в облаци и след това, когато завали, водата ще бъде сладка. В противен случай ние не можем да я пием.

Не нужно тратить время на решение экономических проблем. Экономическое развитие — бессмыслица. Конечно, такое заявление выглядит довольно смелым, и меня могут даже возненавидеть за такие слова. «О чем говорит этот Свамиджи?» — скажут некоторые. Но это сущая правда. Экономическое развитие — просто безумие. Предположим, у человека богатый отец, и он имеет достаточно пищи. Скажем, он знает: «Мой отец — самый богатый человек в городе». Разве он будет обеспокоен проблемой пропитания? Таково и наше положение. У нас нет экономических проблем. Мы обеспечены всем сполна. Например, мы нуждаемся в воде. Только взгляните — вокруг океан воды. Конечно, нам нужна пресная вода, и, даже если в океанах так много воды, порой нам ее не хватает. Тогда мы должны обратиться за помощью к Кришне, который выпарит воду из океана и превратит ее в облака, а когда пойдет дождь, мы получим пресную воду. Иначе она не будет пригодна для питья.

Всичко е под контрол, и всичко – вода, светлина, топлина, и така нататък – е осигурено.

Все находится в руках высшей власти, и потому у нас достаточно воды, света, тепла и всего прочего.

ом пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачяте
пӯрн̣ася пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам ева̄вашиш̣яте
о пӯрам ада пӯрам ида
пӯрт пӯрам удачйате
пӯрасйа пӯрам дйа

пӯрам эвваишйате

Личността на Бога е съвършена и завършена. И защото Той е напълно съвършен, всички еманации, произлизащи от него, като този феноменален свят, са напълно обособени като завършено цяло. Каквото и да бъде сътворено от пълното цяло, то също е обособено като пълно цяло. И защото Той е пълно цяло, въпреки че толкова много завършени елементи произтичат от него, Той си остава пълно цяло. (Ишопаниш̣ад, Обръщение)

«Бог, Верховная Личность, совершенна и представляет собой полное целое, и, поскольку Он совершенен, все, что исходит из Него, в том числе и материальный мир, наделено всем необходимым как полное целое. Все, что сотворено полным целым, тоже обладает полнотой. Поскольку Он — полное целое, то, сколько бы творений из Него ни исходило, Он остается таким, как есть» (Ишопанишад, Обращение).

Запасите на Кришна са неизчерпаеми. Ние просто трябва да станем смирени в отношенията си с него и ще бъдем осигурени. Затова една Кришна осъзната личност няма икономически проблеми, всичко е предоставено от Кришна в достатъчно количество. Съседите на нашия храм в Лос Анджелис понякога са много завистливи: „Вие не работите, – казват те на нашите Кришна осъзнати предани. – Вие сте безгрижни. Имате четири коли. Храните се добре. Как е възможно това?“ Всъщност, те са прави. Така или иначе ние имаме всичко от което се нуждаем, ние нямаме проблеми, защото, ако някой просто стане искрен слуга на Кришна, всичко му е осигурено. Те ни завиждат, защото ние не работим, а имаме толкова много. Защо те не се присъединят към нас? Но те няма да направят това. „Елате с нас, – казваме ние – повтаряйте Харе Кришна.“ „Не, не, не. Не мога да направя това.“ (*На английски: „chant, chant, chant – can’t, can’t, can’t“.) „Добре, тогава вършете своите глупости.“ Като се надпреварват с колите си, те правят живота опасен както за себе си, така и за другите. Във всеки един момент може да стане инцидент. И те казват, че това е цивилизация. Глупости. Това не е така. Цивилизация означава спокойствие, просперитет и шанти, мир. В мир и просперитет човек винаги може да бъде в Кришна съзнание.

Запасы Кришны неистощимы. Нужно просто следовать Его воле, и Он обеспечит нас всем необходимым. У людей, обладающих сознанием Кришны, не бывает экономических проблем — Кришна сполна обеспечивает их всем необходимым. Люди, живущие рядом с нашим храмом в Лос-Анджелесе, иногда завидуют нам: «Вы не работаете, — говорят они, — вы ни о чем не беспокоитесь, а у вас четыре автомобиля. У вас такая вкусная еда. Откуда все это?» И они правы. Мы получаем все необходимое, и у нас нет проблем, потому что, став искренним слугой Кришны, человек получает все необходимое. Люди завидуют нам потому, что мы не работаем и, несмотря на это, у нас всего вдоволь. Почему же они не присоединятся к нам? Этого они не хотят делать. «Приходите к нам, — говорим мы. — Повторяйте мантру Харе Кришна». «Нет-нет. Мы не можем», — отвечают они. «Что ж, тогда возитесь со своими грузовиками». Гоняя по городу на автомобилях и грузовиках, они подвергают опасности свою жизнь и создают угрозу для жизни других. В любую минуту может произойти авария. И это они называют цивилизацией. Глупости. Цивилизация значит покой, процветание и шанти, мир. Живя мирно и благополучно, надо всегда пребывать в сознании Кришны.

Хората работят толкова усилено, ден и нощ, само за малко храна, без да знаят, че храната им вече е осигурена. Авидя̄-карма-самгя̄ня̄ тр̣ӣтия̄ шактир иш̣яте (Виш̣ш̣у пура̄н̣а, 6.7.61). Този материален свят е пълен с невежество (авидя̄). Затова нашите усилия трябва да се насочат към освобождаване от това невежество. Ние трябва да работим само с тази цел – да преодолеем невежеството. Ние мислим: „Аз съм това материално тяло. Трябва да работя ден и нощ, за да имам какво да ям и да живея.“ Това е невежество. Ние сме живели в невежество във форми, различни от тази на човешкото същество. Ние сме живели като птици, като зверове и така нататък, но сега, в този живот, ние трябва да бъдем кротки, спокойни и тихи и просто да запитаме за Абсолютната Истина (джӣвася таттва-джигя̄са̄, атха̄то брахма-джигя̄са̄). С това трябва да се занимава човек.

Люди трудятся дни и ночи напролет только для того, чтобы раздобыть немного еды, а сами не знают, что они и без того обеспечены пищей. Авидй карма-саджнй ттӣй актир ишйате (Вишну-пурана, 6.7.61). Материальный мир полон невежества, авидьи. И нам необходимо приложить все усилия, чтобы покончить с авидьей. Работать нужно только для этой цели — искоренить невежество. Мы думаем: «Я — материальное тело. Я должен день и ночь трудиться, и тогда у меня будет кусок хлеба, и я смогу жить». Наше невежество в этом и состоит. Мы уже не одну жизнь провели в невежестве, в телах, отличных от тела человека. У нас было тело птицы, животного и много других тел, но сейчас, в этой жизни, мы должны быть спокойными, умиротворенными и вопрошать об Абсолютной Истине (джӣвасйа таттва-джиджс, атхто брахма-джиджс). Вот чем должен заниматься человек.

Ние просто сядаме и задаваме въпроси за Кришна – това е, което човек трябва да направи в живота си. Защо човек трябва да работи ден и нощ като магаре? Що за живот е това? Не. Това не е живот. Затова Шрӣмад Бха̄гаватам се обръща към интелигентните хора (ковида), Животът ти трябва да е посветен на тази цел – разбирането на Абсолютната Истина. Тогава как ще бъде решен икономическият проблем? Отговорът е, че щастието, което се търси в икономическото развитие само ще дойде, когато трябва. Тал лабхяте дух̣кха-вад анятах̣ (Шрӣмад Бха̄гаватам 1.5.18). Ние търсим щастието. А вие търсите ли страдание? „Не, господине.“ Тогава защо бедите ни сполетяват? Ако не сте готови за беди и страдания, защо те идват при вас? Според нашата карма в живота ни има определено количество щастие и нещастие. Ето защо, ако бедата идва без покана, щастие също ще дойде по този начин.

Мы просто садимся все вместе и задаем вопросы о Кришне, и это должен делать каждый. Вот что такое настоящая жизнь. Зачем работать днем и ночью, подобно ослу? Разве это жизнь? Нет, это не жизнь. Обращаясь к разумному человеку (ковида), «Бхагаватам» говорит: «Твоя жизнь должна быть посвящена одной цели — постижению Абсолютной Истины». Как же тогда я решу свои материальные проблемы? Ответ таков: счастье, которого человек ищет в материальном процветании, в положенный срок придет само собой. Тал лабхйате дукхавад анйата (Бхаг., 1.5.8). Все стремятся к счастью. Вы ищете страданий? Нет. Тогда почему они приходят? Вы не зовете их, но беды стучатся к вам в дверь. В соответствии с нашей кармой мы получаем в жизни определенное количество радостей и страданий. Поэтому, если беды приходят к нам незваными, то и счастье придет само собой.

На нас вече е предопределено да изпитаме някакво количество щастие и нещастие и ние не можем да променим това. Промяната, която трябва да направим е да се освободим от това материално положение. Само това трябва да бъде нашият бизнес. Според нашата карма, ние можем да се родим на по-висша планетна система като полубогове, като котки и кучета или като микроби в изпражненията. Затова Чайтаня Махапрабху е казал:

Нам уже предопределено испытать какие-то радости и беды, и мы не в силах изменить это. Изменить мы должны только одно: избавиться от оков материального бытия. Это единственное, чем мы должны заниматься. В соответствии со своей кармоймы рождаемся то полубогами на высших планетах, то кошками или собаками, а то червями в испражнениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал:

еи рӯпе брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гява̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а праса̄де па̄я бхакти-лата̄-бӣджа
эи рӯпе брахмаа бхрамите кона бхгйавн джӣва
гуру-кша прасде пйа бхакти-лат-бӣджа

В зависимост от своята карма, живите същества се скитат по цялата вселена. Някои от тях се издигнат до по-горните планетарни системи, а някои слизат в по-долните. От милиони скитащи се живи същества най-щастлив е този, който получава възможност да се свържи, по милостта на Кришна, с авторитетен духовен учител. По милостта на Кришна, както и на духовния учител, такъв човек получава семето на преданото служене (Чайтаня Чарита̄мр̣ита, Мадхя 19.151). Живото същество има късмет, когато получи възможност да се свърже с Кришна и неговите предани и по този начин да получи семето на преданото служене и възпяването на Харе Кришна мантра. Тогава животът му става възвишен.

«Повинуясь закону кармы, живые существа блуждают по вселенной. Одни поднимаются на высшие планеты, другие опускаются на низшие. Из миллионов блуждающих душ только самые счастливые обретают по милости Кришны возможность общаться с истинным духовным учителем. Милостью Кришны и духовного учителя такая душа получает семя лианы преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Только тот, кому необычайно повезло, обретает возможность общаться с Господом Кришной и его преданным и тем самым получает семя преданного служения, повторение мантры Харе Кришна. Тогда его жизнь становится возвышенной.

Затова Кунтӣдеви насочва вниманието ни към Кришна, Върховната Личност, който е алакш̣я, невидим за всички. Кой е този невидим човек? Кришна. О, Кришна, – може да каже някой. Има толкова много Кришна. Затова Кунтӣдеви казва: „Отдавам своите молитви на Ва̄судева, синът на Ва̄судева.“ Има много Ва̄судева. Не. Нанда-гопа-кума̄ра̄я: „Аз се моля на сина на Махараджа Нанда.“ Три пъти тя отбелязва: „Това е Той – Кришна.“

Поэтому Шримати Кунтидеви направляет наше внимание на Кришну, Верховную Личность, на того, кто является алакшьей,невидимым. Кто этот невидимый? Вот Он — Кришна. Иные возразят: «Подумаешь! На свете так много людей по имени Кришна». Поэтому Кунтидеви говорит: «Я обращаю свои молитвы к Всудеве, сыну Васудевы». «На свете много Всудев» — скажут другие. Нет. Нанда-гопа-кумрйа: «Я обращаю свои молитвы к приемному сыну Махараджи Нанды». Таким образом, она трижды повторяет: «Это Он, Кришна».

Официално Кришна се ражда като син на Деваки и Ва̄судева, но в своето детство Той се радва на компанията на майка Яшода и Нанда Махараджа. Това е забавление на Кришна. Āнанда-лӣла̄мая-виграха̄я – всички забавления на Кришна са изпълнени с радост. Āнанда-майо 'бхя̄са̄т (Веда̄нта сӯтра 1.1.12) – Той по природа е пълен с блаженство. Ние никога не виждаме Кришна нещастен. Кришна е винаги щастлив и всеки, който общува с него също е щастлив. Затова Той е известен като Говинда. Думата го означава сетива. Ние търсим наслаждение за сетивата си, но напълно можем да ги удовлетворим, ако се свържем с Кришна, точно като гопӣте, които танцуват с Кришна. По този начин няма да чувстваме сетивата си неудовлетворени. Но това наслаждение в общуването с Кришна не е като материалното сетивно наслаждение, това е духовно наслаждение, което е характерно за духовния свят. Āнанда-чин-мая-сад-уджджвала-виграхася. Тази а̄нанда или удоволствие не е третокласната а̄нанда, на която се наслаждаваме с материалните си сетива. Такова наслаждение на тялото не е а̄нанда, а илюзия. Ние мислим: „Аз се наслаждавам.“, но тази а̄нанда не е истинска, защото не можем да се наслаждаваме на това материално сетивно удоволствие за дълго. Всеки има опит, че това наслаждение в един момент свършва. Духовната наслада обаче не свършва. Вместо това тя се увеличава. Това е разликата. Āнанда-чинмая-сад-уджджвалавиграхася говиндам а̄ди-пуруш̣ам там ахам бхаджа̄ми (Брахма Самхита̄ 5.32). Ето защо ние трябва да се свържем с Говинда.

Господь Кришна появился на свет как сын Деваки и Васудевы, но в детстве Он наслаждается обществом Яшодамайи и Махараджи Нанды. Таковы игры Кришны. нанда-лӣлмайа-виграхйа: игры Кришны исполнены радости. нандамайо ’бхйст (Веданта-сутра, 1.1.12). По природе Кришна полон блаженства. Мы никогда не увидим Его несчастным. Он всегда счастлив, как счастливы и все, кто с Ним общается. Поэтому Его называют Говиндой. Го значит «чувства». Мы ищем удовлетворения чувств, но сполна удовлетворить их сможем, лишь общаясь с Кришной, как это делали танцевавшие с Ним гопи.Тогда у нас не будет недостатка в удовольствиях, но удовольствия в общении с Кришной не имеют ничего общего с материальным удовлетворением чувств. Напротив, это духовное наслаждение в духовном мире. нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа. Такая ананда, или наслаждение, не имеет ничего общего с третьесортной анандой, получаемой через материальные органы чувств. Телесное наслаждение — это не ананда, а иллюзия. Хотя мы думаем: «Я наслаждаюсь», — наша ананда не является истинной, поскольку органы чувств не позволяют нам долго испытывать материальное удовольствие. Каждый из нас по собственному опыту знает, что у материального удовольствия есть предел. Но духовное наслаждение не имеет границ. Более того, оно неизменно растет. В этом разница. нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа говиндам ди-пуруша там аха бхаджми (Брахма-самхита, 5.32). Значит, нам необходимо общаться с Говиндой.

Тук също така се казва: говинда̄я намо намах̣ – „Отдавам почитанията си на Говинда.“ Движението за Кришна съзнание е толкова възвишено, че директно създава контакт с Говинда. Обожанието на Кришна в храма е в пряк контакт с Говинда. Шрӣ-виграха̄ра̄дхана-нитя-на̄на̄-шр̣н̣га̄ратан-мандира-ма̄рджана̄дау (Шрӣ гурв-ащака, 3). Виграха, Божеството Кришна се появява по милостта на Кришна. Кришна е алакш̣я, невидим, но Той ни дава възможност да го видим. Не е така, че Кришна е камък, дърво или метал. Кришна е винаги Кришна. Защото ние не можем да видим нещо повече от материални елементи като дърво, камък и метал, затова Той се появява във форма, направена от тези елементи. Но Той не е дърво, метал, нито камък. Когато ние се свързваме с Божеството, ние се свързваме с Кришна лично. Кришна е невидим, затова Той много милостиво се проявява във форма, която е видима за нас. Това е милостта на Кришна. Не мислете: „О, това е каменен Кришна.“ Кришна е всичко, следователно – и безжизнен камък. Но дори и под формата на камък или метал Кришна може да действа като Кришна и човек, който обожава Божеството ще приеме това. Сваям ева спхуратядах̣. Божеството, въпреки че изглежда като камък, може да говори с предания. Има много случаи, в които това се е случвало.

Здесь тоже сказано: говиндйа намо нама — «Я в почтении склоняюсь перед Говиндой». Движение сознания Кришны очень возвышенно: оно ведет человека к общению с Самим Говиндой. Поклонение Божеству Кришны в храме тоже является непосредственным общением с Говиндой. Шрӣ-виграхрдхана-нитйа-нн-гра-тан-мандира-мрджандау (Шри-гурв-аштака, 3). Виграха, Божество Кришны, проявляется по милости Кришны. Кришна невидим, алакшья, но Он дает нам возможность увидеть Его. Не следует думать, будто Кришна — это камень, дерево или металл. Кришна — всегда Кришна, но, поскольку мы можем видеть только материю — дерево, камень или металл, — Он появляется в образе Божества, сделанного из этих материалов. Сам же Он не является деревом, камнем или металлом. Общаясь с Божеством, мы общаемся с Самим Кришной. Поскольку Кришна невидим, Он милостиво принимает облик, доступный нашему взору. Такова милость Кришны. Не следует думать: «Это каменный Кришна». Кришна пребывает повсюду, поэтому камень — тоже Кришна, но Он не мертвый камень. Даже в образе, сделанном из камня или металла, Кришна действует как Кришна, и тот, кто поклоняется Божеству, со временем убедится в этом. Свайам эва спхуратй ада. Хотя Божество сделано из камня и кажется неживым, Оно может разговаривать с преданным. В жизни есть много тому примеров.

Аз съм много доволен, че учениците ми добре обличат Божествата, предлагат им най-хубавите ястия и пазят храма много чист. Шрӣ-мандира-ма̄рджана̄дау. Ма̄рджана означава почистване. Дали облича Кришна или чисти храма, духовната полза, която човек получава е една и съща. Не мислете: „Аз съм само един чистач, а той облича Кришна.“ Не, този, който облича Божествата и този, който почиства храма се намират в еднакво положение, защото Кришна е абсолютен. Поради това, човек трябва по някакъв начин да се ангажира в служене на Кришна и тогава животът му ще бъде успешен. Това е движението за Кришна съзнание.

Мне доставляет огромное удовольствие видеть, как мои ученики красиво наряжают Божество, предлагают Ему вкусные блюда и поддерживают в храме идеальную чистоту. рӣ-мандира-мрджандау. Мрджана значит «очищение». Одевает ли преданный Кришну или убирает храм, он получит одинаковое духовное благо. Не нужно думать: «Я всего лишь убираю в храме, а вот он одевает Божество». Нет, человек, одевающий Божество, и тот, кто убирает в храме, находятся в одинаковом положении, ибо Кришна абсолютен. Нужно заниматься любым служением Кришне, и цель жизни будет достигнута. В этом суть Движения сознания Кришны.

По милостта на Кунтӣдевӣ можем да разберем, че Кришна, Ва̄судева е Бог, Върховната Личност. Думата Ва̄судева също така означава, че Бог може да бъде разбран, когато човек се издигне на платформата на чистото добро, която също се нарича ва̄судева или Вишуддха-саттва. Саттвам вишуддхам ва̄судева-ишбдитам (Шрӣмад Бха̄гаватам 4.3.23). За да разберем Върховния Бог ние първо трябва да се издигнем до платформата на саттва, доброто, но доброто тук, в материалния свят понякога е замърсено от нисшите качества невежество и страст. Въпреки това, чрез слушане за Кришна човек може да се издигне до платформата на чистото добро. Шр̣н̣вата̄м сва-катха̄х̣ кр̣ш̣н̣ах̣ пун̣я-шраван̣а-кӣртанах̣. Ние трябва да се опитваме да слушаме и да повтаряме името на Кришна винаги, двадесет и четири часа на ден и по този начин мръсните неща ще бъдат изчистени от сърцата ни. Не е вярно, че човек трябва само да присъства на бха̄гавата-сапта̄ха, публичното четене на Шрӣмад Бха̄гаватам в продължение на седем дни. Това е друга форма на експлоатация. В Шрӣмад Бха̄гаватам се казва: наща пра̄йешв абхадреш̣у нитям бха̄гавата-севая̄. Думата нитям означава всекидневно или двадесет и четири часа на ден. Човек винаги трябва да чете Шрӣмад Бха̄гаватам и да отдава служене на своя духовен учител. Думата бха̄гавата може да се отнася или към духовния учител или към книгата Шрӣмад Бха̄гаватам. Така че човек трябва винаги да служи на личност Бха̄гавата или на книгата Бха̄гавата. Бхагаватюттама-шлоке бхактир бхавати наищхикӣ. Тогава човек ще бъде устойчив (наищхикӣ) в предано служене на Бога, Върховната Личност.

Милостью Шримати Кунтидеви мы можем понять, что Кришна, Всудева, — это Верховная Личность Бога. Слово всудеваеще указывает на то, что Господа можно постичь, поднявшись на уровень чистой благости, которую тоже называют васудевойили вишуддха-саттвой. Саттвам виуддха всудева-абдитам (Бхаг., 4.3.23). Чтобы познать Верховного Господа, нужно сначала подняться на уровень саттвы, благости. Но здесь, в материальном мире, благость зачастую оскверняется более низкими качествами — невежеством и страстью. Однако, слушая о Кришне, человек достигает уровня чистой благости. ват сва-катх кша. Мы должны слушать о Кришне и повторять Его имя всегда, тогда вся скверна уйдет из нашего сердца. Это не означает, однако, что нужно ограничиться лишь посещением бхагавата-саптахи, официальных лекций по «Шримад-Бхагаватам». Речь не об этом. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: наша прйешв абхадрешу нитйа бхгавата-севай. Слово нитйам означает «ежедневно или круглые сутки». Нужно всегда читать «Шримад-Бхагаватам» и следовать наставлениям духовного учителя. Слово бхгавата может относиться и к духовному учителю, и к «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нужно всегда служить личности бхагавата и книге «Бхагавата». Бхагаватй уттама-локе бхактир бхавати наишхикӣ. Тогда человек утвердится (наишхикӣ) в преданном служении Верховной Личности Бога.

По този начин, следвайки предписания духовен процес, човек трябва да реализира ползата от движението за Кришна съзнание и да се опитва да дава това благо на хората. Да събуждаш спящото Кришна съзнание у другите е най-голямата благотворителна дейност в света. Ние действително можем да видим, че предани, които преди четири-пет години не са били в Кришна съзнание, са се събудили и сега са Кришна осъзнати. По същия начин те могат да пробудят и други. Това не е трудно. Процесът е същият.

Таким образом, необходимо осознать преимущества Движения сознания Кришны, следуя по предписанному духовному пути, и стараться принести это благо другим. Пробуждение дремлющего в людях сознания Кришны — самая возвышенная благотворительная деятельность в мире. Мы видим, как преданные, которые еще четыре или пять лет назад не обладали сознанием Кришны, пробудились ото сна и теперь осознают Кришну. Точно так же можно пробудить и других людей. Это нетрудно. Путь один и тот же.

Следвайки стъпките на предани като Кунтӣ, ние ще бъдем в състояние да разберем самоличността на Кришна. Например, ако искаме да разберем самоличността на някого, трябва да го попитаме: „Как се казва баща ти?“ Така Шрӣмад Бха̄гаватам ни дава името на бащата на Бога, името на майка му и дори адресът му. Ние не сме имперсоналисти, които имат само бегла представа за Бога. Ако човек се възползва от движението за Кришна съзнание, може да разбере Бога изцяло и напълно.

Следуя по стопам таких преданных, как Кунти, мы сможем понять, кто такой Кришна. Например, пытаясь узнать кого-нибудь поближе, мы спрашиваем, как зовут его отца. «Шримад-Бхагаватам» представляет нам Бога, называя имя Его отца, Его матери и даже давая Его адрес. Мы — не имперсоналисты, чьи представления о Боге весьма расплывчаты. Если человек воспользуется преимуществами, которые дает Движение сознания Кришны, он сможет в совершенстве и сполна познать Бога.