Skip to main content

Глава 4

4

Пътят към Кришна, всепроникващата истина

Aproximando-se de Kṛṣṇa, a Verdade Onipenetrante

кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судева̄я
девакӣ-нандана̄я ча
нанда-гопа-кума̄ра̄я
говинда̄я намо намах̣
kṛṣṇāya vāsudevāya
devakī-nandanāya ca
nanda-gopa-kumārāya
govindāya namo namaḥ

Нека отдам смирените си почитания на Бога, който е син на Ва̄судева, радостта на Девакӣ, момчето на Нанда и другите пастири във Вриндавана, този, който носи радост на кравите и сетивата.

Portanto, ofereço minhas respeitosas reverências a Ti, que Te tornaste filho de Vasudeva, o prazer de Devakī, o menino de Nanda e dos outros pastores de vacas de Vṛndāvana, e aquele que vivifica as vacas e os sentidos.

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.21

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.21

Богът не може да бъде достигнат по никакъв материален начин. Но Той по своята безгранична и безпричинна милост идва на земята такъв, какъвто е, за да благослови своите чисти предани и да ограничи властта на демоничните личности. Царица Кунтӣ предпочита именно тази инкарнация на Бога пред всички други, защото в тази форма Той е най-достъпен. Във въплъщението Рама от дете Той е царски син, но във въплъщението на Кришна, въпреки че е син на цар, веднага след раждането си Той напуска подслона на своите родители (Цар Ва̄судева и Царица Деваки) и отива в скута на Яшодамаи, за да играе ролята на обикновено пастирче в блажената Враджабхуми, осветена от детските му забавления. Затова Бог Кришна е по-милостив от Рама. Той несъмнено е бил много милостив и с брата на Кунтӣ – Ва̄судева и неговото семейство. Ако той не е станал син на Ва̄судева и Деваки, Царица Кунтӣ не би могла да го назовава свой племенник и по този начин да изпитва към Кришна родителска обич. Но Нанда и Яшода са по-щастливи, защото те могат да се наслаждават на детските забавления на Бога, които са по-привлекателни, отколкото всички други. Нищо не може да се сравни с детските му забавления във Враджабхуми, които са отражение на неговите вечни дейности в изначалната Кришналока, описана като чинта̄ман̣и-дха̄ма в Брахма Самхита̄. Бог Кришна Сам е дошъл във Враджабхуми с целия си трансцендентален антураж и принадлежности. Шри Чайтаня Махапрабху потвърждава, че никой няма толкова късмет, колкото жителите на Враджабхуми и специално пастирките, които дават всичко за удовлетворението на Бога. Забавленията му с Нанда и Яшода и забавленията с пастирите и особено с пастирчетата и кравите са причина Той да бъде известен като Говинда. Бог Кришна като Говинда е по-благосклонен към бра̄хман̣ите и кравите, което показва, че по този начин човешкото благополучие зависи много от тези две неща, а именно брахминската култура и защитата на кравите. Бог Кришна никога не е удовлетворен там, където те липсват.

O Senhor é inacessível através dos bens materiais. Por misericórdia ilimitada e sem causa, porém, desce à Terra como Ele é, para mostrar Sua misericórdia especial para com Seus devotos puros e para evitar o aumento do número de pessoas demoníacas. A rainha Kuntī adora especificamente o advento do Senhor na forma de Kṛṣṇa, acima de todos os outros adventos, porque, nessa forma específica, Ele é mais acessível. No advento como Rāma, Ele permaneceu como o filho de um rei desde a Sua infância, mas, no advento como Kṛṣṇa, embora filho de um rei, Ele deixou a proteção de Seu pai e de Sua mãe verdadeiros (o rei Vasudeva e a rainha Devakī) logo após Seu aparecimento e foi para o colo de Yaśodāmayī, para representar o papel de um vaqueirinho comum na abençoada Vrajabhūmi, que é muito santificada por causa de Seus passatempos infantis. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa é mais misericordioso que o Senhor Rāma. Ele foi, sem dúvida, muito bondoso para com Vasudeva, o irmão de Kuntī, e para com a família deste. Se Ele não tivesse Se convertido no filho de Vasudeva e Devakī, a rainha Kuntī não poderia tê-lO incluído como seu sobrinho e tratá-lO com afeição maternal. No entanto, Nanda e Yaśodā são mais afortunados, porque puderam saborear os passatempos infantis do Senhor, que são mais atrativos que todos os outros passatempos. Seus passatempos infantis, como foram exibidos em Vrajabhūmi, são incomparáveis, e são o protótipo de Suas atividades eternas no Kṛṣṇaloka original, descrito como cintāmaṇi-dhāma na Brahma-saṁhitā. O próprio Senhor Śrī Kṛṣṇa apareceu em Vrajabhūmi com todo o Seu séquito e parafernália transcendentais. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmou que ninguém é tão afortunado como os residentes de Vrajabhūmi, especificamente as vaqueirinhas, que dedicaram tudo à satisfação do Senhor. Seus passatempos com Nanda e Yaśodā, Seus passatempos com os vaqueiros e especialmente com os vaqueirinhos e as vacas, fizeram-nO conhecido como Govinda. O Senhor Kṛṣṇa, como Govinda, tem mais inclinação pelos brāhmaṇas e pelas vacas, o que indica que a prosperidade humana depende mais dessas duas coisas, a saber, a cultura bramânica e a proteção às vacas. O Senhor Kṛṣṇa nunca está satisfeito onde essas duas coisas estejam ausentes.

В началото на молитвите си Царица Кунтӣ казва: намасйе пуруш̣ам тва̄дям ӣшварам пракр̣тех̣ парам: „Отдавам почитанията си на изначалната личност, пуруш̣а, която е пракр̣тех̣ парам, отвъд това материално творение.“ Така в началото Кунтӣдеви ни дава разбирането, че Бог е Върховният пуруш̣а, Върховната личност. Той не е безличностен. Той е личност, но не личност от този материален свят или това материално творение и неговото тяло не е материално. Това трябва добре да се разбере. Недостатъчното знание на имперсоналистите не може да обясни как Върховната Абсолютна Истина може да бъде личност, защото всеки път, когато те мислят за някоя личност, те мислят за личност от този материален свят. Това е тяхната грешка. Защо Бог трябва да бъде личност от този материален свят? Ето защо в началото Кунтӣдеви изчиства това недоразумение като казва, че Бог е пракр̣тех̣ парам, отвъд това материално творение. И все пак той е личност, и сега чрез милостта на Кунтӣ можем да разберем, че Той е Върховната Личност, въпреки че е алакш̣ям, невидим, Той се явява пред нея в образа на Кришна.

No início de suas orações, Kuntīdevī disse, namasye puruṣaṁ tvādyam īśvaraṁ prakṛteh param: “Eu ofereço minhas reverências à pessoa puruṣa, que é prakṛteḥ param, transcendental a esta manifestação material”. Assim, no começo, Kuntīdevī nos deu a compreensão de que Deus é o puruṣa supremo, a Pessoa Suprema. Ele não é impessoal. Ele é uma pessoa, mas não é uma pessoa deste mundo material, ou desta criação material, e não possui um corpo material. Devemos compreender isso muito bem. O pobre fundo de conhecimento dos impersonalistas não aceita a ideia de como a Suprema Verdade Absoluta possa ser uma pessoa, porque eles pensam em pessoa em termos deste mundo material. Esse é o seu defeito. Por que Deus seria uma pessoa deste mundo material? Por causa desse tipo de pensamento, Kuntīdevī elimina essa falsa concepção logo no começo, dizendo que o Senhor é prakṛteḥ param, transcendental a esta criação material. Ainda assim, Ele é uma pessoa, e agora, pela graça de Kuntī, podemos compreender que essa Pessoa Suprema, embora alakṣyam, invisível, apareceu como Kṛṣṇa.

Кунтӣдеви казва: кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судевая. Думата ва̄судева понякога се употребява в смисъл всепроникващ. Имперсоналистите имат тази концепция за Ва̄судева и затова Кунтӣдеви посочва, че Ва̄судева, всепроникващият, е Кришна. Ӣшварах̣ сарва-бхӯта̄на̄м хр̣д-деше 'рджуна тищхати: Кришна, Върховния Бог, присъства в сърцето на всеки. По този начин Той е всепроникващ.

Kuntīdevī diz: kṛṣṇāya vāsudevāya. A palavra vāsudeva é, às vezes, compreendida como “o onipenetrante”. Os impersonalistas têm essa concepção de Vāsudeva, em virtude do que Kuntīdevī ressalta: “Esse Vāsudeva, o todo-penetrante, é Kṛṣṇa”. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati – Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, está presente no coração de todos. Assim, Ele é onipenetrante.

Кришна, изначалната личност, съществува в три аспекта: като Бога, Върховната Личност, като всепроникващата Парама̄тма̄ (Свръхдушата) и като безличностното сияние Брахман. Тези, които се интересуват от бхакти йога, нямат интерес към безличностното сияние Брахман, което се отнася до обикновените хора. Ако някой е жител на слънцето, какъв интерес би имал той към слънчевата светлина? Това би било за него нещо незначително. По същия начин тези, които са напреднали в духовния живот не се интересуват от безличностното сияние Брахман. Напротив, те се интересуват от Пуруш̣а, Върховната Личност, Ва̄судева. Както е посочено в Бхагавад-гӣта̄, тази реализация на Върховната Личност става след много, много раждания (бахӯна̄м джанмана̄м анте). Гхя̄нӣте, имперсоналисти, които са привързани към сиянието Брахман, се опитват да разберат Абсолютната Истина с помощта на своите познания, но те ​​не знаят, че тяхното знание е несъвършено и ограничено като се има предвид, че Кришна, Абсолютната Истина, е неограничен. Ние не можем да обхванем неограниченото с нашите ограничени познания. Това не е възможно.

Kṛṣṇa, a pessoa original, existe em três aspectos: como a Suprema Personalidade de Deus, como o Paramātmā onipenetrante (Superalma) e como a refulgência impessoal Brahman. Aqueles que estão dedicados a bhakti-yoga não têm interesse na refulgência impessoal Brahman, que existe para os homens comuns. Para um habitante do Sol, que interesse despertaria o brilho do Sol? Isso seria algo muito insignificante. Da mesma forma, aqueles que são avançados na vida espiritual não estão interessados na refulgência impessoal Brahman. Ao contrário, eles estão interessados no puruṣa, a Pessoa Suprema, Vāsudeva. Como se declara na Bhagavad-gītā, essa realização da Pessoa Suprema acontece após muitos e muitos anos (bahūnāṁ janmanām ante). Os jñānīs, os impersonalistas, que estão apegados à refulgência do Brahman, tentam entender a Verdade Absoluta através de seu próprio conhecimento, mas não sabem que esse conhecimento é imperfeito e limitado, enquanto Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, é ilimitado. Nós não podemos nos aproximar do ilimitado através de nosso conhecimento limitado. Isso não é possível.

Чрез милостта на предани като Кунтӣдеви можем да разберем, че всепроникващата Абсолютната истина, Ва̄судева, Парама̄тма̄ – това е самият Кришна (кр̣ш̣н̣ая ва̄судева̄я). Тази реализация на Ва̄судева не се постига много лесно от имперсоналистите. Кришна казва в Бхагавад-гӣта̄ (7.19):

Através da graça de devotos como Kuntīdevī, podemos compreender que a Verdade Absoluta é onipenetrante. Vāsudeva, Paramātmā, esteve presente como Kṛṣṇa (kṛṣṇāya vāsudevāya). Essa realização de Vāsudeva não é facilmente alcançável por parte dos impersonalistas. Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.19):

бахӯна̄м джанмана̄м анте
гя̄нава̄н ма̄м прападяте
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

„След многократно раждане и смърт този, който наистина има знание, ми се отдава, защото е разбрал, че аз съм причината на всички причини и всичко, което съществува. Такава велика душа се среща много рядко.“ Думата Маха̄тма̄ означава широкомислещ. Човек, който не може да разбере Кришна, не е широкомислещ, а човек с осакатено мислене. Ако някой стане широкомислещ, по милостта на Кришна може да го разбере.

“Depois de muitos nascimentos e mortes, aquele que alcançou o conhecimento se rende a Mim, sabendo que Eu sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara”. A palavra mahātmā significa liberal. Uma pessoa não pode compreender Kṛṣṇa se for medíocre. Tornando-se liberal, a pessoa pode, pela graça de Kṛṣṇa, entendê-lO.

Процесът на разбиране на Кришна е севонмукха – чрез отдаване на служене. Севонмукхе хи джихва̄дау. Реализацията на Ва̄судева е възможно чрез отдаване на служене, което започва с езика. Езикът има две функции – да вибрира и да вкусва. Така че, ако някой редовно слуша и повтаря Харе Кришна мантра и вкусва праса̄да, храна, предложена на Кришна, с този много прост метод той ще осъзнае Ва̄судева, Кришна. Кришна ще разкрие себе си. Не е така, че със свои усилия можем да разберем Кришна. Нашите усилия в любовното служене ще ни направят квалифицирани и така Кришна сам ще ни се разкрие (сваям ева спхуратй адах̣).

O processo de compreender Kṛṣṇa é sevonmukha – prestar serviço. Sevonmukhe hi jihvādau. Realização de Vāsudeva é possível através de serviço, começando com a língua. A língua tem duas funções – vibrar e saborear. Assim, quem ouve e vibra repetidamente o mantra Hare Kṛṣṇa e prova prāsada, comida oferecida a Kṛṣṇa, pode, através desse método simples, entender Vāsudeva, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se revelará. Não é que, através do nosso próprio esforço, seremos capazes de compreender Kṛṣṇa, mas o nosso trabalho em serviço amoroso nos tornará qualificados, e, assim, Kṛṣṇa Se revelará (svayam eva sphuraty adaḥ).

Кришна с нетърпение очаква да ни отведе обратно вкъщи, обратно при Бога, но ние сме упорити и не желаем това. Той винаги търси възможност да се върнем у дома. Той е точно като един любящ баща. Когато синът е негодник и изоставя баща си, за да се скита по улицата, страдайки, без храна и без подслон, бащата е в очакване, силно желаейки да върне момчето обратно вкъщи. По същия начин Кришна е върховният баща и всички живи същества в този материален свят са точно като заблудени деца на заможен човек, които са напуснали дома си, за да се скитат по улицата. Ето защо най-голямото благо, което човек може да дари на ближния си е да му даде Кришна съзнание. Никаква материална облага няма да удовлетвори живото същество, но ако то получи Кришна съзнание, ще бъде напълно удовлетворено. Ако на заблуденото момче, скитащо се по улиците някой напомни: „Скъпо дете, защо страдаш толкова много? Ти си син на изключително богат човек, който има много имоти! Защо се скиташ по улиците?“ И ако то започне да разбира – „Да, аз съм син на този важен човек. Защо трябва да се скитам по улиците?“, то може да се върне у дома. Затова най-доброто служене към тези, които са забравили Кришна е да им напомняме: „Вие сте неразделна част от Кришна. Вие сте деца на Кришна, който е пълен с богатство и разкош. Защо гниете в този материален свят?“ Това е най-голямото служене. Ма̄я̄, илюзията, е много силна, но това е задължение на всеки предан на Кришна – да се опита да просветли всички в Кришна съзнание. В началото Кунтӣдеви казва, че въпреки че Кришна, Върховната Личност, е вътре и извън всичко, за негодниците и глупаците Той е невидим. Затова тя отбелязва: „Това е Богът – Кришна.“

Kṛṣṇa está muito ansioso para nos levar de volta ao lar, de volta ao Supremo, mas somos teimosos e não desejamos ir. Por isso, Ele está sempre esperando uma oportunidade para nos levar para casa. Ele é assim como um pai amoroso. Quando o filho é um sujeito sem caráter, rebelde e abandona a casa e sai vagueando pelas ruas, sem comida nem abrigo, sofrendo muito, o pai fica muito ansioso e preocupado, desejando trazer o filho de volta para o seu lado. De forma semelhante, Kṛṣṇa é o pai supremo, e todas as entidades vivas dentro deste mundo material são exatamente como crianças desencaminhadas, como filhos de uma pessoa muito rica, mas que abandonaram a casa para ficar vagando pelas ruas. Portanto, o maior benefício que alguém pode dar a um ser humano, seu companheiro, é a consciência de Kṛṣṇa. Nenhum tipo de benefício material satisfará a entidade viva, mas, se lhe for dada a consciência de Kṛṣṇa, ela se satisfará realmente. Um menino confuso, vagando pelas ruas, pode ser lembrado: “Meu querido menino, por que você está sofrendo tanto? Seu pai tem muita riqueza, muitas terras. Por que você está perdido pelas ruas?” E se ele vier a entender: “Sim, sou filho de um homem muito importante. Por que tenho de ficar andando pelas ruas?”, poderá, então, voltar para casa. Portanto, o melhor serviço é informar a quem esqueceu Kṛṣṇa: “Você é parte integrante de Kṛṣṇa, você é filho de Kṛṣṇa, que é pleno de todas as opulências. Por que está apodrecendo neste mundo material?” Este é o maior serviço. Māyā, a ilusão, é muito forte, mas é dever de cada devoto de Kṛṣṇa tentar iluminar o mundo inteiro com a consciência de Kṛṣṇa. Kuntīdevī, por exemplo, disse primeiro que, embora Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, estivesse dentro e fora, Ele é invisível para os sujeitos ignorantes e baixos. Por isso, ela ressalta: “Aqui está o Senhor – Kṛṣṇa”.

Кришна е всепроникващ, Върховната Личност (кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судева̄я), но Той е и много доволен да стане син на Деваки (девакӣ-нандана̄я). Деваки-нандана също се споменава в Атхарва Веда. Кришна идва като Деваки-нандана, а баща му е Нанда-гопа, Нанда Махараджа. Кришна обича да бъде свързван със своите предани, които изпълняват ролята на негови баща и майка. Въпреки че тук, в този материален свят ние се опитваме да осъществим връзката си с Върховния като го прием за баща, Кришна иска да стане син. Той се наслаждава да стане син на предания. Обикновените хора искат Бога за баща, но това не е много приятно за Кришна, защото синът винаги притеснява бащата: „Дай ми това, дай ми онова!“

Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus onipenetrante (kṛṣṇāya vāsudevāya), mas Ele fica muito satisfeito em Se tornar o filho de Devakī (devakī-nandanāya). Devakī-nandana também é mencionado no Atharva Veda. Kṛṣṇa vem como Devakī-nanda, e Seu pai é Nanda-gopa, Nanda Mahārāja. Kṛṣṇa gosta de ser relacionado com os devotos que atuam como Seus pai e mãe. Embora, aqui no mundo material, tentemos criar um relacionamento com o Supremo aceitando-O como pai, Kṛṣṇa deseja tornar-Se o filho. Ele sente prazer em ser o filho do devoto. Homens comuns desejam Deus como pai, mas isso não é muito agradável para Kṛṣṇa, porque o filho sempre pede ao pai: “Dê-me isto, dê-me aquilo”.

Разбира се, Кришна има огромни възможности, чрез които може да даде на всеки толкова, колкото той иска. Еко бахӯна̄м йо видадха̄ти ка̄ма̄н. Той осигурява храна и на слона, и на мравката, така че защо не и на човешкото същество? Но негодниците не знаят това. Те работят като магарета ден и нощ, за да изкарат хляба си и ако ходят на църква, там също се молят: „Дай ми хляб.“ За тях е важен само проблемът с хляба.

Por certo que Kṛṣṇa tem potências imensas, através das quais Ele pode suprir tudo na quantidade que a pessoa desejar. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Uma vez que Ele dá comida ao elefante e à formiga, por que Ele não alimentaria os seres humanos? Entretanto, homens baixos não sabem disso. Eles trabalham como asnos, dia e noite, para conseguir pão, e, se vão à igreja, lá também pedem: “Dê-nos pão”. O problema do pão é sua única e exclusiva preocupação.

Въпреки че живото същество е син на най-богатата, най-заможната личност, той създава от хляба проблем. Това се нарича невежество. Той си мисли: „Ако аз не реша проблема си с хляба, ако аз не карам своя камиони ден и нощ, как ще живея?“ Това е глупостта на нашата съвременна цивилизация. От къде идва този проблем с хляба? Кришна може да предостави неограничени количества хляб. Има хиляди слонове в Африка, и Кришна им доставя храна. Така че, ако той може да достави храна на слоновете, защо не и на човешките същества? Затова в Шрӣмад Бха̄гаватам се казва: „Не си губете времето с този проблем за хляба.“

Embora o ser vivo seja filho da pessoa mais opulenta e rica, ele criou o problema do pão. Isso é chamado de ignorância. Ele pensa: “Se eu não resolver o meu problema em relação ao pão, se não dirigir meus caminhões dia e noite, como viverei?” Esse é o disparate da nossa civilização moderna. Onde está o problema do pão? Kṛṣṇa pode suprir uma quantidade ilimitada de pão. Existem milhares de elefantes na África, e Kṛṣṇa provê comida para todos eles. Então, se Ele pode alimentar os elefantes, por que não os seres humanos? O Bhāgavatam diz, a esse respeito: “Não desperdice seu tempo com esse problema do pão”.

тасяива хетох̣ праятета ковидо
на лабхяте яд бхрамата̄м упарй адхах̣
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

Ние не трябва да си губим времето с решаване на икономическите проблеми. Икономическото развитие е пълна глупост. Разбира се, тази идея изглежда много смела и хората дори могат да ме мразят за това. „Какво си приказва Свамиджи?“ – ще попита някой. Но всъщност това е факт. Това икономическо развитие е лудост. Да предположим, че някой има богат баща и достатъчно храна. Да предположим, че той знае – баща ми е най-богатият човек в града. Тогава, къде е икономическият му проблем? Всъщност, това е нашата позиция. Ние нямаме икономически проблеми. Всичко е напълно осигурено. Искаме вода. Само вижте – има океани от вода. Разбира се, ние искаме чиста вода, и въпреки че океана има толкова много вода, когато водата е оскъдна ние ще трябва да се обърнем за помощ към Кришна, който ще изпари водата, ще я превърне в облаци и след това, когато завали, водата ще бъде сладка. В противен случай ние не можем да я пием.

Não devemos gastar nosso tempo resolvendo problemas econômicos. Desenvolvimento econômico é disparate. É claro que essa proposta é muito revolucionária, e as pessoas podem até me odiar por isso. “O que diz o Svāmījī?”, elas podem perguntar. Mas, na verdade, isso é um fato. Esse desenvolvimento econômico é loucura. Suponha que alguém tenha um pai muito rico, comida suficiente e que saiba que seu pai é o homem mais rico da cidade. Então, onde está o problema econômico dessa pessoa? Na verdade, essa é a nossa verdadeira posição. Nós não temos problemas econômicos. Tudo é providenciado perfeitamente. Se queremos água, veja bem: existem oceanos d’água. Naturalmente, desejamos água pura, e, embora o oceano tenha tanta água, nós, quando falta água, temos que pedir auxílio a Kṛṣṇa, que evapora a água e a transforma em nuvens, após o que a chuva cai e a água fica doce. De outra maneira, não poderíamos bebê-la.

Всичко е под контрол, и всичко – вода, светлина, топлина, и така нататък – е осигурено.

Tudo está sob controle, e tudo – água, luz, calor e assim por diante – é completo.

ом пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачяте
пӯрн̣ася пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам ева̄вашиш̣яте
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

Личността на Бога е съвършена и завършена. И защото Той е напълно съвършен, всички еманации, произлизащи от него, като този феноменален свят, са напълно обособени като завършено цяло. Каквото и да бъде сътворено от пълното цяло, то също е обособено като пълно цяло. И защото Той е пълно цяло, въпреки че толкова много завършени елементи произтичат от него, Той си остава пълно цяло. (Ишопаниш̣ад, Обръщение)

“A Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é perfeito e completo, e, por ser completamente perfeito, todas as emanações dEle, tais como este mundo fenomenal, são perfeitamente equipadas como tudo completo. Tudo que é produzido do todo completo também é completo em si mesmo. Porque Ele é o todo completo, Ele permanece o equilíbrio completo muito embora muitas unidades completas emanem dEle”. (Īśopaniṣad, Invocação)

Запасите на Кришна са неизчерпаеми. Ние просто трябва да станем смирени в отношенията си с него и ще бъдем осигурени. Затова една Кришна осъзната личност няма икономически проблеми, всичко е предоставено от Кришна в достатъчно количество. Съседите на нашия храм в Лос Анджелис понякога са много завистливи: „Вие не работите, – казват те на нашите Кришна осъзнати предани. – Вие сте безгрижни. Имате четири коли. Храните се добре. Как е възможно това?“ Всъщност, те са прави. Така или иначе ние имаме всичко от което се нуждаем, ние нямаме проблеми, защото, ако някой просто стане искрен слуга на Кришна, всичко му е осигурено. Те ни завиждат, защото ние не работим, а имаме толкова много. Защо те не се присъединят към нас? Но те няма да направят това. „Елате с нас, – казваме ние – повтаряйте Харе Кришна.“ „Не, не, не. Не мога да направя това.“ (*На английски: „chant, chant, chant – can’t, can’t, can’t“.) „Добре, тогава вършете своите глупости.“ Като се надпреварват с колите си, те правят живота опасен както за себе си, така и за другите. Във всеки един момент може да стане инцидент. И те казват, че това е цивилизация. Глупости. Това не е така. Цивилизация означава спокойствие, просперитет и шанти, мир. В мир и просперитет човек винаги може да бъде в Кришна съзнание.

O estoque de Kṛṣṇa nunca se esgota. Nós temos simplesmente de nos tornar obedientes a Ele, e tudo que necessitarmos será providenciado. Portanto, uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não tem problemas econômicos; o suficiente é dado por Kṛṣṇa. Em Los Angeles, os vizinhos do nosso templo ficavam muitas vezes com inveja. “Vocês não trabalham”, eles diziam a nossos devotos conscientes de Kṛṣṇa. “Vocês não têm ansiedades. Vocês têm quatro carros. Vocês estão comendo suntuosamente. Como é possível?” Na verdade, eles estão com a razão. De uma maneira ou outra, nós estamos conseguindo tudo que precisamos e não temos problemas, porque, se alguém se torna simplesmente um servo sincero de Kṛṣṇa, tudo lhe é suprido. Eles sentem inveja porque não trabalhamos e, ainda assim, temos tanto. Contudo, por que eles não se juntam a nós? Isso eles não fazem. “Venham conosco”, nós dizemos. “Cantem Hare Kṛṣṇa”. “Não, não, não. Isso eu não posso fazer”. “Tudo bem, trabalhem com seus caminhões”. Rodando com seus carros e caminhões, eles tornam suas próprias vidas perigosas e criam perigos para os outros também. A qualquer momento, pode ocorrer um acidente. Contudo, eles dizem que isso é civilização. Bobagem! Isso não é civilização. Civilização significa calma, prosperidade e śanti, paz. Na paz e na prosperidade, podemos ser sempre conscientes de Kṛṣṇa.

Хората работят толкова усилено, ден и нощ, само за малко храна, без да знаят, че храната им вече е осигурена. Авидя̄-карма-самгя̄ня̄ тр̣ӣтия̄ шактир иш̣яте (Виш̣ш̣у пура̄н̣а, 6.7.61). Този материален свят е пълен с невежество (авидя̄). Затова нашите усилия трябва да се насочат към освобождаване от това невежество. Ние трябва да работим само с тази цел – да преодолеем невежеството. Ние мислим: „Аз съм това материално тяло. Трябва да работя ден и нощ, за да имам какво да ям и да живея.“ Това е невежество. Ние сме живели в невежество във форми, различни от тази на човешкото същество. Ние сме живели като птици, като зверове и така нататък, но сега, в този живот, ние трябва да бъдем кротки, спокойни и тихи и просто да запитаме за Абсолютната Истина (джӣвася таттва-джигя̄са̄, атха̄то брахма-джигя̄са̄). С това трябва да се занимава човек.

As pessoas trabalham tão duro, dia e noite, só por um pouco de comida, não sabendo que sua comida já foi providenciada. Avidyā karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (Viṣṇu Purāṇa 6.7.61). Este mundo material é cheio de ignorância (avidyā). Portanto, nosso esforço deve ser dirigido para nos livrarmos dessa ignorância. É só por esta razão que devemos trabalhar – para sair da ignorância. Nós estamos pensando: “Eu sou este corpo material. Eu tenho de trabalhar dia e noite e, somente assim, conseguirei meu alimento e poderei viver”. Isso é ignorância. Temos vivido essa ignorância em outras formas além da humana. Vivemos uma vida de ave, uma vida de fera e assim por diante, mas agora, nesta vida, deveríamos ser pacíficos, calmos e quietos e apenas indagar sobre a Verdade Absoluta (jīvasya tattva-jijñāsā athāto brahma-jijñāsā). Essa deveria ser a ocupação de cada um.

Ние просто сядаме и задаваме въпроси за Кришна – това е, което човек трябва да направи в живота си. Защо човек трябва да работи ден и нощ като магаре? Що за живот е това? Не. Това не е живот. Затова Шрӣмад Бха̄гаватам се обръща към интелигентните хора (ковида), Животът ти трябва да е посветен на тази цел – разбирането на Абсолютната Истина. Тогава как ще бъде решен икономическият проблем? Отговорът е, че щастието, което се търси в икономическото развитие само ще дойде, когато трябва. Тал лабхяте дух̣кха-вад анятах̣ (Шрӣмад Бха̄гаватам 1.5.18). Ние търсим щастието. А вие търсите ли страдание? „Не, господине.“ Тогава защо бедите ни сполетяват? Ако не сте готови за беди и страдания, защо те идват при вас? Според нашата карма в живота ни има определено количество щастие и нещастие. Ето защо, ако бедата идва без покана, щастие също ще дойде по този начин.

Estamos apenas sentados e perguntando sobre Kṛṣṇa, e isso é o que todos deveriam fazer. Isto é vida. Por que deveríamos trabalhar dia e noite como um asno? Que tipo de vida é essa? Não, isso não é vida. Por isso, o Bhāgavatam diz para aquele que é inteligente (kovida): “Sua vida deve ser utilizada para este propósito – para a compreensão da Verdade Absoluta!” “Mas como será resolvido o meu problema econômico?”, a pessoa talvez pergunte. A resposta é que a felicidade que cada um espera através do desenvolvimento econômico virá automaticamente no devido curso do tempo. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.18). Estamos procurando a felicidade. Vocês estão buscando a tristeza? “Não, senhor”. Então, por que os problemas chegam até vocês? Se não estão ansiosos por calamidades e problemas, por que eles vêm até vocês? De acordo com o nosso karma, nossa vida guarda certa quantidade de alegria e certa quantidade de miséria. Portanto, se a miséria vem sem ser convidada, a felicidade também virá sem convite.

На нас вече е предопределено да изпитаме някакво количество щастие и нещастие и ние не можем да променим това. Промяната, която трябва да направим е да се освободим от това материално положение. Само това трябва да бъде нашият бизнес. Според нашата карма, ние можем да се родим на по-висша планетна система като полубогове, като котки и кучета или като микроби в изпражненията. Затова Чайтаня Махапрабху е казал:

Nós já estamos destinados a gozar uma determinada quantidade de felicidade e sofrer outra quantidade de tristeza, e não podemos mudar isto. A mudança que devemos fazer, portanto, é nos libertarmos dessa condição material de vida. Esse deveria ser o nosso único negócio. De acordo com o nosso karma, às vezes nascemos nos sistemas planetários superiores como semideuses e, outras vezes, nascemos como gatos e cachorros, ou germes no excremento. Por esse motivo, Caitanya Mahāprabhu disse:

еи рӯпе брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гява̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а праса̄де па̄я бхакти-лата̄-бӣджа
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

В зависимост от своята карма, живите същества се скитат по цялата вселена. Някои от тях се издигнат до по-горните планетарни системи, а някои слизат в по-долните. От милиони скитащи се живи същества най-щастлив е този, който получава възможност да се свържи, по милостта на Кришна, с авторитетен духовен учител. По милостта на Кришна, както и на духовния учител, такъв човек получава семето на преданото служене (Чайтаня Чарита̄мр̣ита, Мадхя 19.151). Живото същество има късмет, когато получи възможност да се свърже с Кришна и неговите предани и по този начин да получи семето на преданото служене и възпяването на Харе Кришна мантра. Тогава животът му става възвишен.

“De acordo com seu karma, todas as entidades vivas estão vagueando pelo Universo inteiro. Algumas delas estão sendo promovidas aos sistemas planetários superiores e outras estão descendo para sistemas planetários inferiores. Dentre muitos milhões dessas entidades vivas viajantes, quem é muito afortunado obtém, pela graça de Kṛṣṇa, a oportunidade de se associar com um mestre espiritual autêntico. Através da misericórdia de Kṛṣṇa e do mestre espiritual, tal pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional”. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151) Apenas a entidade viva afortunada recebe a oportunidade de se associar com Kṛṣṇa e com o devoto de Kṛṣṇa e, dessa forma, obtém a semente do serviço devocional, o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa, para tornar sua vida sublime.

Затова Кунтӣдеви насочва вниманието ни към Кришна, Върховната Личност, който е алакш̣я, невидим за всички. Кой е този невидим човек? Кришна. О, Кришна, – може да каже някой. Има толкова много Кришна. Затова Кунтӣдеви казва: „Отдавам своите молитви на Ва̄судева, синът на Ва̄судева.“ Има много Ва̄судева. Не. Нанда-гопа-кума̄ра̄я: „Аз се моля на сина на Махараджа Нанда.“ Три пъти тя отбелязва: „Това е Той – Кришна.“

Kuntīdevī, portanto, está fazendo com que nossa atenção se volte para Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, que é alakṣya, invisível para todos. Onde está essa pessoa invisível? Aqui: Kṛṣṇa. “Ah! Kṛṣṇa...”, alguém pode dizer. “Existem tantos Kṛṣṇas”. Por essa razão, Kuntīdevī diz: “Eu estou oferecendo minhas orações a Vāsudeva, o filho de Vasudeva”. “Existem tantos Vāsudevas”. “Não!” Nanda-gopa-kumārāya. “Eu estou orando ao filho adotivo de Mahārāja Nanda”. Desta maneira, ela ressalta três vezes: “Aqui está Kṛṣṇa”.

Официално Кришна се ражда като син на Деваки и Ва̄судева, но в своето детство Той се радва на компанията на майка Яшода и Нанда Махараджа. Това е забавление на Кришна. Āнанда-лӣла̄мая-виграха̄я – всички забавления на Кришна са изпълнени с радост. Āнанда-майо 'бхя̄са̄т (Веда̄нта сӯтра 1.1.12) – Той по природа е пълен с блаженство. Ние никога не виждаме Кришна нещастен. Кришна е винаги щастлив и всеки, който общува с него също е щастлив. Затова Той е известен като Говинда. Думата го означава сетива. Ние търсим наслаждение за сетивата си, но напълно можем да ги удовлетворим, ако се свържем с Кришна, точно като гопӣте, които танцуват с Кришна. По този начин няма да чувстваме сетивата си неудовлетворени. Но това наслаждение в общуването с Кришна не е като материалното сетивно наслаждение, това е духовно наслаждение, което е характерно за духовния свят. Āнанда-чин-мая-сад-уджджвала-виграхася. Тази а̄нанда или удоволствие не е третокласната а̄нанда, на която се наслаждаваме с материалните си сетива. Такова наслаждение на тялото не е а̄нанда, а илюзия. Ние мислим: „Аз се наслаждавам.“, но тази а̄нанда не е истинска, защото не можем да се наслаждаваме на това материално сетивно удоволствие за дълго. Всеки има опит, че това наслаждение в един момент свършва. Духовната наслада обаче не свършва. Вместо това тя се увеличава. Това е разликата. Āнанда-чинмая-сад-уджджвалавиграхася говиндам а̄ди-пуруш̣ам там ахам бхаджа̄ми (Брахма Самхита̄ 5.32). Ето защо ние трябва да се свържем с Говинда.

Kṛṣṇa nasce oficialmente como filho de Vasudeva e Devakī, mas, na Sua infância, Ele desfruta a companhia de mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja. Esse é um passatempo de Kṛṣṇa. Ānanda-līlāmayavigrahāya: “Todos os passatempos de Kṛṣṇa são plenos de júbilo”. Ānandamayo ’bhyāsāt: “Ele é, por natureza, repleto de bem-aventurança”. (Vedānta-sūtra 1.1.12) Nunca encontraremos Kṛṣṇa infeliz. Kṛṣṇa está sempre feliz, e qualquer um que se associe com Ele também será feliz. Por isso, Ele é conhecido como Govinda. A palavra go significa “sentidos”. Estamos buscando o gozo dos sentidos e, se nos associarmos com Kṛṣṇa, desfrutaremos dos nossos sentidos abundantemente, como as gopīs que estavam dançando com Kṛṣṇa. Assim, não há escassez de gozo dos sentidos, mas esse gozo sensorial em associação com Kṛṣṇa não é grosseiro; ao contrário, é o gozo espiritual desfrutado no mundo espiritual, ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya (Brahma-saṁhitā 5.32). Esse ānanda, ou prazer, não é o ānanda de terceira classe que desfrutamos com nossos sentidos corpóreos. Tal desfrute corpóreo não é ānanda, mas, sim, ilusão. Nós pensamos: “Eu estou desfrutando”, mas esse ānanda não é verdadeiro, porque não podemos desfrutar desse prazer material dos sentidos por muito tempo. Todos têm experiência de que esse prazer material tem um fim. Desfrute espiritual, entretanto, não acaba; pelo contrário, ele aumenta. Essa é a diferença. Por isso, temos de nos associar com Govinda.

Тук също така се казва: говинда̄я намо намах̣ – „Отдавам почитанията си на Говинда.“ Движението за Кришна съзнание е толкова възвишено, че директно създава контакт с Говинда. Обожанието на Кришна в храма е в пряк контакт с Говинда. Шрӣ-виграха̄ра̄дхана-нитя-на̄на̄-шр̣н̣га̄ратан-мандира-ма̄рджана̄дау (Шрӣ гурв-ащака, 3). Виграха, Божеството Кришна се появява по милостта на Кришна. Кришна е алакш̣я, невидим, но Той ни дава възможност да го видим. Не е така, че Кришна е камък, дърво или метал. Кришна е винаги Кришна. Защото ние не можем да видим нещо повече от материални елементи като дърво, камък и метал, затова Той се появява във форма, направена от тези елементи. Но Той не е дърво, метал, нито камък. Когато ние се свързваме с Божеството, ние се свързваме с Кришна лично. Кришна е невидим, затова Той много милостиво се проявява във форма, която е видима за нас. Това е милостта на Кришна. Не мислете: „О, това е каменен Кришна.“ Кришна е всичко, следователно – и безжизнен камък. Но дори и под формата на камък или метал Кришна може да действа като Кришна и човек, който обожава Божеството ще приеме това. Сваям ева спхуратядах̣. Божеството, въпреки че изглежда като камък, може да говори с предания. Има много случаи, в които това се е случвало.

Aqui também está dito, govindāya namo namaḥ: “Eu ofereço minhas respeitosas reverências a Govinda”. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é tão sublime que põe a pessoa diretamente em contato com Govinda. A adoração que é feita à Deidade de Kṛṣṇa no templo também é contato direto com Govinda. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau (Śrī-gurv-aṣtaka 3). A vigraha, a Deidade de Kṛṣṇa, aparece devido à misericórdia de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa é alakṣya, invisível, Ele Se torna visível para nos dar a facilidade de vê-lO. Não é que Kṛṣṇa seja pedra, madeira ou metal. Kṛṣṇa é sempre Kṛṣṇa, mas, porque não conseguimos ver nada além desses elementos materiais grosseiros, como madeira, pedra e metal, Ele aparece numa forma feita desses elementos. Em todo caso, Ele não é nem madeira, nem pedra, nem metal. Quando nos associamos com a Deidade, associamo-nos pessoalmente com Kṛṣṇa. Devido ao fato de Kṛṣṇa ser invisível, Ele bondosamente assume uma forma que seja visível para nós. Isso é misericórdia de Kṛṣṇa. Não pense: “Ah! Aqui está um Kṛṣṇa de pedra!” Kṛṣṇa é tudo e, por isso, Ele também é pedra, mas não do tipo de pedra que não se move. Mesmo sob a forma de pedra ou metal, Kṛṣṇa pode agir como Kṛṣṇa, e a pessoa que adora a Deidade percebe isso. Svayam eva sphuraty adaḥ. A Deidade, embora aparentemente feita de pedra, pode falar com o devoto. Existem muitas ocasiões em que isso aconteceu.

Аз съм много доволен, че учениците ми добре обличат Божествата, предлагат им най-хубавите ястия и пазят храма много чист. Шрӣ-мандира-ма̄рджана̄дау. Ма̄рджана означава почистване. Дали облича Кришна или чисти храма, духовната полза, която човек получава е една и съща. Не мислете: „Аз съм само един чистач, а той облича Кришна.“ Не, този, който облича Божествата и този, който почиства храма се намират в еднакво положение, защото Кришна е абсолютен. Поради това, човек трябва по някакъв начин да се ангажира в служене на Кришна и тогава животът му ще бъде успешен. Това е движението за Кришна съзнание.

Eu fico muito satisfeito, portanto, quando meus discípulos vestem a Deidade belamente, oferecem alimentos de primeira classe e conservam o templo bem limpo. Śrī-mandira-marjanādau. Mārjana significa “limpar”. Seja vestindo Kṛṣṇa ou limpando o templo, o benefício espiritual que a pessoa recebe é o mesmo. Não pense: “Eu sou apenas um faxineiro, e ele decora a Deidade”. Vestir a Deidade ou limpar o templo é o mesmo, porque Kṛṣṇa é absoluto. Portanto, devemos nos ocupar a serviço de Kṛṣṇa de qualquer maneira, e nossa vida será bem-sucedida. Isso é o movimento da consciência de Kṛṣṇa.

По милостта на Кунтӣдевӣ можем да разберем, че Кришна, Ва̄судева е Бог, Върховната Личност. Думата Ва̄судева също така означава, че Бог може да бъде разбран, когато човек се издигне на платформата на чистото добро, която също се нарича ва̄судева или Вишуддха-саттва. Саттвам вишуддхам ва̄судева-ишбдитам (Шрӣмад Бха̄гаватам 4.3.23). За да разберем Върховния Бог ние първо трябва да се издигнем до платформата на саттва, доброто, но доброто тук, в материалния свят понякога е замърсено от нисшите качества невежество и страст. Въпреки това, чрез слушане за Кришна човек може да се издигне до платформата на чистото добро. Шр̣н̣вата̄м сва-катха̄х̣ кр̣ш̣н̣ах̣ пун̣я-шраван̣а-кӣртанах̣. Ние трябва да се опитваме да слушаме и да повтаряме името на Кришна винаги, двадесет и четири часа на ден и по този начин мръсните неща ще бъдат изчистени от сърцата ни. Не е вярно, че човек трябва само да присъства на бха̄гавата-сапта̄ха, публичното четене на Шрӣмад Бха̄гаватам в продължение на седем дни. Това е друга форма на експлоатация. В Шрӣмад Бха̄гаватам се казва: наща пра̄йешв абхадреш̣у нитям бха̄гавата-севая̄. Думата нитям означава всекидневно или двадесет и четири часа на ден. Човек винаги трябва да чете Шрӣмад Бха̄гаватам и да отдава служене на своя духовен учител. Думата бха̄гавата може да се отнася или към духовния учител или към книгата Шрӣмад Бха̄гаватам. Така че човек трябва винаги да служи на личност Бха̄гавата или на книгата Бха̄гавата. Бхагаватюттама-шлоке бхактир бхавати наищхикӣ. Тогава човек ще бъде устойчив (наищхикӣ) в предано служене на Бога, Върховната Личност.

Pela graça de Kuntīdevī, podemos compreender que Kṛṣṇa, Vāsudeva, é a Suprema Personalidade de Deus. A palavra vāsudeva também indica que o Senhor é compreendido por quem alcança a plataforma de bondade pura, que é chamada de vasudeva ou viśuddha-sattva. Sattvam viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Śrīmad-Bhāgavatam 4.3.23). Para compreendermos o Senhor Supremo, temos primeiro de nos situar na plataforma de sattva, bondade, mas a bondade aqui neste mundo material às vezes se contamina pelas qualidades inferiores de paixão e ignorância. Através de ouvir sobre Kṛṣṇa, todavia, a pessoa alcança a plataforma de bondade pura. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Deveríamos tentar ouvir e cantar sobre Kṛṣṇa constantemente, vinte e quatro horas por dia, e, dessa maneira, as coisas sujas seriam lavadas de nosso coração. Não é que devamos comparecer apenas a um bhāgavata-saptāha, uma leitura oficial do Śrīmad-Bhāgavatam pelo período de uma semana. Essa é outra forma de exploração. No Bhāgavatam, está dito: naṣṭa-prāyeśv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā. A palavra nityam significa “diariamente”, ou “vinte e quatro horas por dia”. Deve-se ler sempre o Śrīmad-Bhāgavatam e obedecer às ordens do mestre espiritual. A palavra bhāgavata pode referir-se tanto ao mestre espiritual como também ao livro Śrīmad-Bhāgavatam. Assim, deve-se sempre servir à pessoa bhāgavata ou ao livro Bhāgavata. Bhagavaty uttamaśloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Dessa maneira, a pessoa ficará imperturbável (naiṣṭhikī) no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.

По този начин, следвайки предписания духовен процес, човек трябва да реализира ползата от движението за Кришна съзнание и да се опитва да дава това благо на хората. Да събуждаш спящото Кришна съзнание у другите е най-голямата благотворителна дейност в света. Ние действително можем да видим, че предани, които преди четири-пет години не са били в Кришна съзнание, са се събудили и сега са Кришна осъзнати. По същия начин те могат да пробудят и други. Това не е трудно. Процесът е същият.

Podemos, assim, perceber os benefícios do movimento da consciência de Kṛṣṇa e, através do processo espiritual prescrito, podemos distribuir esses benefícios aos outros. Despertar nos outros a consciência de Kṛṣṇa adormecida é a maior atividade beneficente do mundo. Podemos ver realmente que devotos que não eram conscientes de Kṛṣṇa há quatro ou cinco anos já despertaram e são conscientes de Kṛṣṇa agora. Outros também podem se despertar. Não há dificuldade. O processo é o mesmo.

Следвайки стъпките на предани като Кунтӣ, ние ще бъдем в състояние да разберем самоличността на Кришна. Например, ако искаме да разберем самоличността на някого, трябва да го попитаме: „Как се казва баща ти?“ Така Шрӣмад Бха̄гаватам ни дава името на бащата на Бога, името на майка му и дори адресът му. Ние не сме имперсоналисти, които имат само бегла представа за Бога. Ако човек се възползва от движението за Кришна съзнание, може да разбере Бога изцяло и напълно.

Seguindo os passos de devotos como Kuntī, seremos capazes de compreender a identidade de Kṛṣṇa. Podemos perguntar, por exemplo, a identidade de alguém desta maneira: “Qual o nome de seu pai?” Desse modo, o Śrīmad-Bhāgavatam apresenta Deus com o nome de Seu pai, de Sua mãe e até mesmo com Seu endereço. Nós não somos impersonalistas com alguma ideia vaga a respeito de Deus. Se alguém tirar proveito deste movimento da consciência de Kṛṣṇa, esse alguém poderá compreender Deus perfeita e completamente.