Skip to main content

Глава 4

4

Пътят към Кришна, всепроникващата истина

Kaikkialla vallitseva totuus

кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судева̄я
девакӣ-нандана̄я ча
нанда-гопа-кума̄ра̄я
говинда̄я намо намах̣
kṛṣṇāya vāsudevāya
devakī-nandanāya ca
nanda-gopa-kumārāya
govindāya namo namaḥ

Нека отдам смирените си почитания на Бога, който е син на Ва̄судева, радостта на Девакӣ, момчето на Нанда и другите пастири във Вриндавана, този, който носи радост на кравите и сетивата.

Salli minun nöyrästi kumartaa Korkeinta Herraa, Vasudevan poikaa ja Devakīn ilon lähdettä, Nandan ja muiden Vṛndāvanan paimenten poikaa sekä lehmien ja aistien virkistäjää.

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.21

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.21

Богът не може да бъде достигнат по никакъв материален начин. Но Той по своята безгранична и безпричинна милост идва на земята такъв, какъвто е, за да благослови своите чисти предани и да ограничи властта на демоничните личности. Царица Кунтӣ предпочита именно тази инкарнация на Бога пред всички други, защото в тази форма Той е най-достъпен. Във въплъщението Рама от дете Той е царски син, но във въплъщението на Кришна, въпреки че е син на цар, веднага след раждането си Той напуска подслона на своите родители (Цар Ва̄судева и Царица Деваки) и отива в скута на Яшодамаи, за да играе ролята на обикновено пастирче в блажената Враджабхуми, осветена от детските му забавления. Затова Бог Кришна е по-милостив от Рама. Той несъмнено е бил много милостив и с брата на Кунтӣ – Ва̄судева и неговото семейство. Ако той не е станал син на Ва̄судева и Деваки, Царица Кунтӣ не би могла да го назовава свой племенник и по този начин да изпитва към Кришна родителска обич. Но Нанда и Яшода са по-щастливи, защото те могат да се наслаждават на детските забавления на Бога, които са по-привлекателни, отколкото всички други. Нищо не може да се сравни с детските му забавления във Враджабхуми, които са отражение на неговите вечни дейности в изначалната Кришналока, описана като чинта̄ман̣и-дха̄ма в Брахма Самхита̄. Бог Кришна Сам е дошъл във Враджабхуми с целия си трансцендентален антураж и принадлежности. Шри Чайтаня Махапрабху потвърждава, че никой няма толкова късмет, колкото жителите на Враджабхуми и специално пастирките, които дават всичко за удовлетворението на Бога. Забавленията му с Нанда и Яшода и забавленията с пастирите и особено с пастирчетата и кравите са причина Той да бъде известен като Говинда. Бог Кришна като Говинда е по-благосклонен към бра̄хман̣ите и кравите, което показва, че по този начин човешкото благополучие зависи много от тези две неща, а именно брахминската култура и защитата на кравите. Бог Кришна никога не е удовлетворен там, където те липсват.

Herra, joka on mahdoton saavuttaa aineellisin avuin, laskeutuu maan päälle rajattomasta ja aiheettomasta armostaan sellaisena kuin Hän on osoittaakseen erityistä armoa puhtaille antaumuksellisille palvojilleen ja hillitäkseen demonisten ihmisten nousun. Kuningatar Kuntī jumaloi erityisesti Herra Kṛṣṇan inkarnaatiota tai avataraa, koska kaikista maanpäällisistä ilmentymistä Hän on helpoimmin lähestyttävissä. Inkarnoituessaan Rāmana Hän pysyi koko ikänsä kuninkaan poikana, mutta ilmestyessään Kṛṣṇana Hän lähti heti syntymänsä jälkeen todellisten vanhempiensa (kuningas Vasudevan ja kuningatar Devakīn) suojasta Yaśodāmāyīn huomaan siunattuun Vrajabhūmiin leikkimään tavallisena paimenpoikana. Vrajabhūmi on erittäin pyhä paikka, koska Kṛṣṇa leikki siellä lapsuudessaan. Niinpä Herra Kṛṣṇa on armollisempi kuin Herra Rāma. Hän oli epäilemättä hyvin lempeä Kuntīn veljeä Vasudevaa sekä tämän koko perhettä kohtaan, sillä ellei Hän olisi ilmestynyt Vasudevan ja Devakīn poikana, kuningatar Kuntī ei olisi voinut pitää Häntä veljenpoikanaan ja osoittaa Hänelle rakkauttaan kuin äiti. Mutta Nanda ja Yaśodā ovat vielä onnekkaampia, sillä he nauttivat Kṛṣṇan lapsuusleikeistä, jotka ovat viehättävämpiä kuin mitkään muut Herran leikit. Nuo Vrajabhūmissa esitetyt lapsuusleikit ovat vailla vertaansa, ja ne ovat samanlaisia kuin alkuperäiset ikuiset leikit Kṛṣṇalokalla, jota Brahma-saṁhitāssa kutsutaan cintāmaṇi-dhāmaksi. Herra Śrī Kṛṣṇa laskeutui sieltä Vrajabhūmiin koko yliaistillisen seurueensa ja varustuksensa kanssa. Śrī Caitanya Mahāprabhu vahvistaa, että ketkään eivät voi olla onnekkaampia kuin Vrajabhūmin asukkaat, ja heistä erityisesti Vrajabhūmin paimentytöt, jotka antoivat kaikkensa vain ilahduttaakseen Herraa. Kṛṣṇaa kutsutaaan myös Govindaksi niiden leikkien ansiosta, jotka Hän esitti Nandan ja Yaśodān sekä paimenten ja erityisesti paimenpoikien ja lehmien kanssa. Herra Kṛṣṇa on Govindana erityisen suopea brāhmaṇoille ja lehmille, mikä osoittaa, että ihmiskunnan hyvinvointi riippuu erityisesti näistä kahdesta eli brāhmaṇa-kulttuurista ja lehmiensuojelusta. Herra Kṛṣṇa ei ole koskaan tyytyväinen, jos näitä asioita laiminlyödään.

В началото на молитвите си Царица Кунтӣ казва: намасйе пуруш̣ам тва̄дям ӣшварам пракр̣тех̣ парам: „Отдавам почитанията си на изначалната личност, пуруш̣а, която е пракр̣тех̣ парам, отвъд това материално творение.“ Така в началото Кунтӣдеви ни дава разбирането, че Бог е Върховният пуруш̣а, Върховната личност. Той не е безличностен. Той е личност, но не личност от този материален свят или това материално творение и неговото тяло не е материално. Това трябва добре да се разбере. Недостатъчното знание на имперсоналистите не може да обясни как Върховната Абсолютна Истина може да бъде личност, защото всеки път, когато те мислят за някоя личност, те мислят за личност от този материален свят. Това е тяхната грешка. Защо Бог трябва да бъде личност от този материален свят? Ето защо в началото Кунтӣдеви изчиства това недоразумение като казва, че Бог е пракр̣тех̣ парам, отвъд това материално творение. И все пак той е личност, и сега чрез милостта на Кунтӣ можем да разберем, че Той е Върховната Личност, въпреки че е алакш̣ям, невидим, Той се явява пред нея в образа на Кришна.

Rukoustensa alussa Kuntīdevī sanoi: namasye puruṣaṁ tvādyam īśvaraṁ prakṛteḥ param. ”Osoitan kunnioitukseni henkilölle, joka on puruṣa ja prakṛteḥ param, aineellisen ilmentymän ulottumattomissa.” Näin Kuntī antaa alussa ymmärtää, että Jumala on ylin puruṣa, Korkein Henkilö. Hän ei ole persoonaton. Hän on henkilö, mutta Hän ei ole tämän aineellisen maailman tai aineellisen luomuksen henkilö, eikä Hänen kehonsa ole aineellinen. Se on käsitettävä. Persoonattomuusfilosofien vähäinen tietomäärä ei sisällä sitä, kuinka Korkein Absoluuttinen Totuus voisi olla henkilö, sillä aina kun he ajattelevat henkilöä, he ajattelevat henkilöä tästä aineellisesta maailmasta. Siinä he tekevät virheen. Miksi Jumala olisi aineellisen maailman henkilö? Alussa Kuntī raivaa tieltä tämän väärinkäsityksen sanomalla, että Herra on prakṛteḥ param, aineellisen luomuksen ulottumattomissa. Kuitenkin Hän on persoonallisuus ja nyt Kuntīn armosta me voimme ymmärtää, että tämä Korkein Henkilö, vaikkakin alakṣyam, näkymätön, on tullut näkyväksi Kṛṣṇana.

Кунтӣдеви казва: кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судевая. Думата ва̄судева понякога се употребява в смисъл всепроникващ. Имперсоналистите имат тази концепция за Ва̄судева и затова Кунтӣдеви посочва, че Ва̄судева, всепроникващият, е Кришна. Ӣшварах̣ сарва-бхӯта̄на̄м хр̣д-деше 'рджуна тищхати: Кришна, Върховния Бог, присъства в сърцето на всеки. По този начин Той е всепроникващ.

Kuntīdevī sanoo: kṛṣṇāya vāsudevāya. Sana vāsudeva tarkoittaa toisinaan ”kaikkialla vallitsevaa”. Persoonattomuusfilosofeilla on tämä käsitys Vāsudevasta, siksi Kuntīdevī tähdentää, että Vāsudeva, kaikkialla vallitseva, on Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. Korkein Herra on läsnä jokaisen sydämessä. Siten Hän vallitsee kaikkialla.

Кришна, изначалната личност, съществува в три аспекта: като Бога, Върховната Личност, като всепроникващата Парама̄тма̄ (Свръхдушата) и като безличностното сияние Брахман. Тези, които се интересуват от бхакти йога, нямат интерес към безличностното сияние Брахман, което се отнася до обикновените хора. Ако някой е жител на слънцето, какъв интерес би имал той към слънчевата светлина? Това би било за него нещо незначително. По същия начин тези, които са напреднали в духовния живот не се интересуват от безличностното сияние Брахман. Напротив, те се интересуват от Пуруш̣а, Върховната Личност, Ва̄судева. Както е посочено в Бхагавад-гӣта̄, тази реализация на Върховната Личност става след много, много раждания (бахӯна̄м джанмана̄м анте). Гхя̄нӣте, имперсоналисти, които са привързани към сиянието Брахман, се опитват да разберат Абсолютната Истина с помощта на своите познания, но те ​​не знаят, че тяхното знание е несъвършено и ограничено като се има предвид, че Кришна, Абсолютната Истина, е неограничен. Ние не можем да обхванем неограниченото с нашите ограничени познания. Това не е възможно.

Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta. Bhagavad-gītāssa todetaan, että oivallus Ylimmästä Henkilöstä saavutetaan monien, monien elämien jälkeen (bahūnāṁ janmanām ante). Jñānīt, persoonattomuusfilosofit, joita viehättää persoonattoman Brahmanin sädehohto, yrittävät tietonsa voimalla ymmärtää Absoluuttisen Totuuden, mutta he eivät ymmärrä, että heidän tietonsa on epätäydellistä ja rajallista, kun taas Kṛṣṇa, Absoluuttinen Totuus, on rajaton. Emme voi saavuttaa rajatonta rajallisella tiedollamme. Se ei ole mahdollista.

Чрез милостта на предани като Кунтӣдеви можем да разберем, че всепроникващата Абсолютната истина, Ва̄судева, Парама̄тма̄ – това е самият Кришна (кр̣ш̣н̣ая ва̄судева̄я). Тази реализация на Ва̄судева не се постига много лесно от имперсоналистите. Кришна казва в Бхагавад-гӣта̄ (7.19):

Herran palvojien, kuten Kuntīdevīn, armosta voimme käsittää, että kaikkialla vallitseva Absoluuttinen Totuus, Vāsudeva, Paramātmā on läsnä Kṛṣṇana (kṛṣṇāya vāsudevāya). Tämä oivallus Vāsudevasta ei ole persoonattomuusfilosofeille kovin helppo. Kṛṣṇa sanoo Bhagavad-gītāssa (7.19):

бахӯна̄м джанмана̄м анте
гя̄нава̄н ма̄м прападяте
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

„След многократно раждане и смърт този, който наистина има знание, ми се отдава, защото е разбрал, че аз съм причината на всички причини и всичко, което съществува. Такава велика душа се среща много рядко.“ Думата Маха̄тма̄ означава широкомислещ. Човек, който не може да разбере Кришна, не е широкомислещ, а човек с осакатено мислене. Ако някой стане широкомислещ, по милостта на Кришна може да го разбере.

”Monien elämien ja kuolemien jälkeen, se joka todella tietää, antautuu Minulle, ymmärrettyään Minun olevan kaikkien syiden perussyy ja kaikki mitä on. Tuollainen sielu on hyvin harvinainen.” Sana mahātmā tarkoittaa ”avaramielistä”. Se joka ei pysty ymmärtämään Kṛṣṇaa, ei ole avaramielinen vaan ahdasmielinen. Jos ihmisestä tulee avaramielinen, niin Kṛṣṇan armosta hän ymmärtää Kṛṣṇan.

Процесът на разбиране на Кришна е севонмукха – чрез отдаване на служене. Севонмукхе хи джихва̄дау. Реализацията на Ва̄судева е възможно чрез отдаване на служене, което започва с езика. Езикът има две функции – да вибрира и да вкусва. Така че, ако някой редовно слуша и повтаря Харе Кришна мантра и вкусва праса̄да, храна, предложена на Кришна, с този много прост метод той ще осъзнае Ва̄судева, Кришна. Кришна ще разкрие себе си. Не е така, че със свои усилия можем да разберем Кришна. Нашите усилия в любовното служене ще ни направят квалифицирани и така Кришна сам ще ни се разкрие (сваям ева спхуратй адах̣).

Menetelmä Kṛṣṇan ymmärtämiseksi on sevonmukha – palveleminen. Sevonmukhe hi jihvādau. Vāsudevan oivaltaminen on mahdollista palvelemalla, alkaen kielestä. Kielen tehtävät ovat äänivärähtelyjen tuottaminen ja makujen aistiminen. Jos ihminen yhä uudelleen kuuntelee ja muodostaa kielellään Hare Kṛṣṇa -mantraa sekä nauttii prasādaa, Kṛṣṇalle tarjottua ruokaa, hän voi näin yksinkertaisesti oivaltaa Vāsudevan, Kṛṣṇan. Kṛṣṇa tulee näyttäytymään meille. Me emme voi vain omilla yrityksillämme ymmärtää Kṛṣṇaa, vaan rakastava palveleminen tekee meistä kelvollisia ja silloin Kṛṣṇa näyttäytyy (svayam eva sphuraty adaḥ).

Кришна с нетърпение очаква да ни отведе обратно вкъщи, обратно при Бога, но ние сме упорити и не желаем това. Той винаги търси възможност да се върнем у дома. Той е точно като един любящ баща. Когато синът е негодник и изоставя баща си, за да се скита по улицата, страдайки, без храна и без подслон, бащата е в очакване, силно желаейки да върне момчето обратно вкъщи. По същия начин Кришна е върховният баща и всички живи същества в този материален свят са точно като заблудени деца на заможен човек, които са напуснали дома си, за да се скитат по улицата. Ето защо най-голямото благо, което човек може да дари на ближния си е да му даде Кришна съзнание. Никаква материална облага няма да удовлетвори живото същество, но ако то получи Кришна съзнание, ще бъде напълно удовлетворено. Ако на заблуденото момче, скитащо се по улиците някой напомни: „Скъпо дете, защо страдаш толкова много? Ти си син на изключително богат човек, който има много имоти! Защо се скиташ по улиците?“ И ако то започне да разбира – „Да, аз съм син на този важен човек. Защо трябва да се скитам по улиците?“, то може да се върне у дома. Затова най-доброто служене към тези, които са забравили Кришна е да им напомняме: „Вие сте неразделна част от Кришна. Вие сте деца на Кришна, който е пълен с богатство и разкош. Защо гниете в този материален свят?“ Това е най-голямото служене. Ма̄я̄, илюзията, е много силна, но това е задължение на всеки предан на Кришна – да се опита да просветли всички в Кришна съзнание. В началото Кунтӣдеви казва, че въпреки че Кришна, Върховната Личност, е вътре и извън всичко, за негодниците и глупаците Той е невидим. Затова тя отбелязва: „Това е Богът – Кришна.“

Kṛṣṇa haluaa kovasti saada meidät takaisin kotiin, takaisin Jumaluuteen, mutta olemme jääräpäisiä emmekä halua lähteä. Siksi Hän valppaasti etsii mahdollisuutta ottaa meidät takaisin kotiin. Hän on kuin rakastava isä. Kun lurjusmainen poika jättää isänsä ja hortoilee kadulla ilman ruokaa ja suojaa kärsien suunnattomasti, isä haluaa aina saada poikansa takaisin kotiin. Vastaavasti Kṛṣṇa on ylin isä ja kaikki elävät olennot täällä aineellisessa maailmassa ovat aivan kuin harhaanjohdettuja rikkaan isän lapsia, jotka ovat jättäneet kotinsa ja hortoilevat kadulla. Suurin apu mitä kanssaihmiselleen voi antaa, on Kṛṣṇa-tietoisuus. Mitkään aineelliset ansiot eivät tyydytä elävää olentoa, mutta jos hänelle annetaan Kṛṣṇa-tietoisuus, hän on tyytyväinen. Hämmentyneelle kodittomalle pojalle voidaan muistuttaa: ”Rakas lapsi, miksi kärsit noin paljon? Olet rikkaan miehen poika. Miksi roikut kodittomana kadulla?” Ja jos hän alkaa ymmärtää, että hän on rikkaan miehen poika eikä hänen pitäisi elää kadulla, hän voi palata kotiin. Paras palvelus onkin ilmoittaa niille, jotka ovat unohtaneet Kṛṣṇan: ”Olette osasia Kṛṣṇasta. Olette Kṛṣṇan poikia ja Hän on rikastakin rikkaampi. Miksi mätänette täällä aineellisessa maailmassa?” Tämä on suurin palvelus. Māyā eli harha on hyvin voimakas, mutta jokaisen Kṛṣṇan palvojan velvollisuus on valaista kaikkia Kṛṣṇa-tietoisuudessa. Kuntīdevī sanoi ensin, että vaikka Kṛṣṇa, Korkein Henkilö, on sisä- ja ulkopuolella, roistoille ja lurjuksille Hän on näkymätön. Siksi Kuntī tähdentää, että ”tässä on Herra – Kṛṣṇa.”

Кришна е всепроникващ, Върховната Личност (кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судева̄я), но Той е и много доволен да стане син на Деваки (девакӣ-нандана̄я). Деваки-нандана също се споменава в Атхарва Веда. Кришна идва като Деваки-нандана, а баща му е Нанда-гопа, Нанда Махараджа. Кришна обича да бъде свързван със своите предани, които изпълняват ролята на негови баща и майка. Въпреки че тук, в този материален свят ние се опитваме да осъществим връзката си с Върховния като го прием за баща, Кришна иска да стане син. Той се наслаждава да стане син на предания. Обикновените хора искат Бога за баща, но това не е много приятно за Кришна, защото синът винаги притеснява бащата: „Дай ми това, дай ми онова!“

Kṛṣṇa on kaikkialla vallitseva Jumaluuden Ylin Persoonallisuus (kṛṣṇāya vāsudevāya), mutta Hän syntyy hyvin mielellään Devakīn pojaksi (devakī-nandanāya). Devakī-nandana mainitaan myös Atharva-vedassa. Kṛṣṇa ilmestyy Devakī-nandanana ja Hänen isänsä on Nanda-gopa, Nanda Mahārāja. Kṛṣṇa toivoo, että Hänet mainitaan niiden palvojiensa nimen yhteydessä, jotka palvelevat Hänen isänään tai äitinään. Aineellisessa maailmassa me yritämme luoda suhteen Korkeimpaan hyväksymällä Hänet isäksemme, mutta Kṛṣṇa haluaa olla poikamme. Hän nauttii saadessaan olla palvojansa lapsi. Tavalliset ihmiset haluavat Jumalan isäkseen, mutta se ei ole Kṛṣṇalle kovin mieluista, koska lapsi vaivaa aina isäänsä: ”Anna minulle sitä, anna minulle tätä.”

Разбира се, Кришна има огромни възможности, чрез които може да даде на всеки толкова, колкото той иска. Еко бахӯна̄м йо видадха̄ти ка̄ма̄н. Той осигурява храна и на слона, и на мравката, така че защо не и на човешкото същество? Но негодниците не знаят това. Те работят като магарета ден и нощ, за да изкарат хляба си и ако ходят на църква, там също се молят: „Дай ми хляб.“ За тях е важен само проблемът с хляба.

Kṛṣṇalla on tietenkin rajattomat rikkaudet, joista hän voi ammentaa niin paljon kuin kukin haluaa. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Hän antaa ruoan elefantille ja Hän antaa ruoan muurahaiselle, joten miksi ei myös ihmiselle? Lurjukset eivät tiedä tätä. He raatavat kuin eläimet yötä päivää saadakseen leipää, ja jos he menevät kirkkoon, sielläkin he rukoilevat: ”Anna minulle leipää.” Heitä huolettaa vain ongelma leivästä.

Въпреки че живото същество е син на най-богатата, най-заможната личност, той създава от хляба проблем. Това се нарича невежество. Той си мисли: „Ако аз не реша проблема си с хляба, ако аз не карам своя камиони ден и нощ, как ще живея?“ Това е глупостта на нашата съвременна цивилизация. От къде идва този проблем с хляба? Кришна може да предостави неограничени количества хляб. Има хиляди слонове в Африка, и Кришна им доставя храна. Така че, ако той може да достави храна на слоновете, защо не и на човешките същества? Затова в Шрӣмад Бха̄гаватам се казва: „Не си губете времето с този проблем за хляба.“

Vaikka elävä olento on kaikkein rikkaimman ja varakkaimman henkilön poika, hän on tehnyt itselleen ongelman leivästä. Tätä kutsutaan tietämättömyydeksi. Hän ajattelee, että jos hän ei ratkaise ruokaongelmaansa, jos hän ei yötä päivää aja kuorma-autoaan, hän ei voi elää. Tämä on nykykulttuurin mielettömyyttä. Missä on pulaa leivästä? Kṛṣṇa voi järjestää loputtomat määrät leipää. Afrikassa elää tuhansittain elefantteja ja Kṛṣṇa järjestää niille ruuan. Jos Hän pystyy järjestämään ruokaa elefanteille, Hän pystyy järjestämään sitä myös ihmisille. Bhāgavatamissa sanotaankin: ”Älä hukkaa aikaasi leipäongelmaan.”

тасяива хетох̣ праятета ковидо
на лабхяте яд бхрамата̄м упарй адхах̣
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

Ние не трябва да си губим времето с решаване на икономическите проблеми. Икономическото развитие е пълна глупост. Разбира се, тази идея изглежда много смела и хората дори могат да ме мразят за това. „Какво си приказва Свамиджи?“ – ще попита някой. Но всъщност това е факт. Това икономическо развитие е лудост. Да предположим, че някой има богат баща и достатъчно храна. Да предположим, че той знае – баща ми е най-богатият човек в града. Тогава, къде е икономическият му проблем? Всъщност, това е нашата позиция. Ние нямаме икономически проблеми. Всичко е напълно осигурено. Искаме вода. Само вижте – има океани от вода. Разбира се, ние искаме чиста вода, и въпреки че океана има толкова много вода, когато водата е оскъдна ние ще трябва да се обърнем за помощ към Кришна, който ще изпари водата, ще я превърне в облаци и след това, когато завали, водата ще бъде сладка. В противен случай ние не можем да я пием.

Me emme saa hukata aikaamme taloudellisten ongelmien ratkomiseen. Taloudellinen kehitys on jonninjoutavaa. Ehdotukseni on tietenkin hyvin vallankumouksellinen ja ihmiset ehkä vihaavat minua kun sanon näin. ”Mitä Swamiji oikein sanoo?” he ehkä ihmettelevät. Mutta tämä on tosiasia. Taloudellinen kehitys on hulluutta. Ajatellaanpa, että meillä on rikas isä ja tarpeeksi ruokaa. Jos tiedämme, että isämme on kaupungin rikkain mies, mitä taloudellisia ongelmia meillä silloin voisi olla? Asemamme on juuri tällainen. Meillä ei ole taloudellisia ongelmia. Kaikkea on runsaasti tarjolla. Jos haluamme vettä, sitä on valtamerittäin. Me haluamme tietysti makeaa vettä ja vaikka meressä on paljon vettä, meidän on luotettava Kṛṣṇan apuun, jos juomavedestä on pulaa. Hän saa veden höyrystymään ja kerääntymään pilviksi, jolloin sataa vettä, ja sadevesi on makeaa. Muuten emme voisi juoda sitä.

Всичко е под контрол, и всичко – вода, светлина, топлина, и така нататък – е осигурено.

Kaikki on Kṛṣṇan hallinnassa ja kaikkea – vettä, valoa, lämpöä ja niin edelleen – on riittävästi.

ом пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачяте
пӯрн̣ася пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам ева̄вашиш̣яте
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

Личността на Бога е съвършена и завършена. И защото Той е напълно съвършен, всички еманации, произлизащи от него, като този феноменален свят, са напълно обособени като завършено цяло. Каквото и да бъде сътворено от пълното цяло, то също е обособено като пълно цяло. И защото Той е пълно цяло, въпреки че толкова много завършени елементи произтичат от него, Той си остава пълно цяло. (Ишопаниш̣ад, Обръщение)

”Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja sen vuoksi kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä fenomenaalinen maailma, ovat täydellisesti varustettuja kokonaisuuksia. Kaikki mitä täydellinen kokonaisuus tuottaa on itsessään täydellistä. Koska Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on Itsessään täydellinen kokonaisuus, Hän pysyy täysin ehtymättömänä, vaikka Hänestä virtaakin niin monia täydellisiä yksikköjä.” (Īśopaniṣad, kutsurukous)

Запасите на Кришна са неизчерпаеми. Ние просто трябва да станем смирени в отношенията си с него и ще бъдем осигурени. Затова една Кришна осъзната личност няма икономически проблеми, всичко е предоставено от Кришна в достатъчно количество. Съседите на нашия храм в Лос Анджелис понякога са много завистливи: „Вие не работите, – казват те на нашите Кришна осъзнати предани. – Вие сте безгрижни. Имате четири коли. Храните се добре. Как е възможно това?“ Всъщност, те са прави. Така или иначе ние имаме всичко от което се нуждаем, ние нямаме проблеми, защото, ако някой просто стане искрен слуга на Кришна, всичко му е осигурено. Те ни завиждат, защото ние не работим, а имаме толкова много. Защо те не се присъединят към нас? Но те няма да направят това. „Елате с нас, – казваме ние – повтаряйте Харе Кришна.“ „Не, не, не. Не мога да направя това.“ (*На английски: „chant, chant, chant – can’t, can’t, can’t“.) „Добре, тогава вършете своите глупости.“ Като се надпреварват с колите си, те правят живота опасен както за себе си, така и за другите. Във всеки един момент може да стане инцидент. И те казват, че това е цивилизация. Глупости. Това не е така. Цивилизация означава спокойствие, просперитет и шанти, мир. В мир и просперитет човек винаги може да бъде в Кришна съзнание.

Kṛṣṇan varastot ovat täysin pohjattomat ja ikuisesti ehtymättömät. Meidän on oltava vain Kṛṣṇalle kuuliaisia ja Kṛṣṇa järjestää. Kṛṣṇa-tietoisella ihmisellä ei ole taloudellisia ongelmia. Hän saa Kṛṣṇalta riittävästi kaikkea. Los Angelesissa keskuksemme naapurit ovat toisinaan meille hieman kateellisia. ”Te ette tee työtä”, he sanovat Kṛṣṇa-tietoisille bhaktoille. ”Teillä ei ole minkäänlaisia huolia. Te omistatte neljä autoa ja syötte hyvin. Miten se on mahdollista?” Itse asiassa he ovat aivan oikeassa. Tavalla tai toisella me saamme kaiken mitä tarvitsemme, eikä meillä ole ongelmia, sillä jos ihmisestä vain tulee Kṛṣṇan vilpitön palvelija, hän saa kaiken. He ovat kateellisia meille siitä, että emme tee työtä ja silti meillä on kaikkea. Miksi he eivät liity mukaan? Sitä he eivät halua. ”Liittykää mukaan”, me sanomme heille. ”Laulakaa Hare Kṛṣṇaa!” ”Ei, ei ei! Sitä en voi tehdä.” ”No, hyvä on. Aja sitten kuorma-autoasi.” Huristellessaan ympäriinsä henkilöautoillaan ja kuorma-autoillaan, he aiheuttavat kanssaihmisilleenkin vaaran. Koska tahansa voi tapahtua onnettomuuksia. He sanovat, että se on kulttuuria. Pötypuhetta! Tuollainen ei ole mitään kulttuuria. Ihmiskulttuuria kuvaavat harmonisuus, vauraus ja śānti eli rauha. Rauhan ja vaurauden vallitessa ihmiset voivat olla tietoisia Kṛṣṇasta.

Хората работят толкова усилено, ден и нощ, само за малко храна, без да знаят, че храната им вече е осигурена. Авидя̄-карма-самгя̄ня̄ тр̣ӣтия̄ шактир иш̣яте (Виш̣ш̣у пура̄н̣а, 6.7.61). Този материален свят е пълен с невежество (авидя̄). Затова нашите усилия трябва да се насочат към освобождаване от това невежество. Ние трябва да работим само с тази цел – да преодолеем невежеството. Ние мислим: „Аз съм това материално тяло. Трябва да работя ден и нощ, за да имам какво да ям и да живея.“ Това е невежество. Ние сме живели в невежество във форми, различни от тази на човешкото същество. Ние сме живели като птици, като зверове и така нататък, но сега, в този живот, ние трябва да бъдем кротки, спокойни и тихи и просто да запитаме за Абсолютната Истина (джӣвася таттва-джигя̄са̄, атха̄то брахма-джигя̄са̄). С това трябва да се занимава човек.

Ihmiset raatavat yötä päivää saadakseen hieman ruokaa tietämättä, että heidän ruokansa on jo järjestetty. Avidyā karma- saṁjnānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (Viṣṇu Purāṇa 6.7.61). Aineellinen maailma on täynnä tietämättömyyttä (avidyā). Meidän tulisi pyrkiä eroon tietämättömyydestä. Meidän tulisi työskennellä vain yhden asian eteen – tietämättömyyden haihduttamiseksi. Ajattelemme olevamme aineellinen ruumiimme ja että meidän on työskenneltävä yötä päivää, jotta saisimme ruokaa ja voisimme elää. Sellainen on tietämättömyyttä. Olemme eläneet tietämättöminä muissakin elämänmuodoissa kuin ihmisinä. Olemme olleet lintuja, villieläimiä ja niin edelleen, mutta nyt tässä elämässämme, meidän on oltava rauhallisia, tyyniä, hiljaisia, ja meidän tulee esittää kysymyksiä Absoluuttisesta Totuudesta (jīvasya tattva-jijnāsā, athāto brahma-jijnāsā). Tämän tulisi olla pyrkimyksemme.

Ние просто сядаме и задаваме въпроси за Кришна – това е, което човек трябва да направи в живота си. Защо човек трябва да работи ден и нощ като магаре? Що за живот е това? Не. Това не е живот. Затова Шрӣмад Бха̄гаватам се обръща към интелигентните хора (ковида), Животът ти трябва да е посветен на тази цел – разбирането на Абсолютната Истина. Тогава как ще бъде решен икономическият проблем? Отговорът е, че щастието, което се търси в икономическото развитие само ще дойде, когато трябва. Тал лабхяте дух̣кха-вад анятах̣ (Шрӣмад Бха̄гаватам 1.5.18). Ние търсим щастието. А вие търсите ли страдание? „Не, господине.“ Тогава защо бедите ни сполетяват? Ако не сте готови за беди и страдания, защо те идват при вас? Според нашата карма в живота ни има определено количество щастие и нещастие. Ето защо, ако бедата идва без покана, щастие също ще дойде по този начин.

Me vain istuudumme alas ja esitämme kysymyksiä Kṛṣṇasta. Juuri sitä meidän pitäisi tehdä. Se on elämää. Miksi ihmisen pitäisi raataa yötä päivää kuin eläin? Mitä elämää sellainen on? Ei! Sellainen ei ole hyvää elämää. Niinpä Śrīmad-Bhāgavatamissa sanotaan älykkäälle (kovida): ”Elämäsi tarkoituksen tulee olla Absoluuttisen Totuuden ymmärtäminen.” Kuinka taloudelliset ongelmani ratkeavat? Vastaus on, että onni jota taloudellisella kehityksellä havitellaan, tulee ajan oloon aivan itsestään. Tal labhyate duḥkavad anyataḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.18). Etsimme onnea. Tavoitteletko kurjuutta? Et tosiaankaan. Miksi sitten koet kurjuutta? Jos et halua onnettomuuksia ja kärsimystä, miksi joudut kokemaan ne? Karmamme mukaisesti elämään kuuluu niin onnea kuin kärsimystäkin. Jos kärsimys tulee kutsumatta, onnellisuuskin tulee kutsumatta.

На нас вече е предопределено да изпитаме някакво количество щастие и нещастие и ние не можем да променим това. Промяната, която трябва да направим е да се освободим от това материално положение. Само това трябва да бъде нашият бизнес. Според нашата карма, ние можем да се родим на по-висша планетна система като полубогове, като котки и кучета или като микроби в изпражненията. Затова Чайтаня Махапрабху е казал:

Kohtalonamme on väistämättömästi kokea tietty määrä onnea ja tietty määrä kärsimystä. Sitä ei mikään voi muuttaa. Muutos joka meidän on tehtävä, on aineellisesta elämäntilasta irtautuminen. Sen on oltava ainut tehtävämme. Karmamme mukaisesti synnymme joskus ylemmille planeetoille puolijumaliksi ja joskus kissoiksi, koiriksi tai ulostebakteereiksi. Siksi Caitanya Mahāprabhu sanoo:

еи рӯпе брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гява̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а праса̄де па̄я бхакти-лата̄-бӣджа
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

В зависимост от своята карма, живите същества се скитат по цялата вселена. Някои от тях се издигнат до по-горните планетарни системи, а някои слизат в по-долните. От милиони скитащи се живи същества най-щастлив е този, който получава възможност да се свържи, по милостта на Кришна, с авторитетен духовен учител. По милостта на Кришна, както и на духовния учител, такъв човек получава семето на преданото служене (Чайтаня Чарита̄мр̣ита, Мадхя 19.151). Живото същество има късмет, когато получи възможност да се свърже с Кришна и неговите предани и по този начин да получи семето на преданото служене и възпяването на Харе Кришна мантра. Тогава животът му става възвишен.

”Karmansa mukaisesti elävät olennot vaeltavat ympäri maailmankaikkeuden. Jotkut heistä kohoavat ylemmille planeettajärjestelmille ja jotkut menevät alemmille planeettajärjestelmille. Näistä miljoonista elävistä olennoista yksi hyvin onnekas saa Kṛṣṇan armosta tilaisuuden olla yhteydessä vilpittömään henkiseen mestariin. Kṛṣṇan ja henkisen mestarin armosta tuo elävä olento saa antaumuksellisen palvelemisen siemenen.” (Cc. Madhya 19.151) Vain onnekas elävä olento saa tilaisuuden seurustella Kṛṣṇan ja Kṛṣṇan palvelijoiden kanssa, jolloin hänelle annetaan antaumuksellisen palvelemisen siemen ja hän aloittaa Hare Kṛṣṇa -mantran lausumisen. Silloin hänen elämänsä muuttuu yleväksi.

Затова Кунтӣдеви насочва вниманието ни към Кришна, Върховната Личност, който е алакш̣я, невидим за всички. Кой е този невидим човек? Кришна. О, Кришна, – може да каже някой. Има толкова много Кришна. Затова Кунтӣдеви казва: „Отдавам своите молитви на Ва̄судева, синът на Ва̄судева.“ Има много Ва̄судева. Не. Нанда-гопа-кума̄ра̄я: „Аз се моля на сина на Махараджа Нанда.“ Три пъти тя отбелязва: „Това е Той – Кришна.“

Kuntīdevī kiinnittää meidän huomiomme Kṛṣṇaan, Korkeimpaan Henkilöön, joka on alakṣya, kaikille näkymätön. Kuka tuo näkymätön on? Tässä – Kṛṣṇa. ”Vai Kṛṣṇa”, voidaan ihmetellä. ”On olemassa niin paljon eri Kṛṣṇoja.” Siksi Kuntīdevī sanoo: ”Osoitan rukoukseni Vāsudevalle, Vasudevan pojalle.” ”On monta Vasudevaa.” Ei. Nanda-gopa-kumārāya. Rukoilen Nanda Mahārājan kasvattipoikaa.” Tällä tavalla Kuntī osoittaa kolme kertaa, ”tässä on Kṛṣṇa.”

Официално Кришна се ражда като син на Деваки и Ва̄судева, но в своето детство Той се радва на компанията на майка Яшода и Нанда Махараджа. Това е забавление на Кришна. Āнанда-лӣла̄мая-виграха̄я – всички забавления на Кришна са изпълнени с радост. Āнанда-майо 'бхя̄са̄т (Веда̄нта сӯтра 1.1.12) – Той по природа е пълен с блаженство. Ние никога не виждаме Кришна нещастен. Кришна е винаги щастлив и всеки, който общува с него също е щастлив. Затова Той е известен като Говинда. Думата го означава сетива. Ние търсим наслаждение за сетивата си, но напълно можем да ги удовлетворим, ако се свържем с Кришна, точно като гопӣте, които танцуват с Кришна. По този начин няма да чувстваме сетивата си неудовлетворени. Но това наслаждение в общуването с Кришна не е като материалното сетивно наслаждение, това е духовно наслаждение, което е характерно за духовния свят. Āнанда-чин-мая-сад-уджджвала-виграхася. Тази а̄нанда или удоволствие не е третокласната а̄нанда, на която се наслаждаваме с материалните си сетива. Такова наслаждение на тялото не е а̄нанда, а илюзия. Ние мислим: „Аз се наслаждавам.“, но тази а̄нанда не е истинска, защото не можем да се наслаждаваме на това материално сетивно удоволствие за дълго. Всеки има опит, че това наслаждение в един момент свършва. Духовната наслада обаче не свършва. Вместо това тя се увеличава. Това е разликата. Āнанда-чинмая-сад-уджджвалавиграхася говиндам а̄ди-пуруш̣ам там ахам бхаджа̄ми (Брахма Самхита̄ 5.32). Ето защо ние трябва да се свържем с Говинда.

Kṛṣṇa syntyy Devakīn ja Vasudevan poikana, mutta lapsena Hän nauttii äiti Yaśodan ja Nanda Mahārājan seurasta. Se on Kṛṣṇan leikki. Ānanda-līlāmaya-vigrahāya. Kṛṣṇan leikit ovat aina riemukkaita. Ānandamayo ’bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Hän on luonnostaan täynnä iloa. Emme näe koskaan Kṛṣṇaa onnettomana. Kṛṣṇa on alati onnellinen ja kuka tahansa Hänen seurassaan onkin, on myös onnellinen. Siksi Hänet tunnetaan nimellä Govinda. Sana go tarkoittaa ”aisteja”. Etsimme aistinautintoa ja jos olemme Kṛṣṇan seurassa, nautimme aisteistamme yllin kyllin, kuten gopīt jotka tanssivat Kṛṣṇan kanssa. Aistinautinnoista ei ole puutetta, mutta Kṛṣṇan seurassa se ei ole mitään aineellista vaan henkistä aistinautintoa henkisessä maailmassa. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya. Tämä ānanda eli nautinto ei ole kolmannenluokan ānandaa, josta nautimme kehomme aisteilla. Tuo ruumiillinen nautinto ei ole ānandaa vaan harhaa. Me luulemme, että nautimme, mutta tuo ānanda ei ole todellista, sillä emme voi nauttia aineellisista iloista pitkään. Jokaisella on kokemusta siitä, että aineellinen ilo päättyy. Henkinen nautinto ei pääty vaan kasvaa. Siinä on ero. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.32). Siksi meidän on seurusteltava Govindan kanssa.

Тук също така се казва: говинда̄я намо намах̣ – „Отдавам почитанията си на Говинда.“ Движението за Кришна съзнание е толкова възвишено, че директно създава контакт с Говинда. Обожанието на Кришна в храма е в пряк контакт с Говинда. Шрӣ-виграха̄ра̄дхана-нитя-на̄на̄-шр̣н̣га̄ратан-мандира-ма̄рджана̄дау (Шрӣ гурв-ащака, 3). Виграха, Божеството Кришна се появява по милостта на Кришна. Кришна е алакш̣я, невидим, но Той ни дава възможност да го видим. Не е така, че Кришна е камък, дърво или метал. Кришна е винаги Кришна. Защото ние не можем да видим нещо повече от материални елементи като дърво, камък и метал, затова Той се появява във форма, направена от тези елементи. Но Той не е дърво, метал, нито камък. Когато ние се свързваме с Божеството, ние се свързваме с Кришна лично. Кришна е невидим, затова Той много милостиво се проявява във форма, която е видима за нас. Това е милостта на Кришна. Не мислете: „О, това е каменен Кришна.“ Кришна е всичко, следователно – и безжизнен камък. Но дори и под формата на камък или метал Кришна може да действа като Кришна и човек, който обожава Божеството ще приеме това. Сваям ева спхуратядах̣. Божеството, въпреки че изглежда като камък, може да говори с предания. Има много случаи, в които това се е случвало.

Tässä sanotaan myös: govindāya namo namaḥ. ”Kumarran kunnioittavasti Govindaa.” Kṛṣṇa-tietoisuus -liike on hyvin ylevä, sillä se ohjaa seuraajansa suoraan yhteyteen Govindan kanssa. Alttarihahmon palvominen temppelissä on myös suoraa yhteyttä Govindaan. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan- mandira-mārjanādau (Śrī-gurvaṣṭaka 3). Vigraha, alttarihahmo ilmestyy Kṛṣṇan armosta. Kṛṣṇa on alakṣya eli näkymätön, mutta Hän antaa meille mahdollisuuden nähdä Hänet. Kṛṣṇa ei ole suinkaan puuta, kiveä tai metallia vaan Hän näyttäytyy hahmoissa, jotka on tehty näistä materiaaleista. Hän ei ole puuta, metallia eikä kiveä. Kun olemme yhteydessä alttarihahmoon, olemme yhteydessä Kṛṣṇaan henkilökohtaisesti. Koska Kṛṣṇa on näkymätön, Hän näyttäytyy ystävällisesti meille näkyvässä muodossa. Se on Kṛṣṇan armoa. Ei pidä ajatella, että tässä on kivi-Kṛṣṇa. Kṛṣṇa on kaikki, ja siksi Hän on myös kiveä, mutta Hän ei ole sellaista kiveä, joka ei pysty elämään. Kivisenä tai metallisena hahmonakin Kṛṣṇa toimii kuin Kṛṣṇa ja ne jotka palvovat alttarihahmoa, voivat havaita sen. Svayam eva sphuraty adaḥ. Kivinen alttarihahmo voi puhua palvojansa kanssa. Siitä on olemassa monia esimerkkejä.

Аз съм много доволен, че учениците ми добре обличат Божествата, предлагат им най-хубавите ястия и пазят храма много чист. Шрӣ-мандира-ма̄рджана̄дау. Ма̄рджана означава почистване. Дали облича Кришна или чисти храма, духовната полза, която човек получава е една и съща. Не мислете: „Аз съм само един чистач, а той облича Кришна.“ Не, този, който облича Божествата и този, който почиства храма се намират в еднакво положение, защото Кришна е абсолютен. Поради това, човек трябва по някакъв начин да се ангажира в служене на Кришна и тогава животът му ще бъде успешен. Това е движението за Кришна съзнание.

Olen hyvin tyytyväinen, kun oppilaani pukevat alttarihahmot kauniisti, tarjoavat Heille ruokaa ja pitävät temppelin puhtaana. Śrī-mandira-mārjanādau. Mārjana tarkoittaa ”puhdistamista”. Henkinen hyöty on aina aivan sama, kun Kṛṣṇa puetaan tai temppeli siivotaan. Ei pidä ajatella, että minähän olen vain temppelin siistijä, mutta hän saa pukea Kṛṣṇan. Ei, se joka pukee Kṛṣṇan ja se joka siistii temppelin, ovat yksi ja sama, sillä Kṛṣṇa on absoluuttinen. Niinpä Kṛṣṇan palvelemiseen on osallistuttava tavalla tai toisella, ja elämä on menestyksekäs. Tällaista on Kṛṣṇa-tietoisuus -liikkeessä.

По милостта на Кунтӣдевӣ можем да разберем, че Кришна, Ва̄судева е Бог, Върховната Личност. Думата Ва̄судева също така означава, че Бог може да бъде разбран, когато човек се издигне на платформата на чистото добро, която също се нарича ва̄судева или Вишуддха-саттва. Саттвам вишуддхам ва̄судева-ишбдитам (Шрӣмад Бха̄гаватам 4.3.23). За да разберем Върховния Бог ние първо трябва да се издигнем до платформата на саттва, доброто, но доброто тук, в материалния свят понякога е замърсено от нисшите качества невежество и страст. Въпреки това, чрез слушане за Кришна човек може да се издигне до платформата на чистото добро. Шр̣н̣вата̄м сва-катха̄х̣ кр̣ш̣н̣ах̣ пун̣я-шраван̣а-кӣртанах̣. Ние трябва да се опитваме да слушаме и да повтаряме името на Кришна винаги, двадесет и четири часа на ден и по този начин мръсните неща ще бъдат изчистени от сърцата ни. Не е вярно, че човек трябва само да присъства на бха̄гавата-сапта̄ха, публичното четене на Шрӣмад Бха̄гаватам в продължение на седем дни. Това е друга форма на експлоатация. В Шрӣмад Бха̄гаватам се казва: наща пра̄йешв абхадреш̣у нитям бха̄гавата-севая̄. Думата нитям означава всекидневно или двадесет и четири часа на ден. Човек винаги трябва да чете Шрӣмад Бха̄гаватам и да отдава служене на своя духовен учител. Думата бха̄гавата може да се отнася или към духовния учител или към книгата Шрӣмад Бха̄гаватам. Така че човек трябва винаги да служи на личност Бха̄гавата или на книгата Бха̄гавата. Бхагаватюттама-шлоке бхактир бхавати наищхикӣ. Тогава човек ще бъде устойчив (наищхикӣ) в предано служене на Бога, Върховната Личност.

Kuntīdevīn armosta voimme käsittää, että Kṛṣṇa, Vāsudeva, on Jumaluuden Ylin Persoonallisuus. Sana vāsudeva osoittaa, että Herra voidaan ymmärtää kohoamalla puhtaan hyvyyden tasolle, mitä kutsutaan vasudevaksi elikkä viśuddha-sattvaksi. Sattvam viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Śrīmad-Bhāgavatam 4.3.24). Korkeimman Herran ymmärtäminen edellyttää ensin kohoamista sattvaan, hyvyyteen. Aineellisessa maailmassa hyvyys tahriintuu joskus alemmilla luonnonlaaduilla, tietämättömyydellä ja kiihkeydellä. Kuulemalla Kṛṣṇasta ihminen kohoaa puhtaaseen hyvyyteen. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Meidän on pyrittävä kuulemaan ja puhumaan Kṛṣṇasta aina, kaksikymmentäneljä tuntia vuorokaudessa, ja siten sydämen epäpuhtaudet kaikkoavat. Tämä ei onnistu osallistumalla bhāgavata-saptāhaan, julkiseen Śrīmad-Bhāgavatamin seitsenpäiväiseen lukemiseen. Se on mainostusta. Śrīmad-Bhāgavatamissa sanotaan: naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā. Sana nityam tarkoittaa ”päivittäin” tai ”kellon ympäri”. Ihmisen tulee aina lukea Śrīmad-Bhāgavatamia ja täyttää henkisen mestarin antamat määräykset. Sanalla bhāgavata viitataan joko henkiseen mestariin tai Śrīmad-Bhāgavatamiin. On siis palveltava joko henkilö-bhāgavataa tai kirja- bhāgavataa. Bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Silloin palvojan asema lujittuu järkkymättömäksi (naiṣṭhikī) Jumaluuden Ylimmän Persoonallisuuden antaumuksellisessa palvelemisessa.

По този начин, следвайки предписания духовен процес, човек трябва да реализира ползата от движението за Кришна съзнание и да се опитва да дава това благо на хората. Да събуждаш спящото Кришна съзнание у другите е най-голямата благотворителна дейност в света. Ние действително можем да видим, че предани, които преди четири-пет години не са били в Кришна съзнание, са се събудили и сега са Кришна осъзнати. По същия начин те могат да пробудят и други. Това не е трудно. Процесът е същият.

Näin ihmisen tulisi oivaltaa Kṛṣṇa-tietoisuus -liikkeen tarjoama hyöty, joka on sen esittämässä henkisessä menetelmässä, ja ihmisen tulisi pyrkiä jakamaan tätä hyötyä toisille. Suurinta hyväntekeväisyyttä koko maailmassa on toisten ihmisten uinuvan Kṛṣṇa-tietoisuuden herättäminen. Olemme saaneet käytännössä havaita, että bhaktat jotka vielä neljä tai viisi vuotta sitten olivat tietämättömiä Kṛṣṇasta, ovat heränneet ja ovat nyt Kṛṣṇa-tietoisia. Muutkin voidaan saada heräämään. Siinä ei ole mitään vaikeaa. Menetelmä on aivan sama.

Следвайки стъпките на предани като Кунтӣ, ние ще бъдем в състояние да разберем самоличността на Кришна. Например, ако искаме да разберем самоличността на някого, трябва да го попитаме: „Как се казва баща ти?“ Така Шрӣмад Бха̄гаватам ни дава името на бащата на Бога, името на майка му и дори адресът му. Ние не сме имперсоналисти, които имат само бегла представа за Бога. Ако човек се възползва от движението за Кришна съзнание, може да разбере Бога изцяло и напълно.

Seuraamalla Kuntīn kaltaisten Herran palvojien jalanjäljissä, Kṛṣṇan henkilöllisyys pystytään ymmärtämään. Esimerkiksi voimme tiedustella jonkun henkilöllisyyttä kysymällä: ”Mikä on sinun isäsi nimi?” Śrīmad-Bhāgavatam kertoo Jumalan isän nimen, Hänen äitinsä nimen ja Hänen osoitteensa. Emme ole persoonattomuusfilosofeja, joilla on vain hämärä kuva Jumalasta. Jos käytätte hyväksenne Kṛṣṇa-tietoisuus -liikettä, voitte ymmärtää Jumalan täydellisesti, kokonaisuudessaan.