Skip to main content

Глава 4

Kapitola 4

Пътят към Кришна, всепроникващата истина

Jak se přiblížit ke Kršnovi

кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судева̄я
девакӣ-нандана̄я ча
нанда-гопа-кума̄ра̄я
говинда̄я намо намах̣
kṛṣṇāya vāsudevāya
devakī-nandanāya ca
nanda-gopa-kumārāya
govindāya namo namaḥ

Нека отдам смирените си почитания на Бога, който е син на Ва̄судева, радостта на Девакӣ, момчето на Нанда и другите пастири във Вриндавана, този, който носи радост на кравите и сетивата.

Skládám proto své uctivé poklony Pánu, který se stal synem Vasudévy, radostí Dévakí, chlapcem Nandy a ostatních pastevců z Vrndávanu a oživovatelem krav a smyslů.

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.21

Šrímad-Bhágavatam 1.8.21

Богът не може да бъде достигнат по никакъв материален начин. Но Той по своята безгранична и безпричинна милост идва на земята такъв, какъвто е, за да благослови своите чисти предани и да ограничи властта на демоничните личности. Царица Кунтӣ предпочита именно тази инкарнация на Бога пред всички други, защото в тази форма Той е най-достъпен. Във въплъщението Рама от дете Той е царски син, но във въплъщението на Кришна, въпреки че е син на цар, веднага след раждането си Той напуска подслона на своите родители (Цар Ва̄судева и Царица Деваки) и отива в скута на Яшодамаи, за да играе ролята на обикновено пастирче в блажената Враджабхуми, осветена от детските му забавления. Затова Бог Кришна е по-милостив от Рама. Той несъмнено е бил много милостив и с брата на Кунтӣ – Ва̄судева и неговото семейство. Ако той не е станал син на Ва̄судева и Деваки, Царица Кунтӣ не би могла да го назовава свой племенник и по този начин да изпитва към Кришна родителска обич. Но Нанда и Яшода са по-щастливи, защото те могат да се наслаждават на детските забавления на Бога, които са по-привлекателни, отколкото всички други. Нищо не може да се сравни с детските му забавления във Враджабхуми, които са отражение на неговите вечни дейности в изначалната Кришналока, описана като чинта̄ман̣и-дха̄ма в Брахма Самхита̄. Бог Кришна Сам е дошъл във Враджабхуми с целия си трансцендентален антураж и принадлежности. Шри Чайтаня Махапрабху потвърждава, че никой няма толкова късмет, колкото жителите на Враджабхуми и специално пастирките, които дават всичко за удовлетворението на Бога. Забавленията му с Нанда и Яшода и забавленията с пастирите и особено с пастирчетата и кравите са причина Той да бъде известен като Говинда. Бог Кришна като Говинда е по-благосклонен към бра̄хман̣ите и кравите, което показва, че по този начин човешкото благополучие зависи много от тези две неща, а именно брахминската култура и защитата на кравите. Бог Кришна никога не е удовлетворен там, където те липсват.

Pán, k Nĕmuž se nelze přiblížit žádným hmotným způsobem, sestupuje ze Své nekonečné a bezpříčinné milosti na Zemi, aby projevil zvláštní přízeň Svým čistým oddaným a aby potlačil vzestup démonských osob. Královna Kuntí uctívá právĕ inkarnaci neboli sestoupení Pána Kršny nade všechny ostatní inkarnace, neboť v této konkrétní inkarnaci je Pán mnohem přístupnĕjší. V inkarnaci Pána Rámy byl od samotného dĕtství stále jen synem krále, ale v inkarnaci Kršny, i když se narodil jako syn krále, opustil ihned po Svém zjevení Svého skutečného otce a matku (krále Vasudévu a královnu Dévakí) a přemístil se na klín matky Jašódámájí, aby hrál úlohu obyčejného chlapce-pasáčka v požehnané Vradžabhúmi, která je velice posvĕcená Jeho dĕtskými zábavami. Pán Kršna je proto milostivĕjší nežli Pán Ráma. K bratrovi Kuntí Vasudévovi a celé jeho rodinĕ byl také nepochybnĕ velice laskavý. Kdyby se nestal synem Vasudévy a Dévakí, nemohla by Ho královna Kuntí prohlašovat za svého synovce a oslovovat Kršnu s rodičovskou láskou. Nanda a Jašódá jsou však ještĕ blaženĕjší, neboť mohli vychutnávat Pánovy dĕtské zábavy, které jsou ještĕ přitažlivĕjší než všechny ostatní. Jeho dĕtským zábavám předvedeným ve Vradžabhúmi, jejichž prototypem jsou Kršnovy vĕčné činnosti na původní Kršnalóce, planetĕ popisované v Brahma-sanhitĕ jako cintāmaṇi-dhāma, se nic nevyrovná. Pán Šrí Kršna sestoupil do Vradžabhúmi s celým Svým transcendentálním příslušenstvím a doprovodem. Šrí Čaitanja Maháprabhu proto potvrdil, že nikdo nemá takové štĕstí jako obyvatelé Vradžabhúmi, zvláštĕ pasačky krav, které zasvĕtily vše, co mĕly, uspokojení Pána. Díky Jeho zábavám s Nandou a Jašódou, s pastevci a především s malými pasáčky krav a s kravami, Mu přísluší jméno Góvinda. Pán Kršna jako Góvinda je naklonĕn hlavnĕ bráhmanům a kravám, čímž naznačuje, že blahobyt lidstva závisí hlavnĕ na tĕchto dvou vĕcech    —    na bráhmanské kultuře a na ochranĕ krav. Jsou-li zanedbávány, Pán Kršna není nikdy spokojen.

В началото на молитвите си Царица Кунтӣ казва: намасйе пуруш̣ам тва̄дям ӣшварам пракр̣тех̣ парам: „Отдавам почитанията си на изначалната личност, пуруш̣а, която е пракр̣тех̣ парам, отвъд това материално творение.“ Така в началото Кунтӣдеви ни дава разбирането, че Бог е Върховният пуруш̣а, Върховната личност. Той не е безличностен. Той е личност, но не личност от този материален свят или това материално творение и неговото тяло не е материално. Това трябва добре да се разбере. Недостатъчното знание на имперсоналистите не може да обясни как Върховната Абсолютна Истина може да бъде личност, защото всеки път, когато те мислят за някоя личност, те мислят за личност от този материален свят. Това е тяхната грешка. Защо Бог трябва да бъде личност от този материален свят? Ето защо в началото Кунтӣдеви изчиства това недоразумение като казва, че Бог е пракр̣тех̣ парам, отвъд това материално творение. И все пак той е личност, и сега чрез милостта на Кунтӣ можем да разберем, че Той е Върховната Личност, въпреки че е алакш̣ям, невидим, Той се явява пред нея в образа на Кришна.

Na začátku svých modliteb Kuntídéví říká: namasye puruṣaṁ tvādyam īśvaraṁ prakṛteḥ param. „Skládám své poklony této osobnosti, purušovi, který je prakṛteḥ param, je nad tímto hmotným stvořením.“ Již na počátku nám Kuntídéví vysvĕtluje, že Bůh je nejvyšší puruša, Nejvyšší Osoba. Není neosobní. Je Osobou, ale není osobou z tohoto hmotného svĕta nebo z tohoto hmotného stvoření a nemá hmotné tĕlo. To musíme pochopit. Impersonalisté kvůli svému omezenému poznání nemohou přijmout, že Nejvyšší Absolutní Pravda je osoba, protože si dokáží představit pouze takovou osobu, kterou znají z hmotného svĕta. To je jejich nedostatek. Proč by mĕl být Bůh osobou z tohoto hmotného svĕta? Kuntídéví proto hned na začátku vyjasňuje toto nedorozumĕní, když říká, že Pán je prakṛteḥ param, že stojí nad tímto hmotným stvořením. Přesto je osobou, a milostí Kuntí můžeme porozumĕt tomu, že tato Nejvyšší Osoba, Nejvyšší Pán, i když je alakṣyam, neviditelný, se nyní zjevil před našima očima jako Kršna.

Кунтӣдеви казва: кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судевая. Думата ва̄судева понякога се употребява в смисъл всепроникващ. Имперсоналистите имат тази концепция за Ва̄судева и затова Кунтӣдеви посочва, че Ва̄судева, всепроникващият, е Кришна. Ӣшварах̣ сарва-бхӯта̄на̄м хр̣д-деше 'рджуна тищхати: Кришна, Върховния Бог, присъства в сърцето на всеки. По този начин Той е всепроникващ.

Kuntídéví říká: kṛṣṇāya vāsudevāya. Slovo vāsudeva se nĕkdy vysvĕtluje jako „všeprostupující“. Impersonalisté chápou Vásudévu tímto způsobem a Kuntídéví zde proto zdůrazňuje: „Všeprostupující Vásudéva je Kršna.“ Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: Kršna, Nejvyšší Pán, je přítomný v srdci každého, a je proto všepronikající.

Кришна, изначалната личност, съществува в три аспекта: като Бога, Върховната Личност, като всепроникващата Парама̄тма̄ (Свръхдушата) и като безличностното сияние Брахман. Тези, които се интересуват от бхакти йога, нямат интерес към безличностното сияние Брахман, което се отнася до обикновените хора. Ако някой е жител на слънцето, какъв интерес би имал той към слънчевата светлина? Това би било за него нещо незначително. По същия начин тези, които са напреднали в духовния живот не се интересуват от безличностното сияние Брахман. Напротив, те се интересуват от Пуруш̣а, Върховната Личност, Ва̄судева. Както е посочено в Бхагавад-гӣта̄, тази реализация на Върховната Личност става след много, много раждания (бахӯна̄м джанмана̄м анте). Гхя̄нӣте, имперсоналисти, които са привързани към сиянието Брахман, се опитват да разберат Абсолютната Истина с помощта на своите познания, но те ​​не знаят, че тяхното знание е несъвършено и ограничено като се има предвид, че Кришна, Абсолютната Истина, е неограничен. Ние не можем да обхванем неограниченото с нашите ограничени познания. Това не е възможно.

Kršna, původní osoba, má tři aspekty: projevuje se jako Nejvyšší Osobnost Božství, jako všepronikající Paramátmá (Nadduše) a jako neosobní záře. Ti, kteří se vĕnují bhakti-józe, se nezajímají o neosobní záři, která je určena pro obyčejné lidi. Kdybychom bydleli na Slunci, nezajímala by nás sluneční záře. Podobnĕ se lidé, kteří jsou pokročilí v duchovním životĕ, nezajímají o neosobní záři. Zajímají se o purušu, Nejvyšší Osobu, Vásudévu. V Bhagavad-gítĕ stojí, že k této realizaci Nejvyšší Osoby človĕk dojde po mnoha a mnoha zrozeních (bahūnāṁ janmanām ante). Džňání, impersonalisté, které přitahuje záře Brahmanu, se snaží porozumĕt Absolutní Pravdĕ na základĕ svého poznání, avšak nevĕdí, že jejich poznání je nedokonalé a omezené, zatímco Kršna, Absolutní Pravda, je neomezený. Není možné, abychom se k neomezenému přiblížili svými omezenými smysly.

Чрез милостта на предани като Кунтӣдеви можем да разберем, че всепроникващата Абсолютната истина, Ва̄судева, Парама̄тма̄ – това е самият Кришна (кр̣ш̣н̣ая ва̄судева̄я). Тази реализация на Ва̄судева не се постига много лесно от имперсоналистите. Кришна казва в Бхагавад-гӣта̄ (7.19):

Milostí oddaných jako Kuntídéví můžeme pochopit, že všeprostupující Absolutní Pravda, Vásudéva, Paramátmá, je Osobnĕ přítomná jako Kršna (kṛṣṇāya vāsudevāya). Pro impersonalisty je však velice tĕžké takto realizovat Vásudévu. Kršna říká v Bhagavad-gítĕ (7.19):

бахӯна̄м джанмана̄м анте
гя̄нава̄н ма̄м прападяте
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

„След многократно раждане и смърт този, който наистина има знание, ми се отдава, защото е разбрал, че аз съм причината на всички причини и всичко, което съществува. Такава велика душа се среща много рядко.“ Думата Маха̄тма̄ означава широкомислещ. Човек, който не може да разбере Кришна, не е широкомислещ, а човек с осакатено мислене. Ако някой стане широкомислещ, по милостта на Кришна може да го разбере.

„Ten, který má skutečné poznání, se Mnĕ po mnoha zrozeních a smrtích odevzdá, neboť ví, že jsem příčinou všech příčin a všeho, co existuje. Taková velká duše je velice vzácná.“ Slovo mahātmā znamená „velkomyslný“. Ten, kdo nedokáže pochopit Kršnu, není velkomyslný. Je naopak velice omezený. Pouze velkomyslný človĕk může Kršnu Jeho milostí poznat.

Процесът на разбиране на Кришна е севонмукха – чрез отдаване на служене. Севонмукхе хи джихва̄дау. Реализацията на Ва̄судева е възможно чрез отдаване на служене, което започва с езика. Езикът има две функции – да вибрира и да вкусва. Така че, ако някой редовно слуша и повтаря Харе Кришна мантра и вкусва праса̄да, храна, предложена на Кришна, с този много прост метод той ще осъзнае Ва̄судева, Кришна. Кришна ще разкрие себе си. Не е така, че със свои усилия можем да разберем Кришна. Нашите усилия в любовното служене ще ни направят квалифицирани и така Кришна сам ще ни се разкрие (сваям ева спхуратй адах̣).

Kršnovi můžeme porozumĕt oddanou službou. Tato metoda se nazývá sevonmukha. Sevonmukhe hi jihvādau. Vásudévu můžeme zrealizovat službou a tato služba začíná jazykem. Jazyk používáme ke dvĕma činnostem: k mluvení a k ochutnávání. Když človĕk pravidelnĕ opakuje Haré Kršna mantru, naslouchá této zvukové vibraci a ochutnává prasádam, jídlo obĕtované Kršnovi, může touto jednoduchou metodou realizovat Vásudévu, Kršnu. Kršna se mu Sám zjeví. Pouhá snaha z naší strany ale k realizaci Kršny nestačí. Svým úsilím a láskyplnou oddanou službou se kvalifikujeme k tomu, že se nám Kršna Sám zjeví (svayam eva sphuraty adaḥ).

Кришна с нетърпение очаква да ни отведе обратно вкъщи, обратно при Бога, но ние сме упорити и не желаем това. Той винаги търси възможност да се върнем у дома. Той е точно като един любящ баща. Когато синът е негодник и изоставя баща си, за да се скита по улицата, страдайки, без храна и без подслон, бащата е в очакване, силно желаейки да върне момчето обратно вкъщи. По същия начин Кришна е върховният баща и всички живи същества в този материален свят са точно като заблудени деца на заможен човек, които са напуснали дома си, за да се скитат по улицата. Ето защо най-голямото благо, което човек може да дари на ближния си е да му даде Кришна съзнание. Никаква материална облага няма да удовлетвори живото същество, но ако то получи Кришна съзнание, ще бъде напълно удовлетворено. Ако на заблуденото момче, скитащо се по улиците някой напомни: „Скъпо дете, защо страдаш толкова много? Ти си син на изключително богат човек, който има много имоти! Защо се скиташ по улиците?“ И ако то започне да разбира – „Да, аз съм син на този важен човек. Защо трябва да се скитам по улиците?“, то може да се върне у дома. Затова най-доброто служене към тези, които са забравили Кришна е да им напомняме: „Вие сте неразделна част от Кришна. Вие сте деца на Кришна, който е пълен с богатство и разкош. Защо гниете в този материален свят?“ Това е най-голямото служене. Ма̄я̄, илюзията, е много силна, но това е задължение на всеки предан на Кришна – да се опита да просветли всички в Кришна съзнание. В началото Кунтӣдеви казва, че въпреки че Кришна, Върховната Личност, е вътре и извън всичко, за негодниците и глупаците Той е невидим. Затова тя отбелязва: „Това е Богът – Кришна.“

Kršna velice touží po tom, aby nás mohl vzít zpátky domů, zpátky k Bohu, ale my jsme velice tvrdohlaví a nechceme se vrátit. Vždy proto hledá nejrůznĕjší způsoby, jak nás přivést zpĕt. Je jako milující otec. Když neposlušný syn opustí svého otce a toulá se po ulicích bez jídla a střechy nad hlavou a velice trpí, otec se ho vždy snaží přivést zpátky. Podobnĕ je Kršna nejvyšším otcem a všechny živé bytosti v tomto hmotném svĕtĕ jsou jako zbloudilé dĕti, které odešly od svého bohatého otce a toulají se po ulici. Nejvĕtším dobrodiním je proto dát všem ostatním lidským bytostem vĕdomí Kršny. Lidskou bytost nemůže uspokojit žádný hmotný zisk, ale když získá vĕdomí Kršny, ucítí skutečné uspokojení. Zmatenému chlapci, který se toulá po ulici, můžeme říci: „Můj drahý hochu, proč si způsobuješ takové utrpení? Tvůj otec je velice bohatý človĕk. Proč se tedy touláš po ulici?“ A když pochopí: „Ano, jsem synem velice důležitého človĕka. Proč bych se mĕl potulovat po ulici?“, může se vrátit domů. Nejlepší službou je proto připomenout všem, kteří zapomnĕli na Kršnu: „Jste nedílnou částí Kršny. Jste synové Nejvyššího Pána, který je vlastníkem všeho bohatství. Proč hnijete v tomto hmotném svĕtĕ?“ To je nejvĕtší služba. Májá, iluze, je velice silná, ale povinností každého oddaného je osvítit všechny vĕdomím Kršny. Kuntí například nejprve říká, že i když Kršna, Nejvyšší Osoba, je přítomný uvnitř i vnĕ všeho, darebáci a hlupáci Ho nemohou vidĕt. Proto poznamenává: „Tady je Pán    —    Kršna.“

Кришна е всепроникващ, Върховната Личност (кр̣ш̣н̣а̄я ва̄судева̄я), но Той е и много доволен да стане син на Деваки (девакӣ-нандана̄я). Деваки-нандана също се споменава в Атхарва Веда. Кришна идва като Деваки-нандана, а баща му е Нанда-гопа, Нанда Махараджа. Кришна обича да бъде свързван със своите предани, които изпълняват ролята на негови баща и майка. Въпреки че тук, в този материален свят ние се опитваме да осъществим връзката си с Върховния като го прием за баща, Кришна иска да стане син. Той се наслаждава да стане син на предания. Обикновените хора искат Бога за баща, но това не е много приятно за Кришна, защото синът винаги притеснява бащата: „Дай ми това, дай ми онова!“

Kršna je všeprostupující Nejvyšší Osobnost Božství (kṛṣṇāya vāsudevāya), ale je pro Nĕho velkým potĕšením stát se synem Dévakí (devakī nandanāya). O Dévakí-nandanovi se hovoří také v Atharva Védĕ. Kršna přichází jako Dévakí-nandana a Jeho otec je Nanda-gópa, Nanda Mahárádž. Kršnu tĕší, když se Jeho oddaní k Nĕmu chovají jako otec a matka. I když se v tomto hmotném svĕtĕ snažíme přijímat Nejvyššího jako svého otce, Kršna se chce stát naším synem. Má radost, když se stane synem oddaného. Obyčejní lidé chtĕjí Boha za svého otce. To Kršnu ale příliš netĕší, protože syn po svém otci vždy nĕco chce: „Dej mi tohle, dej mi tamto.“

Разбира се, Кришна има огромни възможности, чрез които може да даде на всеки толкова, колкото той иска. Еко бахӯна̄м йо видадха̄ти ка̄ма̄н. Той осигурява храна и на слона, и на мравката, така че защо не и на човешкото същество? Но негодниците не знаят това. Те работят като магарета ден и нощ, за да изкарат хляба си и ако ходят на църква, там също се молят: „Дай ми хляб.“ За тях е важен само проблемът с хляба.

Kršna má samozřejmĕ nesmírnĕ mocné energie, s jejichž pomocí může každého zásobit podle jeho přání. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Dává jídlo slonům i mravencům, proč by tedy nedal jídlo lidem? Darebáci to ale nevĕdí. Pracují ve dne v noci jako osli, aby si vydĕlali na svůj denní chléb, a když jdou do kostela, modlí se: „Chléb vezdejší dej nám dnes.“ To je jediné, o co se starají.

Въпреки че живото същество е син на най-богатата, най-заможната личност, той създава от хляба проблем. Това се нарича невежество. Той си мисли: „Ако аз не реша проблема си с хляба, ако аз не карам своя камиони ден и нощ, как ще живея?“ Това е глупостта на нашата съвременна цивилизация. От къде идва този проблем с хляба? Кришна може да предостави неограничени количества хляб. Има хиляди слонове в Африка, и Кришна им доставя храна. Така че, ако той може да достави храна на слоновете, защо не и на човешките същества? Затова в Шрӣмад Бха̄гаватам се казва: „Не си губете времето с този проблем за хляба.“

I když je živá bytost synem nejbohatší osoby, sama si vytváří problémy se shánĕním svého denního chleba. Tomu se říká nevĕdomost. Myslí si: „Když nevyřeším problém, jak získat svůj denní chléb, když nebudu řídit ve dne v noci svůj kamión, jak mohu žít?“ V tom spočívá nesmyslnost naší moderní civilizace. Není třeba vytvářet problémy se shánĕním potravy. Kršna nám může dát neomezené množství chleba. V Africe jsou tisíce slonů a Kršna jim všem dává potravu. Když může dávat potravu slonům, proč by nemohl zajistit potravu lidským bytostem? Bhágavatam proto říká: „Neztrácejte čas shánĕním svého denního chleba.“

тасяива хетох̣ праятета ковидо
на лабхяте яд бхрамата̄м упарй адхах̣
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

Ние не трябва да си губим времето с решаване на икономическите проблеми. Икономическото развитие е пълна глупост. Разбира се, тази идея изглежда много смела и хората дори могат да ме мразят за това. „Какво си приказва Свамиджи?“ – ще попита някой. Но всъщност това е факт. Това икономическо развитие е лудост. Да предположим, че някой има богат баща и достатъчно храна. Да предположим, че той знае – баща ми е най-богатият човек в града. Тогава, къде е икономическият му проблем? Всъщност, това е нашата позиция. Ние нямаме икономически проблеми. Всичко е напълно осигурено. Искаме вода. Само вижте – има океани от вода. Разбира се, ние искаме чиста вода, и въпреки че океана има толкова много вода, когато водата е оскъдна ние ще трябва да се обърнем за помощ към Кришна, който ще изпари водата, ще я превърне в облаци и след това, когато завали, водата ще бъде сладка. В противен случай ние не можем да я пием.

Nemĕli bychom ztrácet čas řešením ekonomických problémů. Ekonomický rozvoj je nesmysl. Myšlenka je to zajisté velmi revoluční a lidé mĕ kvůli tomu mohou i nenávidĕt. Mohou se ptát: „Co to Svámídží říká?“ Ale je to tak. Honit se za ekonomickým rozvojem je šílenství. Představte si, že nĕkdo má bohatého otce a dostatek potravy a ví: „Můj otec je nejbohatším človĕkem ve mĕstĕ.“ Jaké potom může mít ekonomické problémy? A v takovém postavení jsme i my. Nemáme žádné ekonomické problémy. Všeho máme dostatek. Chceme vodu    —    a vidíte? Kolem jsou celé oceány vody. Chceme samozřejmĕ čistou vodu, a tak když je vody nedostatek, vyhledáme pomoc u Kršny, Jehož vůlí se voda vypaří a promĕní v mraky a v podobĕ deštĕ potom padá na zem voda, která je sladká. Jinak bychom ji nemohli pít.

Всичко е под контрол, и всичко – вода, светлина, топлина, и така нататък – е осигурено.

Všechno je ovládáno a všeho    —    vody, svĕtla, tepla atd.    —    je dostatek.

ом пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачяте
пӯрн̣ася пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам ева̄вашиш̣яте
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

Личността на Бога е съвършена и завършена. И защото Той е напълно съвършен, всички еманации, произлизащи от него, като този феноменален свят, са напълно обособени като завършено цяло. Каквото и да бъде сътворено от пълното цяло, то също е обособено като пълно цяло. И защото Той е пълно цяло, въпреки че толкова много завършени елементи произтичат от него, Той си остава пълно цяло. (Ишопаниш̣ад, Обръщение)

„Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je dokonalý a úplný, a protože je naprosto dokonalý, vše, co z Nĕho emanuje, jako například tento vnímatelný svĕt, je dokonale vybaveno jako úplný celek. Vše, co pochází z dokonalého celku, je samo o sobĕ také dokonalé. Protože On je dokonalým celkem, zůstává v dokonalé rovnováze, i když z Nĕho emanuje tolik dokonalých jednotek.“ (Íšópanišad, Vzývání)

Запасите на Кришна са неизчерпаеми. Ние просто трябва да станем смирени в отношенията си с него и ще бъдем осигурени. Затова една Кришна осъзната личност няма икономически проблеми, всичко е предоставено от Кришна в достатъчно количество. Съседите на нашия храм в Лос Анджелис понякога са много завистливи: „Вие не работите, – казват те на нашите Кришна осъзнати предани. – Вие сте безгрижни. Имате четири коли. Храните се добре. Как е възможно това?“ Всъщност, те са прави. Така или иначе ние имаме всичко от което се нуждаем, ние нямаме проблеми, защото, ако някой просто стане искрен слуга на Кришна, всичко му е осигурено. Те ни завиждат, защото ние не работим, а имаме толкова много. Защо те не се присъединят към нас? Но те няма да направят това. „Елате с нас, – казваме ние – повтаряйте Харе Кришна.“ „Не, не, не. Не мога да направя това.“ (*На английски: „chant, chant, chant – can’t, can’t, can’t“.) „Добре, тогава вършете своите глупости.“ Като се надпреварват с колите си, те правят живота опасен както за себе си, така и за другите. Във всеки един момент може да стане инцидент. И те казват, че това е цивилизация. Глупости. Това не е така. Цивилизация означава спокойствие, просперитет и шанти, мир. В мир и просперитет човек винаги може да бъде в Кришна съзнание.

Kršnovy zásoby se nikdy nevyčerpají. Když budeme poslušní, Nejvyšší Pán nás vždy vším zásobí. Človĕk vĕdomý si Kršny proto nemá žádné ekonomické problémy; Kršna mu dává vše v dostatečném množství. Sousedé vedle našeho chrámu v Los Angeles nám nĕkdy závidí. Říkají našim oddaným: „Nepracujete, nemáte žádné starosti. Máte čtyři auta a vždy se dobře najíte. Jak je to možné?“ Ve skutečnosti mají pravdu. Dostáváme vše, co potřebujeme a nemáme žádné problémy, neboť ten, kdo se stane upřímným služebníkem Kršny, má všechno zajištĕné. Závidí nám, protože nechodíme do práce, a přece máme tolik vĕcí. Přesto se k nám ale nikdy nepřipojí. Říkáme jim: „Pojďte, zpívejte Haré Kršna.“ „Ne, ne. To nemohu.“ „Jak chcete. Jezdĕte tedy dál se svými kamióny.“ Jezdí kolem se svými auty jako o život a vytvářejí nebezpečí nejen pro sebe, ale i pro ostatní. Každou chvíli může dojít k nehodĕ. A oni tomu říkají civilizace. To je nesmysl. To není civilizace. Civilizace znamená blahobyt a klid, śānti. V míru a blahobytu si může být každý vĕdomý Kršny.

Хората работят толкова усилено, ден и нощ, само за малко храна, без да знаят, че храната им вече е осигурена. Авидя̄-карма-самгя̄ня̄ тр̣ӣтия̄ шактир иш̣яте (Виш̣ш̣у пура̄н̣а, 6.7.61). Този материален свят е пълен с невежество (авидя̄). Затова нашите усилия трябва да се насочат към освобождаване от това невежество. Ние трябва да работим само с тази цел – да преодолеем невежеството. Ние мислим: „Аз съм това материално тяло. Трябва да работя ден и нощ, за да имам какво да ям и да живея.“ Това е невежество. Ние сме живели в невежество във форми, различни от тази на човешкото същество. Ние сме живели като птици, като зверове и така нататък, но сега, в този живот, ние трябва да бъдем кротки, спокойни и тихи и просто да запитаме за Абсолютната Истина (джӣвася таттва-джигя̄са̄, атха̄то брахма-джигя̄са̄). С това трябва да се занимава човек.

Lidé pracují velice tĕžce ve dne v noci pro trochu jídla a nevĕdí, že všechnu potravu již mají zajištĕnou. Avidyā karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (Višnu Purána 6.7.61). Tento hmotný svĕt je plný nevĕdomosti (avidyā). Jediným cílem všech našich činností by mĕlo být vysvobodit se z této nevĕdomosti. Myslíme si, že jsme toto hmotné tĕlo a že můžeme žít, jen když budeme pracovat ve dne v noci za trochu jídla. To je nevĕdomost. V takové nevĕdomosti jsme žili v jiných tĕlech než v lidských    —    jako ptáci nebo jako divoká zvířata, ale v tomto životĕ bychom mĕli vést pokojný a mírumilovný život a dotazovat se na Absolutní Pravdu (jīvasya tattva-jijñāsā, athāto brahma-jijñāsā).

Ние просто сядаме и задаваме въпроси за Кришна – това е, което човек трябва да направи в живота си. Защо човек трябва да работи ден и нощ като магаре? Що за живот е това? Не. Това не е живот. Затова Шрӣмад Бха̄гаватам се обръща към интелигентните хора (ковида), Животът ти трябва да е посветен на тази цел – разбирането на Абсолютната Истина. Тогава как ще бъде решен икономическият проблем? Отговорът е, че щастието, което се търси в икономическото развитие само ще дойде, когато трябва. Тал лабхяте дух̣кха-вад анятах̣ (Шрӣмад Бха̄гаватам 1.5.18). Ние търсим щастието. А вие търсите ли страдание? „Не, господине.“ Тогава защо бедите ни сполетяват? Ако не сте готови за беди и страдания, защо те идват при вас? Според нашата карма в живота ни има определено количество щастие и нещастие. Ето защо, ако бедата идва без покана, щастие също ще дойде по този начин.

V klidu sedíme a ptáme se na Kršnu. To by mĕl udĕlat každý. To je skutečný život. Proč bychom mĕli pracovat ve dne v noci jako osli? Co je to za život? To není žádný život. Bhágavatam proto lidem inteligentním (kovida) říká: „Smyslem vašeho života by mĕlo být porozumĕní Absolutní Pravdĕ.“ Jak potom ale vyřeším své ekonomické problémy? Všechno štĕstí, které očekáváme z ekonomického rozvoje, přijde postupem času samo. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ (Bhág. 1.5.18). Všichni hledáme štĕstí. Hledáte snad neštĕstí? Ovšemže ne. Proč k vám tedy přichází? Když nechcete zažívat potíže a neštĕstí, proč jsou stále s vámi? Každý musí zažít určitou míru štĕstí a neštĕstí podle své karmy. S neštĕstím je to tedy stejné jako se štĕstím    —    obojí přijde bez pozvání.

На нас вече е предопределено да изпитаме някакво количество щастие и нещастие и ние не можем да променим това. Промяната, която трябва да направим е да се освободим от това материално положение. Само това трябва да бъде нашият бизнес. Според нашата карма, ние можем да се родим на по-висша планетна система като полубогове, като котки и кучета или като микроби в изпражненията. Затова Чайтаня Махапрабху е казал:

Každý máme předurčenou jistou míru štĕstí i neštĕstí, která nás čeká a nemine. Naším jediným zájmem by proto mĕlo být vysvobodit se z hmotného podmínĕní. Podle naší karmy se nĕkdy rodíme na vyšších planetárních systémech jako polobozi, nĕkdy se rodíme jako kočky a psi a nĕkdy jako červi ve výkalech. Čaitanja Maháprabhu proto říká:

еи рӯпе брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гява̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а праса̄де па̄я бхакти-лата̄-бӣджа
ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

В зависимост от своята карма, живите същества се скитат по цялата вселена. Някои от тях се издигнат до по-горните планетарни системи, а някои слизат в по-долните. От милиони скитащи се живи същества най-щастлив е този, който получава възможност да се свържи, по милостта на Кришна, с авторитетен духовен учител. По милостта на Кришна, както и на духовния учител, такъв човек получава семето на преданото служене (Чайтаня Чарита̄мр̣ита, Мадхя 19.151). Живото същество има късмет, когато получи възможност да се свърже с Кришна и неговите предани и по този начин да получи семето на преданото служене и възпяването на Харе Кришна мантра. Тогава животът му става възвишен.

„Živé bytosti putují celým vesmírem podle své karmy. Nĕkteré jsou povýšeny na vyšší planetární systémy a nĕkteré klesají do nižších planetárních systémů. Z milionů takových živých bytostí může milostí Kršny pouze jedna šťastlivá získat společnost pravého duchovního učitele. Milostí Kršny a duchovního učitele pak živá bytost obdrží semínko rostliny oddané služby.“ (Čč. Madhja 19.151) Jen živá bytost, která má velké štĕstí, dostane příležitost sdružovat se s Kršnou a Jeho oddanými, a tak získá semínko oddané služby v podobĕ zpívání Haré Kršna mantry a její život bude vznešený.

Затова Кунтӣдеви насочва вниманието ни към Кришна, Върховната Личност, който е алакш̣я, невидим за всички. Кой е този невидим човек? Кришна. О, Кришна, – може да каже някой. Има толкова много Кришна. Затова Кунтӣдеви казва: „Отдавам своите молитви на Ва̄судева, синът на Ва̄судева.“ Има много Ва̄судева. Не. Нанда-гопа-кума̄ра̄я: „Аз се моля на сина на Махараджа Нанда.“ Три пъти тя отбелязва: „Това е Той – Кришна.“

Kuntídéví proto zamĕřuje naši pozornost na Kršnu, Nejvyšší Osobu, který je alakṣya,neviditelný. Kdo je tato neviditelná osoba? Kršna. Nĕkdo může říci: „Kršna? Existuje tolik Kršnů.“ Kuntídéví proto říká: „Modlím se k Vásudévovi, synovi Vasudévy.“ „Existuje tolik Vásudévů.“ „Ne. Nanda-gopa-kumārāya: Modlím se k nevlastnímu synovi Mahárádže Nandy.“ Kuntí takto třikrát zdůrazňuje: „Myslím tím Kršnu.“

Официално Кришна се ражда като син на Деваки и Ва̄судева, но в своето детство Той се радва на компанията на майка Яшода и Нанда Махараджа. Това е забавление на Кришна. Āнанда-лӣла̄мая-виграха̄я – всички забавления на Кришна са изпълнени с радост. Āнанда-майо 'бхя̄са̄т (Веда̄нта сӯтра 1.1.12) – Той по природа е пълен с блаженство. Ние никога не виждаме Кришна нещастен. Кришна е винаги щастлив и всеки, който общува с него също е щастлив. Затова Той е известен като Говинда. Думата го означава сетива. Ние търсим наслаждение за сетивата си, но напълно можем да ги удовлетворим, ако се свържем с Кришна, точно като гопӣте, които танцуват с Кришна. По този начин няма да чувстваме сетивата си неудовлетворени. Но това наслаждение в общуването с Кришна не е като материалното сетивно наслаждение, това е духовно наслаждение, което е характерно за духовния свят. Āнанда-чин-мая-сад-уджджвала-виграхася. Тази а̄нанда или удоволствие не е третокласната а̄нанда, на която се наслаждаваме с материалните си сетива. Такова наслаждение на тялото не е а̄нанда, а илюзия. Ние мислим: „Аз се наслаждавам.“, но тази а̄нанда не е истинска, защото не можем да се наслаждаваме на това материално сетивно удоволствие за дълго. Всеки има опит, че това наслаждение в един момент свършва. Духовната наслада обаче не свършва. Вместо това тя се увеличава. Това е разликата. Āнанда-чинмая-сад-уджджвалавиграхася говиндам а̄ди-пуруш̣ам там ахам бхаджа̄ми (Брахма Самхита̄ 5.32). Ето защо ние трябва да се свържем с Говинда.

Kršna se původnĕ narodil jako syn Dévakí a Vasudévy, ale ve Svém dĕtství se tĕšil ve společnosti matky Jašódy a Nandy Mahárádže. To je Jeho zábava. Ānanda-līlāmaya-vigrahāya: Kršnovy zábavy jsou blažené. Ānandamayo 'bhyāsāt (Védánta-sútra 1.1.12). Kršna je Svou povahou plný blaženosti. Nikdy neuvidíme Kršnu nešťastného. Je vždy šťastný a kdokoliv je v Jeho společnosti, je také šťastný. Je proto známý jako Góvinda. Slovo go znamená „smysly“. Snažíme se uspokojit své smysly, a když se sdružujeme s Kršnou, můžeme si svými smysly hojnĕ užívat, stejnĕ jako gópí, které s Kršnou tančily. V Kršnovĕ společnosti můžeme plnĕ uspokojovat své smysly, ale tento smyslový požitek není na hrubé úrovni; je to duchovní smyslový požitek, který je stejný jako v duchovním svĕtĕ. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya. Tato ānanda, blaženost, není ánanda třetí třídy, jakou prožíváme prostřednictvím svých tĕlesných smyslů. Takový požitek na tĕlesné úrovni není ánanda, ale iluze. Myslíme si: „Užívám si,“ ale tato ánanda není skutečná, protože hmotnými smysly si nemůžeme užívat příliš dlouho. Každý zažil, že taková hmotná blaženost jednou skončí. Na rozdíl od ní však požitek na duchovní úrovni nikdy nekončí; naopak, vzrůstá. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-sanhitá 5.32). Proto musíme žít ve společnosti Góvindy.

Тук също така се казва: говинда̄я намо намах̣ – „Отдавам почитанията си на Говинда.“ Движението за Кришна съзнание е толкова възвишено, че директно създава контакт с Говинда. Обожанието на Кришна в храма е в пряк контакт с Говинда. Шрӣ-виграха̄ра̄дхана-нитя-на̄на̄-шр̣н̣га̄ратан-мандира-ма̄рджана̄дау (Шрӣ гурв-ащака, 3). Виграха, Божеството Кришна се появява по милостта на Кришна. Кришна е алакш̣я, невидим, но Той ни дава възможност да го видим. Не е така, че Кришна е камък, дърво или метал. Кришна е винаги Кришна. Защото ние не можем да видим нещо повече от материални елементи като дърво, камък и метал, затова Той се появява във форма, направена от тези елементи. Но Той не е дърво, метал, нито камък. Когато ние се свързваме с Божеството, ние се свързваме с Кришна лично. Кришна е невидим, затова Той много милостиво се проявява във форма, която е видима за нас. Това е милостта на Кришна. Не мислете: „О, това е каменен Кришна.“ Кришна е всичко, следователно – и безжизнен камък. Но дори и под формата на камък или метал Кришна може да действа като Кришна и човек, който обожава Божеството ще приеме това. Сваям ева спхуратядах̣. Божеството, въпреки че изглежда като камък, може да говори с предания. Има много случаи, в които това се е случвало.

Je zde také řečeno: govindāya namo namaḥ. „Skládám své uctivé poklony Góvindovi.“ Hnutí pro vĕdomí Kršny je tak vznešené, že človĕku umožní navázat přímý vztah s Góvindou. Uctívání Božstev Kršny v chrámu nám také umožňuje přímý styk s Góvindou. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau (Šrí-gurv-aštaka 3). Vigraha, Božstvo Kršny, se zjevuje Kršnovou milostí. Protože Kršna je alakṣya neboli neviditelný, zjeví se nám v podobĕ, kterou můžeme vidĕt. Kršna není kámen, dřevo nebo kov. Kršna je vždy Kršna, ale protože nemůžeme vidĕt nic jiného než hmotné prvky jako je dřevo, kámen nebo kov, zjevuje se v podobĕ vytvořené z tĕchto prvků. Když jsme ve společnosti Božstev, stýkáme se s Kršnou Osobnĕ. Jelikož je neviditelný, z laskavosti přijímá podobu, kterou můžeme vidĕt. To je Kršnova milost. Nemyslete si: „Tady je kamenný Kršna.“ Kršna je všechno, a je proto také kámen, ale není žádný mrtvý kámen, který by nemohl nic dĕlat. Dokonce i když má podobu z kamene nebo kovu, Kršna může jednat jako Kršna a ten, kdo uctívá Božstva, to chápe. Svayam eva sphuraty adaḥ. I když je Božstvo Kršny zdánlivĕ kamenné, může s oddaným hovořit. To se již mnohokrát stalo.

Аз съм много доволен, че учениците ми добре обличат Божествата, предлагат им най-хубавите ястия и пазят храма много чист. Шрӣ-мандира-ма̄рджана̄дау. Ма̄рджана означава почистване. Дали облича Кришна или чисти храма, духовната полза, която човек получава е една и съща. Не мислете: „Аз съм само един чистач, а той облича Кришна.“ Не, този, който облича Божествата и този, който почиства храма се намират в еднакво положение, защото Кришна е абсолютен. Поради това, човек трябва по някакъв начин да се ангажира в служене на Кришна и тогава животът му ще бъде успешен. Това е движението за Кришна съзнание.

Mám proto velkou radost, že moji žáci pĕknĕ oblékají Božstva, obĕtují Jim chutná jídla a udržují čistotu v chrámu. Śrī-mandira-mārjanādau. Mārjana znamená „čištĕní“. Ať už človĕk obléká Kršnu nebo uklízí chrám, získá stejný duchovní prospĕch. Nemyslete si: „Já jenom uklízím, zatímco on obléká Božstva.“ Oblékání Božstev a uklízení chrámu jsou na stejné úrovni, protože Kršna je absolutní. Mĕli bychom se proto jakýmkoliv způsobem zamĕstnat ve službĕ Kršnovi a náš život bude úspĕšný. To je cíl hnutí pro vĕdomí Kršny.

По милостта на Кунтӣдевӣ можем да разберем, че Кришна, Ва̄судева е Бог, Върховната Личност. Думата Ва̄судева също така означава, че Бог може да бъде разбран, когато човек се издигне на платформата на чистото добро, която също се нарича ва̄судева или Вишуддха-саттва. Саттвам вишуддхам ва̄судева-ишбдитам (Шрӣмад Бха̄гаватам 4.3.23). За да разберем Върховния Бог ние първо трябва да се издигнем до платформата на саттва, доброто, но доброто тук, в материалния свят понякога е замърсено от нисшите качества невежество и страст. Въпреки това, чрез слушане за Кришна човек може да се издигне до платформата на чистото добро. Шр̣н̣вата̄м сва-катха̄х̣ кр̣ш̣н̣ах̣ пун̣я-шраван̣а-кӣртанах̣. Ние трябва да се опитваме да слушаме и да повтаряме името на Кришна винаги, двадесет и четири часа на ден и по този начин мръсните неща ще бъдат изчистени от сърцата ни. Не е вярно, че човек трябва само да присъства на бха̄гавата-сапта̄ха, публичното четене на Шрӣмад Бха̄гаватам в продължение на седем дни. Това е друга форма на експлоатация. В Шрӣмад Бха̄гаватам се казва: наща пра̄йешв абхадреш̣у нитям бха̄гавата-севая̄. Думата нитям означава всекидневно или двадесет и четири часа на ден. Човек винаги трябва да чете Шрӣмад Бха̄гаватам и да отдава служене на своя духовен учител. Думата бха̄гавата може да се отнася или към духовния учител или към книгата Шрӣмад Бха̄гаватам. Така че човек трябва винаги да служи на личност Бха̄гавата или на книгата Бха̄гавата. Бхагаватюттама-шлоке бхактир бхавати наищхикӣ. Тогава човек ще бъде устойчив (наищхикӣ) в предано служене на Бога, Върховната Личност.

Milostí Kuntídéví můžeme pochopit, že Kršna, Vásudéva, je Nejvyšší Osobností Božství. Slovo vāsudeva také naznačuje, že Pána můžeme pochopit, když se dostaneme na úroveň čistého dobra, která se nazývá vasudeva neboli viśuddha-sattva. Sattvam viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhág. 4.3.23). Abychom pochopili Nejvyššího Pána, musíme nejprve dospĕt na úroveň dobra (sattva). Kvalita dobra je ale v hmotném svĕtĕ nĕkdy znečištĕná nižšími kvalitami nevĕdomosti a vášnĕ. Nasloucháním o Kršnovi však může človĕk přijít na úroveň čistého dobra. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Mĕli bychom se vždy snažit naslouchat a zpívat o Kršnovi    —    dvacet čtyři hodin dennĕ    —     a tímto způsobem se naše srdce zbaví všech nečistot. Tato metoda nespočívá pouze v navštĕvování sedmidenních přednášek ze Šrímad-Bhágavatamu, zvaných bhāgavata-saptāha. To je jen jiný způsob podvádĕní. V Bhágavatamu je řečeno: naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā. Slovo nityam znamená „dennĕ“ nebo „dvacet čtyři hodiny dennĕ“. Mĕli bychom vždy číst Šrímad-Bhágavatam a vykonávat pokyny duchovního učitele. Slovo bhāgavata se může vztahovat buď na duchovního učitele, nebo na knihu Šrímad-Bhágavatam. Človĕk by mĕl tedy vždy sloužit osobĕ bhāgavata nebo knize Bhāgavata. Bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Potom bude navždy pevnĕ (naiṣṭhikī) umístĕn v oddané službĕ Nejvyšší Osobnosti Božství.

По този начин, следвайки предписания духовен процес, човек трябва да реализира ползата от движението за Кришна съзнание и да се опитва да дава това благо на хората. Да събуждаш спящото Кришна съзнание у другите е най-голямата благотворителна дейност в света. Ние действително можем да видим, че предани, които преди четири-пет години не са били в Кришна съзнание, са се събудили и сега са Кришна осъзнати. По същия начин те могат да пробудят и други. Това не е трудно. Процесът е същият.

Tímto způsobem by mĕl každý zrealizovat, jaký prospĕch přináší předepsaný proces duchovního života v hnutí pro vĕdomí Kršny a mĕl by se ho snažit šířit mezi ostatní lidi. Probudit v druhých dřímající vĕdomí Kršny je tou nejvĕtší dobročinností na svĕtĕ. Můžeme vidĕt, jak se oddaní, kteří se k nám připojili před čtyřmi nebo pĕti lety, tímto způsobem očistili a jsou si vĕdomí Kršny. Podobnĕ můžeme probudit i ostatní. To není nic tĕžkého. Způsob je stejný.

Следвайки стъпките на предани като Кунтӣ, ние ще бъдем в състояние да разберем самоличността на Кришна. Например, ако искаме да разберем самоличността на някого, трябва да го попитаме: „Как се казва баща ти?“ Така Шрӣмад Бха̄гаватам ни дава името на бащата на Бога, името на майка му и дори адресът му. Ние не сме имперсоналисти, които имат само бегла представа за Бога. Ако човек се възползва от движението за Кришна съзнание, може да разбере Бога изцяло и напълно.

Když budeme kráčet ve stopách oddaných jako královna Kuntí, budeme moci pochopit Kršnovu totožnost. Totožnost nĕjakého človĕka můžeme například zjistit tak, že se ho zeptáme, jaké je jméno jeho otce. Šrímad-Bhágavatam nám tedy představuje Boha a říká, jaké jméno má Jeho otec a Jeho matka, a dokonce i jaká je Jeho adresa. Nejsme impersonalisté, kteří mají o Bohu pouze nejasnou představu. Ten, kdo využije příležitosti, kterou mu dává hnutí pro vĕdomí Kršny, může Bohu porozumĕt plnĕ a dokonale.