Skip to main content

Глава 25

25

Чиста преданост

Devoção Pura

твайи ме 'наня-виш̣ая̄
матир мадху-пате 'сакр̣т
ратим удвахата̄д аддха̄
ган̇геваугхам уданвати
tvayi me ’nanya-viṣayā
matir madhu-pate ’sakṛt
ratim udvahatād addhā
gaṅgevaugham udanvati

О, господарю на Мадху, както Ганга вечно тече към морето без да се спира пред никакви препятствия, така и аз искам постоянно да се стремя към теб, без да се отклонявам към никого другиго.

Ó senhor de Madhu! Assim como o Ganges flui perenemente rumo ao mar, sem nenhum obstáculo, permite que minha atração se dirija constantemente a Ti, sem divergir para ninguém mais.

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.42

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42

Съвършенството на чистото предано служене се постига тогава, когато цялото внимание се насочи към трансценденталното любовно служене на Бога. Да разсечем възела на всички останали привързаности не означава напълно да се откажем от такива фини чувства като привързаността към някого другиго. Това не е възможно. Живо същество, каквото и да е то, трябва да има това чувство на обич към другите, защото това е симптом на живота. Симптомите на живот като например желание, гняв, копнеж и привличане не могат да бъдат унищожени. Само трябва да се промени тяхната цел. Не можем да премахнем желанието, но когато извършваме предано служене, желанието за него заменя желанието за сетивно наслаждение. Привързаността към семейството, обществото, държавата и т.н., се състои в различна степен от желание за сетивно наслаждение. Когато това желание се превърне в желание за удовлетворяване на Бога, това се нарича предано служене.

A perfeição do serviço devocional puro é alcançada quando toda a atenção é voltada para o transcendental serviço amoroso ao Senhor. Cortar os laços de todas as outras afeições não significa a negação completa dos elementos mais refinados, como a afeição por outrem. Isto não é possível. Um ser vivo, quem quer que seja, deve ter esse sentimento de afeição pelos outros, porque isso é um sintoma de vida. Os sintomas de vida, tais como desejo, ira, ansiedade, sentimentos de atração, etc., não podem ser aniquilados. Somente o objetivo tem que ser mudado. O desejo não pode ser negado, mas, no serviço devocional, o desejo é dirigido apenas para o serviço ao Senhor, em lugar de dirigi-lo para o gozo dos sentidos. A dita afeição pela família, sociedade, nação, etc., consiste em diferentes fases de gozo dos sentidos. Quando se converte em dar satisfação ao Senhor, esse desejo chama-se serviço devocional.

В Бхагавад-гӣта̄ можем да видим, че Арджуна не желаел да се сражава със своите братя и роднини, защото искал да удовлетвори личните си желания. Но когато чул посланието на Бога – Шримад Бхагавад-гӣта̄, той променил решението си и започнал да служи на Бога. Така той станал велик и славен предан и всички писания провъзгласяват, че Арджуна постигнал духовно съвършенство, отдавайки предано служене на Бога като негов приятел. Бойното поле било там, приятелството било там, Арджуна бил там и Кришна бил там, но благодарение на преданото служене Арджуна станал друг човек. В молитвите на Кунтӣ също се говори за такава решителна промяна в характера на дейностите. Шримати Кунтӣ искала да служи на Бога без да се отклонява към нищо друго и го молела за това. Тази чиста преданост е крайната цел на живота. Обикновено вниманието на човек винаги се отклонява към служенето на нещо, което не е свързано с Бога или не се намира в плана му. Когато плана ни се промени в посока на служене на Бога или с други думи казано, сетивата ни се пречистят, ангажирайки се в служене на Бога, това се нарича искрено, чисто предано служене. Шримати Кунтӣдеви желаела това съвършенство и молела Бога за него.

Na Bhagavad-gītā, podemos ver que Arjuna não desejava lutar com seus primos e parentes apenas para satisfazer seus próprios desejos pessoais. Porém, quando ouviu a mensagem do Senhor, a Śrīmad-Bhagavad-gītā, ele mudou sua decisão e serviu ao Senhor. E, por fazê-lo, tornou-se um devoto famoso do Senhor, pois se declara em todas as escrituras que Arjuna alcançou a perfeição espiritual através do serviço devocional ao Senhor, em forma de amizade. A luta, a amizade, Arjuna, a presença de Kṛṣṇa, nada mudou, mas Arjuna tornou-se uma pessoa diferente mediante o serviço devocional. Portanto, as orações de Kuntī também indicam as mesmas mudanças categóricas nas atividades. Śrīmatī Kuntī queria servir o Senhor sem desvios, e essa era sua prece. Essa devoção imaculada é a meta derradeira da vida. Nossa atenção é normalmente desviada para o serviço a algo que não é divino, ou que não está no programa do Senhor. Quando o programa se converte em serviço ao Senhor, isto é, quando os sentidos se purificam, em relação com o serviço ao Senhor, isso se chama serviço devocional imaculado. Śrīmatī Kuntīdevī queria essa perfeição, e orou por isso ao Senhor.

Привързаността на Кунтӣ към Пандавите и Вришните не излизала от пределите на преданото служене, защото да се служи на преданите и да се служи на Бога е едно и също нещо. Понякога служенето, което отдаваме на преданите е по-ценно от служенето, отдавано на Бога. Но в този случай привързаността на Кунтӣдеви към Пандавите и Вршните била предизвикана от роднинските ѝ връзки с тях. Този възел на привързаност или тази материална връзка, е ма̄я̄, защото връзките на тялото или на ума се създават под влиянието на външната енергия. Връзките, които душата установява с Върховната душа, са истинските връзки. Когато Кунтӣдеви молела Бога да разсече възела на семейните привързаности, тя имала предвид роднинството, основаващо се на външната обвивка. Това телесно роднинство е причина за материалното робство, а духовните привързаности водят до освобождение. Връзката между душите трябва да се изгражда върху основата на връзката със Свръхдушата. Да гледаш в тъмнината не означава, че виждаш. Но да гледаш когато има слънце, означава да виждаш както слънцето, така и всичко останало, което преди е било скрито от мрака. Това е пътят на преданото служене.

Sua afeição pelos Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis não foge aos limites do serviço devocional, porque o serviço ao Senhor e o serviço aos devotos são idênticos. Às vezes, o serviço ao devoto é mais valioso que o serviço ao Senhor. Mas aqui, a afeição de Kuntīdevī pelos Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis devia-se à relação familiar. Este laço de afeição, em termos de relação material, é relação de māyā, porque as relações do corpo ou da mente devem-se à influência da energia externa. As relações da alma, estabelecidas em relação com a Alma Suprema, são relações verdadeiras. Quando quis cortar a relação familiar, Kuntīdevī quis dizer cortar a relação da pele. A relação da pele é a causa do cativeiro material, mas a relação da alma é a causa da liberdade. Esta relação de alma para alma pode ser estabelecida através da relação com a Superalma. Ver na escuridão não é ver, mas ver à luz do Sol significa ver o Sol e tudo o mais que era invisível na escuridão. Este é o caminho do serviço devocional.

В предишния стих на Шрӣмад Бха̄гаватам Царица Кунтӣ се моли на Бога да отсече привързаността ѝ към нейните роднини, семействата на Пандававите и Вршните. Въпреки че да се откажеш от привързаност към материалните неща не е достатъчно. Философите Маявади казват: брахма сатям̇ джаган митхя̄ – Този свят е лъжа, а Брахман (духът) е истина. Ние сме съгласни с това, но трябва да уточним. Като живи същества, ние търсим наслаждение. Наслаждение означава разнообразие. Не е възможно да се наслаждаваме на нещата без да има разнообразие. Защо Бог е създал толкова много цветове и форми? За да се създаде наслада от разнообразието, защото разнообразието е майка на наслаждението.

No verso anterior do Śrīmad-Bhāgavatam, a rainha Kuntī orou para que o Senhor fizesse o obséquio de cortar-lhe a atração por seus parentes, as famílias Pāṇḍava e Vṛṣṇi. Entretanto, abandonar a atração por coisas materiais não é suficiente. Os filósofos māyāvādīs dizem, brahma satyaṁ jagan mithyā: “Este mundo é falso, e Brahman (espírito) é real”. Nós admitimos isto, mas o qualificamos. Como entidades vivas, desejamos prazer. Prazer significa variedade. Não é possível desfrutar nada sem variedade. Por que Deus criou tantas cores e tantas formas? Para criar prazer através da variedade, porque a variedade é a mãe do prazer.

Философите Маявади имперсоналисти искат да отрекат това разнообразие, но какъв е резултатът? Тъй като те не извършват предано служене, те просто се заемат с тежката работа на аскетизъм и покаяние без да могат да постигнат някакъв траен резултат. Това се обяснява в Шрӣмад Бха̄гаватам (10.02.32):

Os filósofos māyāvādīs, impersonalistas, querem negar esta variedade, mas qual é o resultado? Como não se ocupam em serviço devocional, eles simplesmente se submetem ao árduo trabalho de austeridades e penitências, sem alcançar nenhum resultado permanente. Isto se explica numa prece do Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

йе 'нйе 'равинда̄кш̣а вимукта-ма̄нинас
твайяста-бха̄ва̄д авишуддха-буддхаях̣
а̄рухя кр̣ччхрена парам̇ падам̇ татах̣
патантядхо 'на̄др̣та-юш̣мад-ан̇гхраях̣
ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

„О Лотосооки Господи, този, който си мисли, че в този живот е постигнал освобождение, но не Ти отдава предано служене, трябва да се счита за личност с нечиста интелигентност. Въпреки че приема тежък аскетизъм и покаяние и се издига до духовната платформа на безличностния Брахман, той отново пада, защото е пренебрегнал обожанието на твоите лотосови нозе.“

“Ó Senhor de olhos de lótus, aqueles que pensam que estão liberados nesta vida, mas não Lhe prestam serviço devocional, têm inteligência impura. Embora aceitem severas austeridades e penitências, e se elevem à posição espiritual, alcançando a compreensão do Brahman impessoal, eles voltam a cair por terem negligenciado a adoração a Seus pés de lótus”.

Човешката форма на живот е предназначена за възстановяване връзката ни с Бога и действа в съответствие с тази връзка. Дори и в обикновените отношения, един бизнесмен, който има намерение да прави сделка с друг, първо трябва да установи връзка с него, а след това може да осъществи някаква сделка. По същия начин съпругът и съпругата първо установяват връзка с брак, а след това заживяват заедно. По подобен начин, човешкият живот е предназначен за възстановяване връзката ни с Бога. Материалният свят означава забравяне на тази връзка. В него няма Кришна съзнание, но ако това съзнание по някакъв начин се появи и Кришна стане основа на дейностите, това вече не е материалният свят, това е духовният свят.

A forma humana de vida existe para restabelecermos nosso relacionamento com Deus e agirmos de acordo com esse relacionamento. Mesmo em assuntos comuns, um comerciante que deseje fazer um negócio com outro tem de, primeiro, estabelecer alguma relação com ele, e aí, então, começam as transações. Analogamente, o esposo e a esposa estabelecem um relacionamento através do casamento, e depois começam a viver juntos. De forma semelhante, a vida humana destina-se a restabelecermos nosso relacionamento com Deus. Mundo material significa esquecimento desse relacionamento. Não existe consciência de Kṛṣṇa neste mundo material, porque tão logo haja consciência de Kṛṣṇa, tão logo haja ação baseada em Kṛṣṇa, ele não é mais mundo material, e sim mundo espiritual.

Като жена Кунтӣдеви имал връзка с две семейства. Това била нейната привързаност. Ето защо тя се молила на Кришна да разсече този възел и да я освободи. Но след като се освободи какво трябва да прави? Това е въпросът. Човек може да започне някаква работа, а после, ако се чувства притеснен, да подаде оставка. Това с оставката може да е добро решение, но ако в резултат човек стане безработен и няма ангажимент, тогава каква е стойността на оставката?

Como uma mulher, Kuntīdevī tinha um relacionamento com duas famílias. Este era o seu apego. Por isso, ela orou a Kṛṣṇa, para que cortasse esses relacionamentos e a libertasse. Mas, depois de liberada, o que deveria ela fazer? Esta é a questão. Alguém que sinta inconveniências em seu emprego pode demitir-se. Tal demissão pode ser correta. Mas, se, através da demissão, a pessoa fica desempregada e sem ocupação, de que adianta demitir-se?

Тези, които са разочаровани и объркани искат да се отрекат от този материален свят. Те знаят какво не искат, но ​​не знаят какво искат. Хората винаги казват: „Аз не искам това.“ Но какво искат? Това те не знаят.

Aqueles que estão frustrados e confusos desejam negar este mundo material. Eles sabem o que não querem, mas não sabem o que querem. Eles vivem dizendo “Eu não quero isto”, mas o que querem eles? Isto eles não sabem.

А какво в действителност човек трябва да желае, се обяснява от Кунтӣдеви. Тя казва: „Нека моите семейни отношения да приключат, но нека връзката ми с теб да се задълбочи.“ С други думи, тя не иска да бъде привлечена към нищо друго, освен към Кришна. Това е съвършенството, това всъщност трябва да желаем.

O que se deveria querer realmente é explicado por Kuntīdevī. Ela diz: “Deixe que meus relacionamentos familiares cessem, mas que minha relação com Você seja solidificada”. Em outras palavras, ela não deseja ser atraída por nada além de Kṛṣṇa. Isto é perfeição, e isto é realmente desejável.

Думата ананя-виш̣ая̄ означава ананя-бхакти, неотклонно предано служене. Ние просто трябва да бъдем свързани с Кришна двадесет и четири часа на ден, без отклонение. Така можем да достигнем пълно отречение. Ако ние мислим, че може едновременно да бъдем привързани към Кришна и към материалните неща, грешим. Ние не можем да палим огън и в същото време да изливаме вода върху него. Ако го правим, огънят няма да се появи.

A palavra ananya-viṣayā significa ananya-bhakti, serviço devocional indesviável. Basta nos apegarmos a Kṛṣṇa, vinte e quatro horas por dia, sem desvios. Dessa maneira, nossa renúncia será perfeita. Se pensamos que podemos estar apegados a Kṛṣṇa e às coisas materiais, ao mesmo tempo, estamos enganados. Não podemos acender um fogo enquanto lhe jogamos água. Se fizermos assim, o fogo não pegará.

Маявадите сання̄сӣ се отказват от този свят (брахма сатям̇ джаган митхя̄). Да се проповядва отречение от света, това е много добре, но заедно с това ние трябва да развиваме привързаност към нещо, в противен случай отречението няма да продължи дълго. Виждаме много Маявади сання̄сӣ, които казват: брахма сатям̇ джаган митхя̄, но след като приемат сання̄са, те се връщат в материалния свят, за да отварят болници и да вършат благотворителна дейност. Защо? Ако те са изоставили този свят, считайки го за митхя̄, фалшив, защо те се връщат, за да се захванат с политика, филантропия и социология? Всъщност това е трябвало да се случи, защото ние сме живи същества и сме активни по природа. Ако поради разочарование се опитваме да спрем дейностите си, нашите опити са обречени на провал. Ние трябва да се ангажираме в някакви дейности.

Os sannyāsīs māyāvādīs renunciam a este mundo (brahma satyaṁ jagan mithyā). É muito bom pregar a renúncia ao mundo; mas, paralelamente, temos de sentir atração por algo; de outra forma, nossa renúncia não perdurará. Vemos muitos sannyāsīs māyāvādīs que dizem brahma satyaṁ jagan mithyā, mas, após aceitarem sannyāsa, voltam ao mundo material, para abrir hospitais e realizar trabalho filantrópico. Por quê? Se eles abandonaram este mundo, considerando-o mithyā, falso, por que voltam à política, filantropia e sociologia? Na verdade, isto está destinado a acontecer, porque somos entidades vivas e somos ativos. Se, por frustração, tentarmos nos tornar inativos, fracassaremos em nossa tentativa. Temos de nos dedicar a atividades.

Най-висшата дейност, Брахман (духовната) дейност, е преданото служене. За съжаление Маявадите не знаят това. Те си мислят, че духовният свят е пуст. Всъщност духовният свят е точно като материалния свят в това, че там има разнообразие. В духовния свят също има къщи, дървета, пътища, колесници – всичко има, но няма материално опиянение. Както е описано в Брахма Сам̇хита̄ (5.29):

A atividade suprema, a atividade brahman (espiritual), é o serviço devocional. Infelizmente, os māyāvādīs não sabem disto. Eles pensam que o mundo espiritual seja vazio. Entretanto, o mundo espiritual é exatamente como o mundo material, no que diz respeito a variedades. No mundo espiritual também existem casas, árvores, ruas, carruagens – tudo – mas sem os inebriamentos materiais. Como se descreve na Brahma-saṁhitā (5.29):

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кш̣а-
лакш̣а̄вр̣теш̣у сурабхӣр абхипа̄лаянтам
лакш̣мӣ-сахасра-шата-самбхрама-севяма̄нам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Обожавам Говинда, първоначалния Бог, родоначалникът на всичко, който пасе кравите, който изпълнява всички желания. Неговата обител е изградена от духовни камъни, заобиколена от милиони дървета на желанията. Там винаги с голяма любов и почит му служат стотици хиляди богини на щастието или гопи.

“Eu adoro Govinda, o Senhor Primordial, o primeiro progenitor, que cuida das vacas e satisfaz todos os desejos, em moradas feitas de joias espirituais, rodeado por milhões de árvores dos desejos e sempre servido com grande reverência e afeição por centenas de milhares de deusas da fortuna, ou gopīs”.

В духовния свят има калпа-вр̣кш̣а дървета, които дават плодове, каквито пожелаем. В материалния свят манговото дърво не може да роди грозде, нито лозите – манго. В духовния свят обаче едно мангово дърво, ако пожелаем, може да ни даде грозде. Това се нарича дърво на желанията. Това е само част от действителността в духовния свят.

No mundo espiritual, existem árvores kalpa-vṛkṣa, que produzem qualquer tipo de fruta que desejemos. No mundo material, uma mangueira não pode produzir uvas, nem uma videira pode produzir manga. No mundo espiritual, entretanto, se pegarmos uma manga de determinada árvore e ao mesmo tempo desejarmos uvas, a árvore também as fornecerá. Esta é a chamada “árvore dos desejos”. Estas são algumas das realidades do mundo espiritual.

В този материален свят ние се нуждаем от слънчевата и лунната светлина, но в духовния свят няма нужда от тях, защото всичко и всеки излъчва сияние. В кр̣ш̣н̣а лӣла̄ Кришна откраднал масло и съседките, приятелки на майка Яшода се оплакали. Всъщност те не са се оплаквали, а просто са се наслаждавали на неговата красота и забавленията му. Те казали на майка Яшода: „Синът ти идва в нашата къща и краде масло. Ние се опитваме да го скрием в тъмното, така че Той да не може да го види, но някак си все пак го намира. По-добре е да махнеш всичките му украшения, защото мислим, че светлината на неговите бижута му помага да намери гърнетата с масло.“ Майка Яшода отговорила: „Да, аз ще сваля всичките му украшения.“ Но съседките отговорили: „Не, не, безсмислено е. Това момче някак си излъчва сияние. То може да намери маслото дори и без украшения.“ Да, трансценденталното тяло е сияйно.

Neste mundo material precisamos da luz do Sol e da Lua, mas no mundo espiritual não há essa necessidade, porque lá tudo é refulgente. Em kṛṣṇa-līlā, Kṛṣṇa roubou manteiga, e as vizinhas, amigas de mãe Yaśodā, reclamaram. Na verdade, elas não estavam reclamando, mas estavam, isso sim, desfrutando as formas corpóreas e a brincadeira de Kṛṣṇa. Elas contaram à Mãe Yaśodā: “Seu filho vem à nossa casa e rouba manteiga. Nós tentamos escondê-la, no escuro, para que Ele não veja, mas, de alguma forma, Ele a encontra. É melhor que você tire Seus ornamentos, porque nós achamos que o brilho de Suas joias O ajuda a encontrar a manteigueira”. Mãe Yaśodā respondeu: “Sim, vou tirar todos os Seus ornamentos”. Mas suas vizinhas falavam: “Não, não. É inútil! Não sabemos como, mas esse menino tem um brilho que provém dEle mesmo. Ele pode encontrar a manteiga mesmo sem os ornamentos “. Compreendemos, assim, que o corpo transcendental é refulgente.

Това е, защото блясъкът на трансценденталното тяло на Кришна осветява всичко. Каквото и светлина ние да виждаме, тя просто отразява светлината от сиянието на Кришна. Както се посочва в Брахма Сам̇хита̄ (5.40):

É devido à refulgência do corpo transcendental de Kṛṣṇa que existe a luz. Qualquer luz que vejamos é simplesmente emprestada da refulgência de Kṛṣṇa. Como se declara na Brahma-saṁhitā (5.40):

яся прабха̄ прабхавато джагадан̣д̣а-кот̣и-
кот̣иш̣в ашуш̣а-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам
тад брахма ниш̣калам анантам ашеш̣а-бхӯтам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

„В милионите вселени съществуват безброй планети и всяка една от тях по своята природа е различна от останалите. Всички тези планети са разположени в духовното сияние, наречено брахма-джьотир, което е сияние от тялото на Бога, Върховната Личност, когото аз обожавам.“

“Nos milhões e milhões de universos, existem planetas inumeráveis, cada um dos quais é diferente dos outros, por sua constituição cósmica. Todos esses planetas estão situados dentro da refulgência espiritual chamada brahmajyoti. Esse brahmajyoti é a refulgência corpórea da Suprema Personalidade de Deus, a quem eu adoro”.

Сиянието от тялото на Кришна ражда милиони вселени. В тази слънчева система слънцето дава начало на много планети. Благодарение на слънцето планетите са топли и има различни сезони. Благодарение на слънцето има дървета, зелени листа, плодове и цветя. По същия начин, каквото виждаме в творението, всичко се дължи на сиянието от тялото на Кришна.

A refulgência corpórea de Kṛṣṇa gera milhões de universos. No Sistema Solar, o Sol produz muitos planetas, e devido ao seu brilho os planetas são mornos e as estações mudam. Devido ao Sol existem árvores, folhagem verde, frutas e flores. Analogamente, tudo que vemos na criação é devido à refulgência corpórea de Kṛṣṇa.

Маявадите виждат само сиянието, което е безличностно. Нищо повече. Самолетът се издига в небето, но след известно време се скрива от погледа ни и това се дължи на ослепителното слънце. Самолетът е там, но ние не можем да го видим. По същия начин, ако ние просто се опитваме да видим сиянието брахма-джьотир, ние не сме в състояние да видим това, което е в него. Една от мантрите в Ишопаниш̣ад изразява молба към Бога да прибере сиянието си, така че Той да може да бъде видян правилно.

Os māyāvādīs veem simplesmente a refulgência, que é impessoal. Eles não podem ver nada mais. Podemos ver um avião subir aos céus, mas, passado algum tempo, ele desaparece de nossa vista por causa do brilho do Sol. O avião está lá, mas não podemos vê-lo. Da mesma forma, se tentarmos perceber apenas a refulgência brahmajyoti, seremos incapazes de enxergar algo dentro dela. Um dos mantras do Īśopaniṣad, portanto, pede ao Senhor que remova Sua refulgência, para que possamos vê-lO apropriadamente.

Философите Маявади не могат да видят нито личните дейности на Кришна, нито планетата, на която Той ги проявява. В Шрӣмад Бха̄гаватам се казва: а̄рухя кр̣нчхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо 'на̄др̣таюш̣мад-ан̣гхрая – защото те не виждат в лотосовите нозе на Кришна, те трябва да се върнат в този материален свят, въпреки всичките си сериозни покаяния и аскетизъм. Затова отречението, само по себе си, няма да ни помогне. Ние можем външно, фалшиво да се отречем, но отново ще трябва да се върнем към така наречените наслаждения. Такова отречение и наслаждение са като двете страни на махало, което се люлее насам-натам. В едната страна ние ставаме фалшиви отшелници, а в другата – фалшиви наслаждаващи се. Но имаме изход от това положение. Ако наистина искаме да се откъснем от този материален свят, ние трябва да увеличим своята привързаност към Кришна. Отречението, само по себе си не ще ни помогне. Затова Кунтӣдеви се моли: твайи ме унаня-виш̣ая̄. Тя моли винаги да бъде привлечена към Кришна без да се отклонява към нищо друго. Това е бхакти, чисто предано служене. Както казва Рӯпа Госва̄мӣ, преданото служене трябва да бъде съвсем чисто, искрено (аня̄бхила̄ш̣ита̄-шӯням̇ гя̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там).

Os filósofos māyāvādīs não podem ver as atividades pessoais de Kṛṣṇa, nem o planeta onde Kṛṣṇa está ativo pessoalmente. O Bhāgavatam diz, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: porque eles não veem os pés de lótus de Kṛṣṇa, são forçados a retornar a este mundo material apesar de terem realizado sérias penitências e austeridades. Assim, a renúncia em si não nos ajudará. Podemos renunciar artificialmente, mas novamente nos tornaremos ditos desfrutadores. Tal renúncia e desfrute são como um pêndulo, que vai e vem. De um lado nos tornamos falsos renunciantes e de outro, falsos desfrutadores. O remédio, entretanto, está aqui. Se realmente desejamos nos desapegar deste mundo material, temos de incrementar nosso apego à consciência de Kṛṣṇa. Só a renúncia não nos ajudará. Portanto, Kuntīdevī ora: tvayi me ’nanya-viṣayā. Ela ora para que sua atração esteja sempre voltada para Kṛṣṇa, sem se desviar para nada mais. Isto é bhakti, serviço devocional puro, porque, como menciona Rūpa Gosvāmī, o serviço devocional deve ser indesviável (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam).

В този материален свят има гя̄нӣ и кармӣ. Кармӣте са глупаци, които ненужно, но много усилено работят, гя̄нӣте са тези, които, издигнали се малко, започват да мислят: „Защо трябва да се работи толкова усилено? Много от нещата не са необходими. Защо да се трупат толкова много пари и храна и лъжлив престиж?“ Гя̄нӣ мисли по този начин. Но един бхакта превъзхожда кармӣте и гя̄нӣте. Кармӣте имат много желания, а гя̄нӣте се опитват да се отърват от всички желания, но свобода от всички желания може да се постигне само когато желаем да служим на Кришна. В противен случай не е възможно да се освободим от желанията. Джна̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там. Като бхакти ние не трябва да имаме желания за гя̄на и карма. Ние трябва да нямаме привързаност към материални неща, но трябва да сме привързани към Кришна. По този начин нашето отречение ще бъде стабилно.

Neste mundo material, há os jñānīs e os karmīs. Os karmīs são tolos que trabalham árdua e desnecessariamente, e os jñānīs são aqueles que, sendo um pouco mais elevados, pensam: “Para que trabalhar tão arduamente? Não são necessárias tantas coisas. Para que acumular tanto dinheiro e comida e tanto falso prestígio?” O jñānī pensa dessa maneira. O bhakta, entretanto, está além do karmī e do jñānī. O karmī tem muitos desejos, e o jñānī tenta se livrar de todos os desejos, mas isso só é possível quando desejamos servir Kṛṣṇa. De outra forma, não é possível livrar-se dos desejos. Jñāna-karmādy-anāvṛtam. Como bhaktas, não devemos ter desejos de jñāna ou karma. Temos de largar os desejos pelas coisas materiais, e nos apegarmos a Kṛṣṇa. Dessa maneira, nosso desapego será fixo.

Трябва да развиваме Кришна съзнание по позитивен, благоприятен начин (а̄нукӯлиена кр̣ш̣н̣а̄нусӣланам). Това означава, да мислим за това как Кришна ще бъде удовлетворен. Ние винаги трябва да мислим за Кришна точно като гопӣте. Съзнанието на гопӣте за Кришна е съвършено, защото те нямат друго желание, освен да се опитват да удовлетворят Бога. Това е съвършенство. Затова Чайтаня Махапрабху препоръчва: рамя̄ ка̄нид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а я̄ калпита̄ – няма по-добър начин да се обожава Бога, Върховната Личност, от този на гопӣте.

É preciso cultivar consciência de Kṛṣṇa favoravelmente (anukūlyena kṛṣṇānuśīlanam). Isto significa pensar em como Kṛṣṇa ficará satisfeito. Devemos pensar sempre em Kṛṣṇa, exatamente como as gopīs. A consciência de Kṛṣṇa das gopīs era perfeita, porque elas não tinham nenhum desejo além de tentar agradar Kṛṣṇa. Isso é a perfeição. Portanto, Caitanya Mahāprabhu recomenda, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargena yā kalpitā: não há melhor processo para se adorar a Suprema Personalidade de Deus do que aquele adotado pelas gopīs.

Гопӣте не са имали други желания, освен да удовлетворят Кришна. Всички гопи се опитвали да го удовлетворят, включително по-възрастните – Яшода и нейните приятелки, а също така и възрастните мъже като Нанда Махараджа и приятелите му. Момчетата и момичетата на Вриндавана, които са били на същата възраст като Кришна също се опитвали да го удовлетворят. Всеки се опитвал да удовлетвори Кришна, дори кравите, цветята, плодовете и водата на Вриндавана. Това е така, защото всичко във Вриндавана е духовно, нищо не е материално.

As gopīs não têm outro desejo além de satisfazer Kṛṣṇa. Todas as gopīs tentavam satisfazê-lo, inclusive as gopīs mais idosas, como Yaśodā e suas amigas, bem como os gopas mais velhos, como Nanda Mahārāja e seus amigos. Os meninos e meninas de Vṛndāvana que tinham a mesma idade que Kṛṣṇa, também tentavam satisfazê-lO. Todos tentavam satisfazer Kṛṣṇa – mesmo as vacas, as flores, as frutas e a água de Vṛndāvana. Isto porque tudo em Vṛndāvana é espiritual, e nada é material.

Ние трябва да разберем разликата между духовното и материалното. Това което е материално няма симптоми на живот, а това което е духовно има всички такива симптоми. Дървета в духовния свят, както и тези в материалния свят, са живи същества, но у дърветата тук симптомите на живот отсъстват. Човешките същества са живи същества и преданите в духовния свят също са живи същества, но у човешките същества, които не са в Кришна съзнание, истинските симптоми на живот отсъстват.

Devemos compreender a diferença entre espiritual e material. O que é material não tem sintomas vitais, mas o espiritual tem todos esses sintomas. Tanto as árvores do mundo espiritual, quanto as do mundo material são entidades vivas, porém, nas árvores daqui, faltam os verdadeiros sintomas vitais. O ser humano é uma entidade viva, e os devotos no mundo espiritual também são entidades vivas, mas nos seres humanos que não são conscientes de Kṛṣṇa faltam os verdadeiros sintomas de vida.

Всъщност няма друго съзнание освен Кришна съзнание. И това съзнание е духовно. По тази причина, ако ние развиваме своето Кришна съзнание, дори да се намираме в този материалния свят, всъщност ще живеем в духовния. Ако живеем в храма, ние живеем в духовния свят, защото в храма няма нещо, което да не е свързано с Кришна. Има толкова много дейности за удовлетворението на Кришна, които могат да се извършват. Тези, които строго съблюдават правилата на Кришна съзнание, всъщност живеят в духовния, а не в материалния свят. Ние може да мислим, че живеем в Ню Йорк, Лос Анджелис, или някъде другаде, но всъщност ние живеем във Вайкунтха.

Na verdade, não há outra consciência além da consciência de Kṛṣṇa. E essa consciência é espiritual. Então, mesmo enquanto estamos neste mundo material, se simplesmente incrementamos nossa consciência de Kṛṣṇa, estamos no mundo espiritual. Se vivemos no templo, vivemos no mundo espiritual, pois, no templo, o único interesse é a consciência de Kṛṣṇa. Há muitas atividades que podem ser feitas para Kṛṣṇa. Aqueles que seguem estritamente as regulações da consciência de Kṛṣṇa, vivem realmente no mundo espiritual, e não no mundo material. Outros podem pensar que vivemos em Nova Iorque ou em qualquer outro lugar, mas, na verdade, vivemos em Vaikuṇṭha.

Това е въпрос на съзнание. Насекомото може да кацне на мястото, където стои духовният учител, но защото духовният учител е развил съзнание, а буболечката – не, те са различни. Те могат да стоят на едно и също място, но насекомото си остава насекомо, а духовният учител – духовен учител. Положението ни в пространството може да остане същото, точно както ние оставаме в материалния или в духовния свят, но ако нашето Кришна съзнание е стабилно, ние не сме в материалния свят.

É uma questão de consciência. O besouro pode sentar-se no mesmo assento que o mestre espiritual, mas, como o mestre espiritual desenvolveu sua consciência e o besouro não, eles são diferentes. Eles podem estar sentados no mesmo lugar, mas o besouro permanece besouro e o mestre espiritual permanece o mestre espiritual. A posição no espaço permanece a mesma, da mesma maneira que permanecemos no mundo material ou no mundo espiritual, mas, se nossa consciência de Kṛṣṇa é forte, não estamos no mundo material.

Самоотречението и изоставянето на светските неща не са достатъчни. Отречението може да помогне, но тази помощ няма да е абсолютна. Когато ние увеличаваме нашата привързаност към Кришна, нашето отречение ще бъде съвършено. Когато ние засилим привързаността си към Кришна, привързаността ни към този материален свят автоматично ще намалее. Привързаността към Кришна и към материалния свят не могат да вървят ръка за ръка. Ако една жена е привързана към двама мъже – съпруга си и любовника си, тя не може да запази привързаността си и към двамата. Привързаността към любовника ѝ ще се увеличи. Въпреки че при своя съпруг тя може да върши домакинската си работа много добре, умът ѝ ще бъде привързан към любовника и тя ще си мисли: „Как да се срещна с него тази вечер?“ По същия начин, ако можем да засилим нашата привързаност към Кришна, непривързаността или отречението ни от този материален свят автоматично ще дойде – бхактих̣ пареша̄нубхаво вирактир анятра ча (Шрӣмад Бха̄гаватам 2.11.42).

Assim, a renúncia em si, o simples abandonar das coisas mundanas, não é suficiente. A renúncia pode ser um processo útil, mas não vai ajudar completamente. Quando aumentarmos nosso apego a Kṛṣṇa, nossa renúncia será perfeita. À medida que incrementarmos nosso apego a Kṛṣṇa, o apego ao mundo material diminuirá, automaticamente. Apego a Kṛṣṇa e ao mundo material não podem existir paralelamente. Uma mulher que esteja apegada a dois homens – seu esposo e seu amante – não pode manter seu apego a ambos. Seu apego ao amante aumentará. Embora possa realizar os serviços domésticos de seu marido perfeitamente, sua mente estará apegada a seu amante, e ela pensará: “A que horas me encontrarei com ele esta noite?” Da mesma forma, se aumentarmos nosso apego a Kṛṣṇa, o resultado automático disso será desapego ou renúncia a este mundo material (bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca, Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42).

Ето защо Кунтӣдеви моли Кришна за милостта му, чрез която тя ще може да се привърже към него. Ние не можем да увеличим нашата привързаност към Кришна без милостта на Кришна. Ние не можем да станем предани без милостта на Кришна. Ето защо ние просто трябва да служим на Кришна, за да го удовлетворим.

Assim Kuntīdevī ora a Kṛṣṇa para que Ele a favoreça com Sua misericórdia, de maneira que ela se apegue a Ele. Não podemos aumentar nosso apego a Kṛṣṇa sem a misericórdia de Kṛṣṇa. Não podemos nos tornar devotos sem a misericórdia de Kṛṣṇa; por conseguinte, precisamos apenas servir Kṛṣṇa, porque, mediante tal serviço, Kṛṣṇa ficará satisfeito.

Кришна не иска служене от никого, защото Той самият е съвършен. Въпреки това, ако с цялото си сърце му дадем нашето искрено служене, по неговата милост ние ще напреднем. Севонмукхе хи джихва̄дау сваям ева спхурат адах̣. Бог ще разкрие себе си за нас. Ние не можем да видим Бог с нашите безполезни очи. Как тогава можем да го видим? Према̄нджана-чхурита-бхакти-вилочанена / сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у вилокаянти (Брахма Сам̇хита̄, 5.38). Ние трябва да намажем очите си с елея на любовта, тогава Кришна ще ни се разкрие. Кришна наистина ще се яви пред нас.

Kṛṣṇa não precisa do serviço de ninguém, porque Ele é perfeito em Si mesmo. Entretanto, se Lhe prestarmos serviço de todo o coração e com sinceridade, então, por Sua misericórdia, avançaremos. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Deus revelar-Se-á a nós. Não podemos ver Deus com nossos olhos grosseiros. Como, então, podemos vê-lO? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena/ santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Brahma-saṁhitā 5.38). É preciso untar os olhos com o unguento do amor; assim Kṛṣṇa Se revelará. Kṛṣṇa aparecerá realmente perante nós.

Когато Дхрува Махарадж се подложил на покаяние и медитирал върху формата на Вишну в сърцето си, формата на Вишну изведнъж изчезнала и медитацията била прекъсната. Щом отворил очи, Дхрува Махарадж видял Вишну пред себе си. Подобно на Дхрува Махарадж, ние винаги трябва да мислим за Кришна и когато постигнем съвършенство, ще видим Кришна пред себе си. Това е процесът. Не трябва да бъдем прекалено прибързани. Ние трябва да се изчакаме нужното време. Разбира се, че е добре да бъдем нетърпеливи да видим Кришна, но ние не трябва да се обезсърчаваме, ако не го видим веднага. Ако една жена се омъжи и иска да има дете веднага, тя ще бъде разочарована. Не е възможно да има дете веднага. Тя трябва да изчака. По същия начин, ние не можем да очакваме, че само защото се ангажираме в Кришна съзнание, ще видим Кришна веднага. Ние трябва да имаме вяра, че ще го видим. Ние трябва да имаме пълна вяра, че тъй като сме се ангажирали в Кришна съзнание, ще бъдем в състояние да видим Кришна лице в лице. Не трябва да се разочароваме. Ние просто трябва да продължим с нашите дейности в Кришна съзнание и ще дойде време, когато ще видим Кришна, точно както Кунтӣдеви го вижда лице в лице. Няма съмнение в това.

Quando Dhruva Mahārāja estava executando penitências e meditando na forma de Viṣṇu em seu coração, a forma de Viṣṇu desapareceu repentinamente, e sua meditação foi interrompida. Ao abrir seus olhos, Dhruva Mahārāja enxergou Viṣṇu diante dele. Assim como Dhruva Mahārāja, devemos sempre pensar em Kṛṣṇa, e, ao atingirmos a perfeição, veremos Kṛṣṇa diante de nós. Este é o processo. Não devemos ser apressados. Devemos esperar que o momento amadureça. Evidentemente é bom ansiar por ver Kṛṣṇa, mas não devemos nos desanimar se não O vemos imediatamente. A mulher que se casar e desejar um filho logo, ficará desapontada. Não é possível ter um filho imediatamente. Ela precisará esperar. De forma semelhante, não devemos pensar que, só por estarmos ocupados em consciência de Kṛṣṇa, poderemos ver Kṛṣṇa imediatamente. Porém, temos de ter fé que chegaremos a vê-lO. Precisamos ter fé firme de que, por estarmos ocupados na consciência de Kṛṣṇa, seremos capazes de ver Kṛṣṇa diretamente. Não devemos ficar desapontados. Devemos continuar com nossas atividades conscientes de Kṛṣṇa e chegará o momento em que veremos Kṛṣṇa, da mesma forma que Kuntīdevī O vê diretamente. Não há dúvida quanto a isso.

В Бхагавад-гӣта̄ се казва, дори ако стане ясно, че някой в известна степен греши, ако той се ангажира стабилно в служене на Кришна, трябва да се гледа на него като на светец. Понякога американски или европейски предани са критикувани, за това че правят грешки и малко снижават стандарта на храмовото обожание, както се практикува в Индия, но все пак, според Бхагавад-гӣта̄, те трябва да се считат за светци. Ние трябва да съсредоточим съзнанието си върху служенето на Кришна искрено и сериозно, а след това, дори и да има някаква грешка, Кришна ще я прости. Рӯпа Госва̄мӣ казва: тасма̄т кена̄пй упа̄йена манах̣ кр̣ш̣н̣е нивешайет – първо ние трябва да съсредоточим ума си върху Кришна, а след това способността да следваме другите правила и предписания автоматично ще се прояви. В началото ние трябва да правим всичко възможно да съсредоточим ума си върху лотосовите нозе на Кришна, а след това всичко останало автоматично ще се подреди.

Na Bhagavad-gītā, declara-se que, mesmo que alguém se comporte um pouco mal, deve ser considerado santo caso esteja ocupado firmemente a serviço de Kṛṣṇa. Às vezes, os devotos americanos e europeus são criticados, porque cometem enganos e se desviam um pouco do sistema de adoração que é realizado na Índia, mas, apesar disso, segundo a Bhagavad-gītā, eles devem ser considerados santos. Basta fixarmos nossa mente em servir Kṛṣṇa sincera e seriamente, e então, mesmo que haja algum engano, Kṛṣṇa perdoará.

Rupa Gosvāmī diz, tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet: antes de mais nada, devemos fixar a mente em Kṛṣṇa, após o que surgirá de forma automática a capacidade de seguir as outras regras e regulações. No início devemos tentar, da melhor forma possível, fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, e daí tudo o mais ficará perfeito automaticamente.

Кунтӣдеви се обръща към Кришна с името Мадхупати. Кришна има хиляди имена, а името Мадхупати показва, че той е убил демона Мадху. Кришна съзнание се оприличава на река, но не обикновена река. То е като реката Ганг, която е много чиста и пряко свързана с Кришна. Кунтӣдеви се моли, просто както река Ганг вечно тече към морето, нейната привързаност непрекъснато да се стреми към лотосовите нозе на Кришна. Това се нарича ананя-бхакти, чиста, безрезервна преданост. Така Кунтӣдеви се моли пред привързаността ѝ към Кришна да няма препятствия.

Kuntīdevī chama Kṛṣṇa de Madhupati. Kṛṣṇa tem milhares de nomes, e o nome Madhupati indica que Ele matou um demônio chamado Madhu. A consciência de Kṛṣṇa é comparada a um rio, mas não a um rio comum. É como o rio Ganges, que é muito puro e está diretamente ligado a Kṛṣṇa. Kuntīdevī ora para que, assim como o Ganges flui em direção ao mar, a atração dela flua incessantemente em direção aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Isto chama-se ananya-bhakti, devoção pura. Assim, Kuntīdevī ora para que sua atração por Kṛṣṇa flua sem obstáculos.