Skip to main content

Глава 24

24

Разсичане възела на привързаността

Cortando os Laços da Afeição

атха вишвеша вишва̄тман
вишва-мӯрте свакеш̣у ме
снеха-па̄шам имам чхиндхи
др̣д̣хам па̄н̣д̣уш̣у вр̣ш̣н̣иш̣у
atha viśveśa viśvātman
viśva-mūrte svakeṣu me
sneha-pāśam imaṁ chindhi
dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

О, господарю на вселената, Ти си душата на вселената и олицетворението на вселенската форма, моля те, разсечи възела на привързаността ми към роднините – Пандавите и Вршните.

Ó Senhor do Universo, ó alma do Universo, ó personalidade da forma do Universo! Por favor, corta meus laços de afeição por meus parentes, os Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis.

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.41

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.41

Един чист предан на Бога се срамува да иска от него нещо за себе си. Но понякога семейните са принудени да молят Бога за помощ, защото са оковани от семейните си привързаности. Шримати Кунтӣдеви съзнавала добре тази истина и затова молела Бога да разсече възела на привързаността ѝ към собствените ѝ роднини – Пандавите и Вршните. Пандавите са собствените ѝ синове, а Вршните са роднините на баща ѝ. Кришна имал роднински връзки и с двете фамилии. Те винаги се молили за помощта на Бога, защото били напълно отдадени и изцяло се уповавали на него. Шримати Кунтӣдеви искала Кришна да остане с Пандавите, синовете ѝ, но по този начин домът на баща ѝ щял да се лиши от това благо. Тези пристрастия вълнували сърцето ѝ и затова тя желаела да разсече възела на привързаностите си.

O devoto puro do Senhor envergonha-se de Lhe pedir algo em seu próprio interesse. Mas os chefes de família, às vezes, são obrigados a pedir favores ao Senhor, estando atados pelos laços da afeição familiar. Śrīmatī Kuntīdevī era consciente desse fato, e, portanto, pediu ao Senhor que cortasse o laço afetivo por seus próprios parentes, os Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis. Os Pāṇḍavas são seus próprios filhos, e os Vṛṣṇis são os membros de sua família paterna. Kṛṣṇa estava igualmente relacionado com ambas as famílias. Ambas necessitavam da ajuda do Senhor, porque eram devotos dependentes dEle. Śrīmatī Kuntīdevī desejava que Śrī Kṛṣṇa permanecesse com seus filhos, os Pāṇḍavas, mas, assim, sua casa paterna não receberia esse benefício. Todas essas parcialidades atormentavam a mente de Kuntīdevī, razão pela qual ela desejava cortar os laços afetivos.

Един чист предан разсича ограничаващите го възли на привързаност към семейството и разширява дейностите си в преданото служене за благото на всички забравени души. Типичен пример за това са шестимата Госвами, които следвали пътя на Бог Чайтаня. Те произхождали от най-образовани, богати и културни семейства от висшите касти, но за доброто на обикновените хора напуснали уютните си домове и станали хора, които се прехранват, събирайки милостиня. Да отсечеш всички семейни привързаности означава да разшириш полето на своите дейности. Без това никой не може да стане достоен бра̄хман̣а, цар, обществен водач или предан на Бога. Върховният Бог показал това със собствения си пример в ролята на съвършен цар. Шри Рамачандра разсякъл възела на привързаността си към любимата жена, за да покаже качествата на съвършен цар.

O devoto puro do Senhor envergonha-se de Lhe pedir algo em seu próprio interesse. Mas os chefes de família, às vezes, são obrigados a pedir favores ao Senhor, estando atados pelos laços da afeição familiar. Śrīmatī Kuntīdevī era consciente desse fato, e, portanto, pediu ao Senhor que cortasse o laço afetivo por seus próprios parentes, os Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis. Os Pāṇḍavas são seus próprios filhos, e os Vṛṣṇis são os membros de sua família paterna. Kṛṣṇa estava igualmente relacionado com ambas as famílias. Ambas necessitavam da ajuda do Senhor, porque eram devotos dependentes dEle. Śrīmatī Kuntīdevī desejava que Śrī Kṛṣṇa permanecesse com seus filhos, os Pāṇḍavas, mas, assim, sua casa paterna não receberia esse benefício. Todas essas parcialidades atormentavam a mente de Kuntīdevī, razão pela qual ela desejava cortar os laços afetivos. O devoto puro corta os limitados laços de afeição por sua família e expande suas atividades devocionais para todas as almas esquecidas.

Личности като бра̄хман̣ите, преданите, царете или обществените водачи трябва да имат извисени умове и да изпълнява задълженията си по съответстващия им начин. Шримати Кунтӣдеви знаела това и понеже била слаба, се молела да се освободи от робството на семейните привързаности. Тук Богът е наречен господар на вселената или господар на вселенския разум, което означава, че Той е всемогъщ и е способен да разсече здравия възел на семейните привързаности. Затова понякога, поради особеното си влечение към някой не много устойчив предан, Богът чрез всемогъщата си енергия подрежда обстоятелствата в живота му така, че го избавя от привързаността му към семейството. С това Той го принуждава да се остави изцяло в негови ръце и така разчиства пътя му обратно към Бога.

Personalidades tais como um brāhmaṇa, um devoto, um rei ou um líder público devem ter mentalidade bem aberta, no desempenho de seus respectivos deveres. Śrīmatī Kuntīdevī estava ciente deste fato, e, sendo fraca, orou para livrar-se do cativeiro da afeição familiar. O Senhor é chamado de o Senhor do Universo, ou o Senhor da mente universal, indicando Sua todo-poderosa habilidade para cortar o nó da afeição familiar. Portanto, às vezes, observa-se que o Senhor, por Sua especial afinidade por um devoto débil, rompe a afeição familiar desse devoto, por força das circunstâncias arranjadas por Sua energia todo-poderosa. Por assim fazê-lo, Ele proporciona ao devoto tornar-se completamente dependente dEle, e, assim, abre o caminho para sua volta ao Supremo.

Кунтӣ е дъщеря в семейството на Вршните, съпруга и майка в семейството на Пандавите. Обикновено една жена има привързаност към семейството на баща си и към семейството на съпруга си. Затова Кунтӣ моли Кришна: „Аз съм жена, а жените обикновено са привързани към своите семейства, затова, моля те, бъди милостив и отсечи тези привързаности, защото искам да бъда напълно привързана към теб. Без теб и двете семейства нямат стойност. Аз съм лъжливо обвързана с тези семейства, но истинската ми цел в живота е да бъда привързана към теб.“ Това е бхакти.

Kuntī era filha da família Vṛṣṇi e esposa e mãe da família Pāṇḍava. Geralmente, uma mulher tem afeição tanto pela família de seu pai quanto pela família de seu esposo, e, por conseguinte, Kuntī ora a Kṛṣṇa: “Eu sou uma mulher, e as mulheres são geralmente apegadas às suas famílias. Assim sendo, por favor, corte meu apego, para que eu me apegue completamente a Você. Sem Você, ambas as famílias são zero. Estou falsamente apegada a essas duas famílias, mas o verdadeiro objetivo da minha vida é estar apegada a Você”. Isto é bhakti.

Бхакти означава човек да стане свободен от привързаностите в този материален свят, а вместо това, да стане привързан към Кришна. Човек не може да бъде независим, той трябва да бъде привързан към нещо, но за да се привърже към Кришна или да започне предано служене към Бога, човек трябва да се откаже от материалните привързаности.

Bhakti envolve livrar-se dos apegos deste mundo material e, ao invés disso, apegar-se a Kṛṣṇa. Ninguém pode ficar sem apegos; todos têm que ter algum apego. Mas, para se apegar a Kṛṣṇa ou ingressar no serviço devocional ao Senhor, é preciso desapegar-se da afeição material.

Хората обикновено отиват при Кришна, търсейки поддръжка за своята привързаност към този материален свят. „О, Боже – молят се те, – дай ни хляба наш насъщен!“ Те имат привързаност към този материален свят и за да живеят в него, те се молят за материални блага, така че да могат да поддържат своето статукво. Това се нарича материална привързаност. Въпреки че в известен смисъл е добре, че хората отиват при Бога, за да осигурят материалното си положение, всъщност това не е желателно. Човек обожава Бога, за да се чувства удобно в материалния свят, но вместо това трябва да се освободи от материалните си привързаности. Следователно, практикувайки бхакти йога, ние трябва да станем непривързани.

Geralmente, as pessoas recorrem a Kṛṣṇa para manter seu apego ao mundo material. “Ó Deus”, oram elas, “dê-nos o pão de cada dia”. Elas têm apego a este mundo material, e, para viver aqui, oram, pedindo suprimentos de coisas materiais, para que possam manter seu status quo. Isto se chama apego material. Embora, num sentido, seja bom que as pessoas recorram a Deus para garantir sua posição material, isso não é, na verdade, necessário. Em vez de adorarem a Deus para incrementar sua opulência neste mundo material, deveriam livrar-se do apego material. Para praticarmos bhakti-yoga, portanto, temos de estar desapegados.

Нашето страдание се дължи на нашата привързаност. Тъй като ние сме материално привързани, желаем толкова много неща. Кришна ни дава възможност да се насладим на каквито искаме материални удобства. Разбира се, човек трябва да заслужи това. Първо трябва да заслужи, след това трябва да желае. Да предположим, че аз искам да стана цар. Трябва да имам благочестиви дейности, които стоят зад мен, така че да мога да стана цар.

Nosso sofrimento deve-se a nosso apego. Por estarmos materialmente apegados, desejamos muitas coisas materiais, e, por conseguinte, Kṛṣṇa nos oferece a oportunidade de desfrutar qualquer facilidade material que desejemos. Evidentemente, podem-se desejar muitas facilidades materiais. Primeiro merecer para depois desejar. Suponhamos que eu deseje ser rei. Preciso ter atividades piedosas a meu favor para poder me tornar rei.

Кришна може да ни даде каквото искаме, дори мукти, освобождение, но бхакти е специален дар, защото, когато дава бхакти на някого, Той става подчинен на предания и се превръща в инструмент в неговите ръце, въпреки че е върховно могъщ. Радхарани, символ на най-висшата бхакти, е толкова силна, че е подчинила Кришна. Затова вайшнавите приемат подслон в лотосовите нозе на Радхарани. Когато Тя препоръча някого: „О, тук има един твой прекрасен предан, Кришна ще го приеме.“

Kṛṣṇa pode nos dar tudo que desejarmos, até mesmo mukti, liberação, mas bhakti é uma consideração especial, porque, quando dá bhakti a alguém, Ele se torna um instrumento em suas mãos, muito embora seja o Poderoso Supremo. Rādhārāṇī, o símbolo de bhakti mais elevada, é tão poderosa que conquistou Kṛṣṇa. Portanto, os vaiṣṇavas abrigam-se aos pés de lótus de Rādhārāṇī porque se Ela recomendar “Oh! Eis aqui um ótimo devoto”, Kṛṣṇa terá de aceitá-lo.

За да стане предан на Бога, човек трябва да бъде напълно освободен от всички материални привързаности. Тази квалификация се нарича ваира̄гя. Когато станал ученик на Шри Чайтаня Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачаря написал стотина стихове в негова възхвала. Два от тях са споменати в Чайтаня Чарита̄мр̣ита. Един от тях гласи:

Para tornar-se devoto do Senhor, é preciso limpar-se inteiramente de todo o apego material. Esta qualificação chama-se vairāgya. Depois de tornar-se estudante de Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya escreveu uma centena de versos glorificando-O. Dois desses versos são mencionados no Caitanya-caritāmṛta, e um deles é a seguinte declaração:

ваира̄гя-видя̄-ниджа-бхакти-йога-
шикш̣а̄ртхам еках̣ пуруш̣ах̣ пура̄н̣ах̣
шрӣ-кр̣ш̣н̣а-чайтаня-шарӣра-дха̄рӣ
кр̣па̄мбудхир яс там ахам прападйе
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

„Нека да приема подслон при Бога, Върховната Личност, Кришна, който е дошъл във формата на Бог Чайтаня Махапрабху, за да ни научи на истинското знание за преданото служене и изоставянето на всичко, което не помага на съзнанието за Кришна. Той е дошъл, защото е океан от трансцендентална милост. Нека да се отдам на лотосовите му нозе.“ (Чайтаня Чарита̄мр̣ита, Мадхя 6.254) Така Сарвабхаума Бхаттачаря предложил своята молитва на Бога, Върховната Личност, който бил приел формата на Чайтаня Махапрабху, само за да научи хората как да развиват знание, да станат непривързани и да бъдат чисти предани на Кришна.

“Possa eu refugiar-me na Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que desceu sob a forma do Senhor Caitanya Mahāprabhu, para nos ensinar verdadeiro conhecimento, Seu serviço devocional e o desapego de tudo que não conduza à consciência de Kṛṣṇa. Ele desceu porque é um oceano de misericórdia transcendental. Possa eu render-me a Seus pés de lótus” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.254).

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya oferece esta oração à Suprema Personalidade de Deus, que agora assumiu a forma de Caitanya Mahāprabhu simplesmente para ensinar às pessoas como desenvolver conhecimento, desapegando-se, e como tornar-se devoto puro de Kṛṣṇa.

Когато Чайтаня Махапрабху бил само на двадесет и четири или двадесет и пет години, имал мила, красива съпруга и предана, любяща майка, но въпреки това Той се отказал от всичко и приел сання̄са, ордена на отречението от света. Когато Чайтаня Махапрабху бил гр̣хастха, семеен, той е бил толкова почитан, че само с движението на пръстта си е бил в състояние да привлече хиляди хора към своето движение за гражданско неподчинение. В Надия, града, където е живял, Той е бил много уважаван, а дори и физически Той е бил много привлекателен. И все пак Той се отказал от своята млада, вярна и красива жена, от своята привързана майка, своята позиция, и всичко останало. Това се нарича ваира̄гя, себеотрицание.

Embora com apenas vinte e quatro ou vinte e cinco anos de idade, Caitanya Mahāprabhu possuía uma esposa adorável e belíssima, e uma mãe devotada e muito amorosa, ainda assim, Ele abandonou tudo e adotou sannyāsa, a ordem de vida renunciada. Quando Caitanya Mahāprabhu era gṛhastha, chefe de família, era tão respeitado que, meramente apontando um dedo, Ele foi capaz de reunir milhares de pessoas para juntar-se a Ele num movimento de desobediência civil. Em Nadia, a cidade onde Ele vivia, Sua posição era muito respeitável, e fisicamente Ele era muito belo. Ainda assim, Ele abandonou Sua jovem, dedicada e bela esposa e Sua afetuosa mãe, Sua posição e tudo o mais. Isto se chama vairāgya, renúncia.

Ако някой, който няма никакво притежание каже: „Аз се отрекох от всичко“ – какъв е смисълът на неговото отречение? Но ако някой има нещо и след това се откаже от него, отказът му има смисъл. Така че отречението на Чайтаня Махапрабху е неповторимо. Никой друг не може да изостави такъв щастлив дом, толкова уважение и привързаност от майка, съпруга, приятели и ученици. Дори Адвайта Прабху, въпреки че е бил на възрастта на бащата на Чайтаня Махапрабху, го почитал. И все пак Шри Чайтаня Махапрабху се отказал от всичко това. Защо? Просто за да ни научи (а̄пани а̄чари прабху джӣвере шикха̄я). Той лично научи целия свят как човек трябва да стане непривързан и предан на Кришна. Ето защо, когато Рӯпа Госва̄мӣ напуснал поста си на министър от правителството и се срещнал с Чайтаня Махапрабху в Праяга, той паднал в почитание пред него и предложил тази молитва:

Se alguém não possui nada e diz: “Eu renunciei tudo”, qual é o significado de sua renúncia? Mas, se tem algo e o abandona, sua renúncia é significativa. Assim, a renúncia de Caitanya Mahāprabhu é única. Não há ninguém que possa abandonar casa tão feliz, tanta honra, tanta afeição de mãe, esposa, amigos e estudantes. Mesmo Advaita Prabhu, embora possuísse a mesma idade que o pai de Caitanya Mahāprabhu, honrava Caitanya Mahāprabhu. Ainda assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu abandonou tudo. Por quê? Simplesmente para nos ensinar (āpani ācari ‘prabhu jivere śikhāya). Ele ensinou pessoalmente ao mundo todo, como devemos nos desapegar e tornarmo-nos devotos de Kṛṣṇa. Portanto, quando Rūpa Gosvāmī renunciou a seu posto de ministro de estado e encontrou-se com Caitanya Mahāprabhu em Prayag, ele caiu aos pés de Caitanya Mahāprabhu e ofereceu-Lhe reverências com essa oração:

намо маха̄-ваданя̄я
кр̣ш̣н̣а-према-прада̄я те
кр̣ш̣н̣а̄я кр̣ш̣н̣а-чайтаня
на̄мне гаура-твиш̣е намах̣
namo mahā-vadanyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ

Ти си най-великодушният – се молил той, – Ти даряваш на всеки любовта към Кришна.

“Você é o mais magnânimo”, ele orou, “porque está distribuindo amor por Kṛṣṇa”.

Не е лесно да се получи любовта към Бога, защото с тази любов може да се спечели Кришна, но Чайтаня Махапрабху дава тази любов към Кришна на всеки, който и да е той, дори и на двамата пияници Джагай и Мадхай. Затова Нароттама даса Тхакура пее:

Amor por Kṛṣṇa não é algo fácil de se obter, porque, através desse amor, pode-se obter Kṛṣṇa. Porém, Caitanya Mahāprabhu distribuiu a todos esse amor por Kṛṣṇa, mesmo aos dois bêbados Jagāi e Mādhāi. Por conseguinte, Narottama Dāsa Ṭhākura cantou:

дӣна-хӣна ята чхилахари-на̄ме уддхарила,
та̄'ра са̄кш̣ӣ джага̄и-ма̄дха̄и
dīna-hīna yata chila    hari-nāme uddharila,
tā’ra sākṣī jagāi-mādhāi

Чайтаня Махапрабху е толкова великодушен, че освобождава всички грешни хора просто като им позволява да възпяват Харе Кришна мантра. Доказателството за това са Джагай и Мадхай. По това време Джагай и Мадхай са били единствени, но сега има толкова много Джагай и Мадхай и по милостта на Чайтаня Махапрабху и неговото учение те получават освобождение. Ако Чайтаня Махапрабху е удовлетворен, Той може да даде кр̣ш̣н̣а-према, любовта към Бога на всеки, независимо от квалификацията на това лице. Ако някой дава милостиня, той избира когото и да е.

“Caitanya Mahāprabhu é tão magnânimo que libertou todos os tipos de homens pecaminosos, simplesmente permitindo que eles cantassem o mantra Hare Kṛṣṇa. A evidência disto é Jagāi e Mādhāi”. Naquela época, havia dois Jagāi e Mādhāi, mas atualmente, pela graça de Caitanya Mahāprabhu e Seu processo de ensino, tantos Jagāis e Mādhāis têm sido liberados. Se Caitanya Mahāprabhu está satisfeito, Ele pode dar kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, a qualquer um, sem considerar se a pessoa é qualificada. Quem dá caridade pode escolher qualquer pessoa para recebê-la.

Без милостта на Чайтаня Махапрабху да разбереш Кришна е много, много трудно. Мануш̣я̄н̣а̄м сахасреш̣у кашчид ятати сиддхайе (Бхагавад-гӣта̄ 7.3): от милиони хора, едва ли някой се опитва да направи живота си духовно успешен. Хората просто работят като животни без да знаят как да постигнат успех в човешкия живот. Животът на човек е успешен, когато човек разбере Кришна, в противен случай човек остава животно. Всеки, който не е в Кришна съзнание и не знае кой е Кришна, не е по-добър от животно. Но Чайтаня Махапрабху направил тази отстъпка за падналите души от тази епоха: „Просто възпявайте Харе Кришна маха̄-мантра и ще бъдете освободени.“ Това е специална отстъпка на Чайтаня Махапрабху – кӣртана̄д ева кр̣ш̣н̣ася мукта-сан̣гах̣ парам враджет – Шрӣмад Бха̄гаватам (12.3.51).

Sem a misericórdia de Caitanya Mahāprabhu, compreender Kṛṣṇa é muitíssimo difícil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaṣcid yatati siddhaye (Bg. 7.3): dentre muitos milhões de pessoas, dificilmente uma tenta fazer sua vida espiritualmente bem-sucedida. As pessoas simplesmente trabalham como animais, não sabendo como tornar sua vida humana um sucesso. A vida humana é bem-sucedida quando se compreende Kṛṣṇa. De outra forma, permanece-se como um animal. Qualquer pessoa que não seja consciente de Kṛṣṇa, que não saiba quem é Kṛṣṇa, não passa de animal. Mas Caitanya Mahāprabhu fez essa concessão às almas caídas desta era: “Simplesmente cante o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa que você se libertará”. Esta é a concessão especial de Caitanya Mahāprabhu (kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajetŚrīmad-Bhāgavatam 12.3.51).

И така, Кунтӣ не е обикновена предана. Тя е станала една от най-близките на Кришна и затова Кришна е дошъл, за да ѝ отдаде почитания. Но въпреки това тя казва: „Кришна, аз съм привързана към две семейства – семейство на баща ми и семейството на съпруга ми. Моля те, помогни ми да се освободя от тази привързаност.“ По този начин тя казва, че човек трябва да е непривързан към обществото, приятелството и любовта, всичко, което ни оплита.

Kuntī, porém, não é uma devota comum. Ela se tornou um dos parentes de Kṛṣṇa, e assim Kṛṣṇa veio lhe oferecer Seus respeitos.

Mas, ainda assim, ela disse: “Kṛṣṇa, tenho estado apegada às duas famílias, à família de meu pai e à família de meu esposo. Por favor, ajude-me a me desapegar dessas famílias”. Assim, ela ilustra que é preciso desapegar-se de sociedade, amizade e amor, os quais só fazem aprisionar-nos a este mundo.

Докато мисля: „Аз принадлежа на това семейство, аз принадлежа на тази нация, аз принадлежа на тази религия, аз принадлежа на този цвят“ и така нататък, не съществува възможност да стана Кришна осъзнат. Докато човек мисли, че е американец, индиец или африканец, че принадлежи на това или на онова семейство, че е баща, майка, съпруг или съпруга на този или онзи човек, той е подложен на материалните обозначения. Аз съм духовна душа и всички тези обозначения са част от тялото, но аз не съм това тяло. Това е същността. Ако аз не съм това тяло, тогава чий баща или чия майка съм аз? Върховният баща, както и майка е Кришна. Ние просто играем ролята на баща, майка, сестра или брат, така както е на сцената. Ма̄я̄, материалната природа, ни кара да танцуваме, казвайки ни: „Ти принадлежиш на това семейство и на тази нация.“ По този начин ние танцуваме като маймуни.

Enquanto eu pensar “Pertenço a esta família”, “Pertenço a esta nação”, “Pertenço a esta religião”, “Pertenço a esta cor” e assim por diante, não haverá possibilidade de tornar-me consciente de Kṛṣṇa. Quem pensa que é americano, indiano ou africano, que pertence a esta ou àquela família, ou que tal pessoa é pai, mãe, esposo ou esposa dessa ou daquela pessoa, está apegado às designações materiais. Eu sou uma alma espiritual, e todos esses apegos pertencem ao corpo, mas eu não sou este corpo. Esta é a essência da compreensão. Se não sou este corpo, de quem eu sou mãe ou pai? O supremo pai e mãe é Kṛṣṇa. Nós só fazemos representar o papel de pai, mãe, irmã ou irmão, como se estivéssemos no palco. Māyā, a natureza material, força-nos a dançar, dizendo “Você é membro desta família e membro desta nação”. Assim, dançamos como macacos.

В Бхагавад-гӣта̄ (3.27) се казва:

Na Bhagavad-gītā (3.27), se diz:

пракр̣тех̣ крияма̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарвашах̣
аханка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити маняте
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

Този стих показва, че тъй като живото същество е свързано с определени качества на природата, природата го кара да танцува според тези качества и по този начин човек си мисли: „Аз съм това или онова.“ Тази истина, представена в Бхагавад-гӣта̄ е основният принцип на разбиране и тя ще даде на човека свобода.

Este verso indica que, como a entidade viva se associa à determinada qualidade da natureza, a natureza a faz dançar, de acordo com esta qualidade, e assim ela pensa “Sou isto” ou “Sou aquilo”. Esta informação, contida na Bhagavad-gītā, é o princípio básico da compreensão que nos libertará.

Най-важното знание е това, което дава възможност на човек да стане свободен от телесната представа за живота, но за съжаление учените, философите, политиците и други, така наречени лидери, объркват хората, така че те да станат по-привързани към тялото. Това е човешкият живот, който предлага възможност на хората да развият своето Кришна съзнание, но тези негодници лишават хората от тази възможност, съблазнявайки ги с телесни обозначения и заради това те са най-големите врагове на човешката цивилизация.

A educação mais essencial é aquela que nos capacita a libertar-nos do conceito corpóreo de vida, mas, infelizmente, cientistas, filósofos, políticos e outros ditos líderes desorientam as pessoas, para que elas fiquem mais apegadas ao corpo. A vida humana nos oferece a oportunidade de nos tornarmos conscientes de Kṛṣṇa, mas homens sem caráter estão acabando com essa oportunidade, agitando as pessoas em direção às designações corpóreas – tais sujeitos são os maiores inimigos da civilização humana.

Живото същество получава човешкото тяло след като премине през 8 400 000 форми на живот – от форми, живеещи във водата, през растенията, а след това дърветата, насекомите, птиците, животните и т.н. Сега, хората не знаят каква е следващата стъпка в еволюцията, но това е обяснено в Бхагавад-гӣта̄ (9.25): я̄нти дева-врата̄ дева̄н. Като следваща стъпка в еволюцията, ако желае, човек може да премине към по-висша планетарна система. Въпреки че всяка вечер хората виждат толкова много планети и звезди, те не знаят нищо за тези по-висши планети. Но от ша̄стра, ведическата литература можем да разберем, че материалните удобства на тези планетарни системи са на много, много по-високо ниво от тези на нашата планета. Тук ние можем да живеем в продължение на най-много сто години, а продължителността на живот на по-висшите планетарни системи е невъзможно да изчислим. Животът на Брахма, който се намира на най-висшата планета, се обяснява в Бхагавад-гӣта̄ (8.17): сахасра-юга-парянтам ахар яд брахман̣о видух̣. Ние не можем да изчислим дори дванадесет часа от живота на Брахма с нашите математически познания, но дори Брахма трябва да умре. Въпреки че човек може да има дълъг живот, никой не може да живее вечно в този материален свят, но ако човек подготви себе си, той може да отиде на по-висшите планетарни системи или по подобен начин може да отиде на Питралока. Там човек може да срещне нечии предци, ако те са били допуснати да отидат там. По същия начин, ако желае, човек може да остане тук, на земята или я̄нти мад-я̄джино 'пи ма̄м – ако някой стане предан на Кришна, може да отиде при него.

Obtém-se um corpo humano depois de passar por 8.400.000 formas de vida, de seres aquáticos às plantas e, a seguir, a árvores, insetos, pássaros, feras e assim por diante. As pessoas não sabem qual é o próximo passo na evolução, mas isso é explicado na Bhagavad-gītā (9.25): yānti deva-vratā devān. Como próximo passo na evolução, a pessoa pode, se desejar, ir a um sistema planetário superior. Apesar de todas as noites verem tantos planetas e estrelas, as pessoas não sabem o que são esses sistemas planetários superiores. Mas, mediante o śāstra, a literatura védica, podemos compreender que nesses sistemas planetários superiores, os confortos materiais estão disponíveis de forma muitas e muitas vezes superior ao deste planeta. Aqui podemos viver, no máximo, por cem anos; mas nos sistemas planetários superiores, pode-se viver um período de vida que, para nós, é incalculável. Quanto à vida de Brahmā, por exemplo, que vive no planeta mais elevado, declara-se na Bhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ – não podemos calcular, com nossas quantias matemáticas, nem mesmo doze horas de Brahmā, mas até Brahmā tem de morrer. Muito embora alguém possa ter uma longa duração de vida, ninguém pode viver permanentemente neste mundo material. Apesar disso, através de autopreparo, pode-se ir aos sistemas planetários superiores, ou, do mesmo modo, aos Pitṛlokas. Lá a pessoa se encontra com os antepassados, se eles se tornaram elegíveis para esses lugares. Analogamente, se desejarmos, também podemos permanecer aqui na Terra. Ou então, yānti mad-yājino ’pi mām – tornando-nos devotos de Kṛṣṇa, poderemos ir ter com Ele.

Човек може да отиде в ада, човек може да отиде в рая или да се върне у дома, обратно при Бога – както желае. Ето защо един интелигентен човек трябва да мисли: „Ако трябва да се подготвя за следващия си живот, защо да не се подготвя да се прибера у дома, обратно при Бога?“ Със сегашното ни тяло ще бъде свършено, а след това ще трябва да приемем друго тяло. Какъв вид тяло човек ще получи е обяснено в Бхагавад-гӣта̄ (14.18): ӯрдхвам гаччанти саттва-стха̄х̣ – тези, които са в гуната на доброто и избягват четирите принципа на греховен живот, в следващия си живот ще живеят на по-висша планетарна система. Дори ако човек не стане чист предан на Бога, но следва регулиращите принципи за избягване на греховен живот, той ще остане в гуната на доброто и ще получи отново тази възможност. Човешкият живот е предназначен за това. Но ако ние пропиляваме живота си, живеейки като кучета и котки, хранейки се, спейки, размножавайки се и защитавайки се, тогава ще загубим тази възможност.

Podemos ir ao inferno ou ao céu, ou voltar ao lar, voltar ao Supremo, como quisermos. Portanto, uma pessoa inteligente deveria pensar “Se tenho de me preparar para minha próxima vida, por que não me preparar para voltar ao lar, voltar ao Supremo?” Nosso corpo atual se acabará, e seremos forçados a aceitar outro corpo. Quanto a isso, está declarado na Bhagavad-gītā (14.18): ūrdhvaṁ gacchanti sattva-stahāḥ – aqueles que estão no modo da bondade, tendo abandonado os quatro princípios da vida pecaminosa, viverão, vida após vida, num sistema planetário superior. Mesmo que não se torne devoto puro do Senhor, quem seguir os princípios reguladores, abandonando a vida pecaminosa, permanecerá em bondade e obterá esta oportunidade. A vida humana existe para este propósito. Mas, se desperdiçamos nossas vidas, vivendo como cães e gatos – comendo, dormindo, reproduzindo e temendo – com certeza perderemos essa oportunidade.

Негодниците обаче не знаят това. Те не вярват, че има следващ живот. В Русия професор Котовски ми каза: „Свамиджи, след като тялото умре, всичко умира.“ Той е голям професор, но все пак твърди това. Такива хора могат да се представят като учени и философи, но всъщност те не знаят нищо и просто заблуждават другите. Това е най-тъжното нещо и затова аз искам от членовете на движението за Кришна съзнание да оспорят и да победят тези негодници, които подвеждат цялото човешко общество. Хората не трябва да мислят, че преданите на Кришна са просто сантименталисти. Напротив, те са най-великите философи и най-великите учени.

Os ignorantes, entretanto, não sabem disto. Eles não acreditam que haja uma próxima vida. Na Rússia, o professor Kotovsky me disse:
“Svāmījī, quando este corpo acabar tudo estará acabado!” Ele é um grande professor, mas, ainda assim, disse isto. Tais homens talvez se façam passar por cientistas e filósofos, mas, na verdade, não têm conhecimento, e simplesmente desencaminham os outros. Esta é a nossa maior fonte de tristeza. Por isso, pedi aos membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa que desafiem e derrotem esses ignorantes que estão desencaminhando a sociedade humana inteira. Ninguém deve pensar que os devotos de Kṛṣṇa são meros sentimentalistas. Pelo contrário, os devotos são os maiores filósofos e os maiores cientistas.

Кришна има две неща, които трябва да свърши: паритра̄н̣а̄я са̄дхӯна̄м вина̄ша̄я на душ̣кр̣та̄м – да защити са̄дху, преданите и да убие демоните. Кришна даде защита на Пандавите и Вршните, защото те са предани, а също така уби демони като Камса, Агхасура и Бакасура. От двата ангажимента убиването на демоните беше негово основно занимание. Ако видим колко време Той отделя на убийството на демоните и колко време да защитава преданите, ние ще видим, че отделя повече време, за да убива. По същия начин, тези, които са в Кришна съзнание също трябва да убиват – не с оръжие, а с логика, с мотиви и със знание. Ако човек е демон, ние можем да използваме логика и аргументи, за да убием демоничните му наклонности и да го превърнем в предан, в светец. Особено в настоящата епоха, Кали-юга, хората са ограбени и нещастни, затова физическото убийство е твърде жестоко за тях. Те трябва да бъдат убити с доводи, разсъждения и научно духовно разбиране.

Kṛṣṇa tem duas ocupações: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām – proteger os sādhus, os devotos, e matar os demônios. Kṛṣṇa protegeu os Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis por eles serem devotos, e matou demônios como Kaṁsa, Aghāsura e Bakāsura. Das duas ocupações, matar os demônios é Sua atividade principal. Se examinarmos quanto tempo Ele dedicou a matar, e quanto tempo dedicou a proteger, descobriremos que Ele passou mais tempo matando. Da mesma maneira, aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa também devem matar – não com armas, mas com lógica, argumentos e educação. Se alguém é um demônio, podemos usar lógica e argumentos para matar suas propensões demoníacas e transformá-lo em devoto, em pessoa santa. Especialmente nesta era atual, kali-yuga, as pessoas já estão empobrecidas, e matá-las fisicamente seria demais para elas. Elas devem ser mortas por argumentos, raciocínio e compreensão espiritual científica.

Кунтӣ разглежда Кришна като вишвеша, господар на вселената (вишва означава вселена, а иша означава господар или администратор). Всички процеси във вселената се случват точно навреме. Изгревът на слънцето е точно навреме, сезоните и характерните за тях плодове и цветя се появяват в определения срок. Така че управлението изобщо не е лошо. Но как тези неща стават толкова добре, ако няма контрольор? Ако ние виждаме, че всеки елемент е направен много добре, веднага разбираме, че мениджърът, директорът или управителят на институцията е експерт. По същия начин, ако ние виждаме процесите във вселената да протичат нормално, ние трябва да знаем, че над тях стои добър контрольор. И кой е този контрольор? Този контрольор е Кришна, както е посочено в Бхагавад-гӣта̄ (мая̄дхякш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯяте са-чара̄чарам). Затова Кунтӣ го назовава вишвеша, контрольорът на Вселената. Хората се интересуват само от картинки, на които Кришна прегръща Радхарани, защото те изобразяват отношенията на Радха и Кришна като тези на обикновени момчета и момичета. Те не разбират Кришна. Такива снимки трябва да бъдат избягвани. Кришна е върховният контрольор. Нека да има картини, показващи как Кришна контролира цялата вселена. Този вид картини е необходим, а не тези евтини картинки.

Kuntī se dirige a Kṛṣṇa como viśveśa, o Senhor do Universo (viśva significa “Universo”, e īśa “senhor” ou “controlador”). Os eventos universais estão ocorrendo perfeitamente, com o Sol nascendo na hora exata, as estações mudando e as frutas e flores da estação aparecendo corretamente. De modo que não há má administração. Mas, como poderia isso ocorrer tão exatamente, se não houvesse um controlador? Quando vemos um estabelecimento funcionando bem, compreendemos imediatamente que o superintendente, o chefe da instituição, é perito. Analogamente, se vemos os assuntos universais acontecendo perfeitamente, temos de saber que, por trás deles, há um ótimo controlador. E quem é esse controlador? Esse controlador é Kṛṣṇa, como se declara na Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Por conseguinte, Kuntī dirige-se a Ele como viśveśa, o controlador do Universo. As pessoas estão interessadas apenas em quadros em que Kṛṣṇa esteja abraçando Rādhārāṇī e que mostram as relações entre Rādhā e Kṛṣṇa como se fossem iguais às relações entre rapazes e moças comuns. Elas não compreendem Kṛṣṇa. Essas gravuras obnóxias devem ser abandonadas. Kṛṣṇa é o controlador supremo. Que haja um quadro mostrando como Kṛṣṇa controla todo o Universo. Este tipo de quadro é desejável, e não essas gravuras baratas.

Ако в тялото не присъства жизнената сила, тялото не може да се движи или да работи добре. По същия начин, във вселената, космическото проявление, Кришна присъства като жизнена сила – Кширодака-шай Вишну, или Парама̄тма̄. Затова Кунтӣ назовава Кришна вишва̄тма̄, душата на вселената. Негодниците не знаят как този свят се движи и как тази вселена действа и следователно те ​​трябва да се учат от Шрӣмад Бха̄гаватам.

A menos que a força viva esteja presente no corpo, este não pode mover-se nem trabalhar satisfatoriamente. Analogamente, dentro do Universo, na manifestação cósmica, Kṛṣṇa está presente como a força viva – Kṣīrodakaśāyi Viṣṇu, ou Paramātmā. Portanto, Kuntī chama Kṛṣṇa de viśvātmā, a alma do Universo. Os patifes não sabem como este mundo se movimenta e como o Universo age, motivo pelo qual deveriam aprender isso a partir do Śrīmad-Bhāgavatam.

Кунтӣдеви се обръща към Кришна също така с думите вишва-мӯрти, персонификация на вселенската форма. Когато Арджуна иска да види вселенската форма на Кришна, Кришна веднага я проявява. Това е още едно от съвършенствата на Кришна (вибхӯти). Изначалната форма на Бога обаче е Кришна с две ръце, който свири на флейта. Тъй като Арджуна е бил предан и искал да види вселенската форма, Кришна му я показа, но това не е неговата действителната форма. Едно лице може да се облече като цар, но неговият истински, естествен вид може да се види, когато той си е у дома. По същия начин, истинската форма на Кришна може да се види у дома му, във Вриндавана, а всички други форми са явяват разширения на неговите пълни части. Както се посочва в Брахма Самхита̄: адваитам ачютам ана̄дим ананта-рӯпам – Той може сам се разшири в милиони и милиони форми (ананта-рӯпам), но Той е и един (адваита) и е непогрешим (ачюта). Истинската му форма, обаче, е двибхуджа муралӣ-дхара – двуръката форма, държаща флейта. Затова Кунтӣдеви казва: „Ти притежаваш вселенска форма, но формата, в която стоиш пред мен, е Твоята истинска.“

Kuntīdevī também se dirige a Kṛṣṇa como viśva-mūrti, a personalidade da forma do Universo. Quando Arjuna desejou ver a forma universal de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa a manifestou imediatamente. Esta é outra das opulências de Kṛṣṇa (vibhūti). A forma original do Senhor, entretanto, é Kṛṣṇa com duas mãos, tocando flauta. Como Arjuna era devoto e desejava ver a forma universal, Kṛṣṇa a mostrou, mas esta não é Sua forma original. Alguém pode se vestir de rei, mas sua forma natural, verdadeira, encontra-se em casa. Do mesmo modo, a verdadeira forma de Kṛṣṇa é vista em casa, em Vṛndāvana, e todas as demais são expansões de Suas porções plenárias. Como se declara na Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam anādīm ananta-rūpam: Ele pode expandir-Se em milhões e milhões de formas (ananta-rūpam), mas Ele é um só (advaita), e é infalível (acyuta). No entanto, Sua verdadeira forma é a dvi-bhuja muralī-dhara – a forma com duas mãos, segurando uma flauta. Portanto, Kuntīdevī diz: “Você tem uma forma universal, mas a forma sob a qual Você está de pé perante mim é Sua forma verdadeira”.

„Моля те, разсечи възела на привързаността ми към роднините!“ – се моли Кунтӣдеви. Ние мислим: „Това е лично мое, това е лично мое, но това е моха, илюзия (джанася мохо 'иам ахам мамети).“ Как се е появила тази илюзия? С естественото привличане между мъж и жена. Мъжът търси жена, а жената търси мъж. Това се отнася не само за човешкото общество, но също така и за обществото на птиците, животните и така нататък. Това е началото на материалната привързаност. Когато мъжът намери жена и те се съберат, тази привързаност става още по-силно установена (тайор митхо хр̣дая-грантхим а̄хух̣). След това, когато привързаността се засили и достигне някаква степен, мъжът и жената започват да търсят апартамент, в който да живеят заедно и разбира се, мъжът трябва да работи повече, за да печели пари. Когато са се уредили добре, те трябва да имат деца, а също и някакви приятели, които да идват и да ги хвалят: „О, имате такъв хубав апартамент и такива хубави деца.“ По този начин привързаността на човек се засилва.

Kuntīdevī ora: “Por favor, corte meu laço de afeição por meus parentes”. Nós pensamos: “Isto é meu, aquilo é meu”, mas isso é moha, ilusão (janasya moho ’yam ahaṁ mameti). Como é que esta ilusão começa a existir? Ela começa com a atração natural entre homem e mulher. O macho procura a fêmea e a fêmea busca o macho. Isto é verdade, não apenas na sociedade humana, como também na sociedade dos pássaros, das feras e assim por diante. Este é o começo do apego material. Quando homem e mulher se encontram e se unem, esse apego estabelece-se mais firmemente (tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ). E depois que o apego cresce até certo grau, homem e mulher procuram um apartamento onde possam viver juntos, e então, é claro, o homem precisa ganhar dinheiro. Quando estão bem estabelecidos, eles têm que ter alguns filhos e também alguns amigos que os elogiem: “Oh! Vocês têm um ótimo apartamento, e que filhos lindos!” Dessa maneira, o apego vai aumentando.

Затова образованието на ученика трябва да започне с брахмачария, което означава свобода от сексуална привързаност. Ако той може, трябва да се опита да избегне всички тези глупости. Ако не – може да се ожени, а след това, след известно време да приеме ва̄напрастха – оттегляне от семейния живот. Тогава човек си мисли: „След като се наслаждавах на тази привързаност достатъчно, нека да напусна дома.“ Мъжът започва да пътува до различни места за поклонение, а жена му е с него като асистент. След два или три месеца, той се връща вкъщи, за да види, че децата му са добре и след това отново заминава. Това е началото на отречението. Когато отречението стане напълно, мъжът казва на жена си: „Сега отиди да живееш с децата, аз ще приема сання̄са, степента на отречение.“ Това е краят на привързаността. Целият ведически начин на живот е предназначен за отречение и затова Кунтӣ се моли: „Помогни ми да се откъсна от тази семейна привързаност.“ Това е наставлението на Кунтӣдеви.

A educação para o estudante, portanto, deve começar com brahmacarya, que significa liberdade do apego sexual. Se possível, deve-se tentar evitar toda essa bobagem. Se não, o casamento é permitido e, depois de algum tempo, pode-se entrar na ordem vānaprastha, vida retirada. Nessa altura, o homem pensa: “Agora que desfrutei o suficiente deste apego, deixe-me abandonar a casa”. Assim, o homem viaja por todos os lugares de peregrinação, para se desapegar, e a esposa o acompanha como sua assistente. Após dois ou três meses ele volta à casa, para ver se seus filhos estão passando bem, e novamente vai embora. Este é o começo do desapego. Na plenitude do desapego, o homem diz à esposa: “Agora viva com seus filhos que eu vou aceitar sannyāsa, a ordem de vida renunciada”. Este é o desapego final. Todo o estilo de vida védica tem por objetivo esse desapego, e, por isso, Kuntī ora: “Por favor, ajude-me a desapegar-me desta atração familiar”. Esta é a instrução de Kuntīdevī.