Skip to main content

Глава 23

23

Истинско благоденствие

Luonnollinen rikkaus

име джана-пада̄х̣ свр̣ддха̄х̣
супаквауш̣адхи-вӣрудхах̣
вана̄дри-надюданванто
хй едханте тава вӣкш̣итаих̣
ime jana-padāḥ sv-ṛddhāḥ
supakvauṣadhi-vīrudhaḥ
vanādri-nady-udanvanto
hy edhante tava vīkṣitaiḥ

Всички тези градове и села процъфтяват във всяко едно отношение, защото билките и зърното са в изобилие, дърветата са отрупани с плодове, реките са пълноводни, недрата на планините са пълни с минерали, а океаните – с богатства. И всичко това е защото Ти ги докосна с погледа си.

Kaikki nämä kaupungit ja kylät kukoistavat, sillä viljaa ja yrttejä kasvaa ylenmäärin, puut notkuvat hedelmistä, joet virtaavat vuolaina, kukkulat ovat täynnä mineraaleja ja meri täynnä rikkauksia. Kaikki tämä johtuu siitä, että Sinä ole luonut katseesi niihin.

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.40

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.40

Благополучието на хората зависи от даровете на природата, а не от гигантските промишлени предприятия. Заводите са продукт на безбожната цивилизация. Те унищожават у хората благородните стремежи към възвишени цели в живота. Колкото повече развиваме тази промишленост, която е източник единствено на неприятности и изсмуква жизнената енергия на човешкото същество, толкова повече сред хората ще се шири безпокойството и неудовлетворението, макар че неколцина биха могли да живеят в разкош с цената на експлоатацията на другите. Природните богатства – зърно и зеленчуци; плодове, реки и планини със скъпоценни камани и минерали; морета, пълни с перли – са създадени по волята на Върховния и по негово желание материалната природа ги произвежда в изобилие или ги ограничава. Според природните закони човешкото същество може да се възползва от тези божествени дарове и да си осигури едно удовлетворяващо го благоденствие без да попада в капана на желанието да ограбва материалната природа и да господства над нея. Колкото повече се опитват да експлоатират природата, за да задоволят прищевките си и желанието си за наслаждение, толкова повече хората ще се заплитат в последиците от тези опити. Ако имат достатъчно зърно, плодове, зеленчуци и подправки, защо трябва да строят кланици и да убиват нещастните животни? Човекът няма да има нужда да убива животни, ако има достатъчно зърно и зеленчуци за ядене. Реките напояват и наторяват полетата, а те раждат повече, отколкото е необходимо. В планините се образуват руди и минерали, а в океаните – скъпоценни камъни. Ако човешката цивилизация разполагаше с достатъчно зърно, минерали, скъпоценни камъни, вода, мляко и пр., на кого биха били нужни тези ужасни промишлени предприятия, които съществуват с цената на труда на неколцина нещастници? Но всички тези природни дарове зависят от милостта на Бога. Следователно това, което трябва да направим, е да се подчиняваме на законите на Бога и чрез предано служене да постигнем съвършенство в човешкия живот. Тези думи на Кунтӣ са актуални и днес. Тя желае Богът да дари Пандавите с милостта си, така че по неговата воля това истинско благоденствие да продължи.

Ihmisten hyvinvointi riippuu luonnon antimista eikä suurteollisuudesta. Valtavat teollisuuslaitokset ovat jumalattoman yhteiskunnan aikaansaannosta, ja ne estävät ihmiselämän jalon tarkoituksen toteutumisen. Mitä enemmän rakennetaan teollisuuslaitoksia, jotka imevät ihmisistä heidän kaikki voimansa, sitä enemmän levottomuus ja tyytymättömyys kasvavat. Vain jotkut harvat elävät ylellisyydessä toisia riistämällä. Korkeimman Olennon käskystä aineellinen luonto antaa meille viljaa, vihanneksia, hedelmiä, jokia, vuorten jalokiviä ja mineraaleja ja merten helmiä, ja Hänen toiveensa mukaisesti noita antimia on joko yllin kyllin tai niukasti. Luonnonlakien mukaan ihminen saa käyttää Jumalan lahjoja tarpeensa mukaisesti ja nauttia niistä, mutta hän ei saa riistää aineellista luontoa. Mitä enemmän me yritämme omien oikkujemme mukaisesti riistää aineellisen luonnon rikkauksia saadaksemme aistinautintoja, sitä enemmän joudumme myös kärsimään riistoyritysten vaikutuksista. Jos meillä on riittävästi viljaa, hedelmiä, vihanneksia ja yrttejä, miksi meillä pitäisi olla teurastamoita ja miksi tappaisimme eläimiä?

Ihmisten ei tarvitse teurastaa eläimiä, jos heillä on tarpeeksi viljaa ja vihanneksia. Jokivesi kastelee ja lannoittaa viljapellot, jotka tuottavat viljaa yli tarpeen. Vuoret tuottavat mineraaleja ja meret jalokiviä. Jos on tarpeeksi viljaa, vettä, maitoa, mineraaleja ja jalokiviä, miksi ihmisten täytyisi pystyttää hirvittäviä teollisuuslaitoksia joidenkin onnettomien työläisten selkänahan kustannuksella? Kaikki luonnonlahjat ovat riippuvaisia Jumalan armosta. Meidän täytyy noudattaa Jumalan lakeja ja täydellistää elämämme palvelemalla Häntä antaumuksellisesti. Kuntīdevīn rukoukset viittaavat juuri tähän asiaan. Hän toivoo, että Herra yhä edelleenkin soisi heille armonsa ja luonnollisen hyvinvoinnin.

Кунтӣдеви споменава, че зърното е в изобилие, дърветата – пълни с плодове, реките са пълноводни, планините – пълни с минерали и океаните – с богатство, но тя никъде не споменава, че промишлеността и кланиците са преуспяващи. За такива неща можем да кажем, че са глупости, които хората поддържат, за да имат проблеми.

Kuntīdevī mainitsee, että ruokaviljaa on runsaasti, puut notkuvat hedelmistä, joet ovat täynnä vettä, vuorissa on mineraaleja ja valtamerissä rikkauksia, mutta hän ei puhu mitään suurteollisuudesta tai teurastamoista, sillä ne ovat ihmisten turhia keksintöjä ja aiheuttavat ongelmia.

Ако ние зависим от Божието творение, няма да има недостиг, а просто а̄нанда, блаженство. Божието творение осигурява в достатъчно количество зърно и трева и докато ние се храним със зърното и плодовете, животните, като кравите например, ще пасат тревата. Биковете ще ни помагат да отглеждаме зърно, а те ще приемат само малко, тъй като те са удовлетворени с това, което ние изхвърляме. Ако вземем плодовете и изхвърляме кората, животните ще бъде удовлетворени да приемат тази кора. По този начин, поставяйки Кришна в центъра, ние може да постигнем пълно сътрудничество между дърветата, животните, хората и всички други живи същества. Това е ведическата цивилизация, цивилизацията на Кришна съзнание.

Jos olemme riippuvaisia siitä, minkä Jumala on luonut, mistään ei ole pulaa vaan kaikki on onnellista, ānanda. Jumalan luomakunta tarjoaa riittävästi viljaa ja ruohoa. Me syömme viljan ja hedelmät ja lehmät syövät ruohon. Härät auttavat viljankasvatuksessa mutta tyytyvät hyvin vähään, siihen mikä meiltä jää yli. Jos syömme hedelmiä ja heitämme kuoret, eläimet tyytyvät hedelmien kuoriin. Kun Kṛṣṇa on asetettu keskeiseen asemaan, ihmiset, eläimet, puut ja kaikki elävät olennot toimivat yhteistyössä. Tällainen on veda-kulttuuri eli Kṛṣṇa-tietoinen sivilisaatio.

Кунтӣдеви се моли на Бога: „Това благоденствие се дължи на твоя поглед.“ Когато седим в храма на Кришна, Кришна поглежда към нас и всичко става прекрасно. Когато искрени души се опитват да станат предани на Кришна, Кришна много милостиво се явява пред тях в своето пълно великолепие, хвърля поглед върху тях и те стават щастливи и красиви.

Kuntīdevī rukoilee Herraa: ”Tähän vaurauteen on syynä Sinun katseesi.” Kun istumme Kṛṣṇan temppelissä, Kṛṣṇa katsoo meitä ja kaikki on hyvin. Kun vakavat sielut yrittävät ryhtyä palvelemaan Kṛṣṇaa, Kṛṣṇa tulee ystävällisesti kaikessa rikkaudessaan heidän eteensä ja katsoo heihin ja heistä tulee onnellisia ja iloisia.

По същия начин, цялото материално творение се дължи на погледа на Кришна (са айкш̣ата). Във Ведите се казва, че Той поглежда материята, като по този начин тя се възбужда. Една жена в контакт с мъж се възбужда и забременява, а след това се раждат деца. Цялото творение следва подобен процес. Кришна просто поглежда материята и така я възбужда, тя забременява и ражда живите същества. Само от погледа му се появяват растенията, дърветата, животните и всички други живи същества. Как е възможно? Никой от нас не може да каже: „Само като погледна съпругата си, тя може да забременее.“ Но ако това е невъзможно за нас, не означава, че е невъзможно за Кришна. В Брахма Самхита̄ (5.32) се казва: ан̣га̄ни яся сакалендрия-вр̣ттиманти – всяка част от тялото на Кришна има и способностите на другите части. С очите си ние можем само да виждаме, но Кришна с поглед може и да опложда. Няма нужда от секс, а просто от поглед – и Кришна може да даде зачатие.

Aineellisen luomuksen syynä on Kṛṣṇan katse (sa aikṣata). Vedoissa sanotaan, että Hän katsahtaa aineeseen ja saa sen liikkeeseen. Nainen joka on yhteydessä mieheen, kiihottuu, tulee raskaaksi ja synnyttää lapsen. Koko luomus noudattaa samaa kaavaa. Kṛṣṇan katse kiihottaa aineen, joka tulee raskaaksi ja synnyttää elävät olennot. Hänen katseensa ansiosta kasvit, eläimet ja kaikki elävät olennot ilmestyvät. Miten se on mahdollista? Kukaan meistä ei voi väittää, että kun vain katson vaimoani, hän tulee raskaaksi. Vaikka sellainen ei ole mahdollista meille, se on mahdollista Kṛṣṇalle. Brahma-saṁhitāssa (5.32) sanotaan: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Kṛṣṇan kaikilla ruumiinosalla on samat kyvyt. Me voimme vain nähdä silmillämme, mutta Kṛṣṇa voi paitsi nähdä myös tehdä raskaaksi. Sukupuolielämää ei tarvita, sillä Kṛṣṇa voi saattaa raskaaksi pelkällä katseellaan.

В Бхагавад-гӣта̄ (9.10) Бог Кришна казва: мая̄дхякш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯяте са-чара̄чарам – „По мое ръководство материалната природа ражда всички движещи се и недвижещи се същества.“ Думата акша означава очи, а акшена показва, че всички живи същества се се родили от Божествения поглед. Има два вида живи същества – движещите се същества като насекоми, животни и човешки същества и недвижещи се – като дърветата и растенията. На санскрит тези два вида живи същества се наричат ​​стха̄вара-джангама. И двата вида произлизат от материалната природа.

Bhagavad-gītāssa (9.10) Herra Kṛṣṇa sanoo: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. ”Minun ohjauksessani aineellinen luonto synnyttää kaikki liikkuvat ja liikkumattomat olennot.” Sana akṣa tarkoittaa silmiä, joten akṣeṇa viittaa siihen, että kaikki elävät olennot syntyvät Jumalan katseesta. On olemassa liikkuvia eläviä olentoja, kuten hyönteiset, ihmiset, eläimet ja liikkumattomia eläviä olentoja, kuten puut ja kasvit. Sanskritissa kumpaakin kutsutaan nimellä sthavara-jaṅgama. Kummatkin ilmestyvät aineellisesta luonnosta.

Разбира се, това което произлиза от материалната природа не е живота, а тялото. Живите същества приемат конкретни видове тела от материалната природа точно както детето приема тялото от своята майка. В продължение на десет месеца тялото на детето се развива благодарение на кръвта и хранителните вещества от тялото на майката, но детето е живо същество, а не материя. Истината е, че живото същество е приело подслон в утробата на майката, която осигурява веществата за тялото на това живо същество. Това е закон на природата. Майката не може да знае как от тялото ѝ се създава друго такова, но когато тялото на детето е готово, детето се ражда.

Elämä ei tietenkään ilmesty aineellisesta luonnosta, ainoastaan aineellinen ruumis. Elävät olennot hyväksyvät itselleen tietynlaiset aineellisen luonnon suomat ruumiit, kuten lapsi joka saa kehonsa äidiltään. Kymmenen kuukautta lapsen keho kehittyy äidin ruumiissa verestä ja ravintoaineista, mutta lapsi on elävä olento eikä ainetta. Elävä olento on hakeutunut äidin kohtuun, joka rakentaa tuon elävän olennon aineellisen ruumiin. Luonto toimii tällä tavalla. Äiti itse ei tiedä millä tavalla tuo uusi ruumis kehittyy, mutta sitten kun lapsi on elinkykyinen, se syntyy.

Не е вярно, че живото същество се ражда. Както е посочено в Бхагавад-гӣта̄ (2.20): на джа̄яте мряте ва̄ – живото същество нито се ражда, нито умира. Това, което не се ражда, не може да умре; смъртта е предназначена за това, което е сътворено, а това, което не е сътворено не умира. В Гита се казва: на джа̄яте мрияте ва̄ када̄чит. Думата када̄чит означава във всеки един момент. Няма момент, в който живото същество да се е родило. Въпреки че ние можем да видим, че се ражда дете, но всъщност то не се ражда. Нитях̣ ша̄швато 'ям пура̄н̣ах̣. Живото същество е вечно (ша̄швата), винаги е съществувало и е много, много старо (пура̄н̣а). На ханяте ханяма̄не шарӣре – не трябва да се мисли, че когато тялото е унищожено, живото същество също ще бъде унищожено. Не, живото същество ще продължи да съществува.

Elävä olento ei synny. Kuten Bhagavad-gītāssa (2.20) todetaan: na jāyate mriyate vā. Elävä olento ei synny eikä kuole. Se mikä ei synny, ei myöskään kuole; kuolema kohtaa luodut, ei niitä joita ei ole luotu. Gītāssa sanotaan: na jāyate mriyate vā kadācit. Sana kadācit tarkoittaa ”minään aikana”. Elävä olento ei ole syntynyt minään aikana. Vastasyntynyt lapsi ei ole tosiasiassa syntynyt. Nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇaḥ. Elävä olento on ikuinen (śāśvata), aina olemassaoleva ja hyvin, hyvin vanha (purāṇa). Na hanyate hanyamāne śarīre. Elävä olento ei kuole ruumiin tuhoutuessa, elävän olennon olemassaolo jatkuu.

Един приятел, който е учен, ме попита: „Какво е доказателството за вечността?“ Кришна казва: на ханяте ханяма̄не шарӣре – „Душата не е убита, когато тялото е убито.“ Това твърдение само по себе си е доказателство. Този вид доказателство се нарича шрути, доказателството, установена от това, което идва по ученическата последователност на Върховния Бог. Една форма на доказателство е логиката (ня̄я-прастха̄на). Човек може да получи знание посредством логика, аргументи и философски заключения. Но друга форма на доказване е шрути, доказателство, което е чуто от авторитет. Трета форма е смр̣ти, доказателство, получено от смр̣ти. Бхагавад-гӣта̄ и Пура̄н̣ите са смр̣ти, Упаниш̣адите са шрути, а Веда̄нта е ня̄я. От тези три шрути-прастха̄на или доказателството от шрути е особено важно.

Eräs tiedemiesystäväni kysyi kerran: ”Mikä on todiste ikuisuudesta?” Kṛṣṇa sanoo: na hanyate hanyamāne śārīre. ”Sielu ei kuole kun ruumis surmataan.” Tämä lausunto itsessään on todiste, jota kutsutaan nimellä śruti eli se on todiste, joka on kuultu Korkeimmalta ja joka on siirtynyt oppilasketjussa henkiseltä opettajalta toiselle. Todisteesta käy myös looginen päättely (nyāya-prasthāna). Tietoa saadaan loogisesti päättelemällä, järkeilemällä ja filosofisella tutkimuksella. Toisenlainen tapa on śruti, mikä tarkoittaa sitä, että tieto saadaan luotettavasta lähteestä. Kolmas todiste on smṛti, joka on peräisin śrutista otetuista lausunnoista. Bhagavad-gītā ja Purāṇat ovat smṛti ja Upaniṣadit ovat śruti. Vedānta on nyāya. Näistä kolmesta śruti-prasthāna eli śrutista saatu todiste on erityisen tärkeä.

Пратякш̣а, процесът на получаване на знание чрез директно възприятие, няма никаква стойност, защото сетивата ни са несъвършени. Например, всеки ден виждаме слънцето и го възприемаме точно като малък диск, може би няколко сантиметра в диаметър, но в действителност то е сто пъти по-голямо от Земята. Така че каква стойност има прякото възприятие през очите? Имаме толкова много сетива, чрез които можем да получим знание – очи, уши, нос и така нататък – но тъй като тези сетива са несъвършени, каквото и знание да получим с помощта на тези сетива, то също ще е несъвършено. Тъй като учените се опитват да разберат нещата посредством несъвършените си сетива, техните заключения са винаги несъвършени. Сварупа Дамодар, учен, който, освен това е наш ученик, попитал свой колега учен, който твърдял, че животът произлиза от материята: „Ако ви дам химическите елементи, с които да създадете живот, ще бъдете ли в състояние да го направите?“ Ученият отговорил: „Не знам.“ Това е несъвършено знание. Ако не знаете, тогава вашето знание е несъвършено. Защо тогава искате да учите другите? Това е измама. Нашето твърдение е, че за да достигне съвършенство, човек трябва да се обучава при някой, който вече е съвършен.

Pratyakṣa, menetelmä jossa tietoa saadaan suoraan havainnoimalla, on arvoton, sillä aistit ovat epätäydelliset. Näemme joka päivä auringon taivaalla pienenä kiekkona, jonka halkaisija on muutamia senttejä. Tosiasiassa aurinko on satoja kertoja suurempi kuin maapallo. Näköhavainnolla ei ole merkitystä? Meillä on aisteja, joilla saamme tietoa – silmät, korvat, hajuaisti ja niin edelleen – mutta koska ne ovat vajavaiset, niillä saatu tietokin on vajavaista. Koska tiedemiesten tiedonhankinta perustuu epätäydellisten aistien käyttämiseen, heidän tekemänsä johtopäätökset ovat vääriä. Svarūpa Dāmodara, joka on tiedemies ja oppilaani, kysyi kerran kollegaltaan, joka pitää ainetta elämän alkuna, että jos tälle annetaan alkuaineet elämän tuottamiseksi, pystyisikö hän luomaan elämää. Tämä vastasi, että hän ei tiedä. Tuollainen on epätäydellistä tietoa. Jos et tiedä, silloin tietosi on epätäydellistä. Miksi haluat opettaa? Sellainen on huijausta. Väitämme, että tullakseen täydelliseksi ihmisen on otettava oppia täydelliseltä.

Кришна е съвършен, така че ние приемаме знания от него. Кришна казва: на ханяте ханяма̄не шарӣре – „Душата не умира, когато тялото умира.“ Това разбиране, че душата е вечна, е съвършено.

Kṛṣṇa on täydellinen, joten otamme tiedon Häneltä. Kṛṣṇa sanoo: na hanyate hanyamāne śarīre. ”Sielu ei kuole ruumiin kuollessa.” Ymmärrys sielun kuolemattomuudesta on siis tässä mielessä täydellistä tietoa.

Кунтӣдеви казва: име джана-пада̄х̣ свр̣ддха̄х̣ супаквауш̣адхи-вӣрудхах̣ – „Зърното е в изобилие, дърветата са отрупани с плодове, реките са пълноводни, недрата на планините са пълни с минерали, а океаните – с богатства.“ Какво още човек може да иска? Мидите създават перли, а по-рано хората украсявали телата си с перли, скъпоценни камъни, коприна, злато и сребро. Но къде са тези неща сега? Сега, с напредъка на цивилизацията, има толкова много красиви момичета, които нямат златни накити, перли, или скъпоценни камъни, а само пластмасови украшения. Така че, каква е ползата от заводите и кланиците?

Kuntīdevī sanoo: ime jana-padāḥ svṛddhāḥ supakkauṣadhi- vīrudhaḥ. ”Viljaa kasvaa ylenmäärin, puut notkuvat hedelmistä, vuoret ovat täynnä mineraaleja ja meri täynnä rikkauksia.” Mitä muuta voitaisiin toivoa? Simpukat tuottavat helmiä ja aikoinaan ihmiset koristelivat itsensä niillä ja jalokivillä, silkillä, kullalla ja hopealla. Missä kaikki tuo on nyt? Kaikki kauniit tytöt kehittyneessä nykysivilisaatiossamme ovat vailla kultakoruja, helmiä tai jalokiviä, heillä on pelkät muoviset rannerenkaat. Mitä hyötyä siis on teollisuudesta ja teurastamoista?

Бог е устроил така света, човек да може да има достатъчно зърнени храни, достатъчно мляко, достатъчно плодове и зеленчуци и хубава, чиста речна вода. Но сега, по време на своето пътуване в Европа, аз видях, че всички реки там са замърсени. В Германия, във Франция, а също и в Русия и Америка видях само замърсени реки. По естествен начин водата в океана се поддържа чиста като кристал, а същата вода се прехвърля в реките, но без сол, така че всеки може да се ползва от нея. Това е естествен начин, а естествен начин означава начин на Кришна. Защо тогава е необходимо да се строят огромни водопроводи за доставка на вода?

Jumala järjestää meille tarpeeksi ruokaviljaa, maitoa, hedelmiä, vihanneksia ja puhdasta juomavettä. Olen matkoillani Euroopassa nähnyt kaikkien suurten jokien olevan saastuneita. Saksassa, Ranskassa, Venäjällä ja Yhdysvalloissa olen nähnyt saastuneita jokia. Valtamerissä vesi on luonnostaan kristallinkirkasta. Merivesi siirtyy sateena jokiin, jotta joista saataisiin suolatonta juomavettä. Luonto toimii tällä tavalla ja luonnon toiminta on Kṛṣṇan toimintatapa. Miksi olisi rakennettava suuria vedenpuhdistamoita?

Природата вече ни е дала всичко. Ако искате богатство, може да събирате перли и така да станете богат. Не е необходимо да се захващате с някаква огромна фабрика за производство на автомобили, за да станете богат. Създавайки тези промишлени предприятия, ние просто сме си създали неприятности. Всъщност ние трябва само да зависим от Кришна и милостта на Кришна, защото само с един свой поглед (тава вӣкш̣итаих̣), Кришна създава всичко необходимо. Така че, ако ние просто молим Кришна да отправи към нас милостивия си поглед, няма да има никакъв недостиг или нужда от нещо. Всичко ще бъде достатъчно. Затова идеята на движението за Кришна съзнание е да се поставим в зависимост от даровете на природата и милостта на Кришна.

Luonto antaa meille jo kaiken. Jos haluamme rikkauksia, voimme sukeltaa merestä helmiä. Ei ole mitään tarvetta rikastua rakentamalla valtavia autotehtaita. Tuollaiset teollisuusyritykset aiheuttavat pelkkää harmia. Meidän tarvitsee olla riippuvaisia vain Kṛṣṇasta ja Kṛṣṇan armosta, sillä Kṛṣṇan katse (tava vīkṣitaiḥ) korjaa kaiken. Jos me vain toivomme Kṛṣṇan luovan katseensa meihin, puutetta ei ole. Kaikki tulee olemaan hyvin. Kṛṣṇa-tietoisuus -liikkeen ajatuksena on olla riippuvainen luonnon antimista ja Kṛṣṇan armosta.

Хората казват, че населението се увеличава и затова търсят решение на проблема по изкуствен начин. Защо? Птиците и пчелите също увеличават своите популации, но въпреки че нямат никакви контрацептиви, имат ли те недостиг от храна? Можем ли да видим птици или животни, умиращи от липса на храна? Може би в града, но не много често. А ако отидем в джунглата ще видим, че всички слонове, лъвове, тигри и други животни са много здрави и силни. Кой им доставя храната? Някои от тях са вегетарианци, а други – не, но никой от тях не е лишен от храна.

Puhutaan väestönkasvusta, mitä keinotekoisesti ehkäistään. Miksi? Linnut ja mehiläiset lisääntyvät ilman ehkäisyä, eikä niiden populaatioilla ole pulaa ruuasta. Näemmekö usein eläinten kuolevan ruoanpuutteeseen? Ehkä kaupungeissa, mutta ei sielläkään usein. Viidakossa elävät elefantit, tiikerit ja leijonat ovat vahvoja. Kuka niille antaa ruoan? Jotkut eläimet ovat kasvissyöjiä ja jotkut lihansyöjiä, mutta ne eivät näe nälkää.

Разбира се, по природа тигърът не е вегетарианец и поради това не се храни всеки ден. В края на краищата, кой е готов да стане храна на тигъра? Кой ще каже на тигъра: „Господине, аз съм филантроп и дойдох при теб, за да ти дам храна, така че, вземи тялото ми?“ Никой. Затова тигърът има затруднение в осигуряване на храната си. Веднага щом тигърът е излязъл навън, има едно животно, което го следва и издава звук като файо, файо, така че другите животни да знаят – сега тигърът е навън. Така че това е естествено – тигърът има затруднения с храната, но все пак Кришна осигурява храна. След около седмица тигърът ще получи шанс да хване някое животно и тъй като той няма прясна храна всеки ден, ще пази трупа в някой храст и ще яде по малко от време на време. Тъй като тигърът е много силен, хората искат да станат като лъв или тигър, но това не е много добра идея, защото ако някой действително стане като тигър, няма да има храна всеки ден и ще трябва да я търси с голям труд. Но ако стане вегетарианец, той ще има храна всеки ден. Храната за вегетарианеца се намира навсякъде.

Lihansyöjänä tiikeri ei saa ruokaa joka päivä; sen luonto on järjestänyt. Kuka haluaisi joutua sen ruuaksi? Kuka menisi sanomaan tiikerille, että minä olen filantropisti, olen tullut antamaan sinulle ruokaa, syö minut? Ei kukaan. Siksi tiikerin ei ole helppoa hankkia itselleen ruokaa. Kun tiikeri on metsästämässä, pieni eläin joka päästää ”fayo, fayo” -äänen, seuraa sen kannoilla varoittamassa muita eläimiä saalistavasta tiikeristä. Luonto tekee metsästämisen tiikerille vaikeaksi, mutta silti Kṛṣṇa järjestää sillekin ravinnon. Viikon kuluttua tiikeri saa saaliinsa. Koska se ei saa saalista joka päivä, se piilottaa raadon pensaaseen ja syö siitä vähän kerrallaan. Koska tiikerit ovat vahvoja eläimiä, ihmiset haluaisivat olla kuin tiikereitä tai leijonia, mutta se ei ole hyvä ajatus. Jos he olisivat tiikereitä, he eivät saisi joka päivä ruokaa ja sen saaminen olisi ankaran työn takana. Kasvissyöjä sitävastoin saa syödäkseen joka päivä. Kasvisravintoa on aina tarjolla.

Сега във всеки град има кланици, но това означава ли, че кланиците могат да осигуряват достатъчно продукция, така че да може да живеете като ядете само месо? Не, няма да има необходимото количество. Дори месоядците трябва да прибавят зърно, плодове и зеленчуци към тяхното парче месо. Заради това тяхно ежедневно парче месо те убиват толкова много бедни животни. Това е толкова греховно. Ако хората се ангажират с такива греховни дейности, как те могат да бъдат щастливи? Това убийство не трябва да се извършва, затова хората са нещастни. Но ако някой стане Кришна осъзнат и просто зависи от погледа на Кришна (тава вӣкш̣итаих̣), Кришна ще му дава всичко и няма да става дума за недостиг на нещо.

Joka kaupungissa on teurastamoita, mutta pystyvätkö ne toimittamaan sellaisen määrän lihaa, että ihmiset voisivat elää ainoastaan lihalla? Eivät, sillä lihaa ei ole riittävästi. Lihansyöjienkin on syötävä viljatuotteita, hedelmiä ja vihanneksia lihasiivunsa keralla. Kuitenkin tuon päivittäisen lihasiivun vuoksi ihmiset tappavat viattomia eläimiä. Se on paha synti. Kun ihmiset tekevät tuollaisia syntejä, kuinka he voisivat olla onnellisia? Teurastamista ei saisi lainkaan tapahtua ja siksi ihmiset ovat onnettomia. Jos ihmiset olisivat tietoisia Kṛṣṇasta ja luottaisivat siihen, että Kṛṣṇa luo katseensa heihin (tava vīkṣitaiḥ), Kṛṣṇa antaisi heille kaiken eikä puutetta olisi.

Понякога изглежда, че има недостиг, а понякога е видно, че зърно и плодове се произвеждат в такова огромно количество, че хората не могат да ги оползотворят. Така че това зависи от Кришна. Ако Кришна пожелае, той може да произведе огромно количество зърнени храни, плодове и зеленчуци, но ако Кришна иска да ни ограничи, с какво ще помогне месото? Може да ми се яде или да ви се яде, но това няма да реши проблема.

Joskus vaikuttaa siltä, että on pulaa ruuasta ja joskus viljaa ja hedelmiä tulee niin valtavat määrät, että ihmiset eivät pysty syömään kaikkea. Kyse on Kṛṣṇan katseesta. Jos Kṛṣṇa haluaa, Hän voi tuottaa vaikka kuinka paljon viljaa, hedelmiä ja vihanneksia. Ja jos Hän haluaa rajoittaa tuotantoa, mitä hyötyä silloin olisi lihastakaan? Sinä voit syödä minut, tai minä voin syödä sinut, mutta se ei auta ratkaisemaan ravintopulaa.

За истински мир, спокойствие и достатъчно мляко, вода и всичко останало, от което се нуждаем, ние просто трябва да зависим от Кришна. Това е, което Бхактивинода Тхакура ни учи, когато казва: ма̄раби ра̄кхаби – йо иччха̄ тоха̄ра̄ – „Скъпи Господи, аз просто ти се отдавам и завися от тебе. Сега, ако желаеш, може да ме убиеш или да ми дадеш защита.“ Кришна казва в отговор: „Да… Сарва-дхарма̄н паритяджя ма̄м екам шаран̣ам враджа – просто ми се отдай.“ Той не казва: „Да, зависи от мен, а също така зависи от вашите кланици и фабрики.“ Не, той казва: „Зависи само от мен… Ахам тва̄м сарва-па̄пебхьо мокш̣айиш̣я̄ми – аз ще те спася от всички греховни дейности.“

Meidän on vain luotettava Kṛṣṇaan mitä tulee todelliseen rauhaan ja harmoniaan tai maidon, veden ja muiden perusvarojen riittävyyteen. Tämän Bhaktivinoda Ṭhākura opettaa meille: mārabi rākhabi – yo icchā tohāra. ”Rakas Herrani, antaudun Sinulle ja luotan Sinuun. Jos haluat surmata minut, voit tehdä niin, tai jos et, voit suojella minua.” Kṛṣṇa vastaa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja. ”Kyllä, luota vain ja ainoastaan Minuun.” Hän ei sano, että luota Minuun ja luota myös teurastamoihin ja tehtaisiin. Ei. Hän sanoo: ”Luota ainoastaan Minuun.” Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. ”Minä pelastan sinut syntisten tekojesi seuraamuksilta.”

Тъй като сме живели толкова много години без Кришна съзнание, ние сме водили греховен живот, но Кришна ни уверява, че щом човек му се отдаде, Той веднага оправя всички сметки и слага край на всичките му греховни дейности, така че той да може да се започне нов живот. Когато даваме посвещение на учениците, ние им казваме: „Сега сметките са платени. Сега повече не се ангажирай с греховни дейности.“

Koska olemme eläneet kauan ilman Kṛṣṇa-tietoisuutta, elämämme on ollut syntistä, mutta Kṛṣṇa vakuuttaa meille, että kunhan antaudumme Hänelle, Hän päättää heti, että kaikki tilit on selvitetty ja voimme aloittaa uuden elämän. Kun vihimme oppilaita, sanomme: ”Tilinselvitys on tehty. Älkää tehkö enää syntejä.”

Човек не трябва да мисли, че тъй като святото име на Кришна може да неутрализира греховните ни дейности, ние можем малко да грешим, а след това да повтаряме Харе Кришна, за да унищожим греха. Това е най-голямото оскърбление (на̄мно бала̄д яся хи па̄па-буддхих̣). Членовете на някои религиозни организации ходят на църква и изповядат греховете си, но след това те отново се ангажират в същите греховни дейности. Каква тогава е стойността на тяхната изповед? Човек може да си признае: „Господи мой, поради невежество съм извършил този грях“, но човек не трябва да си прави планове: „Аз ще се ангажирам в греховни дейности, а после ще отида на църква и ще се изповядам, така че грехове ми ще бъдат опростени и аз мога да започна нова глава в греховния си живот.“ По същия начин човек не трябва съзнателно да се надява повтарянето на Харе Кришна мантра да обезсили греховните му дейности, така че след това той да може да започне греховни дейности отново. Ние трябва да бъдем много внимателни. Преди да приеме посвещение човек обещава да няма незаконен секс, да не използва упойващи средства, да не играе хазарт и да не ядене месо. И този обет човек трябва стриктно да следва. Тогава човек ще бъде чист. Ако по този начин човек пази себе си чист и винаги се ангажира в предано служене, животът му ще бъде успешен и ще има всичко, което пожелае.

Kṛṣṇan pyhän nimen syntisiä tekoja poistava vaikutus ei saa olla verukkeena uusien syntien tekemiseen. Se on kaikkein suurin loukkaus (nāmno balād yaṣya hi pāpa-buddhiḥ). Jotkut uskonnolliset ryhmät menevät kirkkoon ripittäytymään, mutta tekevät sen jälkeen samat synnit uudelleen. Mitä arvoa on heidän tunnustuksillaan? ”Oi Herra, olen tietämättömyyksissäni tehnyt tämän synnin”, voidaan tunnustaa. Mutta ei ole sopivaa, että suunnitellaan: ”Minä teen syntejä ja kun sitten menen kirkkoon ripittäytymään, synnit pestään puhtaaksi ja voin aloittaa uuden luvun syntisessä elämässäni.” Soveliasta ei ole myöskään käyttää hyväkseen Hare Kṛṣṇa -mantran syntejä puhdistavaa vaikutusta uusien syntien tekemiseen. Tässä asiassa on oltava varovainen. Ennen henkistä vihkimystä luvataan jättää väärä sukupuolielämä, päihteet, uhkapelit ja lihansyönti; vala jota on ehdottomasti noudatettava. Silloin voidaan puhdistua. Jos ihminen pitää itsensä tällä tavalla puhtaana ja palvelee antaumuksellisesti, hänen elämänsä on menestys eikä mistään, mitä hän haluaa, ole puutetta.