Skip to main content

Глава 21

21

Каква е нашата истинска стойност?

Qual é o Nosso Verdadeiro Valor?

ке ваям̇ на̄ма-рӯпа̄бхя̄м̇
ядубхих̣ саха па̄н̣д̣ава̄х̣
бхавато 'даршанам ярхи
хр̣ш̣ӣка̄н̣а̄м ивешитух̣
ke vayaṁ nāma-rūpābhyāṁ
yadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ
bhavato ’darśanaṁ yarhi
hṛṣīkāṇām iveśituḥ

Както името и славата на дадено тяло изчезват с напускането на жизнения дух, по същия начин, ако Ти не се грижиш за нас, цялата ни слава и дейности, заедно със самите Пандави и Ядави, изведнъж ще изчезнат.

Assim como o nome e a fama de um corpo em particular se acabam com a partida do espírito vivo; assim também, se Tu não zelares por nós, toda a nossa fama e todas as nossas atividades, juntamente com os Pāṇḍavas e os Yadus, terminarão de uma só vez.

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.38

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.38

Кунтӣдеви е съвсем наясно, че съществуването на Пандавите се крепи само на Кришна. Те са имали добро име и слава и са били водени от великия цар Юдищхира, който е олицетворение на нравствеността, а Ядавите били техни могъщи съюзници, но без покровителството на Бог Кришна те не представлявали нищо, както сетивата на тялото са безпомощни, ако не ги води съзнанието. Никой не трябва да се гордее с позицията, властта и славата си, ако не го води милостта на Върховния Бог. Живите същества винаги са зависими от някого и в крайна сметка зависят от самия Бог. Можем да измисляме най-различни средства за защита, като усъвършенстваме материалните си познания, но без ръководството на Бога всички тези изобретения ще търпят поражение, колкото и здрави и надеждни да изглеждат.

Kuntīdevī está completamente ciente de que a existência dos Pāṇḍavas se deve unicamente a Śrī Kṛṣṇa. Os Pāṇḍavas têm, indubitavelmente, bom nome e fama, e são guiados pelo grande rei Yudhiṣṭhira, que é a moralidade personificada, e os Yadus são, sem dúvida, grandes aliados; mas, sem a orientação do Senhor Kṛṣṇa, todos eles se tornam insignificantes, assim como os sentidos do corpo são inúteis sem a orientação da consciência. Ninguém deve se orgulhar de seu prestígio, poder e fama, deixando de orientar-se pelo favor do Senhor Supremo. Os seres vivos são sempre dependentes, e o objetivo último da dependência é o próprio Senhor. Podemos inventar, pelo nosso avanço em conhecimento material, todas as espécies de recursos materiais neutralizantes, mas, sem nos guiarmos pelo Senhor, todas essas invenções terminam em fiasco, por mais fortes e resistentes que sejam os elementos reativos.

Когато умре важен човек, неговото име и тяло веднага загубват своето значение, въпреки че той може да е бил голям учен, политик или философ. Докато сме живи нашето име, форма, както и дейности са славни, но веднага щом животът си отиде от тялото, то се превръща в купчина материя. Когато някой важен човек е жив, той може да има голяма охрана и никой не може да върви пред него или да го докосва, но когато същият този човек е мъртъв и лежи на пода, всеки може да го рита в лицето и на практика никой не го е грижа за него. След напускането на душата, тялото на важния човек няма никаква стойност. А какво представлява душата? Това е енергия на Кришна, и поради това е неразделна част от Кришна. Така че, когато енергията се оттегли – това става, когато Кришна вече не е там – тялото става маловажно.

Tão logo um homem importante morra, seu nome e forma perdem a importância, mesmo que ele tenha sido um grande cientista, político ou filósofo. Enquanto estamos vivos, nosso nome, forma e atividades são gloriosos, mas, logo que a vida se vai, o corpo não passa de um saco de matéria. Enquanto vive, um homem importante pode ter muitos guarda-costas, para que ninguém se aproxime dele, mas, quando o mesmo homem morre, e está caído no chão, pode-se até chutá-lo, e praticamente ninguém se incomoda. Após o desaparecimento da alma, o corpo do homem importante não tem mais valor. E o que é esta alma? Ela é energia de Kṛṣṇa, e, portanto, é parte integrante de Kṛṣṇa. Então, quando a energia é recolhida – isto é, quando Kṛṣṇa sai do corpo – este perde a importância.

Енергията на Кришна и Самият Кришна не се различават (шакти-шакти-матор абхедах̣). Слънцето, например, е източникът, а слънчевите лъчи са енергията. Ако има слънчеви лъчи, значи има и слънце. И обратно – без слънце не може да има слънчеви лъчи. И двете – енергията и източникът на енергия трябва да съществуват. Въпреки че философите Маявади не приемат източника, а само безличностната енергия, ние трябва да приемем и двете – енергията и източника ѝ.

A energia de Kṛṣṇa e o próprio Kṛṣṇa não são diferentes (śakti-śaktimator abheda). O Sol, por exemplo, é o energético, e seu brilho é a energia. Enquanto a luz do Sol está presente, o Sol também está presente, e, sem o Sol, também não existe sua energia. A energia e o energético existem simultaneamente. Apesar de os filósofos māyāvādīs não aceitarem o energético, mas apenas a energia impessoal, temos de aceitar a ambos, a energia e o energético.

Докато енергията работи, нейният източник може да остане настрана, точно както слънчевите лъчи се разпростират навсякъде, докато самото слънце остава на своето място. По същия начин, има енергия, която действа в цялото космическо творение. Космическото творение се състои от земя, вода, огън, въздух, етер, ум, интелигентност и фалшиво его. Тези осем материални елемента са отделени материалните енергии (ме бхинна̄-пракр̣тир ащадха̄) и ние трябва да разберем, че зад тези енергии стои някакъв източник. Например ние използваме електрическа енергия, но зад нея стоят електростанцията и инженерът. Негодниците не разбират това. Те просто виждат силата на това космическо творение, но ​​не разбират, че зад тази сила стои този, който я е създал, източникът на енергията. Затова Кришна идва и казва: „Аз съм източникът на тази енергия. Аз стоя зад тази сила.“

Enquanto a energia trabalha, o energético mantém-se à parte, da mesma forma que o brilho do Sol se espalha enquanto o Sol permanece à parte. Analogamente, existe energia trabalhando através de toda a manifestação cósmica. A manifestação cósmica consiste em terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego. Esses oito elementos são energias materiais separadas (me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā), e podemos compreender que, por trás dessas energias, deve haver uma fonte energética. Por exemplo: estamos usando a energia elétrica, mas, por trás dessa energia, estão a central elétrica e o engenheiro. Os ignorantes não compreendem isso. Eles simplesmente veem o poder desta manifestação cósmica, mas não compreendem que por trás deste poder está o poderoso, a origem do poder. Portanto, Kṛṣṇa vem e diz: “Eu sou o Poderoso. Eu estou por trás deste poder”.

Самият Кришна идва лично, защото ние не разполагаме с очи да видим Кришна и не можем да го разберем. Когато размишляваме върху формата на Бог, ние мислим, че Бог е създал света преди милиони и милиони години, затова Той трябва да е много стар човек. Затова Бог идва лично при нас, за да можем да го видим такъв, какъвто е Той. Това е неговата милост. В Бхагавад-гӣта̄ (4.7) Богът казва:

O próprio Kṛṣṇa vem pessoalmente, porque não temos os olhos para vê-lO nem compreendê-lO. Quando contemplamos a forma de Deus, pensamos que, já que Ele criou há milhões e milhões de anos, deve ser um homem muito velho. Por conseguinte, Deus pessoalmente aparece diante de nós, para que possamos vê-lO como Ele é. Esta é Sua bondade. O Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.7):

яда̄ яда̄ хи дхармася
гла̄нир бхавати бха̄рата

абхюттха̄нам адхармася
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

„Когато и където има упадък на религиозната практика и нерелигиозността вземе връх, Аз идвам лично, о, потомъко на Бхарата.“

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e um aumento predominante de irreligião – aí, então, Eu próprio venho”.

Богът лично идва на този свят и оставя своите инструкции като тези в Бхагавад-гӣта̄. Той оставя след себе си и предани, които могат да обяснят кой е Бог, но все пак ние сме толкова упорити, че не го приемаме. Това е безумие. В Бхагавад-гӣта̄ тези, които не приемат Бог са наречени мӯд̣ха̄х̣ – негодници и глупаци.

Deus vem a este mundo em pessoa, deixa Suas instruções, como as da Bhagavad-gītā, e deixa, também, os devotos que podem explicar como Ele é. Ainda assim, somos tão teimosos e obstinados que não aceitamos Deus. Isto é tolice. Na Bhagavad-gītā, aqueles que não aceitam Deus são chamados de mūdhāḥ – patifes e tolos.

Бог съществува, Божествената енергия също съществува, така че, ако не можем да видим Бог, можем да видим поне неговата енергия. Ние не можем да видим електростанцията и как работи инженерът в нея, но ние използваме електричеството по толкова много начини. Ето защо ние трябва да се запитаме от къде идва този ток. Това е интелигентност. Ако някой пита по този начин, в крайна сметка ще намери самата електростанция. По същия начин ако човек започне да проучва кой управлява електростанцията, ще открие човешко същество. Въпреки че електричеството е безличностно и дори електростанцията е нещо безличностно, човекът зад всичко това е личност. По същия начин Бог е личност. Това е логично. Как може Той да бъде безличен? Това, което е безличностно няма интелигентност. Ние сме изобретили толкова много прекрасни машини, но машините не са интелигентни. Интелигентността принадлежи на този, който работи с машината. Затова Кришна казва: мая̄дхякш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯяте са-чара̄чарам – „Ти виждаш енергия, проявяваща се в удивителни явления в това материално космическото творение, но не мисли, че те се проявяват независимо. Не, зад всичко това стоя Аз.“

Deus existe, e Sua energia também. Então, se não podemos ver Deus podemos, ao menos, ver Sua energia. Pode ser que não vejamos a central elétrica, nem o engenheiro que controla o fluxo de energia, mas usamos a eletricidade de muitas formas variadas. Assim sendo, deveríamos perguntar de onde está vindo a eletricidade. Isto é inteligência, e, quem for assim inquisitivo, algum dia encontrará a central elétrica. Da mesma maneira, quem estudar um pouco mais, para descobrir quem está controlando a central elétrica, descobrirá que é um ser humano. Embora a eletricidade seja impessoal, e mesmo a central elétrica seja impessoal, o homem por trás de tudo é uma pessoa. Analogamente, Deus é uma pessoa. Esta é uma conclusão lógica. Como poderia Ele ser impessoal? O impessoal não tem inteligência. Nós inventamos tantas máquinas maravilhosas, mas elas não são inteligentes. A inteligência vem do operador. Por isso, Kṛṣṇa diz, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Vocês estão vendo a energia funcionar, nas ações e reações maravilhosas desta manifestação cósmica material, mas não pensem que elas funcionam independentemente. Não. Eu estou por trás delas”.

Кришна продължава:

Kṛṣṇa diz mais:

мая̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авякта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

„Цялата Вселена е проникната от моята непроявена форма. Всички същества са в мен, но Аз не съм в тях.“ (Бхагавад-гӣта̄ 9.4) Това, което е авякта, непроявено, също има мӯрти, форма. Небето, например, е авякта, непроявено, но то също има форма – кръглата форма на Вселената. Ако отидем до океана, там също ще открием форма, която е като голям кръг. Без форма няма нищо, всичко си има форма, дори и това, което се предполага, че е безличностно.

“Sob minha forma imanifesta, Eu penetro todo o Universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles” (Bhagavad-gītā 9.4). Aquilo que é avyakta, imanifesto, também tem mūrti, forma. O céu, por exemplo, é avyakta, imanifesto, mas também tem forma – a forma arredondada do Universo. Se formos ao oceano, também encontraremos uma forma, como a de um círculo enorme. Nada existe sem forma; tudo tem forma, mesmo o que, supostamente, seja impessoal.

Затова идеята, че всичко е нищо или безличностно, е глупава. Зад безличностната функция и т.нар. нищожност е върховната форма – Кришна. Ӣшварах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах. Думата ӣшвара означава контрольор. Природата не се самоконтролира, реалният контрольор е Кришна. Иччха̄нурӯпам апи яся ча чещате са̄. В Брахма Сам̇хита̄ (5.44) се казва, че пракрити или Дурга – богинята на материалната природа – работи под ръководството на Говинда, Кришна. Как работи тя? Точно както сянката. Ръката ни има сянка, която се намира под нея и както нашата ръка се движи, така се движи и сянката ѝ. Зад всички проявления има движение. Понякога давам пример с маневрирането на вагоните в железопътна линия. Двигателят се задвижва и избутва един вагон, който от своя страна избутва друг, и друг, и така нататък. По същия начин, кой създава движението в космическото творение? Този, който дава първоначалния тласък е Кришна.

Portanto, a ideia de que tudo é zero, ou impessoal, é tolice. Por trás do aspecto impessoal e do chamado vazio, está a forma suprema – Kṛṣṇa. Está dito: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇa-sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. A palavra īśvara significa “controlador”. A natureza não controla a si própria; o verdadeiro controlador é Kṛṣṇa. Icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā. A Brahma-saṁhitā (5.44) diz que Prakṛti – ou Durgā, a deidade da natureza material – trabalha sob a orientação de Govinda, Kṛṣṇa. Como ela trabalha? Exatamente como uma sombra. Debaixo de nossa mão fica a sombra, e, à medida que a mão se move, a sombra a segue. Por trás de todas as manifestações, há movimento. Eu tenho, às vezes, dado o exemplo da locomotiva que puxa outros vagões numa estrada de ferro. A máquina cria o movimento e puxa um vagão, que em seguida puxa outro, e mais outro, e assim por diante. De forma semelhante, quem pôs a manifestação cósmica em movimento? A origem desse movimento é Kṛṣṇa.

Кунтӣдеви казва: „Ние, Пандавите сме станали известни и хората казват, че сме много издигнати. Защо? Защото Ти си наш приятел.“ Кришна е приятелят на Пандавите и специално – приятел на Арджуна и затова Арджуна е голям и доблестен воин. Кунтӣдеви продължава: „Хората казват, че Пандавите са велики воини и герои, но кое е ценното у моите синове, Пандавите?“ По същия начин династията Яду е известна, защото Кришна е приел раждане в това семейство. Но Кунтӣдеви казва: ке ваям – Какво сме ние? Каква е нашата стойност? Ке ваям̇ на̄ма-рӯпа̄бхя̄м – Ние имаме име и форма, но без теб всичко това е безполезно. То няма никаква стойност.

Aqui, Kuntīdevī diz: “Nós, Pāṇḍavas, ficamos famosos, e as pessoas dizem que somos muito importantes. Por quê? Porque Você é nosso amigo”. Kṛṣṇa era amigo dos Pāṇḍavas e especificamente de Arjuna. Portanto, Arjuna era o maior e mais valoroso dentre os guerreiros. Mas Kuntīdevī sabia. “As pessoas dizem: ‘Oh! Os Pāṇḍavas são guerreiros e heróis tão hábeis’, mas qual é o valor de meus filhos, os Pāṇḍavas?” Da mesma forma, a dinastia Yadu era famosa porque Kṛṣṇa nasceu nessa família. Mas Kuntīdevī diz, ke vayam: “O que somos nós? Qual o nosso valor?” Ke vayam nāma-rūpābhyām: “Temos nosso nome e forma, mas, sem Você, tudo isso é inútil. Não tem valor”.

Хората не разбират това. Те са много горди с красивото си тяло и име. Те си мислят: „Аз съм американец, Аз съм индиец, Аз съм германец, и така нататък.“ Но какво е всичко това? Това са просто фалшиви имена и фалшиви форми без стойност.

As pessoas não entendem isso. Elas têm muito orgulho de terem um bom corpo e um bom nome. E pensam: “Eu sou americano”, “Eu sou indiano”, “Eu sou alemão”, e assim por diante. Mas o que é isso tudo? São apenas nomes e formas falsos, sem nenhum valor.

Ако извадим Кришна, всичко става нула. Това е факт, но хората са такива негодници, че не разбират този факт. Но кой може да го отрече? Американското тяло или индийското тяло може да има добро име, но ако няма съзнание, каква е неговата стойност? Няма стойност. Затова е казано:

Se subtrairmos Kṛṣṇa, fica tudo zero. Isso é um fato, mas as pessoas são tão irracionais que não compreendem. Mas quem pode negá-lo? O corpo americano ou o corpo indiano podem ter um ótimo nome, mas, sem a consciência, qual é o seu valor? Nenhum valor. Portanto se diz:

бхагавад-бхакти-хӣнася
джа̄тих̣ ша̄страм̇ джапас тапах̣
апра̄н̣асйева дехася
ман̣д̣анам̇ лока-ранджанам
bhagavad-bhakti-hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyeva dehasya
maṇḍanaṁ loka-rañjanam

„За човек, лишен от преданото служене на Кришна, раждането в издигнато семейство или нация, познанията му върху разкритите писания, неговият аскетизъм и покаяние, възпяването на ведически мантри – всичките тези неща са като украшения върху мъртво тяло. Такива украшения доставят на тълпата само фалшиво удоволствие.“ (Хари-бхакти-судходая 3.11)

“Para quem esteja desprovido de serviço devocional a Kṛṣṇa, seu nascimento em grande família ou nação, seu conhecimento das escrituras reveladas, sua realização de austeridades e sacrifícios e seu cantar de mantras védicos – tudo isso são como ornamentos num corpo morto. Tais ornamentos servem simplesmente aos prazeres inventados, do povo em gera!” (Hari-bhakti-sudhodaya 3.11).

Всички ние имаме съзнание, но какво означава „съзнание“? Това е Кришна съзнание. Ние сме забравили Кришна и затова просто казваме съзнание, но всъщност съзнание означава Кришна съзнание, защото без Кришна не можем да имаме съзнание. Без слънце как може да има слънчева светлина? Затова казваме слънчева светлина не просто светлина. По същия начин, съзнание означава Кришна съзнание. Това не изисква много интелигентност, за да се разбере, но предани като Кунтӣ имат тази интелигентност и разбиране. Затова Кунтӣ казва: „Пандавите и Ядавите сме толкова знаменити, но всъщност, каква е нашата истинска стойност?“

Todos nós temos consciência, mas o que é esta consciência? É consciência de Kṛṣṇa. Nós esquecemos Kṛṣṇa e, por isso, dizemos simplesmente “consciência”, mas, na verdade, “consciência” significa consciência de Kṛṣṇa, porque, sem Kṛṣṇa, não podemos ter consciência. Sem o Sol, como pode haver o brilho do Sol? Por isso, dizemos “luz do Sol”, e não apenas “luz”. Analogamente, “consciência” significa consciência de Kṛṣṇa. Isto requer um pouco de inteligência para compreender, mas devotos como Kuntī têm essa inteligência e compreensão. Por conseguinte, Kuntī diz: “Os Pāṇḍavas e os Yadus são tão importantes, mas qual é, na verdade, nosso valor?”

Кришна се сбогува с Кунтӣ, затова тя страда: „Ти ще си отидеш и ние няма да можем да те виждаме. Тогава какъв е смисълът от нашето име и слава?“ Бхавато 'даршанам̇ ярхи хр̣ш̣ӣка̄н̣а̄м ивешитух̣. Кунтӣ дава пример, че без Кришна те ще бъдат като сетива без живот. В този материален свят желаем да усещаме удоволствие, но без Кришна или без Кришна съзнание не съществува възможност за сетивно наслаждение. Ние може да имаме силни ръце и крака, но когато нямаме съзнание – когато нямаме Кришна съзнание – дори не можем да ги използваме. Един интелигентен човек знае, че без Кришна сетивата му нямат никаква стойност и затова той става предан. Той правилно обобщава, че тъй като има тясна връзка между сетивата и Кришна, докато сетивата са активни, човек трябва да ги използва в служба на Кришна. Това е бхакти.

Como Kṛṣṇa está Se despedindo, Kuntī lamenta: “Você vai embora, e não mais O veremos. Qual será, então, o valor do nosso nome e fama?” Bhavato ’darśanaṁ yarhi hṛṣīkāṇām iveśituḥ. Ela dá exemplo de que, sem Kṛṣṇa, eles são como os sentidos sem vida. No mundo material, nós desejamos o gozo dos sentidos, mas, sem Kṛṣṇa, ou sem consciência de Kṛṣṇa, não há possibilidade de gozo dos sentidos. Podemos ter braços e pernas fortes, mas, quando não há consciência – quando não há consciência de Kṛṣṇa – não podemos nem mesmo utilizar nossos membros. Uma pessoa inteligente, portanto, sabe que, sem Kṛṣṇa, seus sentidos não têm valor, e assim torna-se um devoto. Ela conclui corretamente que, por haver uma relação íntima entre os sentidos e Kṛṣṇa, enquanto os sentidos estiverem ativos é seu dever ocupá-los a serviço de Kṛṣṇa. Isto é bhakti.

Много пъти съм давал пример: „Да предположим, че човек намери банкнота от сто долара, която е паднала от джоба на някой друг. Ако човекът вземе банкнотата и я сложи в собствения си джоб, той е крадец, защото тази банкнота не е негова. Това се нарича бхога, фалшиво удоволствие.“ Друг човек в същата ситуация може да си помисли: „О, защо трябва да докосвам тази банкнота? Тя принадлежи на някой друг. Нека тя да остане там. Нямам нищо общо с това.“ Това се нарича тя̄га, отречение. И така, въпреки че банкнотата от сто долара е една и съща, един човек се опитва да я използва, докато друг – да се откаже от нея. Но и двамата – бхогӣ и тя̄гӣ – са глупаци.

Para usar um exemplo que tenho dado muitas vezes, suponhamos que, numa reunião, alguém encontre uma nota de cem dólares, que caiu do bolso de alguém. Se pegar a nota e guardá-la, essa pessoa é um ladrão, porque a nota não lhe pertence. Isso se chama bhoga, falso desfrute. Já outrem poderia pensar: “Oh! Por que deveria pegá-la? Ela não me pertence. Que fique onde está. Eu não tenho nada com isso”. Isso se chama tyāga, renúncia. Então, embora seja a mesma nota de cem dólares, alguém está querendo desfrutá-la, ao passo que outrem tenta renunciá-la. Porém, ambos – o bhogi e o tyāgi – são tolos.

Бхогӣ – това са кармӣ, тези, които работят много усилено, за да се възползват от ресурсите на материалната природа. Например както учените, които правят изследвания как по-добре могат да експлоатират природата. Тяхното намерение всъщност е да крадат. От другата страна са тя̄гӣте, тези, които не могат да крадат. Те имат философията на киселото грозде: „О, тези неща са безполезни. Няма нужда от тях.“ Разбира се, хората най-често са бхогӣ, тоест, те се опитват да използват всичко за сетивно наслаждение. Но все още се намират и такива, които отхвърлят сетивното наслаждение и които казват: „Не, не, ние не се нуждаем от тези неща.“

Os bhogis são karmīs, ou seja, aqueles que trabalham arduamente para explorar os recursos da natureza material, como os cientistas, por exemplo, que fazem pesquisas para aumentar essa exploração. Sua intenção, na verdade, é roubar. Por outro lado, os tyāgis, aqueles que não conseguem roubar, têm a filosofia das “uvas verdes”: “Oh! Essas uvas são inúteis. Não há necessidade delas”. Naturalmente, na sua grande maioria, as pessoas são bhogis, isto é, tentam utilizar tudo para desfrutar o gozo dos sentidos. Mas, mesmo assim, há aqueles que se frustram com o gozo dos sentidos e que, portanto, dizem: “Não, não! Não precisamos dessas coisas!”

Да продължим с примера за банкнота от сто долара. Лицето, което действа най-добре е този, който я взема и казва: „Някой е изгубил тази банкнота. Нека намерим собственика ѝ.“ Като връща банкнотата, човек извършва истинско служене. Този, който взема банкнотата за себе си и този, който оставя банкнотата там, където е – и двамата са безполезни. Затова бхогӣ и тя̄гӣ са безполезни. Но преданият, бхакта, знае, че всичко принадлежи на Кришна и затова трябва да бъде предложено на Кришна. Това е истинско служене.

Continuando o exemplo, quando a nota de cem dólares é encontrada, quem age de maneira mais apropriada é aquele que a pega e pensa: “Alguém perdeu esta nota. Devo encontrar seu proprietário”. Ao devolver a nota, ele presta verdadeiro serviço. Aquele que pega a nota para si e aquele que a deixa no chão são inúteis. Da mesma forma, o bhogi e o tyāgi são inúteis. Mas o bhakta, o devoto, sabe que tudo pertence a Kṛṣṇa e que tudo deve ser oferecido a Ele. Isto é verdadeiro serviço.

Всичко принадлежи на Кришна. Какво е тялото? То е комбинация от материалните елементи земя, вода, огън, въздух и фините, психични елементи ум, интелигентност и фалшиво его. Кришна казва: „Всички тези осем елемента са Мои отделени енергии.“ Тогава как можем да считаме тялото и ума си за наши? Въпреки твърдението, че тялото е мое, аз дори не знам как то работи. Наемателят в апартамента може да плаща наем и по един или друг начин да използва апартамента. Той се наслаждава на удобствата, въпреки че може да не знае от къде точно идват топлата и студената вода. По същия начин, въпреки че ние не знаем подробности за това как работи тялото, ние използваме това тяло, което всъщност не принадлежи на нас, а на Кришна. Това е реален факт. Тялото се състои от сетива и ума и затова сетивата и умът също принадлежат на Кришна.

Tudo pertence a Kṛṣṇa. O que é o corpo? É uma combinação de elementos materiais – terra, água, fogo, ar, éter – e os elementos sutis psicológicos – mente, inteligência e falso ego. Kṛṣṇa afirma: “Todos esses oito elementos são Minha energia separada”. Como, então, podemos alegar propriedade sobre o corpo e a mente? Embora diga que este corpo me pertença, eu nem mesmo sei como ele funciona. Um inquilino, num apartamento, pode pagar o aluguel, e, de alguma maneira, ocupar o apartamento e desfrutar as suas facilidades, embora não saiba como funciona o sistema de água quente central do prédio. De forma semelhante, embora não saibamos dos detalhes do seu funcionamento, usamos este corpo que, na verdade, não nos pertence, mas, sim, pertence a Kṛṣṇa. Este é o fato verdadeiro. O corpo consiste de sentidos e mente. Portanto, os sentidos e a mente também pertencem a Kṛṣṇa.

Аз съм душа, чиято природа е духовна, но на мен ми е била дадена възможност да използвам определен вид материално тяло. Кришна е толкова милостив, че ми е дал това, което съм пожелал. Йе ятха̄ ма̄м̇ прападянте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мяхам. Ако някой пожелае тялото на цар, Кришна ще му го даде. Той трябва да следва предписания метод и ще получи тялото на цар. А ако някой иска тяло на свиня, за да може да яде изпражнения, Кришна ще даде, също така и такова тяло. Но сега, в човешката форма на живот, ние трябва да разберем: Всичко принадлежи на Кришна, така че защо се опитвам да удовлетворя това тяло, което само изглежда, че е мое? Сега имам това тяло, нека служа с него на Кришна. Това е интелигентност, това е бхакти.

Eu sou uma alma espiritual, mas me foi dada a oportunidade de utilizar determinada espécie de corpo material. Como eu o desejei, recebi este corpo, pela bondade de Kṛṣṇa. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁś tathaiva bhajāmy aham. Se desejar, Kṛṣṇa lhe dará o corpo de um rei. Seguindo o método prescrito, pode-se obter um corpo de rei. E, se alguém desejar o corpo de um porco, para poder comer excremento, Kṛṣṇa também lhe dará esse tipo de corpo. Mas agora, nesta forma humana de vida, devemos compreender: “Tudo pertence a Kṛṣṇa. Então, por que estou ansioso pela satisfação do corpo que eu julgava que fosse meu? Pelo contrário, agora que tenho este corpo, devo servir Kṛṣṇa”. Isto é inteligência, e isto é bhakti.

Хр̣ш̣ӣкена хр̣ш̣ӣкеша-севанам̇ бхактир учяте. Бхакти означава да използвате хр̣ш̣ӣка, сетивата, в служба на Хршикеша, Кришна, господаря на сетивата (твая̄ хр̣ш̣ӣкешена хр̣ди стхитася ятха̄ кароми). Защото исках някакво сетивно наслаждение, забравяйки, че всичко всъщност принадлежи на Кришна, аз получих тяло, което предоставя възможност за това. Но сетивата нямат стойност без Кришна и затова изводът е, че сетивата принадлежат на Кришна. Тъй като сега имам тези сетива, защо да не ги използвам за удовлетворение на Кришна? Това е бхакти.

Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanṁ bhaktir ucyate; bhakti significa usar hṛṣīka, os sentidos, a serviço de Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, o senhor dos sentidos (tvayā hṛṣīkeśeṇa hṛdi sthitasya yathā karomi). Como desejei o gozo dos sentidos, esquecendo que, na verdade, tudo pertence a Kṛṣṇa, recebi este corpo, que é uma facilidade para tal. Os sentidos, porém, não têm valor sem Kṛṣṇa, em virtude do que a conclusão natural é que os sentidos pertencem a Kṛṣṇa. Por conseguinte, já que tenho estes sentidos, por que não os usar para a satisfação de Kṛṣṇa? Isto é bhakti.