Skip to main content

Глава 20

20

Пълно отдаване

Rendição Completa

апй адя нас твам̇ сва-кр̣техита прабхо
джиха̄саси свит сухр̣до 'нуджӣвинах̣
йеш̣а̄м̇ на ча̄няд бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т
пара̄ян̣ам̇ ра̄джасу йоджита̄м̇хаса̄м
apy adya nas tvaṁ sva-kṛtehita prabho
jihāsasi svit suhṛdo ’nujīvinaḥ
yeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padāmbujāt
parāyaṇaṁ rājasu yojitāṁhasām

О, Господи, Ти сам изпълни всички задължения. Нима днес ще ни напуснеш, макар че сме напълно зависими от милостта Ти и освен Теб няма кой друг да ни защити сега, когато всички царе враждуват с нас?

Ó meu Senhor, executaste pessoalmente todos os deveres. Acaso estás nos deixando hoje, embora sejamos completamente dependentes de Tua misericórdia e embora não tenhamos ninguém que nos proteja, agora que todos os reis se mostram nossos inimigos?

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.37

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.37

Пандавите били най-щастливите хора, защото имали късмета изцяло да зависят от милостта на Бога. В материалния свят да зависиш от милостта на някого е признак на голяма несполука, но в трансценденталните взаимоотношения с Бога да зависиш напълно от него – това е най-голямото щастие. Материалната болест е резултат от стремежа към пълна независимост. Но жестоката материална природа не позволява на никого да стане независим. Безполезния си илюзорен опит да станат независими от строгите закони на природата хората наричат материален прогрес на експерименталното знание. Всичко в материалния свят се основава на тези измамни опити за постигане на независимост от природните закони. Като се започне от Равана, който искал да построи стълба до райските планети и се стигне до сегашната епоха, хората постоянно се опитват да преодолеят законите на природата. Сега те се опитват да достигнат далечните планетарни системи с помощта на електронни и механични средства. Но най-висшата цел на човешката цивилизация е упоритият труд под ръководството на Бога и постигането на пълна зависимост от него. Най-висшето постижение на съвършената цивилизация е хората да работят всеотдайно и в същото време да се уповават изцяло на Бога. Пандавите по съвършен начин следвали принципите на тази цивилизация. Те напълно зависели от добрата воля на Бог Шри Кришна, но не били лениви безделници, които злоупотребяват с милостта му. Те притежавали прекрасни лични качества и били ненадминати в дейностите си. Но въпреки това винаги търсели милостта на Бога, защото знаели, че всяко живо същество по своята изначална позиция е зависимо. Следователно, съвършенството на живота е да станем зависими от волята на Бога и да се откажем от въображаемата си независимост в материалния свят. Тези, които се стремят към измамната независимост, се наричат ана̄тха – лишени от покровител, докато тези, които напълно зависят от волята на Бога, се наричат сана̄тха – такива, които имат защитник. Затова ние трябва да се опитваме да станем санатха, за да бъдем винаги защитени от неблагоприятните условия в материалното битие. Под влияние на заблуждаващата енергия на външната материална природа ние забравяме, че материалното съществуване е най-неприятният лабиринт. Затова Бхагавад-гӣта̄ казва, че след много, много раждания този, който има късмет разбира, че Ва̄судева е всичко и че най-добрият път в живота е човек напълно да му се отдаде. Това е отличителната черта на махатмите. Всички членове на семейството на Пандавите били махатми, които били глава на семейство. Махараджа Юдищхира стоял начело на тези маха̄тми, а царица Кунтӣ им била майка. Затова наставленията на Бхагавад-гӣта̄ и на всички Пурани, особено на Бха̄гавата Пура̄н̣а, са неизменно свързани с историята на тези маха̄тми, Пандавите. За тях раздялата с Бога била като лишаването на рибата от вода. Затова Шримати Кунтӣдеви чувствала тази раздяла като удар от мълния и всичките ѝ молитви имали една цел – да се опита да убеди Бога да остане с тях. Макар че в битката при Курукшетра вражеските царе били убити, синовете и внуците им на свой ред можели да се разправят с Пандавите. Не само Пандавите били заобиколени от врагове. Ние всички постоянно се намираме в подобни обстоятелства и най-добрият път в живота е напълно да се предадем на волята на Бога и с негова помощ да преодолеем всички трудности на материалното битие.

Os Pāṇḍavas são os mais afortunados porque, com toda a boa fortuna, sentiam-se inteiramente dependentes da misericórdia do Senhor. No mundo material, ser dependente da misericórdia de outrem é o derradeiro sinal de infortúnio, mas, no caso de nossa relação transcendental com o Senhor, é uma grande fortuna podermos viver completamente dependentes dEle. A doença material deve-se ao pensamento de nos tornarmos independentes de tudo. Mas a cruel natureza material não permite que nos tornemos independentes. A falsa tentativa de nos tornarmos independentes das estritas leis da natureza é conhecida como avanço material do conhecimento experimental. Todo o mundo material se move com base nessa falsa tentativa de tornar-se independente das leis da natureza. Começando por Rāvaṇa, que desejava preparar uma escada que alcançasse os planetas celestiais, todos estão tentando superar as leis da natureza. Agora, tentam aproximar-se de sistemas planetários distantes através do poder eletromecânico. Entretanto, o objetivo máximo da civilização humana é trabalhar arduamente sob a orientação do Senhor e tornar-se completamente dependente dEle. A mais elevada conquista da civilização perfeita é trabalhar com esforço, mas, ao mesmo tempo, depender completamente do Senhor. Os Pāṇḍavas eram executores ideais desse padrão de civilização. Indubitavelmente, eram completamente dependentes da boa vontade do Senhor Śrī Kṛṣṇa, mas não indolentes parasitas do Senhor. Eram todos altamente qualificados, tanto pelo caráter pessoal, quanto pelo vigor físico. Ainda assim, sempre buscavam a misericórdia do Senhor, porque sabiam que todo ser vivo é dependente, por sua posição constitucional. A perfeição da vida é, portanto, tornar-se dependente da boa vontade do Senhor, ao invés de se tornar falsamente independente do mundo material. Os que tentam falsamente tornar-se independentes do Senhor são chamados de anāthas, ou sem nenhum guardião, ao passo que os que são completamente dependentes da boa vontade do Senhor são chamados sanātha, ou aqueles que têm alguém para protegê-los. Portanto, devemos tentar ser sanātha, para que possamos sempre ser protegidos das condições desfavoráveis da existência material. Pelo poder ilusório da natureza material externa, esquecemo-nos de que a condição material de vida é a perplexidade mais indesejável. Portanto, a Bhagavad-gītā nos orienta, dizendo que, após muitos e muitos nascimentos, uma pessoa afortunada se torna ciente do fato de que Vāsudeva, Kṛṣṇa, é tudo, e de que a melhor maneira de realizar sua vida é render-se completamente a Ele. Este é o sinal de um māhātma. Todos os membros da família Pāṇḍava eram māhātmas na vida familiar. Mahārāja Yudhiṣṭhira era o líder desses māhātmas, e a rainha Kuntīdevī era a mãe. As lições da Bhagavad-gītā e de todos os Purāṇas, especificamente o Bhāgavata Purāṇa, estão, portanto, inevitavelmente ligadas à história dos māhātmas Pāṇḍavas. Para eles, separar-se do Senhor era como separar um peixe da água. Śrīmatī Kuntīdevī, portanto, sentia essa separação como um raio, e todas as suas orações são para tentar persuadir o Senhor a permanecer com eles. Após a Batalha de Kurukṣetra, apesar de os reis inimigos terem sido mortos, seus filhos e netos ainda existiam, para se relacionarem com os Pāṇḍavas. Não apenas os Pāṇḍavas foram colocados em condição de inimizade, mas todos nós estamos, certamente, nessa condição, e a melhor maneira de viver é nos tornarmos completamente dependentes da vontade do Senhor, e, assim, superarmos todas as dificuldades da existência material.

След като битката при Курукшетра приключила и Пандавите се установили в своето царство, Кришна, преди да се върне у дома си в Дварака, отишъл да се прости с леля си. Тогава Кунтӣ предложила своите молитви. Тя директно попитала: „Вярно ли е, че след като изпълни своя дълг, Ти заминаваш и ни оставяш сами?“ Това е позицията на предания. Кунтӣдеви казала: йеш̣а̄м̇ на ча̄няд бхаватах̣ пада̄м буджа̄т – „Ние нямаме никакъв друг подслон освен Твоите лотосови нозе.“ Това е пълно отдаване.

Depois que a Batalha de Kurukṣetra acabou, e que os Pāṇḍavas foram estabelecidos no trono, Kṛṣṇa, antes de voltar para casa, para Dvārakā, despedia-Se de Sua tia e desejava seu bem-estar. Foi nesse momento que Kuntī ofereceu esta prece. Agora ela pede diretamente: “Será verdade que, após terminar Seus deveres, Você está indo embora e nos deixando sozinhos?” Esta é a posição do devoto. Kuntīdevī diz, yeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padaṁbujāt: “Não temos outra fonte de proteção além de Seus pés de lótus”. Isto é rendição completa.

В процеса на отдаване (шаран̣а̄гати) има шест принципа. Първият е, че човек трябва напълно да зависи от Кришна, а вторият – човек трябва да приема всичко, което е благоприятно за служенето на Кришна (а̄нукӯляся сан̣калпах̣). Āнукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нушӣланам̇ бхактир уттама̄ – признак на най-висша класа бхакти, предано служене е, че човек приема всичко благоприятно за служенето. Друг принцип на отдаването е пра̄тикӯляся-виварджанам – отхвърляне на всичко неблагоприятно за дейностите в Кришна съзнание. Понякога духовният учител казва: „Не прави това.“ – забранява нещо неблагоприятно, но той също така препоръчва това, което е благоприятно: „Повтаряй Харе Кришна.“ Пълното отдаване, следователно, води до отказ от неблагоприятните неща и приемане на това, което е благоприятно (а̄нукӯляся санкалпах̣ пра̄тикӯляся-виварджанам). Освен това човек трябва твърдо да вярва: „Кришна ще ме защити“ и да се смята за слуга на Кришна. Това са някои от елементите на шаран̣а̄гати, пълното отдаване.

No processo de rendição (śaraṇāgati), existem seis itens. O primeiro é que a pessoa deve depender completamente de Kṛṣṇa, e o segundo, aceitar tudo que seja favorável ao serviço a Kṛṣṇa (ānukūlyasya saṅkalpa). Em O Néctar da Devoção, está dito: ānukūlyena kṛṣṇānuśilanaṁ bhaktir uttamā. Um sintoma de serviço devocional (bhakti) de primeira classe é que a pessoa aceita tudo que seja favorável para tal serviço. Outro item de rendição é prātikūlyasya varjanam, rejeitar tudo o que seja desfavorável para o desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa. De vez em quando, o mestre espiritual diz “Não faça isto”, proibindo algo desfavorável, e também recomenda o que é favorável: “Faça isto. Cante Hare Kṛṣṇa”. Rendição completa, portanto, envolve abandonar coisas desfavoráveis e aceitar o que é favorável (ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyayasya varjanam). Ainda mais, a pessoa deve crer com fé completa, “Kṛṣṇa me protegerá”, e considerar-se um dos servos de Kṛṣṇa. Estes são alguns dos itens de śaraṇāgati, rendição completa.

И така, Кунтӣдеви казала: „Скъпи ми Кришна, ако смяташ, че ние сме добре установени, че сега сме си върнали царството и затова можеш да ни изоставиш, това предположение не е много вярно. Ние все още не сме свободни. Тъй като ние сме убили толкова много царе, всичките им приятели и роднини искат да се бият с нас отново. Така че не мисля, че ние сме свободни от всички опасности. Не, ние не сме. И ние нямаме друга защита освен твоите лотосови нозе.“ Това е нашата позиция. По този начин тя косвено казала на Кришна: „Не ни изоставяй. Не си мисли, че сега сме в безопасност. Без твоята защита ние винаги ще сме в опасност.“

Agora, Kuntīdevī diz: “Meu querido Kṛṣṇa, se Você pensa que agora que o reino foi recuperado estamos bem estabelecidos e Você já pode ir embora, essa proposta não é muito boa. Nós ainda não estamos livres. Porque matamos tantos reis, todos os seus amigos estão planejando vir lutar conosco novamente. Então, não pense que estamos livres de todos os perigos. Não estamos. E não temos outra fonte de proteção além de Seus pés de lótus. Esta é nossa posição”. Assim, indiretamente, ela disse a Kṛṣṇa: “Não nos abandone. Não pense que agora estamos seguros. Sem Sua proteção estamos sempre em perigo”.

Това трябва да бъде позицията на предания. Ние трябва да знаем, че в този материален свят винаги сме в опасност. Ма̄я̄, илюзия, може да ни хване по всяко време, ако ние сме дори малко невнимателни, мислейки: „Сега съм изпълнил своя дълг. Може малко да отпочина.“ Не, няма почивка. Ние трябва да сме винаги нащрек.

Essa deveria ser a posição do devoto. Devemos saber que, na verdade, estamos em perigo neste mundo material. Māyā, ilusão, pode nos pegar a qualquer momento, logo que nos distraiamos um pouco, pensando “Agora executei meu dever. Deixe-me descansar um pouco”. Não, não há descanso. Devemos estar sempre em alerta.

Има един стих на Шрила Рӯпа Госва̄мӣ: авяртха-ка̄латвам – преданият трябва много внимателно да следи да не разпилява ненужно своето време. Той трябва да си задава въпроса: „В какво служене съм ангажиран в момента – в служене на ма̄я̄ или служене на Кришна?“ Това е симптом на напреднал предан. На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣ – такъв предан никога не се изморява да мантрува, да пее или да танцува. Думата сада̄ означава винаги, а ручи означава вкус – преданият винаги има вкус към възпяване на Харе Кришна. „О, много добре. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.“ Това е вкус. Разбира се, отнема време да се събуди този вкус, но когато Рӯпа Госва̄мӣ е мантрувал, си е мислил: „Аз имам само един език и две уши. Какво мога да усетя от мантруването? Ако можех да имам милиони езици и трилиони ушите, тогава бих могъл да се насладя на нещо от слушането и възпяването.“ Разбира се, ние не трябва да го имитираме, но преданите от движението за Кришна съзнание трябва да бъдат много внимателни всеки ден да завършат своите шестнадесет кръга, които са минималния брой предписани кръгове. На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣ – ние трябва да развиваме нашия вкус към пеене и мантруване на Харе Кришна.

Existe um verso no qual Śrīla Rūpa Gosvāmī diz: avyarthakālatvam – o devoto deve ser muito cuidadoso para ver se seu tempo está sendo desperdiçado. Ele deve perguntar-se: “Estou ocupado no serviço de māyā ou no serviço de Kṛṣṇa?” Este é um sintoma do devoto avançado. Nāma-gāne sadā ruciḥ: tal devoto nunca fica cansado de falar, cantar ou dançar. A palavra sadā significa “sempre”, e ruci significa “gosto”. Um devoto sente gosto em cantar Hare Kṛṣṇa: “Oh! Muito bom! Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”. Isto é gosto. É claro, leva algum tempo para despertar esse gosto, mas, quando Śrīla Rūpa Gosvāmī estava cantando, pensava: “Eu tenho apenas uma língua e dois ouvidos. O que posso aproveitar deste canto? Se eu tivesse milhões de línguas e trilhões de ouvidos, poderia aproveitar alguma coisa de ouvir e cantar”. Naturalmente, não devemos imitá-lo, mas os devotos do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem, pelo menos, ser muito cuidadosos em completar suas dezesseis voltas, a quantidade mínima prescrita. Nāma-gāne sadā ruciḥ: temos de incrementar nosso gosto por cantar Hare Kṛṣṇa.

Също така ние трябва да се стремим да живеем на място, където Кришна живее (прӣтис тад-васати-стхале). Издигнатите предани виждат, че всъщност Кришна живее навсякъде, но тъй като ние сме в по-ниско положение, трябва да знаем, че за нас Кришна живее в храма. Тъй като ние не виждаме Кришна навсякъде, ние трябва да отидем в храма, за да видим Кришна, който там милостиво се появява във форма, в която ние можем да го видим.

Ainda mais, devemos também aumentar nossa inclinação para viver num lugar onde Kṛṣṇa viva (prītis tad-vasati-sthale). Na visão de devotos elevados, Kṛṣṇa, na verdade, vive em todo lugar, mas porque estamos numa condição inferior devemos saber que, para nós, Kṛṣṇa vive no templo. Porque não vemos Kṛṣṇa em toda parte, devemos ir ao templo para ver Kṛṣṇa, que bondosamente aparece lá por Sua misericórdia, de maneira que possamos vê-lO.

Кришна има напълно духовно тяло (сач-чид-а̄нанда-виграха), но ние не разполагаме с очи, за да видим какво е това духовно тяло. Ние сме свикнали да виждаме материални, груби неща (джад̣а). Можем да видим камък, метал, дърво, и други елементи, и тъй като Кришна е навсякъде, за да бъде видим за нашите несъвършени очи, Той се появява под формата на тези елементи. Не е така, че Кришна е камък или че ние обожаваме камък. Ние обожаваме Кришна, но защото не можем да видим нищо друго, освен материалните елементи – камък, например – Кришна милостиво се появява във форма, издълбана от камък. Затова човек трябва да се стреми да живее в близост до храма, в който се обожава формата на Кришна.

Kṛṣṇa possui um corpo completamente espiritual (sac-cid-ānanda-vigraha), mas nós não temos os olhos para ver o que é um corpo espiritual. Estamos acostumados a ver coisas grosseiras, materiais (jaḍa). Podemos ver pedra, metal, madeira e outros elementos, e, porque Kṛṣṇa é tudo, para se tornar visível aos nossos olhos, Ele aparece numa forma feita desses elementos. Não é que Kṛṣṇa seja pedra, ou que estejamos adorando pedra. Estamos adorando Kṛṣṇa, mas, porque não podemos ver nada além dos elementos materiais, como pedra, Kṛṣṇa bondosamente aparece numa forma esculpida em pedra. Portanto, deve-se desejar viver no ambiente do templo, onde a forma de Kṛṣṇa é adorada.

Освен това човек трябва винаги да мисли, че е зависим от Кришна. Това е Кришна съзнание. Човек винаги трябва да мисли: „Без Кришна животът ми е безполезен и аз винаги съм в опасност.“ Ето защо, отдавайки молитви към Кришна, Кунтӣ казва: „Кришна, Ти мислиш, че сега сме в безопасност, но аз не мисля така. Ние винаги сме в опасност. Ако Ти мислиш, че сме в безопасност, кой ще ни даде защита? Ние нямаме друга защита, освен Твоите лотосови нозе. Ние сме обградени от толкова много врагове, защото синовете на тези, които загинаха в битката сега се подготвят да се бият с нас.“

Ainda mais, devemos considerar-nos sempre dependentes de Kṛṣṇa. Isto é consciência de Kṛṣṇa. Deve-se pensar sempre “Sem Kṛṣṇa, minha vida é inútil, e estou em perigo”. Portanto, enquanto ora a Kṛṣṇa, Kuntī diz: “Kṛṣṇa, Você está pensando que agora estamos seguros, mas eu não acho que estejamos seguros. Estamos sempre em perigo. Se Você achar que estamos seguros, quem nos protegerá? Nós não temos outra proteção além de Seus pés de lótus. Estamos rodeados de muitos inimigos, porque os filhos dos que morreram na luta estão se preparando para nos atacar”.

Сега, въпреки че Кришна е отишъл при Кунтӣдеви, за да вземе прах от нозете ѝ, въпреки че тя му е леля и старша по възраст, Кунтӣдеви се обръща към него като прабху, господар, а не като на любимия си племенник. Тя знае: „Въпреки че Кришна е в ролята на мой племенник, син на брат ми, Той все пак е върховният господар.“

Kṛṣṇa veio para pegar a poeira dos pés de Seu superior, Sua tia Kuntīdevī. Apesar disso, Kuntīdevī se dirige a Ele como Prabhu, o Senhor, e não como seu sobrinho querido. Ela sabe “Embora Kṛṣṇa tenha assumido o papel de meu sobrinho, ainda assim Ele é o mestre supremo”.

Симптомите на една наистина Кришна осъзната личност са, че той знае, че Кришна е върховният господар, той винаги мисли, че без Кришна ще е в опасност, а когато има подслона на лотосовите нозе на Кришна, той се чувства в безопасност. Кришна казва: Каунтея пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣ашяти – „Ти можеш да заявиш пред всички, че Мой предан никога няма да бъде победен.“ (Бхагавад-гӣта̄ 9.31) Ако някой стане чист предан на Кришна, за него не съществува повече опасност. Разбира се, Кришна дава защита на всички, защото без неговата защита никой не може да живее дори и миг. Но човек не трябва да си мисли: „Ако Кришна дава защита на всички, каква е ползата да бъда предан?“ Царят защитава всеки един от своите граждани – това е негов дълг – но той по специален начин защитава хората около себе си. Това е естествено. Ако човек пряко служи на президента, когато има трудности, той е специално защитен. Въпреки че президентът дава защита на всички граждани, този, който лично има връзка с него, служейки му, получава специално внимание. Всъщност това не е пристрастие. Това е естествено. Когато един човек обича всички деца, но има специална любов към собствените си, никой няма да каже: „О, защо той обича собствените си деца повече от другите?“ Не, това е естествено. По същия начин, Кришна казва в Бхагавад-гӣта̄: само 'хам̇ сарвабхӯтеш̣у – „Аз се отнасям към всички еднакво.“ Кришна е Бог, Той обича всички, защото всеки е част от него. Въпреки това, Той полага специални грижи за своите предани. Затова Той казва: каунтея пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣ашяти – „Моят предан никога няма да бъде победен.“

Os sintomas de uma pessoa realmente consciente de Kṛṣṇa é que ela sabe que Kṛṣṇa é o mestre supremo. Sempre se considera em perigo sem Kṛṣṇa, e sente-se segura por abrigar-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Declare ao mundo que Meu devoto nunca perece” (Bhagavad-gītā 9.31). Para quem se torna um devoto puro de Kṛṣṇa, não há possibilidade de perigo. Evidentemente, Kṛṣṇa protege a todos, porque, sem Sua proteção, ninguém pode viver nem por um segundo. Mas não devemos pensar “Se Kṛṣṇa está protegendo a todos, qual a necessidade de me tornar um devoto?”, pois um rei protege a cada um de seus súditos, mas dá proteção especial a seus próprios homens. Isso é natural. Quem se ocupa diretamente a serviço do Presidente, quando está em alguma dificuldade, é especialmente protegido. Embora o Presidente proteja a todos os cidadãos, aqueles que se associam pessoalmente com ele, prestando algum serviço, recebem consideração especial. Na verdade, isso não é parcialidade. Isso é natural. Quando um cavalheiro ama todas as crianças, mas tem amor especial por seus filhos, ninguém dirá: “Oh! Por que você ama seus filhos mais que os outros?” Não, isso é natural. Analogamente, Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā, samo ’ham sarva-bhūteṣu: “Eu sou igual para todos”. Kṛṣṇa, sendo Deus, ama igualmente todos, porque todos são partes dEle. Apesar disso, Ele cuida especialmente de Seus devotos. Portanto, Ele diz, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Meu devoto nunca será derrotado”.

Кришна винаги се грижи за благото на своите предани, а преданите се грижат Кришна да е удовлетворен. Преданите обличат Кришна, предлагат му храна и винаги се ангажират в служене за него. По същия начин Кришна винаги гледа те да са щастливи. Това е най-интимната връзката между предания и Кришна. Всяко живо същество има връзка с Кришна, но когато човек стане предан, връзката става лична. Затова Кунтӣдеви казва на Кришна: „Как може да ни изоставиш? Ние сме твоите близки приятели. Ние живеем само с твоята закрила, с твоята милост. Не си мисли, че сме в безопасност и затова можеш да ни напуснеш. Нашият живот се крепи само на твоята милост, защото нямаме никакъв друг подслон, освен твоите лотосови нозе. Моля те, не ни изоставяй!“ Това е молитвата на Кунтӣ. По същия начин, Нароттама даса Тхакура пее:

Kṛṣṇa sempre cuida do conforto de Seus devotos, e os devotos estão sempre ocupados vendo se Kṛṣṇa está satisfeito. Os devotos vestem Kṛṣṇa, dão-Lhe comida, e sempre se ocupam em servi-lO. Da mesma forma, Kṛṣṇa sempre olha pela felicidade de Seus devotos. Esta é a relação íntima entre o devoto e Kṛṣṇa. Cada entidade viva tem uma relação com Kṛṣṇa, mas entre os devotos a relação é mais íntima. Por conseguinte, Kuntīdevī diz a Kṛṣṇa: “Como pode Você nos abandonar? Nós somos Seus amigos íntimos. Estamos vivendo apenas por Seu cuidado, Sua misericórdia. Não pense que estamos seguros e que Você já pode nos deixar. Nossa vida depende sempre de Sua misericórdia, porque não temos outro abrigo além de Seus pés de lótus. Por favor, não nos deixe”. Esta é a prece de Kuntī. Narottama Dāsa Ṭhākura também canta:

ха̄ ха̄ прабху нанда-сута
вр̣ш̣абха̄ну-сута̄-юта
карун̣а̄ караха еи-ба̄ра
hā hā prabhu nanda-suta    vṛṣabhānu-sutā-yuta
karuṇā karaha ei-bāra

„Кришна, Нанда-сута, Ти си винаги с Радхарани, дъщерята на цар Вришабхану. Сега аз напълно Ти се отдавам. Моля те, покажи ми своята милост.“

“Kṛṣṇa, Nanda-suta, o Senhor está presente com Rādhārāṇī, a filha do rei Vṛṣabhānu. Agora eu estou completamente rendido ao Senhor. Por favor, dê-me Sua misericórdia”.

Без Кришна съзнание човек мисли: „Аз трябва да се защитя или обществото, общността или държавата трябва да ме защитят. Имам толкова много защитници. Защо трябва да се грижа за Бога? Защо трябва да отида при Кришна? Тези негодници, които нямат защита, нека те да ходят при него.“ Факт е обаче, че ако Кришна не защити някого, той не може да бъде защитен. Това се посочва в Шрӣмад Бха̄гаватам (7.9.19): ба̄лася неха шран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха. Когато Прахлада Махараджа предлагал молитви към Кришна в образа на Нрисимхадева, той казал: „Мой скъпи Господи, не бива да мислим, че тъй като едно дете има баща и майка, то има пълна защита. Ако Кришна не защити детето, то не може да бъде защитено, дори ако има хиляди бащи и майки.“ Прахлада също казва: на̄ртася ча̄гадам уданвати маджджато наух̣ – „Не е така, че един добър лекар или добро лекарство може да защити човек от болестта.“ Да предположим, че богат човек страда от някаква болест и той се обърне към най-добрия лекар и вземе най-доброто лекарство. Това означава ли, че животът му е гарантиран? Не. Ако Кришна не му даде защита, въпреки доброто медицинско лечение и доброто лекарство, той ще умре. По същия начин, – продължил Прахлада – човек може да има добра лодка, но това не е гаранция, че той няма да се удави в океана. Ако Ти не го защитиш, той може да се удави във всеки един момент. Природата ни поставя толкова много трудности и въпреки че учените могат да се опитват да измислят нещо, за да отстранят тези трудности в борбата за съществуване, ако Кришна не даде своята защита, от техните изобретения няма да има полза.

Sem a consciência de Kṛṣṇa, pensa-se: “Tenho de me proteger”, ou “Minha sociedade, comunidade ou estado me protegerão. Eu tenho tantos protetores. Por que eu deveria me importar com Deus? Por que devo ir a Kṛṣṇa? Os homens desafortunados que não têm proteção podem ir a Kṛṣṇa”. Mas o fato é que, sem Kṛṣṇa, ninguém pode ser protegido. Isto é declarado no Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.19): bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha. Quando orou ao Senhor Kṛṣṇa como Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja disse: “Meu querido Senhor, não se deve pensar que, por ter pai e mãe, uma criança esteja completamente protegida”. Se Kṛṣṇa não a proteger, a criança não poderá ser protegida, mesmo se tiver milhares de mães e pais. Prahlāda também diz, nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ: “Não é que bons médicos ou bons remédios possam proteger alguém da doença”. Suponhamos que um homem rico esteja sofrendo de alguma doença, e que ele possa pagar um médico de primeira classe e comprar bons remédios.

Кунтӣдеви знае това, и затова, въпреки че е майка на велики воини като Арджуна и Бхима, тя все пак си мисли: „Въпреки че синовете ми са велики войни, това не е достатъчно, за да бъдем защитени.“ Нищо не може да ни даде закрила, освен твоите лотосови нозе. Този стих показва позицията на отдадена душа, която търси защитата на Кришна. Ако бъдем в това положение, знаейки, че само Кришна е наш защитник и че наш дълг е да служим на Кришна, тогава животът ни ще бъде успешен.

Kuntīdevī sabe disso, e assim, embora seja a mãe de grandes guerreiros como Arjuna e Bhīma, ela pensa: “Embora meus filhos sejam grandes guerreiros, eles não o são o suficiente para nos proteger. Nada, além de Seus pés de lótus, pode nos proteger”. Esse verso ilustra a posição de uma alma rendida buscando a proteção de Kṛṣṇa. Se permanecermos nessa posição, sabendo que nosso único protetor é Kṛṣṇa, e que nosso único dever é servi-lO, nossa vida será bem-sucedida.