Skip to main content

Глава 15

15

Отвъд раждането и смъртта

Más Allá del Nacimiento y la Muerte

кечид а̄хур аджам̇ джа̄там̇
пун̣я-шлокася кӣртайе
ядох̣ прийася̄нвава̄йе
малаясйева чанданам
kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam

Някои казват, че Ти, нероденият, се раждаш, за да прославиш благочестивите царе, други казват, че се раждаш, за да удовлетвориш цар Яду, един от най-скъпите Ти предани. Ти се появяваш в рода му така, както сандаловото дърво се появява в планините на Малая.

Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en su familia  como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.32

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.32

Тъй като появяването на Бога в материалния свят обърква всички, за раждането на Неродения има най-различни мнения. В Бхагавад-гӣта̄ Богът казва, че се ражда в материалния свят, макар че е господарят на всички творения и е нероден. Така че не можем да отречем раждането на Неродения, защото Той сам представя истината. Но съществуват различни мнения за причините, поради които Той се ражда. Те също са изложени в Бхагавад-гӣта̄. Той се появява чрез вътрешната си енергия, за да възстанови принципите на религията, да защити благочестивите и да унищожи неблагочестивите. Това е мисията на появяването на Неродения. Но въпреки това се казва, че Богът е дошъл, за да прослави благочестивия цар Юдищхира. Несъмнено, заради благото на всички Бог Кришна искал да установи над света властта на Пандавите. Когато светът се управлява от благочестив цар, хората са щастливи. Когато владетелят е неблагочестив, хората са нещастни. В епохата на Кали управниците най-често са грешници и затова хората непрекъснато страдат. Но в демократичното общество неблагочестивите граждани сами избират този, който да ги управлява, затова не могат да обвиняват никого за нещастието си. Махараджа Нала също бил прочут като велик и благочестив цар, но не бил свързан с Бог Кришна. Затова Богът трябвало да прослави Махараджа Юдищхира. Богът вече бил прославил цар Яду, като се появил в рода му. Макар че се нарича Ядава, Ядувира, Ядунандана и пр., Той е независим от подобни обвързаности. Той може да бъде сравнен със сандаловото дърво, което расте в малайските планини. Дърветата могат да растат навсякъде, но понеже сандаловите дървета растат предимно в малайските планини, името им се свързва с тези планини. Можем да направим заключението, че Богът е като слънцето – вечно нероден, но въпреки това, Той се появява в този материален свят както слънцето изгрява на източния хоризонт. И както слънцето не принадлежи само на изтока, така и Богът не е син на никого, а напротив, баща на всичко съществуващо.

Como el advenimiento del Señor al mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él nace en el mundo material, aunque Él es el Señor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse en absoluto el nacimiento del Innaciente, debido a que Él mismo establece esa verdad. Pero aun así hay diferentes opiniones acerca de por qué nace Él. Eso también se declara en el Bhagavad-gītā. Él aparece por medio de Su propia potencia interna, para restablecer los principios religiosos, proteger a los seres piadosos y aniquilar a los impíos. Ésa es la misión del advenimiento del Innaciente. No obstante, se dice que el Señor viene para glorificar al piadoso rey Yudiṣṭhira. El Señor Śrī Kṛṣṇa quería ciertamente establecer el reino de los Pāṇḍavas por el bien de todos los seres del mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando el gobernante es impío, la gente es infeliz. En la era de Kali, los gobernantes son impíos en la mayoría de los casos, por tanto, los ciudadanos también están infelices continuamente. Pero en el caso de la democracia, los mismos ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne y, en consecuencia, no pueden culpar a nadie de su infelicidad. Mahārāja Nala también fue célebre como gran rey piadoso, pero él no tenía ninguna relación con el Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, a Mahārāja Yudiṣṭhira se le destina aquí a ser glorificado por el Señor Kṛṣṇa, quien también había glorificado al rey Yadu al nacer en su familia. Al Señor se le conoce como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., aunque Él siempre es independiente de dicha obligación. Él es como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte, pero como los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya, el nombre del sándalo y las colinas de Malaya están estrechamente vinculados. Por lo tanto, se concluye que el Señor es por siempre innaciente como el Sol y, sin embargo, Él aparece del mismo modo en que el Sol sale por el horizonte oriental. Así como el Sol nunca es el Sol del horizonte oriental, así mismo el Señor no es el hijo de nadie, sino más bien el padre de todo lo que existe.

В Бхагавад-гӣта̄ (4.6) Богът казва:

En el Bhagavad-gītā (4.6), el Señor dice:

аджо 'пи санн авяя̄тма̄
бхӯта̄на̄м ӣшваро 'пи сан
пракр̣тим̇ сва̄м адхиш̣т̣ха̄я
самбхава̄мй а̄тма-ма̄яя̄
ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

„Въпреки че съм нероден и трансценденталното ми тяло е нетленно, и въпреки че съм Бог на всички живи същества, чрез моята вътрешна енергия Аз се появявам във всяка епоха в изначалната си трансцендентална форма.“

«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original».

Кришна е нероден и ние също сме неродени, но за разлика от Бога ние сме въплътени в материално тяло. Затова не можем да запазим позицията си на неродени, а трябва да се раждаме отново и отново – от едно тяло в друго, без гаранция за това какъв вид тялото ще получим следващия път. Дори и в този живот ние сме принудени да сменяме едно тяло с друго. Детето изоставя детското си тяло и приема тялото на юноша, а юношата изоставя юношеското тяло, за да приеме младежко тяло, което след това се сменя от старческо тяло. Затова е естествено да се заключи, че когато човек изоставя старото си тяло, ще трябва да приеме друго тяло – отново тялото на дете.

Kṛṣṇa es innaciente, y también nosotros somos innacientes, pero, a diferencia del Señor, nosotros hemos quedado atrapados en un cuerpo material. Por consiguiente, no podemos mantener nuestra posición de innacientes, sino que tenemos que nacer y transmigrar de un cuerpo a otro, sin ninguna garantía de qué clase de cuerpo recibiremos a continuación. Incluso en esta vida, estamos obligados a aceptar un cuerpo tras otro. El bebé deja su cuerpo de la infancia y acepta el cuerpo de niño, y el niño deja su cuerpo de la niñez y acepta el cuerpo de joven, que luego deja por un cuerpo de anciano. Así pues, es natural concluir que, cuando dejemos nuestro cuerpo viejo, tendremos que aceptar otro cuerpo; aceptaremos de nuevo el cuerpo de bebé.

Това е естественият цикъл на този материален свят. Той е подобен на смяната на сезоните. След пролетта идва лято, след лятото идва есента, а след това – зимата, а после – отново пролетта. По същия начин след деня идва нощта, а след нощта – ден. И точно както тези циклични промени настъпват един след друг, ние преминаваме от едно тяло в друго и затова естествено е да си направим извод, че след напускане на настоящото тялото ще получим друго тяло (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣяте).

Ése es un ciclo natural del mundo material. Es similar a los cambios de estación. Después de la primavera viene el verano, y después del verano viene el otoño, y luego el invierno, y luego de nuevo la primavera. De igual modo, después del día viene la noche y después de la noche viene el día. Y así como estos cambios cíclicos ocurren uno tras otro, así mismo nosotros pasamos de un cuerpo a otro, y es natural concluir que, después de abandonar el cuerpo actual, habremos de recibir otro cuerpo (bhūtvā bhūtvā pralīyate).

Това заключение е много логично, то е потвърдено от ша̄стра, ведическата литература, а също така и от най-висшия авторитет – самия Кришна. Затова, защо да не я приемем? Ако човек не приема това – ако някой смята, че няма живот след смъртта, той е глупак.

Esa conclusión es muy lógica, la respalda el śāstra, las Escrituras védicas, y lo afirma también la más grande de todas las autoridades, el propio Kṛṣṇa. Por lo tanto, ¿por qué no habríamos de aceptarlo? Si no aceptamos esto —si creemos que no hay vida después de la muerte—, somos unos tontos.

Има живот след смъртта и има възможност да се освободим от цикъла на повторно раждане и смърт и да постигнем безсмъртен живот. Но тъй като, от незапомнени времена, ние сме свикнали да приемем едно тяло след друго, за нас е трудно да си представим живот, който е вечен. А животът в материалния свят е изпълнен с толкова много притеснения, че човек може да си мисли – ако има вечен живот, той сигурно също е толкова мъчителен. Например, болен човек, който взема горчиво лекарство и който е на леглото и там яде, там изхвърля изпражненията и урината си, който не може да се движи – той може би смята живота си толкова непоносим, че си мисли: „Нека да се самоубия.“ По същия начин, материалистичният живот е толкова нещастен, че в отчаянието си човек понякога приема философията на войдизма или имперсонализма, за да се опита да отрече самото си съществуване и да направи всичко нула. Но да стане нула е невъзможно, нито е необходимо. В материалния свят ние сме в бедствено положение, но когато изоставим материалното си съществувание, можем да открием реалния живот, вечния живот.

Sí hay vida después de la muerte, y también hay la oportunidad de liberarse del ciclo de los sucesivos nacimientos y muertes y lograr una vida de inmortalidad. Pero, debido a que hemos estado acostumbrados a aceptar un cuerpo tras otro desde tiempos inmemoriales, nos resulta difícil pensar en una vida que sea eterna. Y la vida de la existencia material es tan problemática que podríamos pensar que, si hay una vida eterna, también ha de ser problemática. Por ejemplo, un hombre enfermo que está tomando una medicina muy amarga y que está en cama, teniendo que comer, defecar y orinar allí, sin poder moverse, puede que considere su vida tan intolerable que piense: «Voy a suicidarme». De forma similar, la vida materialista es tan desoladora que, por la desesperación, a veces se adopta una filosofía nihilista o impersonalista para tratar de negar la propia existencia y volver todo un cero. De hecho, sin embargo, volverse cero no es posible, ni tampoco es necesario. En nuestra condición material nos hallamos en dificultades, pero cuando salimos de nuestra condición material, podemos encontrar verdadera vida, vida eterna.

Тъй като ние сме неразделна част от Кришна, който е аджа, отвъд раждането и смъртта, ние също сме аджа. Как бихме могли да сме друго? Ако баща ми е щастлив, а аз съм син на баща си, защо да съм нещастен? Естествено е да заключим, че аз мога да се наслаждавам на имота на баща си, така както баща ми му се наслаждава. По същия начин, Богът, Кришна притежава цялото могъщество, цялата красота, цялото знание. Той е съвършен във всяко отношение. И въпреки че аз не мога да бъда съвършен, аз съм неразделна част от Бога и имам всички качества на Бога, макар и в малка степен.

Como somos partes integrales de Kṛṣṇa, que es aja, es decir, que está más allá del nacimiento y la muerte, nosotros también somos aja. ¿Cómo no habríamos de serlo? Si mi padre es feliz y yo soy el hijo de mi padre, ¿por qué habría yo de ser infeliz? Puedo concluir, naturalmente, que habré de disfrutar de las pertenencias de mi padre tal como él disfruta de ellas. De igual manera, Dios, Kṛṣṇa, es todopoderoso, supremamente hermoso, supremamente conocedor y completo en todo, y aunque puede que yo no sea completo, soy parte integral de Dios, por tanto, tengo todas las cualidades de Dios en una cierta medida.

Богът не умира, така че аз също няма да умра. Това е моето положение. Това се обяснява в Бхагавад-гӣта̄ (2.20): на джа̄яте мрияте ва̄ када̄чит. Описвайки душата, Кришна казва, че душата никога не се е родила (на джа̄яте), а ако човек не се ражда, как може той да умре? Не може да става и дума за смърт (мрияте ва̄). Смъртта е за този, който е приел раждане, а ако човек няма раждане, той също така няма и смърт.

Dios no muere, así que yo tampoco habré de morir. Ésa es mi posición. Eso se explica en el Bhagavad-gītā (2.20): na jāyate mriyate vā kadācit. Al describir el alma, Kṛṣṇa dice que nunca nace (na jāyate), y si no nace, ¿cómo es posible que muera? No hay ninguna posibilidad de muerte (mriyate vā). La muerte es para aquel que ha nacido, y si no se ha nacido, tampoco se tiene que morir.

Но за съжаление ние не знаем това. Ние провеждаме научни изследвания, но ние не знаем, че всяко живо същество е душа, духовна по своята природа, която няма раждане, няма и смърт. Това е нашето невежество. Душата е вечна, вечно съществуваща и първоначална (нитях̣ ша̄швато 'ям̇ пура̄н̣о). Душата не умира с унищожаването на тялото (на ханяте ханямане шарире). Но въпреки че душата не умира, тя приема друго тяло и това се нарича бхава-рога, материална болест.

Desgraciadamente, sin embargo, no sabemos eso. Estamos llevando a cabo investigaciones científicas, pero no sabemos que la entidad viviente es un alma espiritual, sin nacimiento ni muerte. He ahí nuestra ignorancia. El alma es eterna, perpetua y primordial (nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo). El alma no muere con la aniquilación del cuerpo (na hanyate hanyamāne śarīre). Pero, aunque el alma no muere, recibe otro cuerpo, y eso se denomina bhava-roga, la enfermedad material.

Тъй като Кришна е върховното живо същество (нитйо нитя̄на̄м̇ четанаш четана̄на̄м), ние сме точно като Кришна, но разликата е, че Кришна е вибху, безграничен, докато ние сме ан̣у, ограничени. Качествено ние сме толкова добри, колкото Кришна. Затова каквато и склонности Кришна да има, ние също я имаме. Например Кришна има склонността да обича някой от противоположния пол – по тази причина и ние имаме същата склонност. Любовта води началото си от вечната любов между Радха и Кришна. Ние също търсим вечната любов, но тъй като сме обусловени от материалните закони, нашата любов е временна. Но ако се издигнем на трансцендентална платформа, ние можем да вземем участие в любовни отношения, подобни на тези на Кришна и Радхарани. Затова нашата цел трябва да бъде да се върнем у дома, обратно при Кришна, защото както Кришна е вечен, ние също ще получим вечно тяло.

Puesto que Kṛṣṇa es la entidad viviente suprema (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām), nosotros somos exactamente iguales a Kṛṣṇa, diferenciándonos de Él por el hecho de que Kṛṣṇa es vibhu, ilimitado, mientras que nosotros somos aṇu, limitados. En términos cualitativos, somos prácticamente iguales a Kṛṣṇa. De manera que, cualquier propension que Kṛṣṇa tenga, nosotros también las tenemos. Por ejemplo, Kṛṣṇa tiene la propensión a amar a alguien del sexo opuesto y, en consecuencia, nosotros tenemos esa misma propensión. El origen del amor se halla presente en el amor eterno entre Rādhā y Kṛṣṇa. Nosotros también estamos buscando amor eterno, pero, debido a que estamos condicionados por las leyes materiales, nuestro amor se interrumpe. Mas, si podemos trascender esa interrupción, podremos participar en intercambios amorosos similares a los de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Así que nuestro objetivo debe ser ir de regreso al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa, pues, como Kṛṣṇa es eterno, nosotros recibiremos allí un cuerpo eterno.

Кунтӣ казва: кечид а̄хур аджам джа̄там – „Върховният вечен, върховният нероден сега е приел раждане.“ Но въпреки че Кришна приема раждане, неговото раждане не е като нашето. Това би трябвало добре да знаем. Богът казва в Бхагавад-гӣта̄ (4.9):

Kuntī dice: kecid āhur ajaṁ jātam: El eterno supremo, el innaciente supremo, ahora ha nacido. Pero, aunque Kṛṣṇa nace, Su nacimiento no es como el nuestro. Eso hemos de saberlo. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (4.9):

джанма карма ча ме дивям
евам̇ йо ветти таттватах̣
тяктва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м ети со 'рджуна
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

„Човек, който знае трансценденталната природа на моите появявания и дейности, след като напусне тялото си не приема ново раждане в този материален свят, а достига моята вечна обител, о, Арджуна.“

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna!».

В Шрӣмад Бха̄гаватам се описва появяването на Кришна. Той не се е родил от утробата на Деваки. Напротив, първо Той се е появил във величествената четириръка форма на Вишну, а след това се е превърнал в малко дете в скута на Деваки. Затова раждането на Кришна е трансцендентално, докато нашето раждане се извършва със сила, подчинено на законите на природата. Кришна не е подчинен на законите на природата, законите на природата са му подчинени (мая̄хякш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯяте са-чара̄чарам). Пракрити, природа, действа под ръководството на Кришна, а ние работим под ръководството на природата. Кришна е господар на природата, а ние сме слуги на природата. Затова Кунтӣдеви казва: кечид а̄хух̣ – Само глупакът може да каже, че нероденият е взел раждане. Самият Кришна също казва в Бхагавад-гӣта̄ (9.11): аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄шритам – „Аз съм се появил в човешка форма, затова тези, които са негодници, мислят че съм обикновен човек, също като тях.“ Парам̇ бха̄вам аджа̄нантах̣ – „Те не знаят тайната на раждането на Бога като човешко същество.“

En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica que cuando Kṛṣṇa apareció por primera vez, no nació del vientre de Devakī, sino que apareció primero en la majestuosa forma de Viṣṇu de cuatro brazos, y luego Se volvió un bebé y Se puso en el regazo de Devakī. Por consiguiente, el nacimiento de Kṛṣṇa es trascendental, mientras que nuestro nacimiento tiene lugar a la fuerza, por las leyes de la naturaleza. Kṛṣṇa no Se encuentra bajo el control de las leyes de la naturaleza; las leyes de la naturaleza actúan bajo Su control (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Prakṛti, la naturaleza, actúa bajo las órdenes de Kṛṣṇa, y nosotros actuamos bajo las órdenes de la naturaleza. Kṛṣṇa es el amo de la naturaleza, y nosotros somos sirvientes de la naturaleza. Así pues, Kuntīdevī dice: kecid āhuḥ: «Puede que alguien diga que el innaciente ha nacido». Pudiera parecer que Él ha nacido como nosotros, pero en verdad no lo ha hecho. Kuntīdevī dice claramente: kecid āhuḥ: «Puede que algunas personas necias digan que Él ha nacido». El propio Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (9.11): avajānanti māṁ mūḍha mānuṣīm tanum āśritam: «Como Yo he aparecido exactamente igual que un ser humano, los sinvergüenzas creen que también soy exactamente igual que un ser humano común». Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: «Ellos no conocen el misterio que hay tras el nacimiento de Dios como ser humano».

Кришна е навсякъде. Бог е разположен в сърцето на всеки (ӣшварах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деше 'рджуна тиш̣т̣хати). И тъй като Той е в нас и е всемогъщ, защо трябва да е трудно за него да се появи пред нас? Когато великият предан Дхрува Махарадж се занимавал с медитация върху четириръката форма на Вишну, изведнъж медитацията му била нарушена и Той видял пред себе си същата форма, върху която медитирал. Било ли е много трудно за Кришна да се появи по този начин? Разбира се, че не. По същия начин за него не е било трудно да се яви пред Деваки в същата четириръка форма. Следователно Кришна казва: джанма карма ча ме дивям – „Човек трябва да разбере трансценденталното му раждане и дейности.“ Кунтӣдеви има това разбиране. Тя знае – въпреки че за някои глупаци Кришна е приел раждане – в действителност Той е нероден.

Kṛṣṇa está en todas partes. El Señor Se encuentra situado en el corazón de todo el mundo (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). Y como Él Se halla dentro de nosotros y es todopoderoso, ¿por qué habría de ser difícil para Él aparecer ante nosotros? Cuando el gran devoto Dhruva Mahārāja estaba meditando en la forma de Viṣṇu de cuatro brazos, repentinamente su meditación se interrumpió, y de inmediato vio ante él la misma forma en la que había estado meditando. ¿Fue acaso muy difícil para Kṛṣṇa aparecer de esa manera? Claro que no. De modo similar, no fue difícil para Él aparecer ante Devakī en la misma forma de cuatro brazos. Así que, Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyam: «Hay que entender Mi nacimiento y actividades trascendentales». Y Kuntīdevī los entiende. Ella sabe que, aunque a algunos tontos les parece que Kṛṣṇa nace, de hecho Él es innaciente.

Но защо трябва Кришна да проявява забавлението на приемане на раждане? Кунтӣдеви отговаря: пун̣я шлокася кӣртайе – да прославя тези, които са много благочестиви и много напреднали в духовното разбиране. Кришна идва като син на Деваки, за да прослави своята предана Деваки. Кришна става син на Яшода, за да прослави Яшода. По същия начин Кришна се появява в династията на своя велик предан Махараджа Яду, само за да прослави Махараджа Яду. Затова Кришна е още известен като Ядава, потомък на Махараджа Яду. Кришна не е задължен да приеме раждане в определено семейство или държава, но Той се ражда, за да прослави определена личност или семейство, за да прослави тяхната преданост. Затова неговото раждане, се нарича дивям, трансцендентална.

Pero, ¿por qué Kṛṣṇa habría de realizar el pasatiempo de nacer? Kuntīdevī responde: puṇya-ślokasya kīrtaye: Para glorificar a aquellos que son muy piadosos y que están muy adelantados en la comprensión espiritual. Kṛṣṇa viene como hijo de Devakī, para glorificar a Su devota Devakī. Kṛṣṇa viene como hijo de Yaśodā, para glorificar a Yaśodā. De igual manera, Kṛṣṇa aparece en la dinastía de Mahārāja Yadu, Su gran devoto, únicamente para glorificar a Mahārāja Yadu. Por eso a Kṛṣṇa aún se Le conoce como Yādava, el descendiente de Mahārāja Yadu. Kṛṣṇa no tiene ninguna obligación de nacer en una familia o país en particular, mas Él lo hace para glorificar a una cierta persona o a una cierta familia en virtud de su devoción. En consecuencia, se dice que Su nacimiento es divyam, trascendental.

Бог не е длъжен да приема раждане, но ние сме длъжни да го направим. Това е разликата между нашето раждане и раждането на Кришна. Ако според нашата карма или дейности ние сме подходящи да се родим в добро семейство, в човешкото общество или обществото на полубоговете, ние трябва да направим това, но ако нашите дейности са нисши като тези на животните, ние ще трябва да се родим в семейство на животни. Това е законът за кармата. Карман̣а̄ даива-нетрен̣а джантор дехопапаттайе (Шрӣмад Бха̄гаватам 3.31.1). Ние развиваме определен тип тяло според нашата карма.

El Señor no está obligado a nacer, pero nosotros sí lo estamos. Ésa es la diferencia que hay entre nuestro nacimiento y el de Kṛṣṇa. Si por nuestro karma, o actividades, somos aptos para nacer en una buena familia de la sociedad humana o de la sociedad de los semidioses, así será, pero si nuestras actividades son tan bajas como las de los animales, habremos de nacer en una familia de animales. Ésa es la fuerza del karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (Śrīmad-Bhāgavatam 3.31.1). Nosotros desarrollamos un cierto tipo de cuerpo conforme a nuestro karma.

Човешката форма на живот е предназначена за разбирането на Върховния Бог, Абсолютната Истина (атха̄то брахма-джиджна̄са̄). Но ако ние не се стремим към това, ако ние злоупотребяваме с тази възможност и просто сме като животни, ще се върнем към животинска форма на живот. Заради това движението за Кришна съзнание се опитва да спаси хората от пропадането до животински живот.

La forma humana de vida tiene por objeto que se entienda al Supremo, la Verdad Absoluta (athāto brahma-jijñāsā). Pero si no nos esforzamos por lograr eso, si desperdiciamos esta oportunidad y simplemente permanecemos como animales, habremos de regresar a una forma de vida animal. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de salvar a la gente de tener que descender a la vida animal.

Появата на Бог Кришна е сравнен с растежа на сандаловото дърво по хълмовете на Малая (малаясйева чанданам). Има две Малая – Малайските хълмове и страната, сега известна като Малайзия. Дървото чандана или сандаловото дърво може да расте навсякъде – не е така, че то расте само в Малайзия или на Малайските хълмове, но тъй като това сандалово дърво расте в големи количества в тези части на света, то е известно като Малая-чандана. В западните страни има ароматизирана вода, известна като одеколон. Тя може да се произвежда навсякъде, но тъй като тя е била първоначално произведена в град Кьолн, тя е известна като одеколон. По същия начин сандаловото дърво може да расте навсякъде, но тъй като първоначално то е било много популярно в Малайзия и Малайските хълмове, то е известно като Малайско сандалово дърво. Кунтӣ отдава тази молитва преди пет хиляда години. Това показва, че сандаловото дърво е растяло и преди пет хиляда години в Малайзия. Малайзия не е ново име, то е било известно преди хиляди и хиляди години от последователите на ведическата култура. В днешно време, разбира се, Малайзия отглежда каучукови дървета, защото има добро търсене на гума, но по-рано в Малайзия в голям мащаб е растяло сандалово дърво, защото е имало голямо търсене на сандалово дърво, особено в Индия.

Se dice que el advenimiento del Señor Kṛṣṇa se asemeja al crecimiento de árboles de sándalo en las colinas de Malaya (malayasyeva candanam). Existen dos Malayas: las colinas de Malaya, y la parte del mundo conocida como Malasia. El árbol de candana, el árbol de sándalo, puede crecer en cualquier parte —no hay ninguna regla por la que tenga que crecer en Malasia o en las colinas de Malaya—, pero debido a que ese sándalo crece abundantemente en esas partes del mundo, es conocido como malaya-candana. En los países occidentales hay un agua perfumada que se conoce como agua de colonia. La misma se puede producir en cualquier parte, pero debido a que se elaboró originalmente en la ciudad de Colonia, se conoce como agua de colonia. De manera similar, el sándalo puede crecer en cualquier parte, pero debido a que originalmente era muy abundante en Malasia y en las colinas de Malaya, es conocido como sándalo malayo. Kuntī ofreció esta oración hace cinco mil años, y eso indica que hace cinco mil años se cultivaba sándalo en Malasia. Malasia no es un nombre nuevo; hace miles y miles de años los seguidores de la cultura védica lo conocían. Desde luego que hoy en día Malasia está cultivando árboles de caucho, debido a que hay mucha demanda de caucho, pero antiguamente Malasia cultivaba sándalo en gran escala, pues había una gran demanda de sándalo, especialmente en la India.

Тъй като Индия е тропическа страна, а сандаловото дърво е много охлаждащо, хората в Индия използват сандаловата паста за козметични цели. Дори и сега, през горещите дни на летния сезон, тези, които могат да си го позволят, намазват със сандалова паста телата си и се чувстват охладени през целия ден. В Индия това е традиция, при която след къпане и освещаване на тялото чрез поставяне на тилак-знаци по него, човек предлага почитания на Божествата, взема известно количество чандана-праса̄да от стаята на Божествата и го нанася на тялото си. Това се нарича прасадханам. Затова се казва, че в Кали-юга, настоящата епоха сна̄нам ева праса̄дханам (Шрӣмад Бха̄гаватам 12.2.5) – ако някой може да се изкъпе добре, това е праса̄дханам. В Индия дори най-бедният човек всеки ден рано сутрин взема баня, но когато дойдох в Америка видях, че за хората къпането дори веднъж на ден е трудна работа и много често не се прави. В Индия сме свикнали да виждаме хората се къпят три пъти на ден, но в Ню Йорк – може да се наложи човек да отиде до къщата на свой приятел, за да се изкъпе, защото няма условия у дома. Това е симптом на Кали-юга – сна̄нам ева праса̄дханам. В Кали-юга за човек ще бъде много трудно дори да се изкъпе.

Como la India es un país tropical y el sándalo es muy refrescante, la gente de allí usa la pasta de sándalo como cosmético. Incluso hoy en día, durante los muy calurosos días de la estación de verano, aquellos que pueden pagarlo se aplican pasta de sándalo por todo el cuerpo y se sienten frescos todo el día. En la India era usual que después de bañarse y santificar el cuerpo mediante la aplicación de marcas de tilaka, se ofrecía reverencias a la Deidad, se tomaba un poco de candana-prasāda del cuarto de la Deidad, y se aplicaba por el cuerpo como cosmético. Eso se llamaba prasādhanam. Pero se dice que en Kali-yuga, la era actual, snānam eva prasādhanam (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.5): Si tan siquiera uno puede bañarse bien, eso es prasādhanam. En la India, hasta el más pobre de los hombres se baña todos los días temprano por la mañana, pero cuando fui a Norteamérica, vi que hasta el baño diario resulta una cuestión difícil y no es lo que usualmente se acostumbra. En la India estamos acostumbrados a ver que la gente se baña tres veces al día, pero en Nueva York he visto que a veces uno tiene que ir a la casa de un amigo a bañarse, pues puede que no se tenga en casa las facilidades de hacerlo. Ésos son signos de Kali-yuga. Snānam eva prasādhanam. En Kali-yuga, incluso bañarse será algo muy difícil.

Друг симптом на Кали-юга е да̄кш̣ям̇ кут̣умба-бхаран̣ам (Шрӣмад Бха̄гаватам 12.2.7) – ще бъде приеман за благочестив просто ако може да запази семейството си. Думата да̄кш̣ям, което означава известен с благочестиви дейности, идва от дакш̣а, което означава благонадежден. В Кали-юга един мъж ще се счита за благонадежден, ако може да поддържа семейство, състоящо се от него, жена му и едно или две деца. В Индия, разбира се, традиционното семейство е общото семейство, състоящо се от мъж и съпругата му, техните родители и деца, техните роднини и така нататък. Но в Кали-юга ще бъде трудно да се поддържа обикновено семейство от мъж, жена и няколко деца. Когато живеех в Ню Йорк, между хората, дошли на нашите класове беше стара дама, която имаше възрастен син. Попитах я: „Защо вашият син не се ожени?“ Тя отговори: „Да, той ще се ожени, когато може да поддържа семейство. Не знаех, че тук поддържането на семейство е толкова трудна работа.“ Но това е описано в Шрӣмад Бха̄гаватам ако някой може да поддържа семейство, той ще се смята за много славен човек и ако едно момиче има съпруг, тя ще се счита за много щастлива.

Otro signo de Kali-yuga es dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.7): Será famoso por sus actividades piadosas quien simplemente pueda mantener a su familia. La palabra dākṣyaṁ, que significa «famoso por actividades piadosas», proviene de dakṣa, que significa «experto». En Kali-yuga se considerará experto, a quien pueda mantener a una familia constituida por uno mismo, su esposa y uno o dos hijos. En la India, por supuesto, la familia tradicional es la familia conjunta, constituida por un hombre y su esposa, sus padres e hijos, su familia política, etc. Pero en Kali-yuga será difícil mantener a una simple familia constituida por uno, su esposa y unos cuantos hijos. Cuando yo estaba viviendo en Nueva York, entre la gente que venía a nuestras clases había una señora mayor que tenía un hijo ya grande. Yo le pregunté: «¿Por qué su hijo no se casa?». Ella respondió: «Él podrá casarse cuando pueda mantener a una familia». Yo no sabía que mantener a una familia era allí una cosa tan difícil. Pero eso se describe en el Bhāgavatam: si un hombre puede mantener a una familia, se le considerará muy glorioso, y si una muchacha tiene esposo, se considerará que es muy afortunada.

Не е наша работа да критикуваме, но симптомите на Кали-юга са много тежки и те ще стават все по-тежки. Продължителността на Кали-юга е 432000 години и въпреки че са минали само 5000 години от нея, вече можем да открием толкова много трудности и колкото повече Кали-юга напредва, толкова повече ще бъдат трудностите. Затова най-добрият начин е да развием нашето Кришна съзнание и да се върнем у дома, обратно при Бога. Това ще ни спаси. В противен случай, ако се преродим отново за друг живот в Кали-юга, очакват ни дни, изпълнени с трудности и ще трябва да страдаме все повече и повече.

No estamos interesados en criticar, pero los signos de Kali-yuga son muy fuertes, y se volverán más fuertes aún. La duración de Kali-yuga es de 432 000 años, y aunque sólo han pasado cinco mil, ya observamos muchísimas dificultades; y cuanto más avancemos en este Kali-yuga, más difíciles serán los tiempos. El mejor camino, en consecuencia, consiste en completar nuestro cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Eso nos salvará. De lo contrario, si regresamos de nuevo a tener otra vida en Kali-yuga, habremos de encontrar días difíciles en el futuro, y tendremos que sufrir cada vez más.