Skip to main content

Глава 13

13

Жизнената сила на Вселената

A Força Vital do Universo

джанма карма ча вишва̄тманн
аджася̄картур а̄тманах̣
тирян̣-нр̣ш̣иш̣у я̄дах̣су
тад атянта-вид̣амбанам
janma karma ca viśvātmann
ajasyākartur ātmanaḥ
tiryaṅ-nṝṣiṣu yādaḥsu
tad atyanta-viḍambanam

Разбира се, това е объркващо, о душа на вселената. Ти действаш, макар че си бездеен, Ти се раждаш, макар че си самата жизнена сила и си нероден. Ти самият се появяваш сред животните, хората, мъдреците и водните обитатели. Това наистина е объркващо.

É realmente desconcertante, ó alma do universo, que trabalhes, embora sejas inativo, e que nasças, embora sejas a força vital e o não-nascido. Tu apareces pessoalmente entre animais terrestres, aves, homens, sábios e seres aquáticos. Na verdade, isso é desconcertante.

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.30

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.30

Трансценденталните забавления на Бога са не само объркващи, но също така на пръв поглед противоречиви. С други думи, те са неразбираеми за ограничените умствени способности на хората. Богът е Свръхдушата, която господства над цялото битие, но въпреки това Той се появява като глиган сред животните, под формата на човешко същество – като Рама, Кришна и т.н., под формата на р̣ш̣и като Нараяна и като риба сред водните обитатели. И въпреки това се казва, че Той е нероден и не е длъжен да прави нищо. В шрути мантрите се казва, че Върховният Брахман няма никакви задължения. Никой не е равен на него, нито някой може да го превъзхожда. Той притежава многообразни енергии и извършва всичко по съвършен начин благодарение на своето знание и сила. Това несъмнено доказва, че действията, формите и делата на Бога са неразбираеми за ограниченото мислене на човешкото същество. Тъй като Той е неимоверно могъщ, за него няма нищо невъзможно. Затова никой не може да го разбере напълно. Действията му объркват обикновените хора. Той не може да бъде постигнат с помощта на ведическото знание, но чистите предани го разбират много лесно, защото са лично свързани с него. Затова преданите знаят, че макар да се появява сред животните, Той не е животно, нито е човек, р̣ш̣и или риба. Той винаги, навсякъде и при всички обстоятелства си остава Върховният Бог.

Os passatempos transcendentais do Senhor são não apenas desconcertantes, como também aparentemente contraditórios. Em outras palavras, todos eles são inconcebíveis para o limitado poder de pensamento do ser humano. O Senhor é a todo predominante Superalma de toda existência, e, todavia, Ele aparece sob a forma de um javali entre os animais; sob a forma de um ser humano como Rāma, Kṛṣṇa etc.; sob a forma de um ṛṣi como Nārāyana e sob a forma de um ser aquático como um peixe. Todavia, é dito que Ele é não-nascido e que nada tem a fazer. No śruti-mantra, afirma-se que o Brahman Supremo nada tem a fazer. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele tem energias múltiplas e executa tudo perfeitamente, através de conhecimento, força e atividade automáticos. Todas essas afirmações provam, sem nenhuma dúvida, que as atividades, formas e feitos do Senhor são todos inconcebíveis para nosso limitado poder de pensamento. E porque Ele é inconcebivelmente poderoso, tudo é possível nEle. Portanto, ninguém pode avaliá-lO exatamente; todas as ações do Senhor são desconcertantes para o homem comum. Ele não pode ser compreendido através do conhecimento védico, mas pode ser facilmente entendido pelos devotos puros que estão intimamente relacionados com Ele. Portanto, os devotos sabem que, embora apareça entre os animais, Ele não é um animal, nem um homem, nem um ṛṣi, nem um peixe. Ele é eternamente o Senhor Supremo em todas as circunstâncias.

Кунтӣ назовава Кришна вишва̄тман – жизнената сила на вселената. В тялото на всеки има жизнена сила. Тази жизнена сила е а̄тма̄ – живото същество, душата. Това е така, защото с присъствието на тази жизнена сила работи душата и цялото тяло. По същия начин там присъства и върховната жизнена сила. Тази върховна жизнена сила е Кришна, Върховната Божествена Личност. Ето защо, за какво негово раждане става дума? В Бхагавад-гӣта̄ (4.9) Богът казва:

Kuntī se dirige a Kṛṣṇa como viśvātman, a força vital do Universo. Em todo e cada corpo existe uma força vital. Essa força vital é o ātmā, o ser vivo, a alma. É devido à presença dessa força vital, a alma, que todo o corpo funciona. Analogamente, existe uma força vital suprema. Essa força vital suprema é Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, onde está o problema de Ele nascer? Na Bhagavad-gītā (4.9), o Senhor diz:

джанма карма ча ме дивям
евам̇ йо ветти таттватах̣
тяктва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м ети со 'рджуна
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

„Този, който познава трансценденталната природа на моите появявания и дейности, след като напусне тялото си не се ражда отново в този материален свят, а достига моята вечна обител, о, Арджуна.“

“Ó Arjuna, aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não nasce outra vez neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna”.

В този стих думата дивям специално показва, че появяването и дейности на Бога са духовни. И на други места в Бхагавад-гӣта̄ се казва аджо 'пи санн авяя̄тма̄. Думата аджа означава нероден, а авяя̄тма̄ означава не подлежи на унищожение. Това е същността на Кришна, чиято трансцендентална природа е описана от Кунтӣдеви в следващите ѝ молитви към Бога.

Neste verso, a palavra divyam indica especificamente que o aparecimento e atividades do Senhor são espirituais. E também, em outra parte da Bhagavad-gītā, declara-se: ajo ’pi sann avyayātmā. A palavra aja significa “não-nascido”, e avyayātmā significa “não estando sujeito à destruição”. Esta é a natureza de Kṛṣṇa, e esta natureza transcendental é amplamente descrita por Kuntīdevī em suas preces ao Senhor.

В началото на молитвите си Кунтӣдеви казва на Бога: „Ти си вътре и отвън, но все пак си невидим.“ Кришна е в сърцето на всеки (ӣшварах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деше 'рджуна тищхати, сарвася на̄хам̇ хр̣ди саннивищах̣). Всъщност Той се намира във всичко, дори и в атома (ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чая̄нтара-стхам). Кришна е едновременно вътре и вън. Така например, Кришна показал на Арджуна своето външно проявление вишва-рӯпа, гигантското космическо творение.

No início de suas preces, Kuntīdevī disse ao Senhor: “Você está dentro e fora, mas, ainda assim, Você é invisível”. Kṛṣṇa está dentro do coração de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati, sarvasya cāhāṁ hṛdi sanniviṣṭah). Na verdade, Ele está dentro de tudo, até dos átomos (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Kṛṣṇa está dentro e fora de tudo. Assim, Kṛṣṇa mostrou a Arjuna Sua forma externa como a viśva-rūpa, a gigantesca manifestação cósmica.

Това тяло на Кришна е описано в Шрӣмад Бха̄гаватам. Хълмовете и планините са описани като костите на Бога. По същия начин, най-големите океаните са били описани като различни дупки в универсалното тяло на Бога, а планетата, известна като Брахмалока е описана като горната част на черепа му. Този, който не може да види Бога е съветван да го съзерцава чрез различни проявления вътре в материалното космическо творение, в съответствие с указанията, дадени във ведическата литература.

Este corpo externo de Kṛṣṇa é descrito no Śrīmad-Bhāgavatam. Lá, os morros e montanhas são descritos como os ossos do Senhor, os grandes oceanos como diferentes orifícios no corpo universal do Senhor e o planeta conhecido como Brahmaloka como a porção superior de Seu crânio. Aqueles que não conseguem ver Deus são aconselhados a vê-lO sob muitas formas relacionadas à manifestação cósmica, de acordo com as instruções dadas na literatura védica.

Има хора, които просто си мислят, че Бог е велик, но не знаят колко велик е Той. В тяхната представа величие означава много високи планини, небе, както и други планети. Затова Бог е описан във връзка с такива материални проявления, така че, докато мислят за тези различни проявления, хората могат да мислят за Бога. Това също е Кришна съзнание. Ако някой мисли: „Тази планина е кост на Кришна или вижда в обширния Тихи океан пъпа на Кришна“, човек е в Кришна съзнание. По същия начин може да мислим за дърветата и растенията както космите по тялото на Кришна, може да мислим за Брахмалока като горната част на черепа на Кришна, а планетарната система Патала-лока като стъпалата на Кришна. По този начин може да мислим за Кришна като за по-голям от най-голямото (махато махӣя̄н).

Existem os que podem apenas pensar em Deus como sendo grande, mas não sabem quão grande Ele é. Quando eles pensam em grandeza, imaginam montanhas muito altas, o céu e outros planetas. Portanto, o Senhor tem sido descrito em termos de tais manifestações materiais, para que, quando as pessoas pensem nessas diferentes manifestações, também pensem no Senhor. Isto também é consciência de Kṛṣṇa. Quem pensa “Esta montanha é um osso de Kṛṣṇa”, ou pensa no vasto Oceano Pacífico como o umbigo de Kṛṣṇa, está em consciência de Kṛṣṇa. De igual maneira, pode-se pensar nas árvores e plantas como sendo os pelos do corpo de Kṛṣṇa, e pensar em Brahmaloka como a parte superior de Seu cranto, ou no sistema planetário de Patalaloka como as solas dos Seus pés. Assim, pode-se pensar em Kṛṣṇa como o maior dentre os maiores (mahato mahīyān).

По същия начин можем да мислим за Кришна като по-малък от най-малкото. Това също е вид величие. Кришна създава това гигантско космическо проявление, но Той също така създава и малките насекоми. Отваряйки книга, понякога можем да видим малка пълзяща буболечка, по-малка от точка. Тя също е създадена от Кришна. Това е майсторството на Кришна. Ан̣ор ан̣ӣя̄н махато махӣя̄н (Кат̣ха Упаниш̣ад, 1.2.20) – Той може да създаде нещо, което е по-голямо от най-голямото и по-малко от най-малкото. Сега хората са произвели самолет Боинг 747, който според тяхната представа е много голям. Но те могат ли да произведат самолет, толкова малък, колкото летящо насекомо? Това не е възможно. Величието на Кришна, обаче, не е едностранно. Този, който действително е велик, може да стане по-голям от най-голямото и по-малък от най-малкото.

Da mesma forma, pode-se pensar em Kṛṣṇa como o menor entre os menores. Isto também é um tipo de grandeza. Kṛṣṇa pode manufaturar esta gigantesca manifestação cósmica e também um inseto minúsculo. Dentro de um livro, às vezes, pode-se encontrar um inseto menor que um ponto. Isso é a criação de Kṛṣṇa. Aṇor aṇīyān mahato māhīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20): Ele pode criar algo maior que o maior e menor que o menor. Agora os seres humanos fabricaram o avião 747, que, de acordo com sua concepção, é muito grande. Mas será que eles poderiam produzir um avião do tamanho de um pequeno inseto voador? Isto não é possível. Verdadeira grandeza, entretanto, não é unilateral. Aquele que é realmente grande pode se tornar maior que o maior e menor que o menor.

Но дори великите неща, които хората произвеждат в модерната епоха все още не са най-великите неща, които човек е създал. Имаме информация от Шрӣмад Бха̄гаватам, че Кардама Муни, бащата на великия мъдрец Капиладева, направил огромен самолет, който приличал на голям град. Той имал езера, градини, улици и къщи, и този град бил в състояние да пътува из цялата вселена. С този самолет Кардама Муни пътувал със съпругата си и ѝ показвал всички планети. Той бил велик йоги, а съпругата му Девахути била дъщеря на знаменития цар Сваямбхува Ману. Когато Кардама Муни пожелал да се ожени, Девахути казала на баща си: „Мой скъпи татко, искам да се оженя за този мъдрец.“ Така Сваямбхува Ману завел дъщеря си при Кардама Муни и казал: „Господине, това е дъщеря ми. Моля, приемете я за съпруга.“ Тя била царска дъщеря и много богата, но когато отишла при строгия си съпруг, трябвало да служи толкова много, че отслабнала и се съсухрила. Недояждайки си, тя работила ден и нощ. Кардама Муни погледнал със състрадание на нея: „Тази жена, която дойде при мен е царска дъщеря – помислил си той, – но намирайки се под мое покровителство тя не получава никакви удобства. Така че аз трябва да ѝ дам някаква утеха.“ Той попитал жена си: „Какво ще те накара да се чувстваш добре?“ Една жена, разбира се, по природата иска хубава къща, вкусна храна, хубави дрехи и украшения, добри деца и добър съпруг. Това са желанията на всяка жена. И Кардама Муни доказал, че тя е получила най-добрия съпруг. Чрез своите мистични сили той създал за нея този голям самолет, голяма къща със слуги и всички удобства. Кардама Муни бил обикновено човешко същество, но можел да създава такива прекрасни неща с мистичните си сили.

Contudo, mesmo as maiores coisas que se possa manufaturar nesta era moderna não são as maiores que o homem já criou. Nós obtemos informação do Śrīmad-Bhāgavatam que Kardama Muni, o pai do grande sábio Kapiladeva, criou um avião enorme que parecia uma cidade. Nele existiam lagos, jardins, ruas e casas, e a cidade inteira era capaz de voar por todo o universo. Neste avião, Kardama Muni viajou com sua esposa e lhe mostrou todos os planetas. Ele era um grande yogī, e sua esposa, Devahūti, era filha de Svāyambhuva Manu, um grande rei. Kardama Muni desejava casar-se, e Devahūti disse a seu pai: “Meu querido pai, eu quero me casar com aquele sábio”. Assim, Svāyambhuva Manu levou sua filha até Kardama Muni e disse: “Senhor, aqui está minha filha. Por favor, aceite-a como sua esposa”. Ela era filha de um rei e era muito rica. Mas, quando se uniu a seu esposo, que era muito austero, teve de servi-lo tanto que ficou muito fraca e magra. Na verdade, mesmo com alimentos insuficientes, ela trabalhava dia e noite. Essa atitude penalizou Kardama Muni. “Esta mulher que veio a mim é filha de um rei”, ele pensou, “mas, sob minha proteção, ela vive muito desconfortavelmente. Por isso, tenho que lhe dar algum conforto”. Por conseguinte, ele perguntou à esposa: “O que poderia fazê-la sentir-se confortável?” A natureza feminina, naturalmente, deseja uma boa casa, boa comida, roupas finas, bons filhos e um bom esposo. Estas são as ambições femininas. Portanto, Kardama Muni provou à esposa que ela possuía o melhor esposo. Através de poderes ióguicos ele criou esse enorme avião e lhe deu também uma grande casa, repleta de servas e todas as opulências. Kardama Muni era um mero ser humano, mas podia realizar essas atividades maravilhosas através de seus poderes místicos.

Кришна, обаче, е Йогешвара, господарят на всички йогиски сили. Ако ние получим малко мистични сили, ставаме много важни, но Кришна е господар на всички мистични сили. В Бхагавад-гӣта̄ се казва, че там, където е Йогешвара, Кришна, Богът, Върховната Личност, господарят на всички мистични сили, и където е Арджуна, който е известен също като Партха или Дханур-дхара, там има всичко.

Kṛṣṇa, entretanto, é yogeśvara, o senhor de todos os poderes místicos. Se obtemos um pouquinho de poder místico nos sentimos muito importantes, mas Kṛṣṇa é o senhor de todos os poderes místicos. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que onde quer que esteja Yogeśvara, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, o senhor de todos os poderes místicos, e onde quer que esteja Arjuna, que também é conhecido como Pārtha ou Dhanur-dhara, tudo está presente.

Ние винаги трябва да помним, че ако неизменно оставаме с Кришна, ще постигнем всички съвършенства. И специално в тази епоха, когато Кришна е въплътен като святото име (кали-ка̄ле на̄ма-рӯпе кр̣ш̣н̣а-авата̄ра, Чайтаня Чарита̄мр̣ита, А̄ди 17.22). Затова Чайтаня Махапрабху казва:

Devemos sempre lembrar que, se conseguirmos nos manter na companhia de Kṛṣṇa, alcançaremos toda a perfeição. E, especialmente nesta era, Kṛṣṇa veio como o santo nome (kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa avatāra, Caitanya-caritāmṛta, Ādi 17.22). Portanto, Caitanya Mahāprabhu diz:

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-шактис
татра̄пита̄ ниямитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

„Мой скъпи Господи, Ти си толкова милостив, че си ни дал своето общуване под формата на своето Свято име, и това Свято име може да се повтаря при всяка ситуация.“ Няма твърди и точни правила за повтарянето на Харе Кришна. Човек може да възпява Харе Кришна навсякъде. Децата, например, също пеят и танцуват. Това изобщо не е трудно. Докато се разхождат, нашите ученици вземат своите броеници със себе си и мантруват. Какво може да загубят? Нищо, а печелят много. Когато възпяваме, ние се свързваме с Кришна лично. Да предположим, че искаме да се свържем лично с президента. Колко горди ще се чувстваме ние. О, аз съм при президента. Така че, не трябва ли да се чувствам много горд, ако общувам с върховния президент, който е в състояние да създаде много милиони президенти в този свят? Това възпяване е нашата възможност да го направим. Затова Чайтаня Махапрабху казва: ета̄др̣шӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи – „Скъпи мой Господи, Ти си толкова милостив с мен, че винаги си готов да ми дадеш своето общуване.“ Дурдаивам ӣдр̣шам иха̄джани на̄нура̄гах̣ – „Но аз съм толкова нещастен, че не се възползвам от тази възможност.“

“Meu querido Senhor, o Senhor é tão bondoso que está me agraciando com Sua associação, na forma de Seu santo nome, e este santo nome pode ser cantado em qualquer situação”. Não existem regras estritas e difíceis para cantar Hare Kṛṣṇa. Pode-se cantar Hare Kṛṣṇa em qualquer lugar. Crianças, por exemplo, também cantam e dançam. Não é nem um pouco difícil. Enquanto caminham, nossos estudantes cantam em suas contas. Qual é o prejuízo? Mas o ganho é muito grande, porque quando cantamos nos associamos com Kṛṣṇa pessoalmente. Suponhamos que fôssemos falar com o Presidente pessoalmente. Como nos sentiríamos orgulhosos. “Oh! Eu estou com o Presidente”. Então, não ficaríamos muito mais orgulhosos se pudéssemos nos associar com o presidente supremo, que é capaz de criar milhões de presidentes como esses deste mundo? Este cantar é uma oportunidade para isso. Por conseguinte, Caitanya Mahāprabhu diz, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: “Meu querido Senhor, o Senhor é tão bondoso para mim que está sempre preparado para me oferecer Sua associação”, e durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ: “Mas por ser muito desafortunado não aproveito a oportunidade”.

Нашето движение за Кришна съзнание иска нещо просто от хората: „Възпявайте Харе Кришна.“ Имаше карикатура в някакъв вестник – една стара дама и съпругът ѝ стоят лице в лице. Дамата казва на съпруга си: „Възпявай, възпявай, възпявай.“ А мъжът отговаря: „Не мога, не мога, не мога.“ (*На английски: Chant, chant, chant. – Can’t, can’t, can’t.) И така, по същия този начин ние искаме от всеки: „Моля ви възпявайте, възпявайте, възпявайте!“ Но те отговарят: „Не можем, не можем, не можем!“ Това е тяхното нещастие.

Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está simplesmente pedindo às pessoas: “Cantem Hare Kṛṣṇa”. Havia um quadrinho num jornal que mostrava uma senhora e seu marido sentados um defronte ao outro. A senhora está pedindo ao esposo: “Cante, cante, cante”. E o marido responde: “Não posso, não posso, não posso”. Da mesma maneira, estamos pedindo a todos: “Por favor, cantem, cantem, cantem”. Mas estão respondendo: “Não podemos, não podemos, não podemos”. Esta é sua má fortuna.

Все пак това е нашият дълг – да направи всички тези нещастни същества щастливци. Това е нашата мисия. Затова отиваме на улицата и възпяваме. Въпреки че те казват „Не можем!“, ние отиваме и възпяваме. Това е нашият дълг. И ако по един или друг начин някой вземе книга в ръцете си, той става щастлив. Той би пропилял спечелените с труд пари по толкова много лоши, грешни начини, но ако купи поне една книга, независимо от цената, парите му са използвани правилно. Това е началото на неговото Кришна съзнание. Защото той дава част от трудно спечелените си пари за движението за Кришна съзнание, той получава някаква духовна печалба. Той не губи, а печели духовно. Затова нашата работа е по един или друг начин да привлечем всеки към това движение за Кришна съзнание, така че всеки да има духовна полза.

Mesmo assim, é nosso dever tornar afortunadas essas pessoas desafortunadas. Esta é nossa missão. Por isso, saímos às ruas e cantamos. Embora eles digam “Não podemos”, nós continuamos cantando. Este é nosso dever. E se, de uma forma ou outra, colocamos algum livro nas mãos de alguém, essa pessoa se torna afortunada. Ela iria desperdiçar seu dinheiro, obtido através de trabalho duro, de tantas maneiras horríveis e pecaminosas. Mas, se comprar um livro apenas, sem se importar com o preço, seu dinheiro estará sendo aplicado de forma correta. Este é o começo da consciência de Kṛṣṇa. Por dar um pouco de seu dinheiro, que é tão difícil de ser obtido, para o movimento da consciência de Kṛṣṇa, a pessoa obtém um ganho espiritual. Ela não está perdendo; ao contrário, está recebendo lucro espiritual. Por conseguinte, nossa ocupação é, de um jeito ou de outro, trazer todo o mundo para este movimento da consciência de Kṛṣṇa, para que todos lucrem espiritualmente.

Когато Кришна се появи на земята, не всеки знае, че Той е Бог, Върховната Личност. Въпреки че когато има нужда се проявява като Върховния Бог, но обикновено Той идва като човешко същество. Затова Шукадева Госвами, докато описва как Кришна играе като едно от пастирчетата, посочва идентичността на Кришна. Кое е това пастирче? Шукадева Госвами казва: иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтя̄, имперсоналистите медитират върху безличностния Брахман и по този начин чувстват някакво трансцендентално блаженство, но Шукадева Госвами посочва, че източникът на това трансцендентално блаженство е Кришна.

Quando Kṛṣṇa apareceu na Terra, nem todos souberam que Ele era a Suprema Personalidade de Deus. Embora sempre que houvesse necessidade Ele provava que era a Suprema Personalidade de Deus, normalmente agia como um ser humano comum. Portanto, Śukadeva Gosvāmī, enquanto descreve como Kṛṣṇa brincava exatamente como um vaqueirinho comum, chama a atenção sobre a verdadeira identidade de Kṛṣṇa. Quem é este vaqueirinho? Śukadeva Gosvāmī diz: itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā. Os impersonalistas meditam no Brahman impessoal e assim sentem alguma bem-aventurança transcendental, mas Śukadeva Gosvāmī dá ênfase ao fato de que a fonte desta bem-aventurança transcendental está aqui – Kṛṣṇa.

Кришна е източникът на всичко (ахам̇ сарвася прабхавах̣) и поради това, трансценденталното блаженство, което имперсоналистите се опитват да изпитат като опитват да медитират върху безличностния Брахман, в действителност идва от Кришна. Шукадева Госвами казва: „Тук е личността, източникът на Брахма-сукха, трансценденталното блаженство, което идва от реализиране на Брахман.“

Kṛṣṇa é a origem de tudo (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ). Portanto, a bem-aventurança transcendental que os impersonalistas tentam experimentar, através da meditação no Brahman impessoal, provém, na verdade, de Kṛṣṇa. Śukadeva Gosvami diz: “Aqui está a pessoa que é a fonte de brahma-sukha, a bem-aventurança transcendental que vem da compreensão de Brahman”.

А преданият винаги е готов да извърши служене за Бога (да̄сям̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена), но за тези, които са под влиянието на илюзорната енергия, Той е обикновено момче (ма̄я̄шрита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а). Йе ятха̄ ма̄м̇ прападянте та̄м̇с татхаива бхаджа̄м яхам: „Кришна има различни отношения с различните живи същества според техните представи за него.“ За тези, които считат Кришна за обикновено човешко същество, Кришна се появява като обикновено човешко същество, докато предани, които приемат Кришна за Бог, Върховната Личност, се наслаждават на общуване с Върховната Личност. Разбира се, целта на имперсоналистите е Брахма-джьотир, безличностното сияние на Върховния, но Кришна е източникът на това сияние. Следователно Кришна е всичко (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити шабдяте).

Um devoto está sempre disposto a executar serviço ao Senhor (dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena). Mas, para aqueles que estão sob a influência da energia ilusória, Ele é como um menino comum (māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa). Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: Kṛṣṇa reciproca com diferentes entidades vivas de acordo com as concepções particulares de cada uma. Para aquelas que consideram Kṛṣṇa um ser humano comum, Kṛṣṇa age como tal, ao passo que os devotos que aceitam Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus desfrutarão da companhia da Suprema Personalidade de Deus. Naturalmente, o objetivo do impersonalista é o brahmajyoti, a refulgência impessoal do Supremo, mas Kṛṣṇa é a origem de tal refulgência. Por conseguinte, Kṛṣṇa é tudo (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate).

И все пак пастирчетата могат да играят със същия този Кришна, Върховната Личност. Как те са получили щастието да играят с него?

Apesar disso, os vaqueirinhos são capazes de brincar com este mesmo Kṛṣṇa, a elevada Suprema Personalidade de Deus. Como eles se tornaram tão afortunados a ponto de serem capazes de brincar com Kṛṣṇa?

иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтя̄
да̄сям̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена
ма̄я̄шрита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а
са̄рдхам̇ виджахрух̣ кр̣та-пун̣я-пунджа̄х̣
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sārdhaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

 (Шрӣмад Бха̄гаватам 10.12.11)

(Bhāgavatam 10.12.11)

Пастирчетата, които играят с Кришна също не са обикновени, защото те са достигнали най-висшето съвършенство, да играят с Бога, Върховната Личност. Как те са постигнали това положение? Кр̣та-пун̣я-пунджа̄х̣ – с много, много животи благочестиви дейности. В продължение на много, много животи тези момчета са се подлагали на аскетизъм и покаяние, за да постигнат най-висшето съвършенство на живота и сега те имат възможност да играят с Кришна лично, като равни. Те не знаят, че Кришна е Бог, Върховната Личност, което е естеството на вр̣нда̄вана-лӣла̄, забавленията в селото на Кришна, Вриндавана.

Os vaqueirinhos que brincam com Kṛṣṇa tampouco são comuns, porque alcançaram a perfeição mais elevada de serem capazes de brincar com a Suprema Personalidade de Deus. Como alcançaram esta posição? Kṛta-puṇya-puñjāḥ: através de muitas vidas realizando atividades piedosas. Por muitas, muitas vidas, esses meninos executaram austeridades e penitências para alcançar a mais elevada perfeição da vida. E agora eles têm a oportunidade de brincar com Kṛṣṇa pessoalmente, no mesmo nível. Eles não sabem que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, porque esta é a natureza de vṛndāvana-līIā, os passatempos de Kṛṣṇa na aldeia de Vṛndāvana.

Не знаейки самоличността на Кришна, пастирчетата просто обичат Кришна и тяхната любов е безкрайна. Това се отнася и за всички във Вриндавана. Например Яшодамата и Нанда Махараджа, майката и бащата на Кришна обичат Кришна с родителска обич. По същия начин приятелите на Кришна обичат Кришна, приятелките на Кришна обичат Кришна, дърветата обичат Кришна, водата обича Кришна, цветята, кравите, телетата – всички обичат Кришна. Това е същността на Вриндавана. Така че, ако ние просто се научим как да обичаме Кришна, ние можем веднага да превърнем този свят във Вриндавана.

Não conhecendo a identidade de Kṛṣṇa, os vaqueirinhos simplesmente amam Kṛṣṇa, e seu amor é eterno. Isto é verdade para todos em Vṛndāvana. Como exemplo disto, Yaśodāmātā e Nanda Mahārāja, a mãe e o pai de Kṛṣṇa, amam Kṛṣṇa com amor paternal. Da mesma forma, os amigos de Kṛṣṇa, as namoradas de Kṛṣṇa, as árvores, a água, as flores, as vacas, os bezerros – todos amam Kṛṣṇa. Esta é a natureza de Vṛndāvana. Então, se simplesmente aprendermos como amar Kṛṣṇa, poderemos transformar este mundo em Vṛndāvana, imediatamente.

Това е единственото важно нещо – как да обичаме Кришна (према̄ пумартхо маха̄н). Хората обикновено преследват дхарма, артха, ка̄ма, мокш̣а – религиозност, икономическо развитие, сетивно наслаждение и освобождение. Но Чайтаня Махапрабху пренебрегва тези четири неща. Това не са нещата, които трябва да постигнем в живота, казва Той. Истинската цел на живота е любовта към Кришна.

Este é o ponto central – como amar Kṛṣṇa (premā pumārtho mahān). As pessoas geralmente desejam dharma, artha, kāma e mokṣa – religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação. Mas Caitanya Mahāprabhu discordou dessas quatro coisas. “Este não é o objetivo da vida”, Ele disse. O verdadeiro objetivo da vida é amor por Kṛṣṇa.

Всъщност, човешкият живот не започва докато нямаме някаква представа за религия (дхарма). Но в днешната епоха, Кали-юга, дхарма практически не съществува няма религия или морал, няма благочестиви дейности и затова според ведическите изчисления настоящата човешка цивилизация дори не се състои от човешки същества. По-рано хората са се грижели за морал и неморалност, религия и безверие, но с напредъка на Кали-юга всичко това се е обезценило и хората правят всичко без да се интересуват какво е то – добро или зло. Шрӣмад Бха̄гаватам казва и всъщност ние можем да видим, че в Кали-юга около осемдесет процента от хората са греховни. Незаконен сексуален живот, интоксиканти, месоядство и хазарт са четирите стълба на греховния живот и затова ние се обръщаме към всеки с молба първо да срине тези четири стълба, така че да се срине и покривът на греховния живот. След това, като повтаря Харе Кришна, човек може да се установи на трансцендентална позиция. Това е много прост метод.

É um fato que a vida humana não começa antes que se tenha algum conceito de religião (dharma). Mas, na era atual, Kali-yuga, dharma é praticamente nulo – não existe religião nem moralidade. Também não existem atividades piedosas. Portanto, de acordo com os cálculos védicos, a presente civilização não é nem mesmo composta de seres humanos. Anteriormente, as pessoas se preocupavam com moralidade e imoralidade, religião e irreligião; mas, com o avanço de Kali-yuga, isto está sendo quase eliminado, e as pessoas podem fazer qualquer coisa sem se incomodar com o que seja. O Śrīmad-Bhāgavatam diz, e nós podemos perceber na prática, que em Kali-yuga quase oitenta por cento das pessoas são pecaminosas. Vida sexual ilícita, intoxicação, comer de carne e jogo são os quatro pilares da vida pecaminosa. Por isso, pedimos às pessoas que primeiro quebrem esses pilares, para que o teto da vida pecaminosa sofra um colapso e caia. Em seguida, cantando Hare Kṛṣṇa, a pessoa se estabelece numa posição transcendental. É um método muito simples.

Човек не може да осъзнае Бог, ако животът му е греховен. Затова Кришна казва:

Ninguém pode compreender Deus enquanto sua vida for pecaminosa. Por conseguinte, Kṛṣṇa diz:

йеш̣а̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣я-карман̣а̄м те
двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

Личности, които са извършвали благочестиви дейности в предишните и в този си живот, чиито греховни дейности са напълно ликвидирани и които са освободени от двойственост и заблуда, се ангажират в служене на Мен с решителност. (Бхагавад-гӣта̄ 7.28)

“Pessoas que agiram piedosamente nesta vida e nas vidas passadas, cujas atividades pecaminosas estão completamente erradicadas e que estão livres da dualidade da ilusão, ocupam-se em Meu serviço com determinação” (Bhagavad-gītā 7.28).

Думата анта-гатам означава приключване. Човек може да се ангажира в предано служене ако е приключил с греховния си живот. Кой може да приключи с греховния живот? Този, който се занимава с благочестиви дейности. Човек трябва да действа и ако се ангажира с благочестиви дейности, греховните дейности естествено ще изчезнат. От една страна човек трябва доброволно да се опита да събори стълбовете на греховния живот, а от друга – да се ангажира с благочестив живот.

A palavra anta-gatam significa “terminado”. Uma pessoa pode ocupar-se no serviço devocional quando sua vida pecaminosa estiver terminada. Quem pode acabar com a vida pecaminosa? Aqueles que se ocupam em atividades piedosas. A pessoa tem de ter atividades. E, por ocupar-se em atividades piedosas, suas atividades pecaminosas sumirão naturalmente. Por um lado, deve-se voluntariamente tentar quebrar os pilares da vida pecaminosa, e, por outro, ocupar-se em atividades piedosas.

Ако човек не се ангажира по добър начин, той не може да стане свободен от греховните дейности, благодарение само на теоретичното разбиране. Например, американското правителство харчи милиони долари, за да се спре използването на ЛСД и други подобни упойващи средства, но досега не е успяло. Как може хората да се откажат от тези неща само чрез приемане на закони или изнасяне на лекции? Не е възможно. Хората трябва да са ангажирани с добри дейности и тогава те автоматично ще се откажат от лошите. Например, ние инструктираме нашите ученици: „Не на интоксикантите.“ и те веднага се отказват от това, въпреки че правителството не е успяло да ги спре. Това е практично.

Quem não tiver uma ocupação piedosa não ficará livre das atividades pecaminosas simplesmente através da compreensão teórica. O governo americano, por exemplo, está gastando milhões de dólares para combater o uso de LSD e outros tóxicos, mas falhou em seu intento. Como é que, somente através de leis, ou atendendo aulas, as pessoas vão parar com essas coisas? Não é possível. Alguém deve dar-lhes boas ocupações, em consequência do que elas automaticamente abandonarão as más. Por exemplo: ensinamos a nossos discípulos “nenhuma intoxicação”, e eles a abandonam imediatamente, embora o governo tenha falhado em conseguir isso. Isto é prático.

Парам̇ др̣щва̄ нивартате. Ако някой не е ангажиран по добър начин, лошите навици не могат да бъдат спрени. Това не е възможно. Ето защо ние имаме две страни – забрана за греховни дейности и ангажиране в добри. Ние не казваме просто: „Без незаконен секс“, „Без интоксиканти“ и така нататък. От негативизма няма никакъв смисъл, трябва да има нещо положително, защото всеки иска да бъде ангажиран. Това е така, защото ние сме живи същества, а не безжизнени камъни. Чрез медитация имперсоналистите философи се опитват да станат безжизнени камъни: „Нека да мисля за нещо пусто или безличностно.“ Но как може човек да превърне себе си в нещо пусто? Сърцето и умът са пълни с дейности, така че тези изкуствени методи няма да помогнат на човешкото общество.

Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Se não é dada à pessoa uma ocupação melhor, suas más atividades não podem ser paradas. Isto não é possível. Por isso, nós temos dois lados – proibição de atividades pecaminosas e ocupação em boas atividades. Não dizemos simplesmente “nenhum sexo ilícito”, “nenhuma intoxicação” e assim por diante. Mera negação não tem significado; tem de haver algo positivo, porque todos desejam ocupações. Isto acontece porque somos entidades vivas, e não pedras mortas. Através da meditação, os filósofos impersonalistas tentam tornar-se pedras mortas: “Deixe-me pensar em algo vazio ou impessoal”. Mas como pode alguém tornar-se vazio, artificialmente? O coração e a mente estão cheios de atividades, daí tais métodos artificiais não ajudarem a sociedade humana.

Методите на т.нар. йога и медитация са истинско мошеничество, защото те не ангажират човека. Но в Кришна съзнание всеки е ангажиран. Всеки става рано сутрин, за да предложи своите почитания на Божествата. Преданите подготвят вкусна храна за Кришна, украсяват храма, правят гирлянди, излизат на улицата, за да възпяват светите имена и да продават книги. Те са напълно ангажирани двадесет и четири часа на ден и затова са в състояние да се откажат от греховния живот. Ако едно дете държи в ръцете си нещо, което яде, но ние му дадем нещо по-добро, той ще хвърли по-лошото, за да вземе по-доброто нещо. Така че в Кришна съзнание ние предлагаме по-добро ангажиране, по-добър живот, по-добра философия, по-добро съзнание – всичко е по-добро. Затова тези, които се занимават с предано служене могат да се откажат от греховните дейности и да напредват в Кришна съзнание.

Métodos de assim chamado yoga e assim chamada meditação são todos patifaria, porque eles não proporcionam ocupação a ninguém. Mas na consciência de Kṛṣṇa existem ocupações adequadas para todos. Todos se levantam cedo para adorar as Deidades. Os devotos preparam comida deliciosa para Kṛṣṇa, decoram o templo, fazem guirlandas, saem para cantar e vendem livros. Estão completamente ocupados, vinte e quatro horas por dia, e assim são capazes de abandonar a vida pecaminosa. Se uma criança tem nas mãos alguma coisa para comer, e lhe oferecemos algo mais saboroso, ela deixa de lado o gosto inferior pelo superior. Assim também, na consciência de Kṛṣṇa, oferecemos melhores ocupações, vida melhor, filosofia melhor, consciência melhor – tudo melhor. Portanto, aqueles que se ocupam em serviço devocional podem abandonar as atividades pecaminosas e promoverem-se à consciência de Kṛṣṇa.

Дейности, насочени към издигане на живите същества до Кришна съзнание се случва не само в човешкото общество, а дори и сред животните. Тъй като всички живи същества са неделима част от Кришна, но гният в този материален свят, Кришна има план, голям план, за да ги избави. Понякога Той идва лично, а понякога изпраща свои много приближени предани. Понякога Той оставя инструкции като тези в Бхагавад-гӣта̄. Инкарнациите на Кришна се появяват навсякъде. Той се появява сред животните, хората, мъдреците, а дори сред водните животни (тирян̣-нр̣ш̣иш̣у я̄дах̣су). Например, Кришна приел дори въплъщение на риба.

Atividades que se destinam a promover todas as entidades vivas à consciência de Kṛṣṇa existem não apenas na sociedade humana, como também na sociedade animal. Porque todas as entidades vivas aqui são partes integrantes de Kṛṣṇa, mas estão apodrecendo neste mundo material, Kṛṣṇa tem um plano, um grande plano para libertá-las. Às vezes, Ele vem a este mundo pessoalmente e, algumas vezes, envia Seus devotos mais confidenciais. Às vezes, Ele deixa instruções como a Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa faz Seus adventos em todo lugar – entre animais, homens, sábios e até mesmo entre os seres aquáticos (tiryaṅ-nṛṣiṣu yādaḥsu). Kṛṣṇa apareceu até como um peixe.

И така, раждането на Кришна, появяването и напускането му са объркващи за обикновения човек (тад атянта-вид̣амбанам). Ние, обусловените живи същества се прераждаме от едно тяло в друго, защото сме принудени от законите на природата, но Кришна се появява тук не по принуда. Това е разликата. Тези, които са глупави негодници си мислят: „Аз приех раждане в този свят и Кришна също прие раждане. Затова аз също съм Бог.“ Те не знаят, че ще трябва да се родят отново по силата на законите на природата.

Assim sendo, o nascimento, aparecimento e desaparecimento de Kṛṣṇa são todos desconcertantes (tad atyanta-viḍambanam). Nós, entidades vivas condicionadas, transmigramos de um corpo a outro, porque somos forçados a isso, pelas leis da natureza, mas Kṛṣṇa não aparece forçadamente. Essa é a diferença. Sujeitos ignorantes pensam: “Eu nasci neste mundo e Kṛṣṇa também nasceu aqui. Por conseguinte, eu também sou Deus”. Eles não sabem que terão de nascer novamente, devido ao poder da lei da natureza.

На човек може да му е бил даден шанс да има много красиво тяло, да се роди в страна, където човек може да живее в разкош и да получи добро образование. Но ако злоупотребява с всичко това, той ще получи друго тяло, което ще съответства на неговото съзнание. Например, в настоящия момент, въпреки толкова усилия от страна на правителствата за добри училища и университети, в цивилизованите страни се появяват хипита, млади хора, които са толкова разочаровани, че дори обожават свине. Но ако човек общува с качествата на свинете, той ще се превърне в свиня в някое следващо раждане. Пракр̣тех̣ крияма̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарвашах̣. Природата ще предостави пълна възможност: „Добре господине, стани свиня.“ Това са законите на природата. Пракр̣ти, природата, има три гуни, и ако човек се намира под влияние на една от тях, в следващия живот ще получи съответното тяло.

Alguém pode ter tido a oportunidade de nascer com um corpo muito belo, num país onde se vive opulentamente e onde se recebe boa educação. Mas, se utilizar mal essas facilidades, terá de aceitar outro corpo, de acordo com sua mentalidade. Hoje em dia, por exemplo, a despeito de tantos arranjos feitos pelo governo para criação de boas escolas e universidades, os países civilizados do mundo estão produzindo hippies, jovens frustrados que estão até mesmo adorando porcos. Mas, se uma pessoa se associa com as qualidades dos porcos, ela se tornará um porco em seu próximo nascimento. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. A natureza lhe dará uma boa oportunidade: “Tudo bem, meu senhor, torne-se um porco”. Assim são os arranjos da natureza. Prakṛti, a natureza, tem três qualidades. Quem se associar com essas qualidades receberá seu próximo corpo de acordo com a qualidade com a qual se associou.

Появяването и напускането на Кришна са предназначени да се сложи край на скитането на живите същества от едно тяло в друго и затова човек трябва да разбере величието на плана на Кришна. Не е така, че Кришна идва по прищявка. Той има велик план, в противен случай защо трябва да идва тук? Той няма търпение да ни отведе обратно вкъщи, обратно при Бога. Това е работата на Кришна. Затова Той казва:

O aparecimento e desaparecimento de Kṛṣṇa destinam-se a pôr fim à transmigração de um corpo a outro das entidades vivas. Portanto, deve-se compreender a grandeza do plano de Kṛṣṇa por trás de Seu aparecimento e desaparecimento. Não é que Kṛṣṇa venha caprichosamente. Ele tem um grande plano. De outra forma, por que viria aqui? Ele está muito ansioso por nos levar de volta para casa, de volta ao Supremo. Este é o interesse de Kṛṣṇa. Por conseguinte, Ele diz:

сарва-дхарма̄н паритяджя
ма̄м екам̇ шаран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхьо
мокш̣айиш̣я̄ми ма̄ шучах̣
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

„Изостави всички видове религии и просто ми се отдай. Аз ще те освободя от греховните последици. Не се страхувай.“ (Бхагавад-гӣта̄ 18.66) Всички ние сме деца на Кришна, Бога. Ние сме нещастни, защото приемаме материални тела, многократни раждания, смърт, старост и болести, но Той страда повече за нас, отколкото ние. Ние сме в много неудобно положение в материалното тяло, но ние сме толкова глупави негодници, че не се интересуваме от това да направим някаква промяна. Ние сме заети с опитите да уреждаме временните си удобства в този живот и пренебрегваме истинското нещастие, причинено от раждането, смъртта, старостта и болестите. Това е нашето невежество и нашата глупост. Кришна идва, за да ни събуди от това невежество и да ни отведе обратно вкъщи, обратно при Бога.

“Abandone todas as variedades de religião e simplesmente se renda a Mim. Eu o libertarei de todas as reações pecaminosas. Não tema” (Bhagavad-gītā 18.66). Todos nós somos filhos de Kṛṣṇa, Deus, e já que estamos infelizes devido ao fato de estarmos aceitando um corpo material após outro e sofrendo as misérias concomitantes de nascimento, morte, velhice e doença, Ele está mais infeliz do que nós. Nossa situação dentro do corpo material não é nada confortável, mas somos tão ignorantes e desavergonhados que não ligamos para nada disso. Estamos ocupados em conseguir confortos temporários nesta vida, e assim negligenciamos os verdadeiros desconfortos de nascimento, morte, velhice e doença. Esta é nossa ignorância e tolice, em razão do que Kṛṣṇa vem nos acordar desta ignorância e nos levar de volta para casa, de volta ao Supremo.