Skip to main content

Текст втори

Text Two

Текст

Text

атя̄ха̄рах̣ прая̄саш ча
праджалпо нияма̄грахах̣
джана-сан̇гаш ча лаулям̇ ча
ш̣ад̣бхир бхактир винашяти
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

Дума по дума

Synonyms

ати-а̄ха̄рах̣ преяждане или прекалено натрупване; прая̄сах̣ полагане на прекалено много усилия; ча и; праджалпах̣ празни приказки; нияма правила и предписания; а̄грахах̣ прекалено голяма привързаност към (или аграхах̣ прекалено голяма небрежност към); джана-сан̇гах̣ общуване с материалисти; ча и; лаулям страстен копнеж или алчност; ча и; ш̣ад̣бхих̣ чрез тези шест; бхактих̣ предано служене; винашяти е унищожено.

ati-āhāraḥ — overeating or too much collecting; prayāsaḥ — over-endeavoring; ca — and; prajalpaḥ — idle talking; niyama — rules and regulations; āgrahaḥ — too much attachment to (or agrahaḥ – too much neglect of); jana-saṅgaḥ — association with worldly-minded persons; ca — and; laulyam — ardent longing or greed; ca — and; ṣaḍbhiḥ — by these six; bhaktiḥ — devotional service; vinaśyati — is destroyed.

Превод

Translation

Преданото служене се нарушава, когато човек прекали със следните шест вида дейности: (1) яде повече от необходимото или натрупва повече средства, отколкото е нужно; (2) полага прекалени усилия за материални неща, с които е много трудно да се сдобие; (3) говори ненужно по светски въпроси; (4) спазва духовните правила и предписания само заради следването им, а не заради духовния напредък, или ги отхвърля и действа независимо и своеволно; (5) общува с хора с материално съзнание, които не се интересуват от осъзнаването на Кр̣ш̣н̣а; (6) алчен е за светски постижения.

One’s devotional service is spoiled when he becomes too entangled in the following six activities: (1) eating more than necessary or collecting more funds than required; (2) over-endeavoring for mundane things that are very difficult to obtain; (3) talking unnecessarily about mundane subject matters; (4) practicing the scriptural rules and regulations only for the sake of following them and not for the sake of spiritual advancement, or rejecting the rules and regulations of the scriptures and working independently or whimsically; (5) associating with worldly-minded persons who are not interested in Kṛṣṇa consciousness; and (6) being greedy for mundane achievements.

Пояснение

Purport

Човешкият живот е предназначен, за да живеем просто и да мислим възвишено. Тъй като всички обусловени живи същества са под контрола на третата енергия на Бога, в този материален свят всеки е длъжен да работи. Върховната Божествена Личност има три основни енергии. Първата се нарича антаран̇га шакти, т.е. вътрешна енергия. Втората се нарича тат̣астха шакти, междинна енергия. Третата се нарича бахиран̇га шакти, външна енергия. Живите същества представляват междинна енергия разположени са между вътрешната и външната енергия. Тъй като джӣва̄тмӣте, т.е. живите същества с размери на атом, са вечни слуги на Върховната Божествена Личност, те винаги са подчинени или на вътрешната, или на външната енергия. Когато са под контрола на вътрешната енергия, те изпълняват естествената си, органически присъща дейност да служат предано на Бога. Това е казано в Бхагавад-гӣта̄ (9.13):

Human life is meant for plain living and high thinking. Since all conditioned living beings are under the control of the Lord’s third energy, this material world is designed so that one is obliged to work. The Supreme Personality of Godhead has three primary energies, or potencies. The first is called antaraṅga-śakti, or the internal potency. The second is called taṭastha-śakti, or the marginal potency. The third is called bahiraṅga-śakti, or the external potency. The living entities constitute the marginal potency, and they are situated between the internal and external potencies. Being subordinate as eternal servants of the Supreme Personality of Godhead, the jīvātmās, or atomic living entities, must remain under the control of either the internal or external potency. When they are under the control of the internal potency, they display their natural, constitutional activity – namely, constant engagement in the devotional service of the Lord. This is stated in Bhagavad-gītā (9.13):

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄шрита̄х̣
бхаджантй ананя-манасо
гя̄тва̄ бхӯта̄дим авяям
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

„О, сине на Пр̣тха̄, тези, които не са заблудени, великите души, са под закрилата на божествената природа. Те изцяло са се отдали на предано служене, защото ме познават като Върховния Бог, първичен и неизчерпаем“.

“O son of Pṛthā, those who are not deluded, the great souls, are under the protection of the divine nature. They are fully engaged in devotional service because they know Me as the Supreme Personality of Godhead, original and inexhaustible.”

Думата маха̄тма̄ се отнася до хората с извисен, а не с осакатен ум. Личностите с осакатен ум, които постоянно търсят начини да удовлетворяват сетивата си, понякога разширяват дейностите си, за да извършат добрини за другите чрез някакъв „-изъм“ като национализъм, хуманизъм или алтруизъм. Те могат да отхвърлят личното сетивно наслаждение заради сетивното удовлетворение на другите, например членовете на семейството, близките си или обществото в национален или международен мащаб. Всъщност всичко това е сетивно удовлетворение, разширило се от лично до общностно и социално. То може да е много хубаво от материална гледна точка, но такива дейности нямат духовна стойност. Основата на такава дейност е сетивното удовлетворение, било то лично или разширено. Само когато човек удовлетворява сетивата на Върховния Бог, той може бъде наречен маха̄тма̄ или човек с извисен ум.

The word mahātmā refers to those who are broad-minded, not cripple-minded. Cripple-minded persons, always engaged in satisfying their senses, sometimes expand their activities in order to do good for others through some “ism” like nationalism, humanitarianism or altruism. They may reject personal sense gratification for the sense gratification of others, like the members of their family, community or society – either national or international. Actually all this is extended sense gratification, from personal to communal to social. This may all be very good from the material point of view, but such activities have no spiritual value. The basis of such activity is sense gratification, either personal or extended. Only when a person gratifies the senses of the Supreme Lord can he be called a mahātmā, or broad-minded person.

В цитирания по-горе стих от Бхагавад-гӣта̄ думите даивӣм̇ пракр̣тим се отнасят до влиянието на вътрешната енергия, енергията на удоволствието на Върховния Бог. Тази енергия на удоволствието се проявява като Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ или като експанзията ѝ Лакшмӣ, богинята на щастието. Когато индивидуалните души джӣви са под контрола на вътрешната енергия, единствената им дейност е да удовлетворяват Кр̣ш̣н̣а или Вишн̣у. Това е позицията на един маха̄тма̄. Ако човек не е маха̄тма̄, той е дура̄тма̄, човек с осакатен ум. Такива умствено осакатени дура̄тмӣ са под контрола на външната енергия – маха̄ма̄я̄.

In the above-quoted verse from Bhagavad-gītā, the words daivīṁ prakṛtim refer to the control of the internal potency, or pleasure potency, of the Supreme Personality of Godhead. This pleasure potency is manifested as Śrīmatī Rādhārāṇī, or Her expansion Lakṣmī, the goddess of fortune. When the individual jīva souls are under the control of the internal energy, their only engagement is the satisfaction of Kṛṣṇa, or Viṣṇu. This is the position of a mahātmā. If one is not a mahātmā, he is a durātmā, or a cripple-minded person. Such mentally crippled durātmās are put under the control of the Lord’s external potency, mahā-māyā.

В действителност, всички живи същества в този материален свят са управлявани от маха̄ма̄я̄, чиято работа е да ги подчинява на тристранните страдания: адхидаивика клеша (страдания, причинени от полубоговете суши, земетресения, бури), адхибхаутика клеша (страдания, причинени от други живи същества, като насекоми или врагове) и адхя̄тмика клеша (страдания, причинени от собственото ни тяло и ум психически и физически проблеми). Даива-бхӯта̄тма-хетавах̣ обусловените души, подложени на трите вида нещастия под контрола на външната енергия, страдат от най-различни затруднения.

Indeed, all living entities within this material world are under the control of mahā-māyā, whose business is to subject them to the influence of threefold miseries: adhidaivika-kleśa (sufferings caused by the demigods, such as droughts, earthquakes and storms), adhibhautika-kleśa (sufferings caused by other living entities like insects or enemies), and adhyātmika-kleśa (sufferings caused by one’s own body and mind, such as mental and physical infirmities). Daiva-bhūtātma-hetavaḥ: the conditioned souls, subjected to these three miseries by the control of the external energy, suffer various difficulties.

Главният проблем пред обусловените души е повтарянето на раждането, старостта, болестите и смъртта. В материалния свят човек трябва да работи, за да поддържа тялото и душата си, но как да върши тази работа по начин, който би бил благоприятен за неговото Кр̣ш̣н̣а съзнание? Всеки има нужда от притежания като храна, дрехи, пари и различни други неща, необходими за поддържане на тялото, но човек не трябва да трупа повече, отколкото изискват основните му нужди. Ако следва този естествен принцип, той няма да има трудности с поддържането на тялото си.

The main problem confronting the conditioned souls is the repetition of birth, old age, disease and death. In the material world one has to work for the maintenance of the body and soul, but how can one perform such work in a way that is favorable for the execution of Kṛṣṇa consciousness? Everyone requires possessions such as food grains, clothing, money and other things necessary for the maintenance of the body, but one should not collect more than necessary for his actual basic needs. If this natural principle is followed, there will be no difficulty in maintaining the body.

Според природните закони живите същества, които са по-ниско в еволюционната стълбица, не ядат и не натрупват повече от необходимото. Затова в животинското царство обикновено няма икономически проблеми или недостиг на храна и други неща от първа необходимост. Ако на видно място поставите торба с ориз, птиците ще дойдат да изядат по няколко зрънца и ще си отидат. Един човек обаче ще вземе цялата торба. Ще яде, колкото може да побере стомахът му, а останалото ще се опита да складира. Писанията забраняват това трупане на повече от необходимото (атя̄ха̄ра). Сега целият свят страда поради това.

According to nature’s arrangement, living entities lower on the evolutionary scale do not eat or collect more than necessary. Consequently in the animal kingdom there is generally no economic problem or scarcity of necessities. If a bag of rice is placed in a public place, birds will come to eat a few grains and go away. A human being, however, will take away the whole bag. He will eat all his stomach can hold and then try to keep the rest in storage. According to scriptures, this collecting of more than necessary (atyāhāra) is prohibited. Now the entire world is suffering because of it.

Натрупването и яденето на повече от необходимото е причина също и за прая̄са, ненужни усилия. Според реда, установен от Бога, всеки човек, в която и да е част на света, може да живее спокойно, ако има малко земя и една дойна крава. Няма нужда да се мести от място на място, за да си изкарва прехраната, защото където и да се намира, може да произвежда зърнени храни и да получава мляко от кравите. Това решава всички икономически проблеми. За щастие, на човека е дадена висша интелигентност, за да развива съзнание за Кр̣ш̣н̣а, т.е. да разбере Бога, връзката си с него и крайната цел на живота любовта към Бога. За нещастие, така нареченият „цивилизован човек“ без да се интересува от осъзнаването на Бога, използва интелигентността си, за да се сдобие с повече от необходимото, и просто яде, за да доставя удоволствие на езика си. Редът, установен от Бога, дава достатъчно възможности на хората да произвеждат мляко и зърнени продукти навсякъде по света. Вместо да използват по-висшия си разум, за да разберат Бога, така наречените „интелигентни хора“ злоупотребяват с интелигентността си, за да произвеждат ненужни и нежелани неща. Така се отварят фабрики, кланици, публични домове и магазини за алкохол. Когато посъветвате хората да не трупат прекалено много вещи, да не ядат прекалено много и да не работят ненужно, за да притежават излишни удобства, те мислят, че ги съветвате да се върнат към примитивен начин на живот. В повечето случаи хората не харесват простия живот и висшето мислене. Това е окаяното им положение.

Collecting and eating more than necessary also causes prayāsa, or unnecessary endeavor. By God’s arrangement, anyone in any part of the world can live very peacefully if he has some land and a milk cow. There is no need for man to move from one place to another to earn a livelihood, for one can produce food grains locally and get milk from cows. That can solve all economic problems. Fortunately, man has been given higher intelligence for the cultivation of Kṛṣṇa consciousness, or the understanding of God, one’s relationship with Him, and the ultimate goal of life, love of God. Unfortunately, so-called civilized man, not caring for God realization, utilizes his intelligence to get more than necessary and simply eats to satisfy the tongue. By God’s arrangement there is sufficient scope for the production of milk and grains for human beings all over the world, but instead of using their higher intelligence to cultivate God consciousness, so-called intelligent men misuse their intelligence to produce many unnecessary and unwanted things. Thus factories, slaughterhouses, brothels and liquor shops are opened. If people are advised not to collect too many goods, eat too much or work unnecessarily to possess artificial amenities, they think they are being advised to return to a primitive way of life. Generally people do not like to accept plain living and high thinking. That is their unfortunate position.

Човешкият живот е предназначен да бъде осъзнат Бога с тази цел на човешкото същество му е даден по-висш интелект. Ония, които вярват, че тази висша интелигентност е предназначена да се достигне една по-издигната позиция, трябва да следват наставленията на Ведическата литература. Като приема инструкциите на по-висшите авторитети, човек наистина може да достигне съвършеното знание и да осмисли живота си.

Human life is meant for God realization, and the human being is given higher intelligence for this purpose. Those who believe that this higher intelligence is meant to attain a higher state should follow the instructions of the Vedic literatures. By taking such instructions from higher authorities, one can actually become situated in perfect knowledge and give real meaning to life.

В Шрӣмад Бха̄гаватам (1.2.9) Шрӣ Сӯта Госва̄мӣ описва правилната човешка дхарма по такъв начин:

In Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9) Śrī Sūta Gosvāmī describes the proper human dharma in this way:

дхармася хй а̄паваргяся
на̄ртхо 'ртха̄йопакалпате
на̄ртхася дхармаика̄нтася
ка̄мо ла̄бха̄я хи смр̣тах̣
dharmasya hy āpavargyasya
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

„Предписаните задължения (дхарма) имат за цел окончателно освобождение. Те не трябва да се извършват за материални резултати. Нещо повече, този, който е зает с висше служене (дхарма), никога не трябва да използва материалната печалба за сетивно наслаждение“.

“All occupational engagements [dharma] are certainly meant for ultimate liberation. They should never be performed for material gain. Furthermore, one who is engaged in the ultimate occupational service [dharma] should never use material gain to cultivate sense gratification.”

Първата стъпка в човешката цивилизация са предписаните задължения, изпълнявани според наставленията на писанията. Висшият интелект на човешкото същество трябва да бъде подготвен да разбере дхарма. В човешкото общество има различни религиозни схващания, определяни като индуизъм, християнство, юдаизъм, ислям, будизъм и т.н., тъй като без религия човешкото общество не е по-добро от животинското.

The first step in human civilization consists of occupational engagements performed according to the scriptural injunctions. The higher intelligence of a human being should be trained to understand basic dharma. In human society there are various religious conceptions characterized as Hindu, Christian, Hebrew, Mohammedan, Buddhist and so on, for without religion, human society is no better than animal society.

Както бе казано по-горе (дхармася хй а̄паваргяся на̄ртхо 'ртха̄йопакалпате), религията е предназначена за достигане на освобождение, не за набавяне на хляб. Понякога човешкото общество си измисля религиозни системи, които целят материален напредък, но това е далеч от целта на истинската дхарма. Религията изисква да се разбират законите на Бога, защото правилното следване на тези закони извежда човека от материалното оплитане. Това е истинската цел на религията. За съжаление хората приемат религията, за да си осигурят материално благоденствие, поради атя̄ха̄ра, прекомерно желание за такова благоденствие. Истинската религия обаче учи хората да се задоволяват с най-необходимото и да развиват съзнание за Кр̣ш̣н̣а. Дори да се нуждаем от икономическо развитие, истинската религия го разрешава дотолкова, доколкото да се снабдяваме с най-необходимото за материалното си съществуване. Джӣвася таттва-джигя̄са̄ истинската цел на живота е да питаме за Абсолютната Истина. Ако усилията ни (прая̄са) не са свързани с търсене на Абсолютната Истина, ние просто увеличаваме опитите да задоволим неестествените си нужди. Кандидатът за духовен живот трябва да избягва светските усилия.

As stated above (dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate), religion is meant for attaining emancipation, not for getting bread. Sometimes human society manufactures a system of so-called religion aimed at material advancement, but that is far from the purpose of true dharma. Religion entails understanding the laws of God because the proper execution of these laws ultimately leads one out of material entanglement. That is the true purpose of religion. Unfortunately people accept religion for material prosperity because of atyāhāra, or an excessive desire for such prosperity. True religion, however, instructs people to be satisfied with the bare necessities of life while cultivating Kṛṣṇa consciousness. Even though we require economic development, true religion allows it only for supplying the bare necessities of material existence. Jīvasya tattva jijñāsā: the real purpose of life is to inquire about the Absolute Truth. If our endeavor (prayāsa) is not to inquire about the Absolute Truth, we will simply increase our endeavor to satisfy our artificial needs. A spiritual aspirant should avoid mundane endeavor.

Друга пречка е праджалпа, ненужното говорене. Когато се съберем с приятели, незабавно започваме празни разговори, които са точно като жабешко крякане. Ако се налага да говорим, трябва да говорим за движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание. Хората извън движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание обичат да четат купища вестници, списания и романи, да решават кръстословици и да вършат много други безсмислени неща. По този начин те просто губят безценното си време и енергия. В западните страни възрастните хора, когато се пенсионират, играят карти, ловят риба, гледат телевизия и обсъждат безполезни социално-политически теми. Всички тези и още много други маловажни занимания се включват в категорията на праджалпа. Интелигентните хора, интересуващи се от Кр̣ш̣н̣а съзнание, не бива да се занимават с такива дейности.

Another impediment is prajalpa, unnecessary talking. When we mix with a few friends, we immediately begin unnecessary talking, sounding just like croaking toads. If we must talk, we should talk about the Kṛṣṇa consciousness movement. Those outside of the Kṛṣṇa consciousness movement are interested in reading heaps of newspapers, magazines and novels, solving crossword puzzles and doing many other nonsensical things. In this fashion people simply waste their valuable time and energy. In the Western countries old men, retired from active life, play cards, fish, watch television and debate about useless socio-political schemes. All these and other frivolous activities are included in the prajalpa category. Intelligent persons interested in Kṛṣṇa consciousness should never take part in such activities.

Джана сан̇га се отнася до общуването с хора, които не се интересуват от Кр̣ш̣н̣а съзнание. Човек трябва внимателно да избягва тяхното общуване. Затова Шрӣла Нароттама да̄са Т̣ха̄кура ни е посъветвал да живеем само в обществото на осъзнати за Кр̣ш̣н̣а предани (бхакта-сане ва̄са). Човек постоянно трябва да отдава служене на Бога и да общува с предани на Бога. Общуването между хора, които изпълняват един и същи вид работа, е много благоприятно за усъвършенстването им в тази работа. Материалистите сформират най-различни сдружения и клубове, за да сплотят усилията си. В света на бизнеса съществуват институции като борсата и търговската камара. По подобен начин и ние сме основали Международното общество за Кришна съзнание, за да дадем възможност на хората да общуват с тези, които помнят Кр̣ш̣н̣а. Духовното общуване, което предлага ИСКОН (Международното общество за Кришна съзнание), нараства ден след ден. Към него се присъединяват хора от цял свят, за да пробудят спящото у себе си съзнание за Кр̣ш̣н̣а.

Jana-saṅga refers to associating with persons not interested in Kṛṣṇa consciousness. One should strictly avoid such association. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has therefore advised us to live only in the association of Kṛṣṇa conscious devotees (bhakta-sane vāsa). One should always engage in the service of the Lord in the association of the Lord’s devotees. Association with those engaged in a similar line of business is very conducive to advancement in that business. Consequently materialistic persons form various associations and clubs to enhance their endeavors. For example, in the business world we find such institutions as the stock exchange and chamber of commerce. Similarly, we have established the International Society for Krishna Consciousness to give people an opportunity to associate with those who have not forgotten Kṛṣṇa. This spiritual association offered by our ISKCON movement is increasing day by day. Many people from different parts of the world are joining this Society to awaken their dormant Kṛṣṇa consciousness.

Шрӣла Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Т̣ха̄кура пише в коментара си Анувр̣тти, че свръхусилията за придобиване на знание, които полагат мислителите и философите, спадат към категорията атя̄ха̄ра (трупане на повече от необходимото). Според Шрӣмад Бха̄гаватам усилията на философите да съчиняват томове книги с празни умозрителни разсъждения, лишени от Кр̣ш̣н̣а съзнание, са напълно безсмислени. Работата на кармӣте, които пишат томове върху икономическото развитие, също спада към категорията атя̄ха̄ра. Така и тези, които нямат желание да развият съзнание за Кр̣ш̣н̣а, а се интересуват единствено от притежаването на още и още материални неща било под формата на научно знание или на парична печалба, също попадат под зависимостта на атя̄ха̄ра.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura writes in his Anuvṛtti commentary that too much endeavor to acquire knowledge on the part of mental speculators or dry philosophers falls within the category of atyāhāra (collecting more than needed). According to Śrīmad-Bhāgavatam, the endeavor of philosophical speculators to write volumes of books on dry philosophy devoid of Kṛṣṇa consciousness is entirely futile. The work of karmīs who write volumes of books on economic development also falls within the category of atyāhāra. Similarly, those who have no desire for Kṛṣṇa consciousness and who are simply interested in possessing more and more material things – either in the shape of scientific knowledge or monetary gain – are all included under the control of atyāhāra.

Кармӣте се трудят, за да натрупат колкото се може повече пари за потомците си, защото не знаят бъдещата си съдба. Заинтересовани единствено да получават все повече и повече пари за синовете и внуците си, такива глупави хора не знаят дори какво ще стане с тях в следващия им живот. Множество случаи илюстрират това. Веднъж един велик кармӣ натрупал огромно състояние за своите синове и внуци, но по-късно, според кармата си се родил в дома на обущар, близо до къщата, която в предишния живот построил за децата си. И станало така, че когато същия този кармӣ, вече обущар, идвал в бившия си дом, бившите му синове и внуци го замеряли с обувки. Ако кармӣте и гя̄нӣте не проявят желание да осъзнаят Кр̣ш̣н̣а, просто ще продължават да си пропиляват живота в безплодни дейности.

Karmīs labor to accumulate more and more money for future generations only because they do not know their future position. Interested only in getting more and more money for their sons and grandsons, such foolish persons do not even know what their position is going to be in the next life. There are many incidents that illustrate this point. Once a great karmī accumulated a vast fortune for his sons and grandsons, but later, according to his karma, he took his birth in a cobbler’s house located near the building which in his previous life he had constructed for his children. It so happened that when this very cobbler came to his former house, his former sons and grandsons beat him with shoes. Unless the karmīs and jñānīs become interested in Kṛṣṇa consciousness, they will simply continue to waste their life in fruitless activities.

Приемането само на част от духовните правила и предписания, с цел непосредствена полза, както препоръчват утилитаристите, се нарича нияма-а̄граха, а пренебрегването на предписанията на ша̄стрите, предназначени за духовно развитие, се нарича нияма-аграха. Думата а̄граха означава „силно желание да приемеш“, а аграха означава „неприемане“. Като се прибави коя да е от тези думи към думата нияма („правила и предписания“), се получава думата нияма̄граха. Така че нияма̄граха има две значения кое от тях е използвано в даден случай, се разбира от контекста. Тези, които се интересуват от осъзнаването на Кр̣ш̣н̣а, не трябва да се стремят към правилата и предписанията заради икономически напредък; те трябва със силна вяра да приемат предписаните правила за напредък в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Те стриктно трябва да следват регулиращите принципи, като избягват извънбрачния секс, месоядството, хазарта и интоксикантите.

Accepting some of the scriptural rules and regulations for immediate benefit, as utilitarians advocate, is called niyama-āgraha, and neglecting the rules and regulations of the śāstras, which are meant for spiritual development, is called niyama-agraha. The word āgraha means “eagerness to accept,” and agraha means “failure to accept.” By the addition of either of these two words to the word niyama (“rules and regulations”), the word niyamāgraha is formed. Thus niyamāgraha has a twofold meaning that is understood according to the particular combination of words. Those interested in Kṛṣṇa consciousness should not be eager to accept rules and regulations for economic advancement, yet they should very faithfully accept scriptural rules and regulations for the advancement of Kṛṣṇa consciousness. They should strictly follow the regulative principles by avoiding illicit sex, meat-eating, gambling and intoxication.

Освен това те трябва да избягват общуване с ма̄я̄ва̄дӣте, които само злословят срещу ваиш̣н̣авите (преданите). Бхукти ка̄мӣте, които се интересуват от материално щастие, мукти ка̄мӣте, желаещи освобождение чрез сливане със съществуването на лишения от форма Абсолют (Брахман) и сиддхи ка̄мӣте, желаещи усъвършенстване в мистичната йога, се определят като атя̄ха̄рӣ. Да се общува с такива личности не е никак желателно.

One should also avoid association with Māyāvādīs, who simply blaspheme Vaiṣṇavas (devotees). Bhukti-kāmīs, who are interested in material happiness, mukti-kāmīs, who desire liberation by merging in the existence of the formless Absolute (Brahman), and siddhi-kāmīs, who desire the perfection of mystic yoga practice, are classified as atyāhārīs. To associate with such persons is not at all desirable.

Желанията да се разшири ума чрез мистична йога, чрез сливане с безличностния Брахман или чрез достигане на материално благосъстояние всички те спадат към категорията на алчността (лауля). Опитите да се сдобием с такава материална печалба или с псевдодуховен напредък са препятствия по пътя към осъзнаването на Кр̣ш̣н̣а.

Desires to expand the mind by perfecting mystic yoga, to merge into the existence of Brahman, or to attain whimsical material prosperity are all included within the category of greed (laulya). All attempts to acquire such material benefits or so-called spiritual advancement are impediments on the path of Kṛṣṇa consciousness.

Борбата между капиталисти и комунисти се дължи на това, че са отхвърлили съвета на Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ по отношение на атя̄ха̄ра. Капиталистите натрупват повече богатство, отколкото им е необходимо, а комунистите, които завиждат на благосъстоянието им, искат да национализират цялата собственост. За съжаление, комунистите не знаят как да разрешат проблема с богатството и разпределението му. И когато богатството на капиталистите попадне в ръцете на комунистите, от това не следва никакво разрешение. За разлика от тези две философии, идеологията на Кр̣ш̣н̣а съзнание казва, че цялото богатство принадлежи на Кр̣ш̣н̣а. Ето защо дотогава, докато то не е под управлението на Кр̣ш̣н̣а, няма да бъдат разрешени икономическите проблеми на човечеството. Нищо не може да се промени, като се постави богатството в ръцете на комунистите или капиталистите. Когато на улицата лежи стодоларова банкнота, някой я взема и си я слага в джоба. Такъв човек не е честен. Друг вижда парите и решава да ги остави там, защото мисли, че не трябва да докосва чужда собственост. Въпреки че вторият човек не е крадец, той не знае как е правилно да постъпи с парите. А трети човек, който вижда стодоларовата банкнота, я взема, намира този, който я е загубил, и му я дава. Той не открадва парите, за да ги изхарчи за себе си, нито пък ги пренебрегва, оставяйки ги да лежат на улицата. Като ги взема и ги дава на човека, който ги е загубил, той е и честен, и мъдър.

Modern warfare waged between capitalists and communists is due to their avoiding the advice of Śrīla Rūpa Gosvāmī regarding atyāhāra. Modern capitalists accumulate more wealth than necessary, and the communists, envious of their prosperity, want to nationalize all wealth and property. Unfortunately the communists do not know how to solve the problem of wealth and its distribution. Consequently when the wealth of the capitalists falls into the hands of the communists, no solution results. Opposed to these two philosophies, the Kṛṣṇa conscious ideology states that all wealth belongs to Kṛṣṇa. Thus unless all wealth comes under the administration of Kṛṣṇa, there can be no solution to the economic problem of mankind. Nothing can be solved by placing wealth in the hands of the communists or the capitalists. If a hundred-dollar bill is lying on the street, someone may pick it up and put it in his pocket. Such a man is not honest. Another man may see the money and decide to let it remain there, thinking that he should not touch another’s property. Although this second man does not steal the money for his own purposes, he is unaware of its proper use. The third man who sees the hundred-dollar bill may pick it up, find the man who lost it and deliver it to him. This man does not steal the money to spend for himself, nor does he neglect it and let it lie in the street. By taking it and delivering it to the man who has lost it, this man is both honest and wise.

Простото прехвърляне на богатството от капиталистите при комунистите не може да разреши политическите проблеми, защото става видно, че когато комунистът получи пари, той ги използва за собственото си сетивно удовлетворение. Световното богатство всъщност принадлежи на Кр̣ш̣н̣а и всяко живо същество и човек, и животно има рожденото право да използва собствеността на Бога, за да поддържа съществуването си. Когато човек взема повече, отколкото му е нужно, за да преживява бил той капиталист или комунист той е крадец и подлежи на наказание от природните закони.

Simply transferring wealth from capitalists to communists cannot solve the problem of modern politics, for it has been demonstrated that when a communist gets money, he uses it for his own sense gratification. The wealth of the world actually belongs to Kṛṣṇa, and every living entity, man and animal, has the birthright to use God’s property for his maintenance. When one takes more than his maintenance requires – be he a capitalist or a communist – he is a thief, and as such he is liable to be punished by the laws of nature.

Световното богатство трябва да се използва за благото на всички живи същества това е планът на майката Природа. Всеки има правото да живее, като използва богатството на Бога. Когато хората овладеят изкуството да употребяват правилно собствеността на Бога, ще престанат да посягат взаимно на правата си. Тогава би могло да се създаде идеално общество. Основният принцип, върху който се гради такова духовно общество, е изложен в първата мантра на Шрӣ Ӣшопаниш̣ад:

The wealth of the world should be used for the welfare of all living entities, for that is the plan of Mother Nature. Everyone has the right to live by utilizing the wealth of the Lord. When people learn the art of scientifically utilizing the Lord’s property, they will no longer encroach upon one another’s rights. Then an ideal society can be formed. The basic principle for such a spiritual society is stated in the first mantra of Śrī Īśopaniṣad:

ӣша̄ва̄сям идам̇ сарвам̇
ят кин̃ча джагатя̄м̇ джагат
тена тяктена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ кася свид дханам
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

„Всичко одушевено и неодушевено във вселената се управлява и притежава от Бога. Затова човек трябва да приема само тези неща, които са му нужни, които са му отредени като негов дял, и не трябва да приема нищо друго, знаейки добре на кого принадлежи то“.

“Everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord. One should therefore accept only those things necessary for himself, which are set aside as his quota, and should not accept other things, knowing well to whom they belong.”

Осъзнатите за Кр̣ш̣н̣а предани знаят много добре, че този материален свят е организиран според съвършения замисъл на Бога да се удовлетворяват жизнените нужди на всички живи същества, без да трябва да посягат взаимно на живота или на правата си. Тази съвършена организация позволява правилна подялба на богатството, според истинските нужди на всеки: така всеки може да живее спокойно, в съответствие с принципа „прост живот висше мислене“. За съжаление, материалистите, които нито имат вяра в плана на Бога, нито се стремят към по-висше духовно развитие, злоупотребяват с разума, даден им от Бога, и просто увеличават материалните си притежания. Те създават всякакви системи такива като капитализма и материалистичния комунизъм за да постигнат по-високи материални позиции. Те не се интересуват от законите на Бога или от някаква по-висша цел. Вечно загрижени да задоволят безграничните си желания за сетивно удовлетворение, те са забележителни със способността да експлоатират събратята си другите живи същества.

Kṛṣṇa conscious devotees know very well that this material world is designed by the complete arrangement of the Lord to fulfill all the necessities of life for all living beings, without their having to encroach upon the life or rights of one another. This complete arrangement affords the proper quota of wealth for everyone according to his real needs, and thus everyone may live peacefully according to the principle of plain living and high thinking. Unfortunately, materialists who have neither faith in the plan of God nor any aspiration for higher spiritual development misuse their God-given intelligence only to augment their material possessions. They devise many systems – such as capitalism and materialistic communism – to advance their material position. They are not interested in the laws of God or in a higher goal. Always anxious to fulfill their unlimited desires for sense gratification, they are conspicuous by their ability to exploit their fellow living beings.

Когато човешкото общество престане да допуска тези елементарни грешки, изброени от Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ (атя̄ха̄ра и т.н.), ще се сложи край на антагонизма между хора и животни, капиталисти и комунисти и пр. Освен това ще се разрешат и всички проблеми на икономическата и политическата нестабилност и несигурност. Това чисто съзнание се пробужда чрез правилно духовно образование и практика, предлагани научно от движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание.

When human society gives up these elementary faults enumerated by Śrīla Rūpa Gosvāmī (atyāhāra, etc.), all enmity will cease between men and animals, capitalists and communists, and so forth. In addition, all problems of economic or political maladjustment and instability will be solved. This pure consciousness is awakened by the proper spiritual education and practice offered scientifically by the Kṛṣṇa consciousness movement.

Това движение за Кр̣ш̣н̣а съзнание предлага духовна общност, която може да осигури мир на света. Всеки интелигентен човек трябва да пречисти съзнанието си и да се избави от гореспоменатите шест препятствия за предано служене, като с цялото си сърце приеме подслона на движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание.

This Kṛṣṇa consciousness movement offers a spiritual community that can bring about a peaceful condition in the world. Every intelligent man should purify his consciousness and rid himself of the above-mentioned six hindrances to devotional service by taking wholehearted shelter of this Kṛṣṇa consciousness movement.