Skip to main content

Мантра седма

Мантра седьмая

Текст

Текст

ясмин сарва̄н̣и бхӯта̄ни
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ шока

екатвам анупашятах̣
йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Дума по дума

Пословный перевод

ясмин – в положението; сарва̄н̣и – всички; бхӯта̄ни – живи същества; а̄тма̄ – духовната искра; ева – единствено; абхӯт – съществува като; виджа̄натах̣ – за този, който знае; татра – тогава; ках̣ – каква; мохах̣ – илюзия; ках̣ – какво; шоках̣ – безпокойство; екатвам – единство в качеството; анупашятах̣ – за този, който вижда посредством авторитет или винаги вижда така.

йасмин — в этом положении; сарва̄н̣и — все; бхӯта̄ни — живые существа; а̄тма̄ — чит-кана, духовная искра; эва — только; абхӯт — существует как; виджа̄натах̣ — того, кто знает; татра — там; ках̣ — что; мохах̣ — иллюзия; ках̣ — что; ш́оках̣ — тревога; экатвам — качественно единые; анупаш́йатах̣ — того, кто смотрит на вещи глазами авторитетов, или тот, кто постоянно видит все таким образом.

Превод

Перевод

Този, който вижда всички живи същества като духовни искри, еднакви по качество с Бога, притежава истинско знание за нещата. Нима може да има илюзия или безпокойство за него?

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?

Пояснение

Комментарий

С изключение на споменатите по-горе мадхяма-адхика̄рӣ и уттама-адхика̄рӣ, никой не вижда правилно духовното положение на живото същество. Живите същества са качествено еднакви с Върховния, както искрите са качествено еднакви с огъня. И все пак искрите не са огън, когато става дума за количество. Количеството топлина и светлина на огъня е различно от това на искрите. Маха̄-бха̄гавата, великият предан, вижда единство, в смисъл че вижда всичко като енергия на Върховния Бог. Между енергията и източника ѝ няма разлика; това предполага единството. Думата „огън“ не би имала смисъл, без топлина и светлина, но от аналитична гледна точка светлината и топлината се различават от огъня. Така че в същността си топлината, светлината и огънят са едно и също нещо.

КОММЕНТАРИЙ: Никто, кроме мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, о которых говорилось выше, не способен правильно понять духовную природу живого существа. Живые существа в качественном отношении тождественны Верховному Господу, так же как искры костра в качественном отношении неотличны от пламени костра. Однако в количественном отношении искры отличны от костра, так как по количеству тепла и света, излучаемого искрами, они несравнимы с костром. Когда маха-бхагавата, великий преданный, видит единство всего сущего, это означает, что он смотрит на все как на энергию Верховного Господа. А поскольку между энергией и источником энергии нет разницы, это единство имеет под собой реальную основу. Несмотря на то что с аналитической точки зрения тепло и свет отличны от огня, огонь без тепла и света немыслим. Таким образом, рассматриваемые как единое целое, тепло, свет и огонь неотличны друг от друга.

В тази мантра думите екатвам анупашятах̣ означават, че човек трябва да вижда единството на всички живи същества от гледна точка на свещените писания. Отделната искра от върховното цяло притежава почти осемдесет процента от качествата му, но не е количествено равностойна на Върховния Бог. Тези качества съществуват у нея в нищожно количество, тъй като живото същество е нищожно малка частица от върховното цяло. Това е като капката вода и океана: количеството сол в капката не може да се сравнява с количеството, съдържащо се в целия океан. Но качеството на солта в капката, т.е. химичният ѝ състав, е еднакво с качеството на солта в целия океан. Ако индивидуалното живо същество беше равно качествено и количествено на Бога, не би било възможно да попадне под влияние на материалната енергия. В предишните мантри вече бе обсъдено, че нито едно живо същество, нито дори могъщите полубогове не могат да превъзхождат Върховното същество в никакво отношение. Следователно екатвам не означава, че живото същество е равностойно на Върховния по всякакъв начин. Тази дума в по-широк смисъл посочва, че те имат общ интерес, както членовете на едно семейство имат общи интереси; или за различни граждани на една нация националният интерес е един. Тъй като живите същества са членове на единното върховно семейство, техният интерес и този на Върховното същество не се различават. Всяко живо същество е син на Върховното същество. Както се казва в Бхагавад-гӣта̄ (14.3-4), живите създания в цялата Вселена – птици, влечуги, мравки, риби, дървета и пр. – произлизат от междинната енергия на Бога. Следователно принадлежат към семейството на Върховното същество. И няма сблъсък на интереси.

В этой мантре слова экатвам анупаш́йатах̣ указывают на то, что мы должны смотреть на единство всех живых существ с точки зрения богооткровенных писаний. Отдельные искры высшего целого (Господа) наделены почти восемьюдесятью процентами известных качеств целого, но не равны Верховному Господу в количественном отношении. Мы обладаем этими качествами, но в ничтожных количествах, поскольку живое существо является лишь крошечной частичкой высшего целого. Это можно сравнить с каплей воды и океаном: количество соли в капле воды из океана несравнимо с количеством соли во всем океане, но тем не менее соль в капле качественно, по химическому составу, не отличается от соли в океане. Если бы индивидуальное живое существо было равно Верховному Господу и качественно, и количественно, то оно не попало бы под влияние материальной энергии. В предыдущих мантрах уже говорилось, что никакие живые существа, даже самые могущественные полубоги, не могут превзойти Верховное Существо. Поэтому слово экатвам не подразумевает, что живое существо во всех отношениях равно Верховному Господу. Употребленное в более широком смысле, оно указывает на единство интересов Господа и живого существа, по аналогии с семьей, где интересы всех ее членов совпадают, или нацией, национальные интересы которой едины, несмотря на то что она состоит из большого количества самых разных людей. Все живые существа являются членами одной высшей семьи, поэтому их интересы совпадают с интересами Верховного Существа. Живые существа — дети Верховного Существа. Как указано в «Бхагавад-гите» (7.5), все живые существа во вселенной, включая птиц, пресмыкающихся, обитателей вод, деревья и т. д., порождены пограничной энергией Верховного Господа, поэтому все они принадлежат к единой семье, во главе которой стоит Верховное Существо, и их интересы не могут противоречить друг другу.

На духовните същества е отредено да се наслаждават; както се казва във Веда̄нта сӯтра (1.1.12): а̄нанда-майо'бхя̄са̄т. По природа на всяко живо същество – включително Върховния и неговите частици – е дълбоко присъщо вечното наслаждение. Живите същества затворени във временното убежище на материалното тяло постоянно се стремят към наслаждение, но го търсят на погрешно място. Освен материалното съществува и духовно равнище, където Върховният се наслаждава с безбройните си спътници; там няма и следа от материални качества, затова се нарича ниргун̣а. На равнището ниргун̣а няма никакви препятствия пред наслаждението. В материалния свят постоянно има сблъсъци между отделните индивиди, защото в наслаждението липсва обединяващото звено. Истинското обединяващо звено е Върховният Бог; Той е в центъра на възвишения духовен танц ра̄са. На нас ни е отредено да се присъединим към него и да се наслаждаваме на живот, в който има един-единствен трансцендентален интерес,  без никакъв сблъсък. Това е висшето равнище на духовен интерес. Веднага щом се постигне тази съвършена форма на единство, изчезва всяка илюзия (моха) и скръб (шока).

В «Веданта-сутре» (1.1.12) сказано: а̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т — духовные существа созданы для наслаждения. По своей природе и конституции каждое живое существо, включая Верховного Господа и любую Его частицу, создано для вечного наслаждения. Живые существа, заключенные в материальную оболочку, постоянно ищут наслаждений, но они ищут их в неподходящем для этого месте. Помимо материального, существует духовный мир, где Верховное Существо наслаждается со Своими бесчисленными спутниками. В том мире нет и следа материальных качеств, поэтому он называется ниргуной. В мире ниргуны не бывает столкновений из-за объектов наслаждения. Здесь, в материальном мире, постоянно происходят столкновения между различными существами, так как в нем нет истинного центра наслаждения. Истинным центром наслаждения является Верховный Господь, центр возвышенного и духовного танца раса. Мы все созданы для того, чтобы присоединиться к Нему и наслаждаться жизнью без конфликтов, посвященной одной трансцендентной цели. Это высший уровень духовных устремлений, и, как только мы осознаем эту совершенную форму единства, мы навсегда избавимся от иллюзии (мохи) и скорби (шоки).

Една безбожна цивилизация възниква от илюзията и следствие от такава цивилизация е скръбта. Атеистичната цивилизация, изградена от съвременните политици, винаги е изпълнена с безпокойства, защото може да бъде унищожена във всеки един момент. Това е природен закон. Както се казва в Бхагавад-гӣта̄ (7.14), никой освен отдалите се в лотосовите нозе на Бога, не може да преодолее строгите повели на природата. Така че ако искаме да се освободим от всяка илюзия и безпокойство и да създадем единство въпреки различните интереси, във всичките ни дейности трябва да присъства Върховният.

Безбожная цивилизация возникает из иллюзии и порождает только скорбь. Люди безбожной цивилизации, которую поддерживают современные политики, постоянно пребывают в тревоге, так как знают, что в любой момент ей может прийти конец. Таков закон природы. И, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.14), выйти из-под власти суровых законов природы может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа. Таким образом, если мы хотим избавиться от всех заблуждений и тревог и привести к общему знаменателю все разнообразные интересы, то должны поставить Бога в центр всей нашей деятельности.

Резултатите от нашата дейност трябва да се използват само в служба на Бога и за никаква друга цел. Защото, само когато служим на неговите интереси, ще можем да проумеем интереса а̄тма-бхӯта, за който се говори тук. Той не се различава от брахма-бхӯта, споменат в Бхагавад-гӣта̄ (18.54). Върховната а̄тма̄ е самият Бог, а живото същество е нищожно малката а̄тма̄. Върховната а̄тма̄, Парама̄тма̄, сама поддържа индивидуалните безкрайно малки живи същества, защото Бог иска да се наслаждава на любовта им. Бащата се продължава в децата си и ги отглежда, за да им се радва. Ако децата се подчиняват на бащината воля, семейните дела ще вървят гладко, при общи интереси и в приятна атмосфера. Същите отношения съществуват в трансценденталното абсолютно семейство на Пара-брахман, Върховния Дух.

Плоды наших действий должны использоваться только для служения Господу и ни для какой иной цели, потому что, только служа интересам Господа, мы можем ощутить интерес атма-бхута, о котором говорится в этой мантре. Интерес атма-бхута и интерес брахма-бхута, упоминаемый в «Бхагавад-гите» (18.54), — это одно и то же. Верховная атма, душа, — это Сам Господь, а мельчайшая атма — это живое существо. Верховная атма, или Параматма, одна поддерживает существование всех бесконечно малых индивидуальных существ, потому что Верховный Господь хочет получить удовольствие от их любви. Отец распространяет себя в форме своих детей и заботится о них, чтобы получать удовольствие. Если дети послушны воле отца, дела в семье идут гладко, интересы всех ее членов совпадают, и в семье создается благоприятная атмосфера. По воле Господа такая атмосфера царит в абсолютной семье Парабрахмана, Верховного Духа.

Пара-брахман е толкова личност, колкото са и индивидуалните същества. Те не са безличностни. Тези трансцендентални личности са изпълнени с трансцендентално блаженство, знание и вечен живот. Това е действителното положение в духовното битие и когато го осъзнае напълно, човек веднага се отдава в лотосовите нозе на Върховното същество, Шрӣ Кр̣ш̣н̣а. Но такъв маха̄тма̄, велика душа, се среща много рядко, защото това трансцендентално познание се постига след много, много животи. Веднъж постигнато, то унищожава илюзията и скръбта, страданията на материалното битие, раждането и смъртта, през които преминаваме в сегашното си съществуване. Това научаваме от тази мантра на Шрӣ Ӣшопаниш̣ад.

Парабрахман является такой же личностью, как и живые существа. Ни Господь, ни живые существа не безличны. Эти трансцендентные личности исполнены трансцендентного блаженства, знания и вечной жизни. Такова природа духовного бытия, и, когда человек полностью осознает эту трансцендентную природу, он сразу же предается лотосным стопам Верховного Существа, Шри Кришны. Но такие махатмы, великие души, встречаются очень редко, потому что подобное трансцендентное ви́дение можно обрести только после многих жизней. Однако для того, кто однажды обрел его, больше не существует ни иллюзии, ни скорби, ни рождения, ни смерти, ни других мук материального существования, которые выпадают на нашу долю в этой жизни. В этом заключается смысл данной мантры «Шри Ишопанишад».