Skip to main content

Мантра седемнадесета

Мантра семнадцатая

Текст

Текст

ва̄юр анилам амр̣там
атхедам̇ бхасма̄нтам̇ шарӣрам
ом̇ крато смара кр̣там̇ смара

крато смара кр̣там̇ смара
ва̄йур анилам амр̣там
атхедам̇ бхасма̄нтам̇ ш́арӣрам
ом̇ крато смара кр̣там̇ смара
крато смара кр̣там̇ смара

Дума по дума

Пословный перевод

ва̄юх̣ – жизнен дъх; анилам  — целокупният въздух; амр̣там – неунищожим; атха – сега; идам – това; бхасма̄нтам – след като се превърне в пепел; шарӣрам – тяло; ом̇ – о, Господи; крато – о, наслаждаващ се на всички жертвоприношения; смара – моля те, спомни си; кр̣там – всичко, което съм направил; смара – моля те, спомни си; крато – върховният получател; смара – моля те, спомни си; кр̣там – всичко, което съм направил за теб; смара – моля те, спомни си.

ва̄йух̣ — жизненный воздух; анилам — воздух; амр̣там — неразрушимый; атха — теперь; идам — это; бхасма̄нтам — после того как сгорит дотла; ш́арӣрам — тело; ом̇ — о Господь; крато — о наслаждающийся всеми жертвами; смара — пожалуйста, вспомни; кр̣там — все, что я сделал; смара — вспомни; крато — о высший наслаждающийся всеми жертвоприношениями; смара — вспомни же; кр̣там — все, что я сделал для Тебя; смара — пожалуйста, вспомни.

Превод

Перевод

Нека това временно тяло се превърне в пепел и жизненият дъх се слее с въздуха. О, Господи, моля те, припомни си сега моите жертвоприношения и като върховния им получател, моля те, спомни си всичко, което съм направил за теб.

Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздушной стихией. Теперь, мой Господь, пожалуйста, вспомни все мои жертвы и, поскольку все в конечном счете предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.

Пояснение

Комментарий

Несъмнено това временно материално тяло е чужда дреха. Бхагавад-гӣта̄ (2.20) ясно посочва, че след унищожението на материалното тяло живото същество не умира, нито загубва индивидуалната си същност. По природа то не е безличностно или лишено от форма. Напротив, материалната обвивка е безформена и приема формата на неунищожимата личност. Изначално нито едно живо същество не е безформено, както погрешно смятат хората, лишени от задълбочени познания. И тази мантра утвърждава принципа, че след унищожението на материалното тяло живото същество не умира.

КОММЕНТАРИЙ: Бренное материальное тело есть ни что иное, как внешняя оболочка души. В «Бхагавад-гите» (2.20) ясно сказано, что после смерти материального тела живое существо не уничтожается и не утрачивает индивидуальности. Живое существо при всех обстоятельствах сохраняет свою индивидуальность и форму. На самом деле формы лишена материальная оболочка, потому что она приобретает свои очертания в соответствии с формой неуничтожимой личности. Вопреки мнению людей со скудным запасом знаний, в своем изначальном состоянии все живые существа обладают формой. Эта мантра подтверждает, что живое существо продолжает существовать и после уничтожения материального тела.

В материалния свят природата проявява изкусното си майсторство и създава различни тела за живите същества в зависимост от склонността им към сетивно наслаждение. Живото същество, което иска да се наслаждава на изпражнения, получава тяло, подходящо за ядене на изпражнения – тялото на свиня. По същия начин този, който иска да се храни с плътта и кръвта на други животни, може да получи тяло на тигър с подходящите зъби и нокти. Но човешкото същество не е предопределено да яде плът; то не обича вкуса на изпражненията, колкото и примитивен живот да води. Човешките зъби са създадени така, че да отхапват и дъвчат плодове и зеленчуци, макар и да съществуват два кучешки зъба, с които нецивилизованите хора биха могли да ядат и месо, ако искат.

В материальном мире материальная природа с удивительным мастерством создает различные виды тел для живых существ, соответствующие их склонностям к чувственным наслаждениям. Тому, кто хочет питаться испражнениями, природа дает материальное тело, которое идеально приспособлено для поедания испражнений, — тело свиньи. Тот, кто хочет питаться плотью и кровью других живых существ, может получить тело тигра, наделенное необходимыми для этого клыками и когтями. Человек, однако, не создан для того, чтобы питаться мясом или испражнениями. Даже самым примитивным из людей не приходит в голову есть экскременты. Зубы человека хорошо приспособлены для пережевывания фруктов и овощей, но людям даны также два клыка, позволяющие тем из них, кто находится на низкой стадии развития, употреблять в пищу мясо.

Във всеки случай материалните тела на животни и хора са чужди на живото същество. Те се променят в зависимост от желанието му за сетивно наслаждение. В еволюционния цикъл живото същество сменя телата си едно след друго – от тяло на водно животно (когато в света е имало само вода) то попада в тяло на растение, след това в тяло на червей, на птица, на бозайник и накрая в човешко тяло. Човешката форма, притежаваща способността за духовно познание, е висшият стадий в развитието на живота. А висшето духовно осъзнаване е описано в тази ведическа мантра: човек трябва да изостави материалното си тяло, което ще се превърне в пепел, и да позволи на жизнения дъх да се съедини с вечното въздушно хранилище. Дейностите, извършвани в тялото на живото същество, се осъществяват от движението на различни видове въздух, известни под общото название пра̄н̣а-ва̄ю. Обикновено йогӣте изучават как да контролират въздушните потоци в тялото и как да издигат душата от един въздушен кръг в друг, докато накрая тя стигне брахма-рандхра, висшия въздушен кръг. Оттам един съвършен йогӣ може да се пренесе на всяка планета, пожелана от него. Процесът се състои в напускане на едно материално тяло и приемане на друго. Но истинското съвършенство в смяната на тела настъпва когато живото същество е в състояние напълно да изостави материалното си тяло, както се описва в тази мантра и да проникне в духовната атмосфера, където получава духовно тяло, което никога не умира, нито се променя.

Но, как бы то ни было, материальные тела и животных, и людей чужды живому существу. Они меняются в зависимости от того, какое чувственное удовольствие оно желает получать. В процессе эволюции живое существо меняет одно тело за другим. Когда весь мир был покрыт водой, живые существа получали тела, приспособленные для жизни в воде. Затем они перешли в растительную форму жизни. Из растения живое существо превращается в червя, из червя — в птицу, из птицы — в животное, а из животного — в человека. Человек, обладающий совершенным духовным знанием, находится на самой высокой ступени эволюционной лестницы, а вершина развития духовного сознания описана в данной мантре: человек должен оставить материальное тело, которому суждено обратиться в пепел, и позволить дыханию жизни слиться с вечной воздушной стихией. Живое существо действует в своем теле благодаря циркуляции в нем различных потоков воздуха, которые называют прана-ваю. Йоги главным образом учатся управлять воздушными потоками в своем теле. Таким образом душа поднимается с уровня одного круга, по которому циркулирует жизненный воздух, на другой, до тех пор пока не достигает брахма-рандхры, самого высокого воздушного цикла. Достигнув его, совершенный йог обретает способность по своему желанию перенестись на любую планету вселенной. При этом он должен покинуть одно материальное тело и войти в другое. Однако высшее совершенство обретает то живое существо, которое способно раз и навсегда расстаться с материальным телом, о чем говорится в этой мантре. Такая душа входит в духовную атмосферу, где получает тело совершенно иного типа — духовное, не подверженное изменениям и неподвластное смерти.

В материалния свят материалната енергия принуждава живото същество да сменя тялото си в зависимост от различните си желания за сетивно наслаждение. Тези желания намират израз в разнообразните видове живот, от бактерии до най-усъвършенствани материални тела – телата на полубоговете и на Брахма̄. Всички тези същества имат тела, изградени от материя в различни форми. Интелигентният човек вижда единство не в разнообразието от тела, а в духовната им идентичност. Духовната искра, неотделимата част от Върховния Бог, е една и съща и в тялото на свинята, и в тялото на полубога. Живото същество приема различни тела според благочестивите си или порочни дейности. Човешкото тяло е високоразвито и притежава пълно съзнание. Според Бхагавад-гӣта̄ (7.19) след много животи, посветени на знанието, съвършените хора се отдават на Бога. Съвършенство в знанието се постига само когато знаещият се отдаде на Върховния Бог Ва̄судева. Но дори след като постигне знанието за собствената си духовна същност, ако не приеме, че живите същества са вечни неотделими частици от цялото и че никога не могат да бъдат върховното цяло, човек отново ще бъде принуден да падне в материалната атмосфера. В действителност той ще пропадне дори ако вече се е слял с брахма-джьоти.

В материальном мире материальная природа заставляет живое существо менять тело из-за его стремления к разным видам чувственных наслаждений. Различные виды жизни, начиная от микробов и кончая существами, обладающими совершенными материальными телами, такими, как Брахма и полубоги, олицетворяют такого рода желания живого существа. Все живые существа имеют материальные тела различной формы, и разумный человек видит их единство не в разнообразии тел, а в духовной природе живых существ. И в теле свиньи, и в теле полубога находятся одинаковые духовные искры, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живое существо получает различные тела в зависимости от своих благочестивых или греховных поступков. Человеческое тело находится на очень высокой ступени развития и обладает полностью развитым сознанием. Согласно «Бхагавад-гите» (7.19), самый совершенный из людей после многих и многих жизней, посвященных познанию истины, предается Господу. Процесс познания истины достигает кульминации только тогда, когда познающий вручает себя Верховному Господу, Ва̄судеве. Иначе даже тот, кто постиг свою духовную природу, вынужден будет снова пасть в материальную атмосферу и оставаться в ней до тех пор, пока не осознает, что живые существа являются неотъемлемыми частицами целого и никогда не смогут сами стать целым. Более того, эта участь ожидает даже тех, кто слился с брахмаджьоти.

Както научихме от предишните мантри, брахма-джьоти, произлизащо от трансценденталното тяло на Бога, е изпълнено с духовни искри, които имат индивидуална същност и пълно съзнание за съществуването си. Понякога тези живи същества пожелават да се наслаждават със сетивата си, затова получават място в материалния свят, където могат да станат мними господари под диктата на сетивата. Желанието за господство е материалната болест на живото същество и под омагьосващото въздействие на сетивното наслаждение то пътува през различните тела, проявени в материалния свят. Сливането с брахма-джьоти не е зряло знание. Само с пълно отдаване на Бога и стремеж към духовно служене може да се постигне съвършенство.

Как мы уже знаем из предыдущих мантр, брахмаджьоти, исходящее из трансцендентного тела Господа, состоит из духовных искр. У духовных искр, наделенных развитым индивидуальным самосознанием, иногда возникает желание удовлетворять свои чувства, и потому они попадают в материальный мир, где, подчиняясь диктату своих чувств, становятся мнимыми господами. Желание господствовать — это материальная болезнь живого существа, поскольку, околдованное материальными наслаждениями, оно вынуждено переселяться в этом мире из одного тела в другое. Слияние с брахмаджьоти тоже не свидетельствует о зрелости знаний живого существа. Только полностью предавшись Господу и развив в себе склонность к духовному служению, можно достичь высшего совершенства.

В тази мантра живото същество се моли, след като изостави материалното си тяло и жизнения си дъх, да влезе в духовното царство на Бога. Преданият моли Бог да си спомни за дейностите и жертвоприношенията, които е извършил преди материалното му тяло да се превърне в пепел. Той изрича тази молитва в мига на смъртта, с пълно съзнание за миналите си дела и за крайната цел. Човекът, изцяло подвластен на материалните закони, си спомня за отвратителните дейности, извършени по време на пребиваването му в материалното тяло, и закономерно след смъртта получава друго материално тяло. Бхагавад-гӣта̄ (8.6) потвърждава тази истина:

В этой мантре живое существо молит дать ему возможность, покинув материальное тело и расставшись с материальным жизненным воздухом, войти в духовное царство Бога. Преданный молит Господа вспомнить все, что он сделал, и все жертвы, которые он принес, пока его материальное тело не обратилось в пепел. Он возносит эту молитву в момент смерти, памятуя обо всех своих прошлых деяниях и сознавая свою конечную цель. Тот, кто находится под властью материальной природы, в последний момент вспоминает все гнусные поступки, совершенные им за время существования его материального тела, поэтому после смерти он получает другое материальное тело. «Бхагавад-гита» (8.6) подтверждает эту истину:

ям̇ ям̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тяджатй анте калеварам
там̇ там еваити каунтея

сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

„О, сине на Кунтӣ, каквото състояние на съществуване човек помни, когато напуска тялото си, такова състояние ще постигне.“ Така умът пренася склонностите на живото същество към следващия му живот.

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Так в момент смерти ум живого существа переносит его вместе с его наклонностями в следующую жизнь.

За разлика от обикновените животни, които нямат развит ум, умиращото човешко същество е в състояние да си спомни дейностите от отминалия си живот, подобно на сънищата нощем. Затова умът му остава претрупан с материални желания и то не може да влезе в духовното царство с духовно тяло. Но преданите изпитват любов към Бога, като му служат постоянно. И дори ако по време на смъртта преданият не си спомня служенето, което е отдал на Бога, Бог не го забравя. С тази молитва преданият напомня на Бога за своите жертвоприношения, но и без това напомняне Бог не забравя служенето на чистия си предан.

В отличие от примитивных животных, чей ум неразвит, умирающий человек может помнить поступки, совершенные им при жизни, которые проплывают в его памяти, подобно снам. Поэтому его ум даже в этот момент сохраняет материальные желания, лишая его возможности получить духовное тело и войти в духовное царство. Однако преданные, служа Господу, развивают в себе любовь к Нему. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о своем служении Богу, Господь не забудет о нем. Эту молитву возносят, чтобы напомнить Господу о жертвах, принесенных преданным, но и без такого напоминания Господь не забывает о служении Своего чистого преданного.

Бог ясно описва близките си взаимоотношения със своите предани в Бхагавад-гӣта̄ (9.30-34): „Дори да извърши най-отвратителната постъпка, ако е зает с предано служене, човек трябва да бъде считан за свят, защото решително върви по правилния път. Той много скоро става благочестив и умиротворен. О, сине на Кунтӣ, можеш смело да заявиш, че мой предан никога не загива. О, сине на Пр̣тха̄, всички, които приемат подслон при мен – дори хора с нисш произход, жени, вайши (търговци) и шӯдри (работници) – могат да достигнат върховното местоназначение. А колко повече това важи за благочестивите бра̄хман̣и, преданите и святите царе! Така че, щом си дошъл в този временен, пълен със страдания свят, служи ми с любов. Винаги мисли за мен, стани мой предан, отдавай ми почит и ме обожавай. Така, напълно потопен в мен, със сигурност ще дойдеш при мен.“

В «Бхагавад-гите» (9.30 – 34) Господь описал близкие отношения, которые связывают Его с преданными: «Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути. Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет. О сын Партхи, предавшись Мне, даже люди низкого происходжения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители. Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Шрӣла Бхактивинода Т̣ха̄кура обяснява тези стихове по следния начин: „Човек трябва да знае, че преданият на Кр̣ш̣н̣а е поел правилния път на светците, дори ако той привидно изглежда су-дурачара, с разпуснат нрав. Човек трябва да разбира истинското значение на думите „разпуснат нрав“. Обусловената душа трябва да извършва два вида дейности: едни за поддържане на тялото и други за постигане на себепознание. Общественото положение, интелектуалното развитие, чистотата, въздържанието, храненето и борбата за съществуване са все неща, свързани с поддържането на тялото. А дейностите, свързани със себепознанието, човек извършва като предан на Бога. Тези два вида дейности вървят успоредно, защото обусловената душа не може да прекрати поддръжката на тялото си. Относителният дял на телесните дейности постепенно намалява за сметка на увеличение на преданото служене. Ако делът на преданото служене не се е увеличил в достатъчна степен, възможно е понякога да се появи материализъм. Но трябва да се отбележи, че тези материални, светски прояви са краткотрайни, защото по милостта на Бога несъвършенствата от този род бързо изчезват. Затова пътят на преданото служене е единственият правилен път. Когато човек е поел правилния път, временната поява на светското не е препятствие за себепознанието.“

Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет эти стихи «Гиты»: «Нужно понимать, что преданный Кришны идет по истинному пути святых, даже если он может показаться человеком небезупречного характера (су-дура̄ча̄ра). Следует правильно понять смысл слова су-дура̄ча̄ра. Обусловленная душа вынуждена выполнять две функции: она должна поддерживать свое физическое существование и одновременно идти по пути самоосознания. Социальное положение, умственное развитие, гигиена, аскетизм, питание и самозащита — все это относится к поддержанию физического существования. Что же касается долга самоосознания, то человек выполняет его, занимаясь преданным служением Господу, что, в свою очередь, тоже связано с деятельностью. Эти две функции необходимо выполнять одновременно, так как обусловленная душа не может полностью перестать заботиться о теле. Однако доля энергии, которую мы тратим на деятельность, связанную с поддержанием тела, уменьшается пропорционально увеличению доли энергии, расходуемой на преданное служение. Пока человек не достиг определенного уровня преданного служения, остается возможность случайного проявления мирских качеств, но следует отметить, что это не может продолжаться слишком долго, так как по милости Господа он очень быстро избавится от подобных недостатков. Поэтому путь преданного служения — единственно верный путь. Если кто-то находится на верном пути, даже случайное проявление мирских качеств не затормозит его продвижения к самоосознанию».

Привързани към аспекта брахма-джьоти, имперсоналистите са лишени от тези благоприятни условия за предано служене. Те не могат да проумеят брахма-джьоти, както бе посочено в предишните мантри, защото не вярват в Личността на Бога. Те се занимават най-вече с игра на думи и умозрителни построения. И усилията им са безплодни, както се твърди в дванадесета глава на Бхагавад-гӣта̄ (12.5).

Имперсоналисты лишены этих преимуществ преданного служения, так как привязаны к аспекту Господа брахмаджьоти. Как говорилось в предыдущих мантрах, имперсоналисты не могут выйти за пределы брахмаджьоти, потому что не верят в то, что Бог — личность. Их больше интересует казуистика и умозрительные философские построения, поэтому, как утверждается в двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» (стих 5), их труд бесплоден.

Всички възможности, предложени в тази мантра, се осъществяват лесно, когато човек непрекъснато общува с личностния аспект на Абсолютната Истина. Преданото служене на Бога се състои от девет основни трансцендентални дейности:
1. слушане за Бога;
2. славене на Бога;
3. помнене на Бога;
4. служене в лотосовите нозе на Бога;
5. обожаване на Бога;
6. отдаване молитви на Бога;
7. служене на Бога;
8. приятелски взаимоотношения с Бога;
9. отдаване всичко на Бога.

Поотделно или заедно, тези девет принципа на преданото служене помагат на предания постоянно да общува с Върховния; по този начин за него е лесно да помни Бога в края на живота си. Изброените по-долу прославени предани са постигнали висше съвършенство, следвайки само по един от тези девет принципа: 1) Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит, героят от Шрӣмад Бха̄гаватам, постигнал желания резултат чрез слушане; 2) Шукадева Госва̄мӣ, който изговорил Шрӣмад Бха̄гаватам, постигнал своето съвършенство просто като славел Бога; 3) Акрӯра го постигнал чрез молитви; 4) Прахла̄да Маха̄ра̄джа – чрез помнене; 5) Пр̣тху Маха̄ра̄джа – чрез обожание; 6) Лакш̣мӣ, богинята на щастието, постигнала съвършенство със служене в лотосовите нозе на Бога; 7) Ханума̄н отдавал лично служене на Бога; 8) Арджуна постигнал резултата чрез приятелство с Бога; 9) Маха̄ра̄джа Бали отдал всичко, което имал на Бога.

Возможности, о которых говорится в данной мантре, можно легко обрести, установив постоянный контакт с личностным аспектом Абсолютной Истины. Преданное служение Господу, по существу, состоит из девяти видов трансцендентной деятельности: 1) слушания повествований о Господе; 2) прославления Господа; 3) памятования о Господе; 4) служения лотосным стопам Господа; 5) поклонения Господу; 6) вознесения молитв Господу; 7) служения Господу; 8) дружеского общения с Господом; 9) полного самоотречения во имя Господа. Эти девять процессов преданного служения все вместе или каждый в отдельности помогают преданному все время находиться в контакте с Господом, поэтому в конце жизни преданному нетрудно помнить о Господе. Применение только одного из этих методов позволило достичь высшего совершенства многим великим преданным Господа: 1) герой «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Парикшит достиг желанной цели, слушая повествования о Господе; 2) Шукадева Госвами, рассказчик «Шримад-Бхагаватам», достиг совершенства, прославляя Господа; 3) Акрура достиг желаемого результата, вознося Господу молитвы; 4) Махараджа Прахлада достиг желаемого результата, памятуя о Господе; 5) Махараджа Притху достиг совершенства, поклоняясь Господу; 6) богиня процветания Лакшми достигла совершенства, служа лотосным стопам Господа; 7) Хануман достиг желаемой цели, непосредственно служа Господу; 8) Арджуна достиг желаемого результата, дружа с Господом; 9) Махараджа Бали достиг желаемой цели, пожертвовав Господу все, что имел.

Всъщност обяснението на тази мантра и на практически всички мантри от ведическите химни е обобщено във Веда̄нта сӯтра и подробно изложено в Шрӣмад Бха̄гаватам. Шрӣмад Бха̄гаватам е зрелият плод от дървото на ведическата мъдрост. Там тази мантра се разяснява във въпросите и отговорите между Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит и Шукадева Госва̄мӣ още в самото начало на срещата им. Слушането и обсъждането на науката за Бога са основен принцип в живота на преданите. Целият Бха̄гаватам бил чут от Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит и разказан от Шукадева Госва̄мӣ. Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит се обърнал към Шукадева, защото той бил по-велик духовен учител и от най-големите йогӣ и трансценденталисти по онова време.

Фактически, объяснение смысла этой мантры, как и всех других мантр ведических гимнов, в сжатом виде приводится в «Веданта-сутре», а более подробно они объясняются в «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа ведической мудрости. В «Шримад-Бхагаватам» эта мантра объяснена в самом начале беседы между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами. Слушание объяснений науки о Господе и повторение услышанного являются главными принципами преданного служения Богу, поэтому Махараджа Парикшит выслушал весь «Бхагаватам», рассказанный Шукадевой Госвами. Махараджа Парикшит задавал вопросы Шукадеве, поскольку тот был наиболее выдающимся духовным учителем среди всех великих йогов и трансценденталистов того времени.

„Какъв е дългът на човека, и особено на този, който е на прага на смъртта?“ – попитал Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит. Шукадева Госва̄мӣ отговорил:

Самый важный вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, касался того, в чем заключается долг человека, стоящего на пороге смерти. Шукадева Госвами ответил:

тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄
бхагава̄н ӣшваро харих̣
шротавях̣ кӣртитавяш ча

смартавяш чеччхата̄бхаям
тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄
бхагава̄н ӣш́варо харих̣
ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча
смартавйаш́ чеччхата̄бхайам

„Оня, който иска да се освободи от безпокойствата, трябва постоянно да слуша за Личността на Бога, да го слави и помни, защото Той – върховният повелител на всичко, премахва всички трудности и е Свръхдушата на всички живи същества“ (Шримад Бхагаватам 2.1.5).

«Каждый, кто хочет избавиться от всех страданий, должен стремиться все время слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его, повелителя всего сущего, устраняющего все трудности, Сверхдушу всех живых существ» (Бхаг., 2.1.5).

Така нареченото човешко общество нощем обикновено спи или се отдава на секс. А денем работи, за да спечели колкото се може повече пари или пазарува за прехраната на семейството. Хората нямат много време да говорят и питат за Божествената Личност. Те отхвърлят съществуването на Бога по всевъзможни начини, особено като го обявяват за безличностен, т.е. за лишен от всякакви сетивни възприятия. Но в цялата ведическа литература – Упаниш̣адите, Веда̄нта сӯтра, Бхагавад-гӣта̄, Шрӣмад Бха̄гаватам – се казва, че Бог е разумно и съзнаващо същество, върховното сред всички живи създания. Великите му славни дейности са тъждествени с него. Следователно човек не трябва да слуша и да говори за нелепите дейности на светски политици и „големи хора“ в обществото, а така да устрои живота си, че да няма нито миг, в който да не е зает с божествени дейности. Шрӣ Ӣшопаниш̣ад ни насочва към такива дейности.

Так называемые цивилизованные люди ночью заняты сном или сексом, а днем стараются заработать как можно больше денег на содержание своего семейства или ходят по магазинам. У людей не остается времени на то, чтобы говорить о Верховном Господе или задавать вопросы о Нем. Сейчас люди всеми способами пытаются отрицать существование Бога, в первую очередь объявляя Его безличным, иначе говоря, лишенным способности к чувственному восприятию. Однако в ведических произведениях, будь то Упанишады, «Веданта-сутра», «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам», сказано, что Господь обладает способностью чувствовать и является повелителем всех живых существ. Его славные деяния тождественны Ему Самому. Поэтому не стоит тратить свое драгоценное время на то, чтобы слушать или говорить о бессмысленной деятельности политиков и «великих мира сего». Вместо этого нужно организовать свою жизнь таким образом, чтобы каждая наша секунда была посвящена служению Богу. И «Шри Ишопанишад» побуждает нас к такой благочестивой деятельности.

Ако човек не е привикнал с дейностите на преданото служене, какво ще си припомня в мига на смъртта, когато тялото се разпада, и как ще се моли на Всемогъщия Бог да си спомни за жертвоприношенията му? Жертвоприношение означава да се пожертват интересите на сетивата. Трябва да усвоим това изкуство, като със сетивата си служим на Бога през целия си живот. И в мига на смъртта да използваме усвоеното.

Что всплывет в памяти человека в момент смерти, когда все функции организма будут нарушены, если он не занимался преданным служением? Как он сможет молить всемогущего Господа вспомнить его жертвы? Жертва подразумевает добровольный отказ от удовлетворения своих чувств. Необходимо научиться этому искусству, занимая свои чувства преданным служением Господу в течение всей жизни. И тогда в момент смерти мы сможем воспользоваться плодами своего труда.