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Мантра четиринадесета

Vierzehntes Mantra

Текст

Text

самбхӯтим̇ ча вина̄шам̇ ча
яс тад ведобхаям̇ саха
вина̄шена мр̣тюм̇ тӣртва̄

амбхӯтя̄мр̣там ашнуте
sambhūtiṁ ca vināśaṁ ca
yas tad vedobhayaḿ saha
vināśena mṛtyuṁ tīrtvā
sambhūtyāmṛtam aśnute

Дума по дума

Synonyms

самбхӯтим – вечният Върховен Бог, трансценденталното му име, форма, забавления, качества, атрибути, разнообразието в обителта му и пр.; ча – и; вина̄шам – временното материално проявление на полубогове, хора, животни и пр. заедно с техните неистински имена, слава и пр.; ча – също; ях̣ – този, който; тат – това; веда – знае; убхаям – и двете; саха – заедно с; вина̄шена – всичко, което подлежи на унищожение; мр̣тюм – смърт; тӣртва̄ – преодолявайки; самбхӯтя̄ – във вечното царство на Бога; амр̣там – безсмъртие; ашнуте – той се наслаждава.

sambhūtim — der ewige Persönliche Gott, Sein transzendentaler Name, Seine Gestalt, Seine Spiele, Eigenschaften, Paraphernalien, die Vielfalt Seines Reiches usw; ca — und; vināśam — die vergängliche materielle Schöpfung mit ihren Halbgöttern, Menschen, Tieren uswsowie deren falschen Namen, falschem Ruhm usw; ca — auch; yaḥ — jemand, der; tat — dieses; veda — kennt; ubhayam — beides; saha — zusammen mit; vināśena — mit allem Vergänglichen; mṛtyum — Tod; tīrtvā — überwindend; sambhūtyā — im ewigen Reich Gottes; amṛtam — Unsterblichkeit; aśnute — genießt.

Превод

Translation

Човек трябва да познава съвършено Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, трансценденталното му име, форма, качества и забавления, както и временното материално творение с неговите временни полубогове, хора и животни. С това знание той се извисява над смъртта, над преходното космично проявление, и се наслаждава на вечен живот, изпълнен с блаженство и знание във вечното царство на Бога.

Man soll vollkommene Kenntnis besitzen vom Persönlichen Gott Śrī Kṛṣṇa und Seinem transzendentalen Namen, Seiner Gestalt, Seinen Eigenschaften und Spielen sowie der vergänglichen materiellen Schöpfung mit ihren Halbgöttern, Menschen und Tieren. Wenn man all dies kennt, überwindet man den Tod und mit ihm die vergängliche kosmische Schöpfung. Dann genießt man im ewigen Reich Gottes sein ewiges Leben der Glückseligkeit und Erkenntnis.

Пояснение

Purport

С помощта на така наречения научен прогрес човешката цивилизация е създала множество материални неща, например­ космическите кораби и атомната енергия. Но тя не е успяла да създаде състояние, при което хората не трябва да умират, да се раждат отново, да остаряват или да страдат от болести. Когато един интелигентен човек постави тези въпроси пред някой „учен“, той хитро отвръща, че материалната наука се развива и че някога ще успее да даде на хората безсмъртие, вечно здраве и вечна младост. Подобни отговори издават грубото невежество на учените по отношение на материалната природа. В природата всичко се подчинява на строгите закони на материята и трябва да премине през шест състояния на съществуване: раждане, растеж, запазване на определено жизнено състояние, размножаване, деградация и накрая смърт. Нищо, което е в контакт с материалната природа, не остава извън действието на шестте гореспоменати закона за съществуване. Затова никой, независимо дали полубог, човек, животно или растение, не може да живее вечно в материалния свят.

ERLÄUTERUNG: Die menschliche Zivilisation hat durch ihren so genannten Fortschritt im Wissen viele materielle Dinge, wie nicht zuletzt Raumschiffe und die Atomenergie, hervorgebracht, doch ist es ihr nicht gelungen, Bedingungen zu schaffen, unter denen der Mensch nicht zu sterben braucht, nicht wiedergeboren wird, nicht altert und nicht an Krankheiten leidet. Wenn ein intelligenter Mensch einen so genannten Wissenschaftler fragt, warum dies noch nicht erreicht worden ist, antwortet der Wissenschaftler sehr raffiniert, die materielle Wissenschaft mache Fortschritte und es werde letztlich möglich sein, den Menschen unsterblich zu machen und von Alter und Krankheit zu befreien. Solche Antworten beweisen, dass die Wissenschaftler sich über das Wesen der materiellen Natur in völliger Unwissenheit befinden. In der materiellen Natur untersteht alles den strengen Gesetzen der Materie und muss sechs Stufen der Existenz durchlaufen: Geburt, Wachstum, Beständigkeit, Fortpflanzung, Verfall und schließlich Tod. Nichts, was mit der materiellen Natur in Verbindung ist, kann über diesen sechs Gesetzen des Wandels stehen, und daher kann niemand – ob Halbgott, Mensch, Tier oder Pflanze – in der materiellen Welt ewig leben.

Продължителността на живота е различна за различните форми на живот. Брахма̄, най-главното живо същество в материалния свят, живее милиони години, докато миниатюрните бактерии живеят само няколко часа. Но никой в материалния свят не може да живее вечно. Всичко се ражда или се създава при определени условия, съществува известно време, ако е живо – израства, създава потомство, постепенно запада и накрая изчезва. Според този закон дори многобройните Брахма̄ (в различните вселени има милиони Брахма̄) ще умрат някой ден. Затова целият материален свят се нарича Мартялока, място на смъртта.

Die Lebensdauer unterscheidet sich von Lebensart zu Lebensart. Brahmā, das höchste Lebewesen im materiellen Universum, lebt Millionen und Abermillionen von Jahren, wohingegen eine winzige Bakterie vielleicht nur ein paar Stunden lebt. Doch niemand in der materiellen Welt kann ewig leben. Die Körper der Lebewesen werden unter bestimmten Bedingungen geschaffen oder geboren, wachsen heran, bleiben eine Zeit lang bestehen, pflanzen sich fort, siechen dahin und sterben schließlich. Durch dieses Gesetz sind selbst Brahmās, die es in den Millionen von Universen zu Millionen gibt, heute oder morgen dem Tod unterworfen. Aus diesem Grund wird die materielle Welt Mṛtyuloka, Ort des Todes, genannt.

Материалните учени и политици се опитват да отстранят смъртта от това място, защото не познават ведическата литература и не знаят за съществуването на безсмъртната духовна природа. Ведическите писания предлагат знание, потвърдено от зрял трансцендентален опит. За съжаление, съвременните хора не са склонни да приемат знание от Ведите, Пура̄н̣ите и другите писания.

Materialistische Wissenschaftler und Politiker kämpfen gegen den Tod in dieser Welt an, weil sie aufgrund ihrer Unkenntnis der vedischen Schriften nichts von der unsterblichen spirituellen Natur wissen. Die vedischen Schriften enthalten umfassendes Wissen, das durch transzendentale Erfahrung gereift ist, doch leider lehnt es der moderne Mensch ab, Wissen aus den Veden, den Purāṇas und anderen Schriften zu empfangen.

От Виш̣н̣у Пура̄н̣а (6.7.61) получаваме следното сведение:

Im Viṣṇu Purāṇa (6.7.61) finden wir die folgende Aussage:

виш̣н̣у-шактих̣ пара̄ прокта̄
кш̣етра-гя̄кхя̄ татха̄ пара̄
авидя̄-карма-сам̇гя̄ня̄
тр̣тӣя̄ шактир иш̣яте
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

Бог Виш̣н̣у, Божествената Личност, притежава различни енергии, които са пара̄ (висши) и апара̄ (нисши). Живите същества принадлежат към висшата енергия. Материалната енергия, в която се намираме сега, е нисша енергия. Чрез нея се осъществява материалното сътворение; тя покрива живите същества с невежество (авидя) и ги принуждава да извършват различни дейности. Но съществува и друга – висша енергия наречена пара̄-шакти, различна и от нисшата материална енергия, и от живите същества. Тази енергия е вечната, безсмъртна обител на Бога. Това се потвърждава в Бхагавад-гӣта̄ (8.20):

Śrī Viṣṇu, der Persönliche Gott, verfügt über verschiedene Energien: parā (die höhere Energie) und aparā (die niedere Energie). Die Lebewesen sind die höhere Energie. Die materielle Energie, in der wir gegenwärtig gefangen sind, ist die niedere Energie. Die materielle Schöpfung wird durch diese Energie ermöglicht, die die Lebewesen mit Unwissenheit (avidyā) bedeckt und sie dazu anregt, nach den Früchten des karma zu streben. Es gibt jedoch noch eine andere höhere Energie, die sowohl von der materiellen, niederen Energie als auch von den Lebewesen verschieden ist. Aus dieser höheren Energie besteht die ewige Schöpfung des Herrn, die frei vom Tod ist. Dies wird in der Bhagavad-gītā (8.20) bestätigt:

парас тасма̄т ту бха̄во 'ньо
'вякто 'вякта̄т сана̄танах̣
ях̣ са сарвеш̣у бхӯтеш̣у

нашятсу на винашяти
paras tasmāt tu bhāvo ’nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati

Всички материални планети – висши, нисши и средни, в това число Слънцето, Луната и Венера – са пръснати из Вселената. Те съществуват само докато продължава животът на Брахма̄. Но някои нисши планети биват унищожени след края на всеки ден от живота на Брахма̄, а когато настъпи следващият ден, отново се създават. Летоброенето на висшите планети е различно от земното. Една наша година се равнява само на двайсет и четири часа (един ден и една нощ) от времето на повечето висши планети. Четирите епохи, през които преминава Земята (Сатя, Трета̄, Два̄пара и Кали), продължават само дванайсет хиляди години според летоброенето на висшите планети. Един ден на Брахма̄ представлява това време, умножено по хиляда; толкова трае и негова нощ. Животът на Брахма̄ продължава сто години, съставени от такива дни и нощи, месеци и години. А в края на живота на Брахма̄ цялото вселенско проявление бива унищожено.

Die materiellen Planeten – die oberen, unteren und mittleren (auch Sonne, Mond und Venus) – sind über das ganze Universum verstreut. Diese Planeten bestehen nur während Brahmās Leben. Einige der unteren Planeten werden jedoch schon am Ende eines Tages in Brahmās Leben aufgelöst und am nächsten Tag erneut erschaffen. Auf den oberen Planeten ist die Zeitrechnung eine andere als auf der Erde. Eines unserer Jahre entspricht auf vielen oberen Planeten nur vierundzwanzig Stunden, d.   h. einem Tag und einer Nacht. Die vier Erdzeitalter (Satya, Tretā, Dvāpara und Kali) dauern also nach der Zeitrechnung auf den oberen Planeten nur zwölftausend Jahre. Diese Zeit mit 1000 malgenommen ergibt einen Tag Brahmās. Seine Nacht währt ebenso lange. Brahmās Tage und Nächte summieren sich zu Wochen, Monaten und Jahren, und Brahmā lebt einhundert solcher Jahre. Am Ende von Brahmās Leben wird das gesamte Universum aufgelöst.

Живите същества, които живеят на висшите планети, като Слънцето и Луната, обитателите на Мартялока, нашата Земя, както и тези на нисшите планети, по време на нощта на Брахма̄ потъват във водите на опустошението. Тогава различните видове живи същества са непроявени, въпреки че духовно продължават да съществуват. Това непроявено състояние се нарича авякта. И отново в края на живота на Брахма̄, при унищожението на цялата Вселена, имаме непроявено състояние, авякта. Отвъд двете непроявени състояния обаче съществува друга, духовна атмосфера, духовна природа. Там се намират множество вечни духовни планети, които остават дори когато всички планети в материалната Вселена биват унищожени.

Die Lebewesen, die auf höheren Planeten wie der Sonne und dem Mond leben, sowie die Bewohner von Martyaloka (unsere Erde) und auch die Bewohner der niederen Planeten – sie alle werden in der Nacht Brahmās von den Wassern der Vernichtung verschlungen. Während dieser Zeit können die Lebewesen keinen physischen Körper annehmen, wenngleich sie in spiritueller Form weiter bestehen. Dieser unverkörperte Zustand wird als avyakta bezeichnet. Wenn dann am Ende von Brahmās Leben das gesamte Universum aufgelöst wird, folgt eine weitere Phase des avyakta. Jenseits dieser beiden unverkörperten Zustände gibt es jedoch einen weiteren Zustand des avyakta, in der das Lebewesen nicht materiell verkörpert ist, und zwar ist dies die spirituelle Sphäre, die spirituelle Welt. In jener Sphäre schweben unzählige spirituelle Planeten, die ewig bestehen – auch dann, wenn alle Planeten in unserem materiellen Universum am Ende von Brahmās Leben aufgelöst werden. Es gibt zahlreiche materielle Universen, von denen jedes einzelne der Herrschaft eines Brahmā untersteht, und die gesamte kosmische Schöpfung mit all ihren Universen und Brahmās ist nicht mehr als ein Viertel der Energie des Herrn (ekapād-vibhūti). Dies alles ist die niedere Energie. Jenseits dieses Bereichs liegt die spirituelle Welt, die man als tripād-vibhūti, „drei Viertel der Energie des Herrn“, bezeichnet. Dies ist die höhere Energie, parā prakṛti.

Космическото проявление, управлявано от най-различни Брахма̄, представлява едва една четвърт от енергията на Бога (екапад-вибхути). Това е нисшата енергия. Духовната природа, отвъд владенията на Брахма̄, наречена три-па̄да-вибхӯти, три четвърти от енергията на Бога, е висшата му енергия (пара̄-пракр̣ти).
Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, Върховната Личност, управлява духовната природа. Както се твърди в Бхагавад-гӣта̄ (8.22), Той може да бъде постигнат единствено чрез чисто предано служене, а не с практика на гяна (философия), йога (мистицизъм) или карма (плодоносни дейности). Кармӣте, извършващи плодоносни дейности, могат да се издигнат до планетите на Сваргалока, сред които са Слънцето и Луната. Гяните и йогӣте могат да достигнат още по-висши планети, такива като Махарлока, Тапалока и Брахма̄лока, а когато чрез предано служене се усъвършенстват, биха могли да проникнат в духовната природа, в сияйната атмосфера на духовното небе (Брахман) или на някоя от планетите Ваикун̣т̣ха в зависимост от качествата си. Но никой не може да проникне в духовните планети Ваикун̣т̣ха, ако не е обучен в предано служене.

Der höchste Herrscher in der spirituellen Welt ist Śrī Kṛṣṇa. Wie in der Bhagavad-gītā (8.22) bestätigt wird, kann man sich Ihm nur durch reinen hingebungsvollen Dienst nähern; nicht durch jñāna (Philosophie), yoga (Mystik) oder karma (materiell erhebende Handlungen wie bestimmte Arten von Opfern). Die karmīs, d.   h. diejenigen, die sich dem Pfad des karma-yoga widmen, können sich zu den Svargaloka- Planeten, wie der Sonne und dem Mond, erheben. Jñānīs und yogīs können noch höhere Planeten, wie Maharloka, Tapoloka oder Brahmaloka, erreichen, und wenn sie sich durch hingebungsvollen Dienst noch weiter qualifizieren, bekommen sie sogar Einlass in die spirituelle Welt. Je nach ihrer Eignung können sie entweder in die leuchtende Sphäre des spirituellen Himmels, des Brahman, eingehen oder auf einen der Vaikuṇṭha-Planeten gelangen. Es ist jedoch sicher, dass niemand die spirituellen Vaikuṇṭha-Planeten betreten kann, ohne im hingebungsvollen Dienst geschult zu sein.

Всеки на материалните планети, от Брахма̄ до мравката, се опитва да господства над природата – това се нарича материална болест. Докато продължава тази материална болест, живото същество ще трябва да сменя тялото си, да приема форма на полубог, човек или животно; и в крайна сметка да изтърпи непроявеното състояние по време на двата вида унищожение – през нощта на Брахма̄ и в края на живота му. Ако искаме да сложим край на повтарящото се раждане и смърт и на съпровождащите ги старост и болести, трябва да се опитаме да проникнем в духовните планети; там ще живеем вечно в присъствието на Кр̣ш̣н̣а или на някоя от пълните му експанзии – формите На̄ра̄ян̣а. Бог Кр̣ш̣н̣а или пълните му експанзии управляват всяка една от тези планети и това е потвърдено в шрути мантрите: еко ваш̣ӣ сарва-гах̣ кр̣ш̣н̣а ӣд̣ях̣ еко 'пи сан бахудха̄ йо 'вабха̄ти (Гопа̄ла-та̄панӣ Упаниш̣ад 1.19).

Auf den materiellen Planeten versucht jedes Lebewesen – angefangen mit Brahmā bis hinab zur Ameise –, die materielle Natur zu beherrschen, und das ist die materielle Krankheit. Solange diese materielle Krankheit anhält, muss das Lebewesen immer wieder seinen Körper wechseln – als Mensch, Halbgott, Tier oder Pflanze –, und letztlich muss es während der beiden Vernichtungen – der Vernichtung während Brahmās Nacht und der Vernichtung am Ende von Brahmās Leben – den Zustand der Körperlosigkeit ertragen. Wenn wir diese Wiederholung von Geburt und Tod sowie die Begleiterscheinungen Alter und Krankheit beenden wollen, müssen wir versuchen, auf die spirituellen Planeten zu gelangen, wo wir ewiglich in der Gemeinschaft Śrī Kṛṣṇas oder Seiner vollständigen Teilerweiterungen, der Nārāyaṇa-Formen, leben können. Auf jedem dieser Planeten herrscht Kṛṣṇa in einer Seiner zahllosen vollständigen Teilerweiterungen – eine Tatsache, die auch in den śruti-mantras bestätigt wird: eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īḍyaḥ / eko ’pi san bahudhā yo ’vabhāti (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.3.21).

Никой не може да господства над Кр̣ш̣н̣а. Обусловената душа се опитва да господства над материалната природа, но вместо това е смазана от нейните закони и страданията на повтарящи се раждания и смърт. Бог идва тук, за да възстанови религиозните принципи, а най-важният принцип е човек да развие отношение на отдаденост към него. Това е последното наставление на Кр̣ш̣н̣а в Бхагавад-гӣта̄ (18.66): сарва-дхарма̄н паритяджя ма̄м екам̇ шаран̣ам враджа – „Изостави всички пътища и просто ми се отдай.“ За съжаление негодниците изопачават тази основна повеля и заблуждават хората по най-различни начини. Хората биват подтиквани да откриват болници, но не и да се образоват, за да влязат в духовното царство чрез предано служене. Научени са да се интересуват единствено от дейности, които предлагат временно облекчение, но не и истинско щастие на живото същество. Хората основават най-различни обществени и държавни институции, за да победят опустошителната сила на природата, но не знаят как да преодолеят непреодолимата природа. Мнозина се провъзгласяват за големи познавачи на Бхагавад-гӣта̄, но пропускат нейното послание за омиротворяване на природата. Могъщата природа може да бъде подчинена само с пробуждане на съзнание за Бога, както ясно е обяснено в Бхагавад-гӣта̄ (7.14).

Niemand kann über Kṛṣṇa herrschen. Und jeder, der versucht, über die materielle Natur zu herrschen, wird als bedingte Seele bezeichnet, da er den Gesetzen der materiellen Natur unterliegt und die Qualen der wiederholten Geburten und Tode ertragen muss. Der Herr kommt zu uns, um die Prinzipien der Religion wiedereinzuführen, und das Grundprinzip besteht darin, Ihm gegenüber eine ergebene Haltung zu entwickeln. So lautet die letzte Anweisung des Herrn in der Bhagavad- gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya māṁ ekaṁ śaraṇaṁ vraja. „Gib alle anderen Wege auf und ergib dich allein Mir.“ Leider jedoch haben verblendete Toren diese wichtigste Lehre falsch ausgelegt und die Menschen auf vielerlei Weise in die Irre geführt. Anstatt die Menschen zu lehren, nach echtem Wissen zu streben und sich durch hingebungsvollen Dienst in die spirituelle Welt zu erheben, wurden sie dazu angehalten, Krankenhäuser zu eröffnen. Ihnen ist beigebracht worden, sich einzig und allein darum zu kümmern, den Menschen vorübergehend Erleichterung zu verschaffen, doch solches Tun kann dem Lebewesen niemals wirkliches Glück verschaffen. Sie gründen eine Vielzahl öffentlicher und halbstaatlicher Einrichtungen, um der zerstörerischen Macht der Natur zu begegnen, wissen jedoch nicht, wie sie die unüberwindliche Natur bändigen sollen. Viele Menschen gelten als große Gelehrte der Bhagavad-gītā, doch sie übersehen die Botschaft der Gītā, durch die der materiellen Natur der Stachel gezogen werden kann. Wie in der Bhagavad-gītā (7.14) klar gesagt wird, kann die mächtige Natur nur dann ihren Schrecken verlieren, wenn wir unser Gottesbewußtsein erwecken.

С тази мантра Шрӣ Ӣшопаниш̣ад ни учи, че трябва да познаваме съвършено както самбхӯти (Личността на Бога), така и вина̄ша (временното материално проявление). Няма да можем да се спасим, ако познаваме само материалното проявление, защото в природата всеки миг има унищожение (аханй ахани бхӯта̄ни гаччхантӣха яма̄лаям). Няма да се спасим от тези унищожения с отваряне на болници. Единствено пълното знание за вечния живот на блаженство и яснота може да ни помогне. Целта на цялата ведическа система е да предаде на хората изкуството да постигнат вечен живот. Те често се подвеждат по други, временно привлекателни неща, в чиято основа стои сетивното наслаждение. Но това погрешно служене на сетивата води само до деградация.

In diesem mantra lehrt uns die Śrī Īśopaniṣad, dass man sowohl den sambhūti (den Persönlichen Gott) als auch vināśa (die vergängliche materielle Schöpfung) vollkommen kennen muss. Wenn man nur die vergängliche materielle Schöpfung kennt, kann man sich nicht retten, denn durch den Lauf der Natur finden ständig Verwüstungen statt (ahany ahani bhūtāni gacchantīha yamālayam). Niemand kann durch den Bau von Krankenhäusern vor diesen Verwüstungen bewahrt werden. Nur durch vollständiges Wissen vom ewigen Leben der Glückseligkeit und Erkenntnis kann man gerettet werden. Das gesamte vedische System ist darauf ausgerichtet, die Menschen in der Kunst zu erziehen, das ewige Leben zu erreichen. Oft werden die Menschen durch vergängliche Dinge verlockt, die der Befriedigung ihrer Sinne dienen, doch ist solcher Dienst an den Sinnesobjekten sowohl irreführend als auch erniedrigend.

Така че трябва да спасим себе си и ближния си по правилния начин. Няма никакво значение дали тази истина ни допада, или не. Тя е факт. Ако искаме да се спасим от повтарящите се раждания и смърт, трябва да се заемем с предано служене на Бога. Компромиси не може да има, защото това е необходимост.

Wir müssen daher uns selbst und unseren Nächsten auf richtige Weise retten. Es ist unerheblich, ob wir die Wahrheit mögen oder nicht. Sie ist so, wie sie ist. Wenn wir vor den wiederholten Geburten und Toden bewahrt werden wollen, müssen wir uns dem hingebungsvollen Dienst des Herrn zuwenden. Das ist der einzige Weg, und deshalb kann es hierin keinen Kompromiss geben.