Skip to main content

Мантра дванадесета

Dvanajsta mantra

Текст

Besedilo

андхам̇ тамах̣ правишанти
йе 'самбхӯтим упа̄сате
тато бхӯя ива те тамо

я у самбхӯтя̄м рата̄х̣
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ

Дума по дума

Synonyms

андхам – невежество; тамах̣ – мрак; правишанти – навлизат в; йе – тези, които; асамбхӯтим – полубогове; упа̄сате – обожават; татах̣ – от това; бхӯях̣ – още повече; ива – така; те – тези; тамах̣ – мрак; йе —  които; у – също; самбхӯтя̄м – в Абсолюта; рата̄х̣ – отдадени.

andham — v nevednost; tamaḥ — v temo; praviśanti — vstopijo; ye — tisti, ki; asambhūtim — polbogove; upāsate — častijo; tataḥ — podobno; bhūyaḥ — še bolj; iva — kot to; te — ti (tisti); tamaḥ — v temo; ye — ki; u — tudi; sambhūtyām — v Absolutu; ratāḥ — zaposleni.

Превод

Translation

Тези, които обожават полубоговете, навлизат в най-мрачните владения на невежеството и още повече това важи за тези, които обожават безличностния Абсолют.

Tisti, ki častijo polbogove, vstopijo v najtemnejše predele nevednosti, še globlje pa zabredejo častilci brezosebnega Absoluta.

Пояснение

Purport

Санскритската дума асамбхӯти се отнася за тези, които не са независими в съществуванието си. Самбхӯти е Абсолютната Божествена Личност, абсолютно независима от нищо. В Бхагавад-гӣта̄ (10.2) Абсолютната Божествена Личност, Шрӣ Кр̣ш̣н̣а заявява:

Sanskrtska beseda asambhūti se nanaša na tiste, ki ne morejo obstajati neodvisno. Sambhūti je Gospod, Vsevišnja Božanska Osebnost, ki je popolnoma neodvisen od česar koli. V Bhagavad-gīti (10.2) Absolutna Božanska Osebnost Śrī Kṛṣṇa pravi:

на ме видух̣ сура-ган̣а̄х̣
прабхавам̇ на махарш̣аях̣
ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇
махарш̣ӣн̣а̄м̇ ча сарвашах̣
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

„Нито полубоговете, нито великите мъдреци познават моя произход и могъщество, защото Аз съм единственият източник на всички полубогове и мъдреци.“ Кр̣ш̣н̣а е източникът на могъществото на полубоговете, великите мъдреци и мистиците. Въпреки че притежават голямо могъщество, то е ограничено; затова за тях е много трудно да разберат как Кр̣ш̣н̣а се появява чрез собствената си вътрешна енергия във формата на човешко същество.

»Niti množice polbogov niti veliki modreci ne poznajo Mojega izvora in veličastja, kajti Jaz sem v vsakem pogledu vir tako polbogov kakor modrecev.« Kṛṣṇa je torej vir moči polbogov, velikih modrecev in mistikov. Čeprav so ti zelo mogočni, je njihova moč omejena, zato ne morejo razumeti, kako se lahko Kṛṣṇa po Svoji notranji energiji pojavi v človeški podobi.

Мнозина философи и велики р̣ш̣и мистици се опитват да разграничат Абсолюта от относителността чрез усилията на нищожния си ум. Но това ги води единствено до негативна концепция за Абсолюта, без следа от неговите положителни черти. Определението за Абсолюта чрез отрицание е несъвършено. Отрицаващите определения карат философа да си изгражда своя собствена представа и тогава той си въобразява, че Абсолютът трябва да е лишен от форма и качества. Отрицанията посочват просто относителни материални качества, взети с обратен знак, затова те самите също са относителни. С такива схващания за Абсолюта човек може да стигне най-много до безличностното сияние на Бога, наречено Брахман, но не може да напредне по-нататък към Бхагава̄н, Личността на Бога.

   Številni filozofi in veliki ṛṣiji ali mistiki skušajo s svojim neznatnim razumom razločevati med Absolutom in relativnim. S tem se lahko dokopljejo le do nikalne predstave o Absolutu, o Njem samem pa ne morejo spoznati ničesar. Opredeljevanje Absoluta samo z zanikanjem ni popolno. Človeka vodi k samosvojim predstavam o Njem in ga napelje, da si Ga zamišlja kot brezobličnega in neopredeljivega. Zanikanje lastnosti je samo obrnjena predstava relativnega materialnega sveta in zato prav tako relativna. Če si Absolut predstavljamo na ta način, lahko v najboljšem primeru dosežemo brezosebni Božji sijaj, znan kot Brahman, ne moremo pa napredovati k Bhagavānu, Božanski Osebnosti.

Хората, занимаващи се с умозрителни разсъждения, не знаят, че Абсолютната Божествена Личност е Кр̣ш̣н̣а; че безличностният Брахман е лъчистото сияние на трансценденталното му тяло, а Парама̄тма̄, Свръхдушата, е неговото всепроникващо проявление. Те не знаят, че Кр̣ш̣н̣а притежава вечна форма, чиито трансцендентални качества са вечно блаженство и знание. Подвластните полубогове и великите мъдреци са несъвършени, затова приемат Кр̣ш̣н̣а за някой могъщ полубог и смятат сиянието Брахман за Абсолютна Истина. Но преданите, безкористно отдадени на Бога, постигат знанието, че Той е Абсолютната Личност и всичко води началото си от него. Те постоянно служат с любов на Кр̣ш̣н̣а, първоизточникът на всичко.

   Taki umovalci ne vedo, da je Kṛṣṇa Absolutna Božanska Osebnost, da je brezosebni Brahman bleščeč sijaj Njegovega božanskega telesa ali da je Paramātmā (Nadduša) Njegova vseprežemajoča predstavnica. Prav tako se ne zavedajo, da ima Kṛṣṇova večna podoba duhovne lastnosti neminljive blaženosti in vednosti. Nesamostojni polbogovi in veliki modreci nepopolno sklepajo, da je Kṛṣṇa mogočen polbog in mislijo, da je sijaj Brahmana Absolutna Resnica. Kṛṣṇovi bhakte pa Ga zaradi predanosti in neskaljene vdanosti lahko spoznajo kot Absolutno Osebnost, iz katere vse izhaja. Zato temu viru vsega nenehno ljubeče služijo.

В Бхагавад-гӣта̄ (7.20, 23) се казва, че само неинтелигентните, объркани хора, подтиквани от силното желание за сетивно наслаждение, обожават полубоговете за временно облекчение от временните си проблеми. Тъй като живото същество е сграбчено от материята, то трябва напълно да се освободи от материалното робство, за да получи постоянно облекчение на духовно ниво, където са вечното блаженство, вечният живот и вечното знание. И Шрӣ Ӣшопаниш̣ад ни съветва да не търсим временно облекчение от затрудненията си, обожавайки полубогове, които даряват само временни облаги. По-скоро трябва да обожаваме Абсолютната Божествена Личност, всепривличащия Кр̣ш̣н̣а, който ще ни дари с пълно освобождение от материалното робство, отвеждайки ни обратно у дома, при себе си.

   Bhagavad-gītā (7.20, 23) pravi, da samo manj razumni zmedeni ljudje, ki jih žene močna želja po zadovoljevanju čutov, častijo polbogove za minljivo olajšanje začasnih težav. Toda živo bitje se mora v celoti rešiti materialne zapletenosti, če želi doseči trajno osvoboditev in se dvigniti na duhovno raven večne blaženosti, življenja in zavedanja. Śrī Īśopaniṣad nam zato odsvetuje čaščenje nesamostojnih polbogov za začasno rešitev naših težav, saj nam ti lahko naklonijo le minljive blagoslove. Častiti bi morali Kṛṣṇo, vseprivlačno Absolutno Božansko Osebnost, ki nas lahko popolnoma osvobodi materialne ujetosti in nas odpelje nazaj domov v Božje kraljestvo.

Бхагавад-гӣта̄ (7.23) обяснява още, че тези, които обожават полубоговете, могат да се издигнат до техните планети. Поклонниците на Луната могат да отидат на Луната, поклонниците на Слънцето да отидат на Слънцето и т.н. Съвременните учени се опитват да достигнат Луната с космически кораби и това начинание съвсем не е ново. Човешките същества притежават развито съзнание и имат естествена склонност да пътуват в космическото пространство и да посещават други планети, било то с космически кораби, с помощта на мистични сили или като обожават полубоговете. Във ведическите писания се казва, че човек може да отиде на други планети по всеки един от начините, описани по-горе, но най-често това става, с обожание на полубога, управляващ съответната планета. Така се достигат Луната, Слънцето и дори Брахмалока – най-висшата планета в тази Вселена. Но всички те са временна обител; единствените вечни планети са Ваикун̣т̣халоките в духовното небе, където властва Божествената Личност. Самият Кр̣ш̣н̣а заявява в Бхагавад-гӣта̄ (8.16):

   V Bhagavad-gīti (7.23) piše, da gredo častilci polbogov na planete polbogov. Mesečevi častilci gredo na Mesec, Sončevi na Sonce itd. Sodobni znanstveniki se zdaj z raketami odpravljajo na Mesec, toda njihov poskus ni nekaj novega. Razumljivo je, da želijo ljudje s svojo razvito zavestjo potovati po vesolju in doseči druge planete bodisi z vesoljskimi ladjami, mističnimi močmi ali čaščenjem polbogov. Vedski spisi pravijo, da je to mogoče na katerega koli od teh treh načinov, najobičajnejši pa je čaščenje polboga, ki vlada določenemu planetu. Tako se lahko dvignemo na Mesec, Sonce ali celo Brahmaloko, najvišji planet tega vesolja. Toda vsi planeti materialnega stvarstva so začasni. Večno obstajajo samo planeti Vaikuṇṭhe, duhovnega neba, ki jim vlada sama Vsevišnja Božanska Osebnost. Kot pravi Gospod Kṛṣṇa v Bhagavad-gīti (8.16):

а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино 'рджуна
ма̄м упетя ту каунтея

пунар джанма на видяте
ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

„Всички планети в материалния свят – от най-висшата до най-нисшата – са места на страдание, където има повтарящо се раждане и смърт. Но достигналият моята обител, о, сине на Кунтӣ, никога не се ражда отново.“

»Vsi planeti materialnega sveta, od najvišjega do najnižjega, so mesta trpljenja, kjer se ponavljata rojstvo in smrt. Kdor doseže Moje prebivališče, o Kuntījin sin, pa se nikoli več ne rodi.«

Шрӣ Ӣшопаниш̣ад посочва, че с обожание на полубоговете и достигане на материалните им планети, все пак оставаме в най-мрачните области на Вселената. Тя е покрита от гигантските материални елементи и прилича на кокосов орех, пълен до половина с вода. Тъй като тази черупка е херметически затворена, мракът отвътре е много гъст и затова са необходими Слънцето и Луната, които да осветяват вътрешността. Извън Вселената се простира необятното брахма-джьоти, изпълнено с Ваикун̣т̣халоки. Най-голямата, най-висшата планета в брахма-джьоти е Кр̣ш̣н̣алока, Голока Вр̣нда̄вана, където живее Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, Божествената Личност. Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а никога не напуска Кр̣ш̣н̣алока. Той е там с вечните си спътници и въпреки това вездесъщото му присъствие пронизва цялото материално и духовно космическо проявление. Това вече бе обяснено в четвърта мантра. Върховният присъства навсякъде, като Слънцето. И все пак е разположен на едно определено място, както Слънцето е разположено в неизменната си орбита.

   Śrī Īśopaniṣad nas opozarja, da ostajamo v najtemnejšem predelu vesolja, tudi če se s čaščenjem polbogov dvignemo na njihove planete. Vesolje, ki ga do polovice napolnjuje voda, kot lupina ovijajo velikanski sloji materialnih elementov; tako je podobno kokosovemu orehu. Ker je nepropustno zaprto, je v njem trda tema, zato ga morata razsvetljevati sonce in mesec. Zunaj vesolja se širi brezmejni brahmajyoti, ki ga napolnjujejo planeti Vaikuṇṭhe. Največji in najvišji planet v brahmajyotiju je Kṛṣṇaloka ali Goloka Vṛndāvana, kjer prebiva sama Vsevišnja Božanska Osebnost Śrī Kṛṣṇa. Gospod Śrī Kṛṣṇa nikoli ne zapusti Kṛṣṇaloke. Čeprav tam prebiva s Svojimi večnimi družabniki, je vseprisoten tudi v vseh materialnih in duhovnih svetovih. To smo že pojasnili v komentarju k četrti mantri. Kljub temu, da Gospod prebiva na enem mestu, je vseprisoten in je kakor sonce, ki se širi povsod, hkrati pa ne skrene iz svoje krožnice.

Проблемите на живота не могат да бъдат разрешени просто като се отиде на Луната или на някоя друга планета, над или под нея. Ето защо Шрӣ Ӣшопаниш̣ад ни съветва да не се занимаваме с никое място в тази мрачна материална Вселена, а да се измъкнем от нея и да достигнем сияйното царство на Бога. Редица псевдопоклонници се правят на религиозни само за евтина популярност. Те не желаят да напуснат тази Вселена и да достигнат духовното небе. Единственото им желание е да запазят статуквото си в материалния свят под претекст, че обожават Бога. Атеисти и имперсоналисти водят такива глупави псевдорелигиозни хора до най-мрачните области, като проповядват култа на атеизма. Атеистите направо отричат съществуването на Върховната Божествена Личност, а имперсоналистите ги подкрепят, подчертавайки безличностния аспект на Върховния. Шрӣ Ӣшопаниш̣ад в нито една мантра досега, не отрича Личността на Бога. Тук се казва, че Той може да тича по-бързо от всички. Тези, които са се затичали към другите планети, са личности, тогава защо трябва да се смята, че Бог е безличностен, щом Той тича по-бързо от тях? Безличностното схващане за Върховния Бог е още едно от лицата на невежеството; то е породено от ограничено разбиране за Абсолютната Истина.

   Življenjskih težav ne moremo rešiti z letenjem na Mesec ali kak drug planet, ki je bodisi nad ali pod njim. Śrī Īśopaniṣad nam zato svetuje, naj uidemo iz tega temnega vesolja, pozabimo na vse cilje v njem in dosežemo bleščeče Božje kraljestvo. Obstaja veliko lažnih častilcev, ki so vero sprejeli samo iz želje po ugledu in slavi. Taki nespametni »verniki« se ne želijo rešiti tega sveta in se dvigniti v duhovno nebo. Pod pretvezo, da častijo Gospoda, želijo samo obdržati svoj položaj v materialnem svetu, brezbožniki in impersonalisti pa jih z razglašanjem ateističnega kulta vodijo v najhujšo temo. Brezbožniki neposredno zanikajo obstoj Vsevišnje Božanske Osebnosti, impersonalisti pa jih s poudarjanjem brezosebnega Gospodovega vidika podpirajo. Doslej v Śrī Īśopaniṣad še nismo naleteli na mantro, ki bi zanikala obstoj Vsevišnje Božanske Osebnosti. Ena od njih pravi, da Gospod vsakogar prehiti. Tisti, ki tekmujejo z osvajanjem planetov, so prav gotovo osebnosti – kako bi bil lahko potem Bog, ki je hitrejši od vseh, brezoseben? Brezosebno razumevanje Vsevišnjega Gospoda je le še ena od oblik nevednosti in izhaja iz nepopolnega poznavanja Absolutne Resnice.

Невежите псевдонабожни личности и тези, които си измислят разни лъжливи инкарнации на Бога, пряко нарушавайки ведическите предписания, заблуждават последователите си и заслужават да пропаднат до най-мрачните области на Вселената. Обикновено такива имперсоналисти се представят за „инкарнации“ пред непознаващите ведическата мъдрост. И ако изобщо имат някакво знание, в техните ръце то става по-опасно дори от самото невежество. Имперсоналистите не обожават дори полубоговете така, както е препоръчано в писанията. Съществуват наставления как да се обожават полубоговете при определени обстоятелства и в същото време се казва, че това не е необходимо. Бхагавад-гӣта̄ (7.23) утвърждава, че резултатите от обожанието на полубоговете не са вечни. Целият материален свят е преходен и всичко постигнато тук, в мрака на материалното битие, също е преходно. Въпросът е как да се постигне истинския, непреходния живот.

   Nespametni lažni verniki in proizvajalci tako imenovanih Božjih inkarnacij, ki brez pomislekov kršijo vedske zapovedi, bodo morali v najtemnejši predel vesolja, saj zavajajo svoje privržence. Ti impersonalisti se nevednežem, ki ne poznajo vedske modrosti, v glavnem izdajajo za Božja utelešenja. Znanje v rokah takih nespametnih ljudi bi bilo hujše od same nevednosti. Impersonalisti niti polbogov ne častijo po navodilih svetih spisov. Ta priporočajo čaščenje polbogov v določenih okoliščinah, hkrati pa poudarjajo, da za to običajno ni potrebe. Bhagavad-gītā (7.23) jasno pravi, da sadovi čaščenja polbogov niso trajni. Ker je materialno vesolje začasno, je minljivo tudi vse, kar dosežemo v temi materialnega obstoja. Zato se moramo posvetiti iskanju pravega in večnega življenja.

Бог казва, че когато го достигне чрез предано служене – единственият път, по който може да бъде постигната Божествената Личност – човек окончателно се освобождава от оковите на раждането и смъртта. С други думи, пътят на спасението от обятията на материята, зависи изцяло от принципите на знанието и отречението; а те се постигат със служене на Бога. Псевдонабожните нямат нито знание, нито отречение от материалните дейности. Повечето от тях искат да останат в златните вериги на материалното робство, в сянката на алтруистични и хуманни дейности, под маската на религиозни принципи. В подобни мними религиозни настроения те парадират с преданото си служене и в същото време пренебрегват всички нравствени принципи. Така минават за духовни учители и предани на Бога. Тези нарушители на религиозните принципи нямат никакво уважение към а̄ча̄риите, святите учители от авторитетна ученическа приемственост. Те пренебрегват ведическото наставление а̄ча̄рьопа̄сана – да се обожава и следва а̄ча̄ря – както и твърдението на Кр̣ш̣н̣а в Бхагавад-гӣта̄: евам парампара-праптам – „Тази върховна наука за Бога е получена по ученическата приемственост.“ Вместо това, заблуждавайки обикновените хора, те самите стават „а̄ча̄рии“, макар че изобщо не следват принципите на а̄ча̄ря.

   Gospod pravi, da se popolnoma osvobodimo spon rojevanja in umiranja, takoj ko Ga dosežemo z vdanim služenjem (ki je edina pot do Boga). Pot osvoboditve iz krempljev materialne energije je torej v celoti odvisna od znanja in nenavezanosti, ki si ju pridobimo s služenjem Gospodu. Lažni verniki niti nimajo znanja, še manj pa so nenavezani na materialne stvari, saj si pod okriljem človekoljubnih dejavnosti, ki jih skušajo prikazati kot izpolnjevanje verskih načel, večina želi živeti v zlatih okovih materialne pogojenosti. Z igranjem verskih čustev vdano služenje Gospodu spreminjajo v cirkuško predstavo, medtem pa se vdajajo številnim nemoralnim dejanjem. Tako se izdajajo za duhovne učitelje in Božje služabnike. Taki kršilci verskih načel ne spoštujejo verodostojnih ācārij oziroma svetih učiteljev, ki izhajajo iz strogega nasledstva duhovnih učiteljev in učencev. Ne zmenijo se za vedski predpis ācāryopāsane (»vsak bi moral častiti ācāryo«) in za Kṛṣṇovo izjavo v Bhagavad-gīti (4.2) evaṁ paramparā-prāptam, da »to znanost o Bogu prejmemo po nasledstvu duhovnih učiteljev«. Namesto tega se sami postavijo za tako imenovane ācārye, čeprav se niti ne držijo načel duhovnega nasledstva, in tako zavajajo običajne ljudi.

Тези измамници представляват голяма опасност за човешкото общество. И понеже липсва религиозно управление, те успяват да избегнат наказание от законите на държавата. Но не могат да избягат от законите на Върховния, който ясно е заявил в Бхагавад-гӣта̄ (16.19-20), че злонамерените демони, предрешени като религиозни проповедници, ще бъдат захвърлени в най-тъмните владения на ада. Шрӣ Ӣшопаниш̣ад потвърждава, че щом приключат със занаята си на духовни учители, чиято единствена цел е сетивното наслаждение, псевдонабожните водачи ще се отправят към най-отвратителните области на Вселената.

   Ti sleparji so družbi najnevarnejši. Ker je država ločena od vere, se izognejo kazni. Ne morejo pa uiti Božjemu zakonu, saj Gospod v Bhagavad-gīti (16.19–20) jasno pravi, da zavistne demone, preoblečene v verske pridigarje, vrže v najtemnejše predele pekla. Śrī Īśopaniṣad potrjuje, da so lažni verniki po končani epizodi duhovnega učiteljstva, ki ga samo zlorabijo za čutno zadovoljevanje, na poti v najgnusnejši kraj v vesolju.