Skip to main content

Мантра десета

Мантра десятая

Текст

Текст

аняд ева̄хур видяя̄-
няд а̄хур авидяя̄
ити шушрума дхӣра̄н̣а̄м̇

йе нас тад вичачакш̣ире
анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Дума по дума

Пословный перевод

анят – различен; ева – несъмнено; а̄хух̣ – казано; видяя̄ – чрез развиването на знание; анят – различен; а̄хух̣ – казано; авидяя̄ – чрез процеса на невежество; ити – така; шушрума – чух; дхӣра̄н̣а̄м – от здравомислещите; йе – които; нах̣ – на нас; тат – това; вичачакш̣ире – обясниха.

анйат — разное; эва — определенно; а̄хух̣ — говорится; видйайа̄ — благодаря приобретению знаний; анйат — разное; а̄хух̣ — говорится; авидйайа̄ — благодаря погружению в невежество; ити — так; ш́уш́рума — я слышал; дхӣра̄н̣а̄м — от умиротворенных; йе — кто; нах̣ — нам; тат — это; вичачакшире — объяснили.

Превод

Перевод

Мъдреците са обяснили, че от процеса на знание следва един резултат, а от процеса на невежество – съвсем друг.

Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.

Пояснение

Комментарий

Бхагавад-гӣта̄ (13.8-12) препоръчва следния процес на знание:

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (13.8 – 12) следующим образом описан путь культивирования знаний:

1. Човек трябва да е благороден и почтен, и да се научи да почита другите.

1. Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим.

2. Той не бива да се представя за религиозен просто заради честта и славата.

2. Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.

3. Не бива да безпокои другите с действия, мисли или думи.

3. Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами.

4. Трябва да се научи на търпение и снизхождение дори когато го предизвикват.

4. Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.

5. Да се научи да избягва двуличието във взаимоотношенията си с другите.

5. Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.

6. Да намери истински духовен учител, който постепенно ще го изведе до равнището на духовното осъзнаване; да се отдаде на този учител, да му служи и да му задава уместни въпроси.

6. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.

7. За да се издигне до себепознание, човек трябва да следва регулиращите принципи, посочени в свещените писания.

7. Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.

8. Непоколебимо да вярва в ученията на свещените писания.

8. Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.

9. Напълно да се откаже от начинания, вредни за себепознанието.

9. Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.

10. Човек не бива да приема повече от необходимото за поддържане на тялото.

10. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.

11. Не бива да се отъждествява с грубото материално тяло, нито да смята за своя собственост онези, които са свързани с тялото му.

11. Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.

12. Винаги трябва да помни, че докато има материално тяло, ще е принуден да се сблъсква със страданията на повтарящите се раждане, болести, старост и смърт. Безполезно е да се кроят планове за избягване на тези телесни материални страдания. Най-добре е да се открият средствата, чрез които човек може да възвърне духовната си същност.

12. Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее — это найти способ вновь обрести свое духовное «я».

13. Той не бива да се привързва към нищо повече от необходимото за духовния му напредък.

13. Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.

14. Не бива да е прекомерно привързан към съпругата, децата и дома си извън препоръчаното в писанията.

14. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.

15. Не трябва да се чувства щастлив или нещастен заради желаните и нежелани неща, създавани от ума.

15. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.

16. Трябва да стане безкористен предан на Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, Божествената Личност, и да му служи с неотклонно внимание.

16. Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.

17. Да развие склонност към живот на уединено място, сред спокойствие и тишина, благоприятни за духовен напредък; да избягва пренаселените места, в които се събират неотдадени.

17. Нужно развивать в себе вкус к уединенной жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты.

18. Човек трябва да стане учен или философ и да изследва духовното, а не материалното, осъзнавайки, че духовното знание е вечно, а материалното приключва със смъртта на тялото.

18. Нужно стать ученым или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела и что духовное знание является вечным и неизменным.

Тези осемнайсет точки описват постепенния процес за навлизане в истинското знание. Всичко останало е в категорията на невежеството. Един велик а̄ча̄ря, Шрӣла Бхактивинода Т̣ха̄кура, е казал, че всички форми на материално знание са просто външни черти на илюзорната енергия и този, който се занимава с тях, не стои по-високо от едно магаре. Същия принцип намираме и в Шрӣ Ӣшопаниш̣ад. Напредъкът в материалното знание превръща съвременния човек в магаре. Някои политици материалисти, надянали духовна маска, отричат настоящата цивилизация като сатанинска, но, за съжаление, не се стремят към истинското знание, описано в Бхагавад-гӣта̄, и естествено не могат да променят това сатанинско положение.

Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории невежества. Шрила Бхактивинода Тхакур, великий ачарья, говорил, что все формы материального знания, по сути дела, являются только внешними аспектами иллюзорной энергии и тот, кто совершенствует такое знание, становится не умнее осла. То же самое утверждается в этой мантре «Шри Ишопанишад». Прогресс материалистической науки низводит человека до уровня осла. Иногда некоторые политики-материалисты, прикидываясь духовными людьми, порицают современную цивилизацию, объявляя ее сатанинской, но, к сожалению, они не хотят встать на истинный путь познания, который описан в «Бхагавад-гите», и потому они не в силах изменить демонический облик мира.

В съвременното общество дори децата се мислят за независими и не уважават по-възрастните. Неправилното образование в нашите университети води дотам, младежите по целия свят да създават проблеми на възрастните. Шрӣ Ӣшопаниш̣ад заявява категорично, че процесът на невежество се различава от процеса на знание. Може да се каже, че университетите не са нищо друго, освен средища на невежеството; в резултат учените се занимават с разработване на смъртоносни оръжия, за да унищожат другите страни. Днешните студенти не получават наставления относно принципите на брахмача̄ря, въздържанието от полов живот, нито вярват в препоръките на писанията. Религиозните принципи се преподават единствено за евтина популярност, а не за да се прилагат на практика. Затова враждебността и омразата се ширят не само сред социалните и политически кръгове, но и в областта на религията.

В современном обществе даже юнец считает себя независимым и не оказывает никакого почтения старшим. Из-за порочной системы образования в наших университетах молодежь всего мира причиняет старшим только головную боль. Поэтому «Шри Ишопанишад» подчеркивает разницу между культивированием невежества и культивированием знания. Современные университеты, по сути дела, являются рассадниками невежества, а ученые в них занимаются разработкой смертоносных видов оружия, способных стереть с лица земли целые страны. Нынешним студентам университетов ничего не говорят о регулирующих принципах брахмачарьи (жизни ученика, хранящего целомудрие), а сами они не имеют веры в наставления священных писаний. В наше время люди проповедуют религиозные принципы только ради карьеры и славы, а не для того, чтобы их применяли на практике. Таким образом, вражда проникла не только в общественную жизнь и политику, но и в сферу религии.

Национализмът в различните части на света се е развил пак по причина на погрешното образование, което получават хората. Те не знаят, че тази малка земя е само къс материя, плуващ в безкрайния космос заедно с много други късове. В сравнение с необятния космос тези материални късове са като прашинки във въздуха. Тъй като Бог милостиво е създал късовете материя напълно съвършени, те притежават всичко необходимо, за да се носят в пространството. Навигаторите на нашите космически кораби са много горди с постиженията си, но не си дават сметка за Върховния навигатор на огромните величествени кораби, наречени планети.

Культивирование невежества привело к возникновению в различных частях света национализма и шовинизма. Люди не хотят думать о том, что наша крошечная планета — всего-навсего сгусток материи, плавающий в необозримом космосе вместе со многими другими. По сравнению с необъятностью космического пространства эти сгустки материи подобны пылинкам, плавающим в воздухе. Но Бог так добр, что сделал эти сгустки самодостаточными, наделив их всем необходимым, чтобы парить в пространстве. Пилоты космических кораблей очень гордятся своими достижениями, но не удостаивают вниманием верховного пилота гигантских космических кораблей, называемых планетами.

В космоса съществуват безброй слънца и безброй планетарни системи. Ние, мъничките създания, нищожните неотделими частици от Върховния Бог, се опитваме да господстваме над тези неизброими планети. Затова отново и отново се раждаме и умираме, дълбоко разочаровани от старостта и болестите. Отредената продължителност на човешкия живот е около сто години, въпреки че постепенно ще намалява до двайсет или трийсет. С натрупването на невежество заблудените хора са създали на различните планети отделни нации, за да извлекат максимално сетивно наслаждение за това кратко време. Опитват се да прокарват строго определени национални граници – нещо безсмислено и невъзможно. Но в името на тази цел всяка нация е източник на безпокойства за останалите. Повече от петдесет процента от националната енергия се изразходва и прахосва за отбрана. Никой не полага грижи за истинския образователен процес, но всички са преизпълнени с неоснователна гордост от напредъка си и в материално, и в духовно отношение.

В космосе рассеяно бесчисленное количество солнц и планетных систем. Мы, бесконечно малые частицы Верховного Господа, пытаемся господствовать над этими бесчисленными планетами. Поэтому мы снова и снова рождаемся и умираем, а все наши планы, как правило, разрушают старость и болезни. Продолжительность жизни человека должна составлять около ста лет, но она постепенно сокращается до двадцати-тридцати лет. Из-за невежества, воцарившегося в обществе, одураченные люди создали на этих планетах свои страны, чтобы за двадцать или тридцать отведенных им лет испытать как можно больше чувственных наслаждений. Глупые люди пытаются так провести границы между своими странами, чтобы все были довольны, но это практически невозможно. И ради этого каждое государство становится источником беспокойств для других. Больше пятидесяти процентов государственных ресурсов растрачивается на оборону, а о развитии духовного знания никто по-настоящему не заботится. И тем не менее люди без всяких на то оснований гордятся «прогрессом» материальной и духовной науки.

Шрӣ Ӣшопаниш̣ад ни предупреждава за този погрешен начин на образование, а Бхагавад-гӣта̄ дава наставления, как да се развива истинско знание. От тази мантра става ясно, че наставленията за видя̄, знанието, трябва да се получат от дхӣра. Дхӣра е този, който не е смущаван от материалната илюзия. Всеки е смущаван, докато не постигне съвършено духовно съзнание. А тогава, той не копнее и не скърби за нищо. Дхӣра осъзнава, че материалното му тяло и ум, случайно получени в резултат на съприкосновение с материята, са несвойствени за него елементи. Затова той се стреми да извлече възможно най-голяма полза от тази лоша сделка.

«Шри Ишопанишад» предупреждает нас о порочности такой системы образования, а «Бхагавад-гита» учит тому, как можно обрести истинное знание. Эта мантра гласит, что знание, видью, необходимо получить от дхиры. Слово дхӣра означает «невозмутимый», тот, кого не беспокоит материальная иллюзия. Но человек не сможет постоянно сохранять невозмутимость до тех пор, пока он не достигнет совершенного духовного самоосознания. На совершенной стадии духовного самоосознания человек избавляется от всех желаний и скорби. Дхира понимает, что материальные тело и ум, которые он получил более или менее случайно, в результате соприкосновения с материей, чужды ему. Поэтому дхира просто стремится извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки.

Материалното тяло и умът са лоша сделка за духовното живо същество. Живото същество извършва най-различни дейности в живия, духовен свят, но този материален свят е мъртъв. Когато живите духовни искри боравят с късовете мъртва материя, мъртвият свят също изглежда жив. Всъщност живите души, неотделимите частици от Върховното живо същество, движат света. Дхӣра са научили всички тези истини от по-висши авторитети и са осъзнали това знание, следвайки регулиращи принципи.

Для духовного живого существа материальное тело и ум являются невыгодной сделкой. Предназначение живого существа — заниматься разнообразной деятельностью в живом, духовном мире, но материальный мир мертв. Пока живые духовные искры манипулируют безжизненными сгустками материи, этот мертвый мир кажется живым. На самом деле только живые души — неотъемлемые частицы высшего живого существа — приводят этот мир в движение. Тех, кто узнал об этом от высших авторитетов и реализует это знание, следуя регулирующим принципам, называют дхирами.

За да следва тези принципи, човек трябва да приеме подслон при истински духовен учител. Учителят предава на ученика трансценденталното послание заедно с регулиращите принципи; то не идва по рискования път на невежественото образование. За да станеш дхӣра трябва смирено да слушаш духовния си учител. Например Арджуна станал дхӣра, слушайки Бог Кр̣ш̣н̣а, Върховната Личност. Съвършеният ученик е като Арджуна, а духовният учител – като самия Бог. Това е процесът на получаване на видя̄ (знание) от дхӣра (несмутимия).

Тот, кто хочет следовать регулирующим принципам, должен найти истинного духовного учителя. Трансцендентное знание и указания, касающиеся регулирующих принципов, ученик получает от духовного учителя. Такое знание невозможно получить, идя опасным путем невежественного образования. Стать дхирой может только тот, кто со смирением слушает истинного духовного учителя.

К примеру, Арджуна стал дхирой, смиренно внимая Самому Господу Кришне, Верховной Личности Бога. Совершенный ученик должен быть подобен Арджуне, а духовный учитель — практически равен Самому Господу. Таков процесс получения видьи (знания) от дхиры (невозмутимого).

Един адхӣра, личност без качествата на дхӣра, не може да бъде мъдър водач. Съвременните политици, които се представят за дхӣра, са всъщност адхӣра; от тях не може да се очаква съвършено знание. Те са загрижени единствено за паричното си възнаграждение. Нима биха могли да изведат обикновените хора на верния път към себепознанието? За да получи истинско образование, човек трябва да слуша смирено един дхӣра.

Адхира, тот, у кого нет подготовки дхиры, не имеет права давать наставления и руководить другими. Современные политики, объявляющие себя дхирами, на самом деле адхиры, и они никому не могут дать совершенного знания. Их интересует только размер вознаграждения, которое они могут получить за свой труд. Разве смогут они направить людей на истинный путь самоосознания? Таким образом, для того чтобы получить истинное образование, нужно смиренно слушать дхиру.