ТЕКСТ 12
VERŠ 12
Текст
Verš
мано хр̣ди нирудхя ча
мӯрдхнй а̄дха̄я̄тманах̣ пра̄н̣ам
а̄стхито йога-дха̄ран̣а̄м
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
Дума по дума
Synonyma
сарва-два̄ра̄н̣и – всички врати на тялото; сам̇ямя – като контролира; манах̣ – умът; хр̣ди – в сърцето; нирудхя – като ограничава; ча – също; мӯрдхни – на главата; а̄дха̄я – установяване; а̄тманах̣ – на душата; пра̄н̣ам – жизненият дъх; а̄стхитах̣ – установен в; йога-дха̄ран̣а̄м – състоянието на йога.
sarva-dvārāṇi — všetky brány tela; saṁyamya — ovládané; manaḥ — myseľ; hṛdi — na srdce; nirudhya — upriami; ca — tiež; mūrdhni — do hlavy; ādhāya — umiestni; ātmanaḥ — dušu; prāṇam — životný dych; āsthitaḥ — zotrváva; yoga-dhāraṇām — v yoge.
Превод
Překlad
Един йогӣ е непривързан към сетивните дейности. Той затваря вратите на сетивата, съсредоточава ума в сърцето си, а жизнения дъх – във върха на главата и така се установява в йога.
Yoga znamená odpútať sa od všetkých zmyslových pôžitkov. Kto uzavrie všetky brány zmyslov, uprie myseľ na srdce a dych života umiestni na vrchol hlavy, ten zotrváva v yoge.
Пояснение
Význam
За да практикува предложената тук йога, човек трябва най-напред да затвори вратите за всякакво сетивно наслаждение. Тази практика се нарича пратя̄ха̄ра, отдръпване на сетивата от сетивните обекти. Сетивните органи за получаване на знание – очи, уши, нос, език и кожа – трябва да бъдат напълно овладени и да не се допуска въвличането им в наслаждение. По този начин умът се съсредоточава върху Свръхдушата в сърцето и жизнената сила се издига до върха на главата. Подробно описание на метода беше изложено в шеста глава. Но както се спомена и преди, тази практика е неподходяща за сегашната епоха. Най-добрият метод е Кр̣ш̣н̣а съзнание. Ако човек е в състояние постоянно да насочва ума си върху Кр̣ш̣н̣а в предано служене, за него е лесно да остава в непрекъснат трансцендентален транс, в сама̄дхи.
Ak sa chce človek venovať yoge, mal by sa najprv vzdať zmyslových pôžitkov. To sa nazýva pratyāhāra alebo odtiahnutie zmyslov od zmyslových predmetov. Zmyslové orgány pre získavanie poznania — oči, uši, nos, jazyk a pokožka — je treba ovládať a nedovoliť im, aby sa oddávali zmyslovým pôžitkom. Potom môže človek upriamiť svoju myseľ na Naddušu v srdci a sústrediť životný dych na vrchol hlavy. Ale ako už bolo povedané, toto cvičenie, podrobne opísané v šiestej kapitole, nie je dnes prakticky možné. Najlepší spôsob sebarealizácie je vedomie Kṛṣṇu. Keď človek dokáže prostredníctvom oddanej služby uprieť svoju myseľ na Kṛṣṇu, môže veľmi ľahko zotrvať v transcendentálnom tranze, v samādhi.